Страница 27 из 31 ПерваяПервая ... 171819202122232425262728293031 ПоследняяПоследняя
Показано с 521 по 540 из 606

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #521

    Смысл не в громкости

    И в сущности мы всё это слышали. Я уверен, что ничего нового я вам не сказал. Шрила Прабхупада говорит как нужно повторять святое имя? Как ребенок, который зовёт свою мать. Как ребёнок просто плакать и звать Его:

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Апрамеятме приз за самое громкое повторение мантры Смысл не в громкости, а в том чтобы...

    Преодоление проблем 29 декабря 2004 | Немчиновка |

  2. #522
    Когда есть Бог, то сразу же следование принципам, правилам, ограничениям становится естественным. Я сейчас был в Дубаи. Меня повезли к одному индусу, богатому человеку, которому я должен был рассказать о нашем московском храме чтобы его как-то стимулировать. Богатому человеку, очень богатому. У него сотни миллионов долларов, он построил пол-Дубаи, индус.

    И я ожидал много чего увидеть, но я не ожидал увидеть то, что я увидел. Пришел человек достаточно молодой, но изрядно потёртый, потрёпанный, со следами тяжёлой жизни, посвящённой чувственным удовольствиям. Он сел передо мной и стал говорить - он не стал ждать когда ему скажут. Он ради порядка спросил что ему делать, как там быть, но потом он стал объяснять, проповедовать.

    И он начал мне говорить с необычайным энтузиазмом, потрясая в руках Бхагавад-гитой. Он начал не говорить: - Год назад если бы мне кто-то сказал, что можно жить и при этом не пить, не курить, не есть мясо и не гоняться за женщинами, я бы плюнул такому человеку в лицо или если бы он продолжал, настаивая на этом, выгнал бы его или если бы он убедил бы меня в этом, совершил бы самоубийство. Я не мог себе представить что можно жить без сигарет, я не мог себе представить, что...

    В чём смыл тогда жить? Если бы мне кто-то доказал что можно так жить, мне бы тогда не оставалось ничего другого как утопиться или броситься с какого-нибудь небоскрёба, который я построил. При чём он говорил с такой реализацией, что я очень хорошо прочувствовал, что ну правда. Мне самому даже как-то показалось как же можно жить без всего этого.

    Он с таким чувством это говорил!

    Он сказал: - Я год не пью, не курю, не ем мясо и не гоняюсь за женщинами! Я сам не могу понять что со мной случилось. Я повторяю 16 кругов этой самой Харе Кришна маха-мантры. Я всё понял! Он стал говорить: - Я занимаюсь пранаямой, ещё что-то такое и более того, я всем своим друзьям говорю, что нельзя пить, нельзя курить, нельзя есть мясо, нельзя гоняться за женщинами и они мне верят, потому что они видят что со мной случилось!

    И для меня это было самым большим и лучшим доказательством того, какие чудеса может творить Кришна, который входит в нашу жизнь.
    Люди, еще раз, они не смогут следовать элементарным принципам человеческой жизни и даже если они привыкли им следовать, они очень легко их забудут, если в их жизни не будет Бога. Но когда бог вступает в их жизнь, когда Кришна властно, настойчиво, упрямо вступает в их жизнь: - Как же так? Я есть. Как же без меня-то? Как же ты мог обо Мне забывать? Когда Кришна приходит туда, то естественным образом появляется это чувство карма-йоги.

    Карма-йога это понимание того, что я должен жить в соответствии с определёнными принципами и законами Того, Кто меня создал и что эти законы вечны. Что здесь хочет сказать Кришна и что так хорошо объясняет Шрила Прабхупада проводя все эти математические расчёты, это то, что эта наука вечна, то что науку эту никто никогда не придумал.

    Не то что Кришна сидел-сидел, сидел-сидел и вдруг взял и рассказал Бхагавад-гиту. Нет, Бхагавад-гита также вечна как сам Бог. Бхагавад-гита это те же самые вечные принципы и сам принцип, лежащий в основе Гиты, или по крайней мере, первых глав Гиты - принцип того, что всё нужно посвящать Богу, что бы избавиться от ложного эго, которое заставляет человека думать, что всё зависит от кого?

    Люди думают что всё зависит от меня. Каждый человек про себя думает что всё зависит только от меня. Я есть деятель! Кришна приходит и в этом суть, может не вся суть, но Кришна приходит и говорит: - Всё зависит от Меня, всё зависит от Кришны. В конце концов за всем тем, что мы делаем не мы сами делаем. Сами мы делаем или не сами? В конце концов есть ещё Кришна, который является главным фактором любой деятельности, самым главным результатом, Он стоит за всем этим.

    И Он говорит, что если человек понимает это, а он может понять это только тогда, когда он избавится от ложного эго. На первый взгляд это замкнутый круг: мы не можем понять , потому что у нас есть ложное эго; но пока у нас есть ложное эго, мы никогда не сможем этого понять. Правильно? Как выйти из эго как разорвать этот замкнутый круг? Слушать Бхагавад-гиту

    Далее с 0:36:50 Бхагавад-гита 4.1 02 декабря 2006, Сухарево

  3. #523
    Человек, который рассказывает о Кришне должен быть свободен от материальных желаний. И буквально здесь говорится таршаир значит тришна. Тришна значит жажда. Человек, который не должен иметь жажды. И под жаждой может пониматься материальная жажда, потому что тут не говорится какая именно жажда - нивртта-таршаир - тришна. Человек, который покончил с материальной жаждой, если такой человек рассказывает о Кришне, то тогда его слова становится бхава ошида, его слова становятся лекарством от болезни материального существования. Потому что если я сам болен, а жажда - это признак болезни.

    Как правило в результате материального существования люди на какой-то стадии заболевают диабетом. Диабет это старческая болезнь, которая является результатом злоупотреблений материальными наслаждениями. Полностью сажается поджелудочная железа - люди едят сладкое: едят, едят, едят - в конце концов у них зарождается диабет. И одним из самых характерных признаков диабета является постоянная жажда человек не может утолить свою жажду. Он пьёт - ему снова хочется пить, он пьёт - ему снова хочется пить. Это признак или симптом болезненного существования человека - то, что он болеет.

    И другой пример такого же болезненного существования, который многие из вас на себе испытывали. В юности люди часто болеют гастритом. Кто-то болел гастритом? Практически все проходят через эту ступень, особенно если питаются в студенческих столовых. И одним из признаком этого болезненного состояния является то, что врачи называют "болезненным аппетитом". У нас есть голод и голод в каком-то смысле здоровое чувство - признак того, что организму нужна пища. Но есть аппетит, когда человек не останавливаясь просто есть всё подряд и сколько бы он не ел, аппетит не уходит. Он поел и через 10 ил 15 минут ему опять хочется есть, он опять что-то ест и через 10 минут ему опять хочется есть. Всё это не усваивается, непонятно куда уходит. Это болезнь.

    И это та самая болезнь материальной жажды, о которой здесь говорит Махараджа Парикшит в этом стихе - то, что таршаир, материальная жажда, сколько бы мы не пытались её удовлетворять, никогда не удовлетворится. Кришна об этом где говорит?

    Из зала: - В Бхагавад-гите

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Что Он говорит? Как Он говорит об этом?

    Из зала: - Вожделение ненасытно пылает

    Бхакти Вигьяна Госвами: - махашано махо папма - когда человек даёт волю вожделению, насытить его невозможно как огонь. Жажда материальных наслаждений совершенно бесконечна. Кама может пожрать любое количество чувственных удовольствий и будет просить ещё. Если мы будем в огонь наливать масло. Огонь питается маслом и мы налили в него масло: ещё, ещё, ещё, ещё, ещё. И сколько мы не подливали масла, огонь будет разгораться сильнее, сильнее и сильнее.

    Некоторые люди говорят: "Я займусь духовной жизнью когда утолю все свои желания - когда я на пенсию уйду, когда улягутся все материальные желания". Кришна говорит: - Не улягутся, на пенсии ещё хуже будет! На самом деле на пенсии ещё хуже, потому что в молодости ещё есть материальные желания и они могут их удовлетворять.

    на пенсии у них те же самые материальные желания.но удовлетворять их они уже не могут. Все те же желания! В 70 лет у человека шатаются зубы, если они ещё остались; у человека не работает печень, у человека дрожат руки, но материальные желания у него точно такие же как в 17 лет.
    Всё стальное меняется.

    Это слова Чанакьи Пандита. Чанакья Пандит говорит, что когда человек подходит к старости. когда старость подходит в 70, в 80 лет, то всё приходит в упадок, все функции. Сердце плохо работает, зубы шатаются, язык уже ничего не чувствует, единственное что остается таким же сильным как в юности - это материальные желания. Более того, так как он не моет их удовлетворить в
    старости, то они становятся ещё сильнее, ещё мучительнее.
    И поэтому Кришна говорит: махашано махо папма

    Так как человек никогда не может насытить материальные желания, то - махо папма- они заставляют его совершать грехи снова, снова и снова. Такой человек не может остановиться, не может перестать это делать - махашано махо папма

    И когда он одержим этим состоянием материальной жажды или материального наслаждения, в этом состоянии одержимости материальной жаждой он никогда не сможет рассказывать о Кришне должным образом. Что будет происходить? Он будет рассказывать о Кришне если это модно и Шрила Прабхупада говорит, что в Индии до сих пор модно рассказывать и слушать о Кришне.

    Более того, я хочу взять целую делегацию брахмачари и отвести их в одну школу, где учат людей профессионально рассказывать Шримад Бхагаватам. По-прежнему есть традиционные школы, гурукулы где людей реально учат становиться рассказчиками Шримад Бхагаватам, потому что это хороший заработок. Люди пользуются Шримад Бхагаватам как средством для зарабатывания денег.

    Их учат как рассказывать истории, какими ораторскими приёмами пользоваться, их учат разным анекдотам, смешным историям, притчам, которые можно вставлять; их учат петь, чтобы они произнесли какой-нибудь стих из Шримад Бхагаватам и у людей закружилась голова, потому что Шримад Бхагаватам это поэзия высшей марки, высшей пробы. И это наука целая. Учат 5 иногда 10 лет.

    Они становятся катхакарами. Катхакар - это по прежнему очень доходная профессия. В частности, в школу, в которую я хочу повести построил самый знаменитый или один из самых знаменитых катхакаров Индии Адхао Оджа. Благодаря тому, что он всю свою жизнь рассказывает Шримад Бхагаватам, он смог один построить школу, которая стоит миллионы долларов.

    Совершенно гигантское учебное заведение, где они учат детей как становиться профессиональными рассказчиками о Кришне. Хотя конечно какая-то польза от этого есть, безусловно. Шрила Прабхупада говорит, что десятки тысяч людей приходит по прежнему послушать такие рассказы. В Индии есть один канал "Самскара".

    Этот канал 24 часа в сутки показывает только катху и как это не странно, я честно ожидал там увидеть одних саньяси маявади, которые рассказывают всякую маяваду, самое лучшее, в самое отборное время показывают только кришна-катху. В основном Шримад Бхагаватам - Бхагаватам-катху иногда Рамаяна-катху.

    Потому что по прежнему это вещь которая пользуется самой большой популярностью и по прежнему люди как только кто-то начинает рассказывать о Кришне люди сидят - видна аудитория этих катхаткаров: 10.000, 20.000, несколько тысяч. Меньше нескольких сот людей не бывает. Тут вот собрались все самые разумные люди Курска. Их немного. Но в Индии по прежнему люди знают, что это лекарство, что если я просто слушаю о Кришне, то это может избавить меня от многих, многих проблем.

    У них быть может нету самых высоких духовных целей, но они знают что это то, что может мне помочь. Как правило, это то же любопытная традиция которая свидетельствует о деградации нынешней индийской культуры. Сейчас обычно все такие большие мероприятия спонсируются богатыми людьми, потому что чтобы снять зал на 10.000 человек нужны деньги, чтобы пригласить этого катхаткара, который школу за много миллионов долларов строит, тоже нужны деньги.

    И обычно это делаю люди в качестве поминального жертвоприношения. Кто-то из их семьи ушел и чтобы принести благо этой душе, они собирают такое мероприятие, чтобы люди послушали катху. Потому что они знают - это благо сейчас, когда я слушаю об этом, мне приятно когда я слушаю об этом, какие-то материальные желания уходят когда я слушаю о Кришне и это благо потом - в следующей жизни я получу огромное благо от того, что я слушал о Кришне.

    А Шрила Прабхупада говорит здесь, что в сущности если о Кришне рассказывает человек, у которого внутри есть материальные желания, если он не относится к этой категории нивртта-таршаир. Нивртта-таршаир здесь в творительном падеже и во множественном числе.

    Махараджа Парикшит говорит, что когда люди, у которых ушла жажда материальных желаний - когда они начинают рассказывать о Кришне, тогда только это становится лекарством. Потому что когда у меня есть материальные желания я начинаю рассказывать о Кришне, то что в результате произойдёт? Мои материальные желания осквернят мои рассказы. Так или иначе желания будут попадать в мои слова. Это очень тонкий процесс, но мои желания, которые есть у меня в сердце, хочу я этого или не хочу, знаю я об этом или не знаю, понимаю я как это происходит или не понимаю, оскверняют мою речь, оскверняют мои слова. Шрила Прабхупада цитирует в комментарии слова Санатаны Госвами, который в свою очередь в Хари-бхакти-виласе приводит стих из Падма-пураны:

    аваишнава-мукходгиринам
    путам хари-катхамртам
    шраванам наива картавйам
    сарпоччхиштам йатха пайах

    Говорит: Хари-катхамритам - это очень интересная вещь. Хари-катха - это амрита. Амрита что такое? нектар бессмертия. На самом деле молоко коровы тоже иногда называют амритой, потому что молоко коровы даёт человеку здоровье, даёт человеку благость и всё остальное. Амрита - то есть нечто по определению чистое - хари-катхамртам.

    Это нечто что в принципе не может оскверниться,но тем не менее - шраванам наива картавйам?. В этом стихе человеку запрещают слушать эту хари-катхамрту. Почему? Потому что она исходит из уст авайшнава - человека, который не является вайшнавом; человека, который не является преданным Вишну. И сравнение которое даётся в этом стихе - сарпоччхиштам. Уччхишта знаете что такое?
    Уччхишта - это махапрасад. Здесь в этом стихе в Падма-пуране говорится это - сарпоччхиштам. Сарпа это кто такая?

    Из зала: - Змея.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Сарпа - змея. йатха пайах - если змея отведала молока, то после неё молоко становится ядовитым. Точно также хари-катха это амрита - она может сделать нас бессметными, но если мы воспринимаем эту хари-катху из уст непреданного, то она становится ядовитой, вместе с этой хари-катхой мы получаем материальные желания. Удивительным образом, человек говорит, он вроде бы повторяет что-то за Кришной:

    маттах паратарам нанйат
    кинчид асти дхананджайа
    майи сарвам идам протам
    сутре мани-гана ива

    "Нет истины превыше...", но потом начинает объяснять это каким-то странным образом и вместо того, чтобы избавиться от материальных желаний или чтобы почувствовать каким образом болезнь моего материального существования стала легче, человек только ещё больше заболевает.

    Полностью в аудио: Шримад-Бхагаватам 10.1.4 17 ноября 2006, Курск

  4. #524
    Вопрос: - Как определить есть ли у человека, рассказывающего Бхагаватам материальные желания или нет? Слушать его или не слушать? Есть ли смысл вообще слушать? Как действует его оскверняющее повествование на людей?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну один намёк сделан тут - гуна анувадат.

    ка уттамашлока-гунанувадат

    Один чисто внешний признак, по которому это можно определить заключается в том, что человек начинает рассказывать об Уттама-шлоке, о Кришне которого воспевают в божественных стихах не от себя, а анувадат - как он услышал по парампаре. Если человек несёт отсебятину, а такое тоже встречается. Если он начинает нести что-то или начинает интерпретировать всё каким-то странным образом, это называется чхала-дхарма - разновидность адхармы.

    Если он не опирается на Священные Писания, если он не цитирует предшествующих ачарьев, то это очевидный признак того, что человек не относится к категории нивритта-таршаир - человеку у которого есть материальные желания и который просто прикрывается философией Бхагаватам и Бхагавад-гиты для того чтобы свои материальные желания исполнить.

    Шрила Прабхупада здесь говорит, что очень просто - Кришна говорит - человек должен повторять. Если у меня есть материальные желания, то мои материальные желания буду мешать мне повторять, они всё время будут заставлять искажать или интерпретировать так, чтобы я мог оправдать свои материальные желания. Это один внешний признак. Так конечно мы не можем понять чисто по внешности человека или ещё по чему-то.

    Но внешний признак даётся тут: если человек просто повторят - этого уже достаточно. Шрила Прабхупада говорил, что каждый может проповедовать. Для этого просто нужно повторять слова, которые ты услышал от своего духовного учителя. Не нужно ничего придумывать. Я просто почтальон. Он сравнивал проповедника с почтальоном. Почтальон, его дело чтобы взять письмо и положить по назначению. Не так чтобы самому написать письмо, а чтобы письмо отнести. Это один из лежащих на поверхности признаков.

    Продолжение вопроса: - Можно уточнить? Вы говорили, если у нас есть материальные желания, значит мы не сможем правильно передать то есть быть хорошим почтальоном? Иногда больше некому это делать, нас просят и приходится давать лекции, а у нас есть эти желания в сердце. И в таком случае они будут всё равно мешать нам передавать эти знания?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В каком-то смысле. Если человек настроился определенным образом правильно. Если он спел Джая Радха Мадхава, медитировал на Кришну, очистил своё сознание и потом пытается говорить не от своего имени, а от имени своего духовного учителя. В этом, собственно, секрет. Я никогда не должен говорить, что я проповедую.

    Никогда не должен думать, что благодаря мне, сейчас сердца ваши каменные растопят. Если я в тот момент когда я говорю, действительно стараюсь ощущать себя почтальоном и прошу своего духовного учителя чтобы он говорил через меня - в этом собственно секрет хорошей лекции по Шримад Бхагаватам. Как секрет любого другого успешного дела - я не должен считать себя совершающим.

    Я должен внутренне просить Кришну, чтобы Он действовал через меня. Или просить духовного учителя чтобы он действовал через меня. Если я именно в таком умонастроении пытаюсь рассказывать, то это не я рассказываю, это мой духовный учитель рассказывает через меня. Если он хочет, он заставит меня говорить. Как Шрила Прабхупада молится в «Маркине бхагавата-дхарме» и просит Кришну: - Заставь меня танцевать как ты хочешь, заставь меня говорить так, чтобы людям это понравилось, чтобы они почувствовали...

    То в этом случае материальные желания не будут осквернять нашу речь. На то время пока я говорю. Если же я сажусь и преследую какую-то материальную цель - произвести впечатление на людей, особенно на противоположный пол или в сущности произвести впечатление, поразить всех до глубины души, как-то подчинить себе, такое тоже может быть. Я знаю людей, преданных. Как правило это сильные лидеры, которые вольно или невольно...

    Когда они говорят, есть это желание чтобы другие им как-то предались, как-то подчинить их своей воле. Тогда - да. Если я стараюсь своего духовного учителя дать мне силы рассказать что-то, чтобы слова были как можно более чистыми, то тогда мои материальные слова не будут осквернять других

    Шримад-Бхагаватам 10.1.4 17 ноября 2006, Курск с 59:40-1:06:30

  5. #525
    ...Господь Капила несколько раз до этого говорил, что на самом деле истинное освобождение приходит не через знание, что на самом деле истинное освобождение, которое может прийти к человеку, приходит через трансцендентный звук. Как в предыдущей главе когда Господь Капила описывал различные элементы материальной природы, Он говорил, что материальный звук является первым закрепощающим элементом, первым фактором, который удерживает живое существо в материальном мире, самым сильным объектом притяжения для живого существа.

    Это можно очень легко видеть на примере рекламы. Реклама вся основана на звуке. Так или иначе, если человек читает,то это всё равно так или иначе превращается в звук. По радио и телевизору передают рекламу и смысл в том, что как только человек слышит название объекта чувств у него сразу же возникает желание получить этот объект чувств. Я в этом убедился недавно сам.

    В своё время когда я был в Сочи, я болел и там у меня в гостинице стоял телевизор. И я иногда от нечего делать я включал телевизор и слушал эту дурацкую рекламу. И там была идиотская совершенно реклама. Какой-то мальчик выходил с невинной улыбкой на экран телевизора и говорил: - Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира.

    Совершенно бессмысленная вещь, абсолютно бессмысленная вещь, но смысл в том, что там есть это название: "Напиток Хиро". И недавно когда я летел на самолёте там соответственно шла стюардесса, и когда я увидел Hero, то сразу же мне захотелось выпить это Hero. Просто потому что два месяца назад я услышал совершенно бессмысленную вещь: "Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира".

    Реклама просто называет объект чувств и сразу же у человека появляется желание к этому. Когда мы слышим звук, когда мы слышим наименование объекта, мы сразу же закрепощаемся. У нас возникает связь, привязанность к этому. Это то каким образом появляется привязанность. Проанализируйте себя. Это очень эффективно. Не зря они такие деньги на эту рекламу тратят.

    Человек сам не зная почему будет тянуться к этому, потому что он когда-то услышал название Кока-кола или ещё что-то такое. У него сразу же руки будут тянуться к этому. Через звук у нас на самом деле происходит закрепощение. Человек оказывается рабом этого материального мира и рабом своих чувств именно через звук. И точно также благодаря трансцендентному звуку человек может освободиться. Если он просто повторяет мантру Харе Кришна:

    Харе Кришна Харе Кришна,
    Кришна Кришна Харе Харе,
    Харе Рама Харе Рама,
    Рама Рама Харе Харе

    Это самый лучший способ обрести или достичь освобождения. Потому что точно также как материальный звук порождает в нас материальные желания... На самом деле любой материальный звук возбуждает в нас материальные желания. Точно также трансцендентный звук постепенно-постепенно начинает закладывать в наше сердце трансцендентные желания. Это смысл того, как работает мантра.

    Даже если человек не знает что значит мантра, он просто первый раз услышал её, она работает на уровне желаний. Она меняет желания. Если человек в течении достаточно долгого времени повторяет мантру, то у него постепенно-постепенно появится желание освобождения. Даже если он не хочет. Помню я в первое время когда слышал об освобождении мне страшно становилось. У меня все восемь признаков экстаза проявлялись, но только от ужаса: мурашки по телу, язык пересыхал.

    Я думал: "Освобождение? Господи, тут так хорошо в этом мире, куда освобождаться?". Но мантру всё равно повторял так или иначе. Смысл повторения мантры в том, что если человек повторяет мантру, то у него постепенно просыпается желание освобождения, он хочет освободиться из материального мира, он начинает видеть реальную природу. Это то, о чём говорит Господь Капила. Через несколько стихов Он начнёт говорить:

    анимитта-нимиттена
    сва-дхарменамалатмана
    тиврайа майи бхактйа ча
    шрута-самбхритайа чирам


    Господь Капила говорит, что если человек в течение достаточно долгого времени будет слушать обо Мне, то тогда он освободиться. Вот и всё, очень просто. Нужно просто слушать о Кришне, нужно просто слушать Его имя и постепенно-постепенно у нас появится желание освобождения и в конце концов это желание станет настолько сильным, что мы просто вылетим из этого мира, мы не сможем оставаться в этом мире, мы как пробка из бутылки шампанского вылетим отсюда. Потому что у нас будет такое сильное...

    В конечном счёте освобождение основано на желании. В конечном счёте нам нужно развить в себе это желание и желание это развивается по мере того, как мы слушаем о Кришне. И чем больше мы слушаем о Кришне, тем сильнее становится желание...

    Шримад-Бхагаватам 3.27.17. Лекция 1, 29 июля 1995, Сочи

  6. #526
    Вопрос плохо слышен: ...явно что человек не имеет никакой реализации.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Мы не можем судить о чужой реализации.

    Вопрос: - Почему так рассуждаем тем не менее?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Шрила Прабхупада часто рассказывал такой случай, что во время Второй мировой войны женщины в Германии приходили в церкви, молили Бога о том, чтобы Он защитил их мужей, защитил их сыновей, защитил их братьев. Они ходили туда каждый день, молили об этом Бога. В результате их мужья, их братья, их сыновья были убиты на войне. Эти женщины вернулись в церкви и сказали: - Бога нет.

    То есть по сути дела они не верили в Бога и если человек винит Бога в чём-то, то это значит что он в конечном счёте не верит в Бога. Если человек верит в Бога то понимает, что всё что не делается всё к лучшему. Если человек думает что Бог не сделал что-то для меня, то это значит что он не верит в Бога, что он живёт ради самого себя и что он хочет чего-то от Бога.

    Он не понимает такой простой вещи, что есть на свете неизбежное, что смерти невозможно избежать, что неважно верит человек в Бога или не верит - он всё равно умрёт. Неважно молодой или старый, но он рано или поздно умрёт. Главное не то что человек умрёт - мы все умрём. Главное то, как он умрёт; то, в каком сознании он умрёт. Если он сможет помнить при этом о Боге, то в этом заключается милость Бога, в этом заключается благословение Бога; в этом заключается спасение

    Шримад-Бхагаватам 3.29.3, 02 августа 1995, Сухуми

  7. #527
    Вопрос не слышен
    Бхакти Вигьяна Госвами: - Это означает что звук является первым элементом в творении и привязанность к этому первому элементу и характеристикой обусловленной жизни является привязанность чувств к объектам чувств. Возникает первый материальный звук и у нас сразу же возникает привязанность к материальному звуку и эта привязанность проявляется в материальном мире. Мы можем видеть, что основой наших материальных привязанностей является звук. Скажем, почему людям нравится читать порнографическую литературу. Через звук они приобретают таким образом этот объект чувств. Это звуковая вибрация, которая возникает у них, рождает определенный образ в уме. Как тут говорится, что ум создаёт определённый образ.

    Вот в этом стихе написано, что пространство или эфир создаваемый звуком, является сценой, на которой играет ум. И на этой сцене ум создаёт определенные образы и он творит эти образы с помощью звуков. Он создаёт эти образы с помощью звуков и мы привязаны к этим образам. Соответственно эта материальная привязанность заключается в привязанности к звуку. Скажем почему любая реклама в конечном счёте тоже основана на звуке? Реклама основана на звуке. В основе рекламы лежит название или имя.

    Любой специалист по рекламе знает, что сначала нужно продукт как-то назвать. Почему есть такое великое множество марок сигарет? Я никогда не курил, но у меня такое впечатление, что они ничем не отличаются друг от друга. В конце концов табак один тот же. Ты берешь табак, засовываешь его в бумагу и называешь один табак Мальборо, другой ещё как-то, другой ещё как-то.

    То есть для рекламы нужно имя, название. Соответственно в рекламе даётся название и сразу же возникает ассоциативная связь с наслаждением, которое приносит тебе название. Всё это основано на звуке. Любой рекламный ролик или любая рекламная вещь заключает в себе название и потом ты видишь это название и оно начинает в сознании очень чётко ассоциироваться в уме с определённым материальным наслаждением - опять же вымышленным, придуманным умом.

    И потом ты слышишь или видишь это название в другой ситуации и сразу же у тебя возникает условный рефлекс - тебе хочется насладиться этим. Я сам это очень четко на себе заметил. Я не знаю рассказывал я эту историю или нет. Мне пришлось в этом году в течении нескольких недель прожить в гостинице. Там было скучно, мне было нечего делать и периодически я включал телевизор. Там гонялась одна реклама, которая запомнилась мне своей глупостью.

    Это была реклама какого-то дурацкого напитка, который назывался Хиро. Реклама это звучала таким образом. Там выходил мальчик и он с двусмысленной улыбкой показывал баночку с этим напитком и он говорил: - Папа с мамой пили Хиро, девочку назвали Ира.

    Абсолютно бессмысленная вещь, дающая какие-то сексуальные ассоциации, но тем не менее, никакого смысла нет. Но главное чтобы в тебя вошел этот звук, смысл названия. И потом через какое-то время я летел на самолёте и там шла стюардесса и она несла перед собой поднос. На подносе лежали баночки Хиро и много других разных вещей. Как только я Хиро, сразу же у меня возник рефлекс и я захотел выпить это дурацкое Хиро.

    Это то, как это работает. На самом деле основой материальной привязанности является звук и люди, которые занимаются рекламой прекрасно это знают. Звук ассоциируется с объектами чувств, он лежит в основе всех чувств, он возбуждает в нас желание наслаждаться.

    Вопрос не слышен


    Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, я не думаю. Смысл в том, что мы привязаны к материальному звуку, мы привязаны к объектам материальных чувств, эта привязанность начинается со звука

    Вопрос не слышен

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда Кришна говорит в 7-ой главе: - Я звук в эфире, Я вкус воды, Я изначальный аромат земли. Иначе говоря он говорит: - Я изначальная сущность каждого элемента. Тут описывается, что элемент эфира возник из звука. То есть этот тонкий элемент - шабдаматра является источником возникновения эфира - материального пространства, точно также как элемент вкуса является источником воды; тонкий элемент запаха является источником земли. И Кришна объясняет, что Он является основой всего, источником всего сущего.

    Он как бы даёт возможность медитировать на Него как на основу всего. Шрила Прабхупада говорил, что если мы будем медитировать на то что Кришна является вкусом воды, то тогда мы всё время сможем находиться в сознании Кришны. Если мы будем понимать, что каждый звук в конечном счёте это Кришна, тогда мы тоже будем находиться в сознании Кришны. Кришна в 7-ой главе даёт возможность медитировать на Него в различных формах, также как Он делает это в 10 главе, где Он описывает богатства Абсолюта.

    Это не нужно понимать буквально. Есть такая группа, которая борется против ИСККОНа и они говорят, что Кришна это демон. Почему демон? Он сам говорит об этом в 10-й главе Бхагавад-гиты: "Из демонов - Я Прахлад Махарадж. Там же Кришна говорит, что из живых существ которые обитают в воде Он - акула. Это что значит, мы должны акулу на алтарь ставить, или что? Нужно понимать смысл этого в контексте.

    Ананта-шайи прабху: - Христиане говорят что Бог не может быть мошенником, а Кришна говорит, что из мошеничеств Я азартная игра

    Шримад-Бхагаватам 3.26.34 17 октября 1995, Москва

  8. #528
    Я недавно слушал лекцию Гуру Махараджа, где он рассказывает смешную историю. Я долго смеялся, когда услышал эту историю. Это длинная история. Он рассказывает как он в начале, в 80-е годы проповедовал в университетах. Он говорит, что мы приезжали в университеты и приходили к заведующим кафедрой, рассказывали о себе. И они приехали в какой-то университет и стали подходить к заведующим кафедрами, чтобы они разрешили им провести какую-то программу для студентов, рассказать о ведической культуре, об индуизме, еще о чем-то.

    Он говорит, что они подходили к разным заведующим кафедрами, и они все очень хорошего были мнения. Но они все говорили одно и то же: «В нашем университете существует строгое правило, которого все должны придерживаться: чтобы мы могли пустить кого-то, кто рассказывал о какой-то философии, о духовности нашим студентам – вы должны получить разрешение заведующего кафедры религии!» И он говорит: «Когда они произносили его имя»,- а его звали профессор Мейби, что с значит в переводе с английского, профессор «может быть».

    – Вы должны получить разрешение профессора Мейби.

    И в этот момент они чуть ли не делали дандават, потому что они испытывали такое уважение. Они рассказывали про этого профессора: « Этот профессор на самом деле священник. У него есть сан, он проповедует. Он знаменитый проповедник, он большой знаток религии. Он дает очень ученые лекции. Его приглашают повсюду, его приглашают даже мусульмане. Его приглашают в синагоги. Он рассказывает, и тысячи людей идут за ним. Он воодушевляет людей. Он очень большой знаток! Он пользуется очень большим уважением. Если он разрешит, то никаких проблем не будет».

    Радханатха Махарадж рассказывает:«Я прошел к этому профессору Мейби. И это профессор сразу же сказал: “Никогда, ни за что! Ваш Бог неправильный Бог. Я не позволю вам это сделать!

    «И мы стали с ним обсуждать, разговаривать, завязались дебаты. Целый день мы с ним дискутировали. И он сказал: “Приходите завтра. Хорошо, приходите завтра”.

    Я пришел завтра и обнаружил профессора Мейби, лежащего под ультрафиолетовой лампой, полностью нагишом и даже без каупины. Он загорал.

    Профессор Мейби сказал: “Мы продолжим наши дебаты”.

    Может быть после того, как вы загорите? Потому что меня тут многое будет отвлекать».

    Короче говоря, несколько дней длились эти дебаты. Каждый день Махарадж приходил и по несколько часов проводил с профессором Мейби. В конце концов, профессор Мейби полностью загнанный в тупик, вынужден был сказать ему: «Ты знаешь, в общем-то, мне больше нечего сказать, но я хотел тебе сказать одну вещь, которую некому не говорил. Никогда в жизни, ни кому я этого не говорил! Но тебе так и быть скажу – Бога нет!»

    Махараджа говорит: «Как же так – нет? Мейби – он есть»

    Он говорит: «Никаких Мейби! Его нет!»

    Он говорит: «Извините меня, как же так? Вы же священник!? Вы же проповедник?!»

    «Это моя профессия. Это работа моя! Мне за это деньги платят. На самом деле Бога нет! Поэтому твой Бог такой же не Бог, как и мой Бог! Поэтому можете проводить свои программы!»

    Суть этой истории в том, что мы можем говорить красивые вещи. Мы можем даже интеллектуально какие-то вещи понимать. Этого мало! В реальности наша вера, или наша сосредоточенность на Боге проверяется в конкретной ежедневной жизни! В тот самый момент, когда мы приходим на кухню к своей жене и видим, что жена делает что-то не так, как мне хочется.. Это выбор, перед которым мы стоим: как мы себя поведем? Как материалист?

    Или как человек, который знает, что за всем стоит Бог! Мое положение ко многому обязывает и, к сожалению, я много чего слышу – разные истории. И мне такие истории рассказывают, от которых волосы на голове дыбом становятся, которые преданные делают. Преданный приезжает к своей матери и грозится свою мать убить. Реально, недавно получил такое письмо. Пишет брат его: «Он мой вартмана-прадакшака гуру, что с таким гуру делать?! Мне его хочется убить. Наша мать вообще. Он затерроризировал мать». Ужас вообще, какие вещи случаются!

    Но это даже крайние случаи, кто-то может сказать, что это ко мне не имеет никакого отношения. Имеет. Каждый раз, когда мы оказываемся здесь, перед каким-то выбором, мы должны задавать себе этот вопрос. Именно этот вопрос: «А кого я выбираю? Кришну или не Кришну? И как я себя веду? Как я отношусь к тому, что делают люди? Как я отношусь к другому человеку? Отношусь я с теми идеалами, которые я теоретически исповедую? Или это всего лишь на всего, красивая теория, которую, так или иначе, принято проповедовать в этом обществе?»

    На самом деле речь идет о вере. И есть один единственный способ обрести веру, укрепить эту веру. Один единственный способ! Мы говорим о том, что решением всех наших проблем – это когда наш разум сосредоточится на Боге! Чтобы разум сосредоточился на Боге – нам нужна вера! Чтобы вера пришла к нам, есть один единственный способ. Вера – это проявление милости Бога.

    Мы знаем, что к каким-то людям приходит вера, а к каким-то не приходит. Какие-то люди, наоборот, теряют веру, находясь в обществе Кришны! Это милость Бога! Каким образом обрести эту милость!? Есть один единственный способ обретения этой милости. Это когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных!!! И когда мы служим в обществе преданных!! Другого способа нет!

    Если мы действительно хотим, чтобы Кришна действительно по своей милости дал нам эту веру и с этой верой дал нам ясный разум. Ясный разум, который покажет нам, что мы собой представляем на самом деле. Ясный разум, который не заставит нас обманывать самих себя! Если разум ясный, то мы очень хорошо понимаем, где истина, а где ложь. Если разум не ясный, то Кришна изнутри, таким образом, затуманивает наш разум, что мы очень легко себя обманываем.

    Мы даже не заметим. Прахлада Махарадж молит об этом: «Дай мне этот ясный, чистый, искренний разум». Чистый, искренний разум исходит из веры. Вера исходит из одной единственной вещи – когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных, когда мы служим в обществе преданных! Шрила Прабхупада создал наше общество только для этого, чтобы мы могли приходить и слушать вместе о Кришне! Почувствовать, как наша вера становится крепче! И делать что-то для других – служить!

    Иногда люди думают: «Я буду сидеть дома, и повторять мантру». Ты можешь сидеть дома, и ты можешь повторять мантру… Это хорошо. Это лучше чем сидеть дома и не повторять мантру. Но, в конечном счете, это не принесет больших результатов. Наше движение – это движение санкиртаны, когда много людей собираются вместе, и вместе служат Кришне: воспевая Его святое имя и слушая о Кришне!

    Новогодняя Лекция, Шримад-Бхагаватам 5.18.9, Москва, 31.12.2014

  9. #529
    Я начну рассказывать Брахма-самхиту. Я сам нахожусь в некоторой растерянности перед задачей, которая передо мной стоит. Потому, что Брахма-самхита это не лёгкое развлекательное чтение. Я хотел бы с самого начала сказать, что этот курс является факультативным, то есть тот, кто не хочет, кому это кажется слишком заумным, может не приходить. Сегодня я сделаю небольшой обзор.

    Я расскажу предисловие Бхактисиддханты Сaрасвати Тхакура, немного истории Брахма-самхиты, предисловие Бхактивинода Тхакура к Брахма-самхите и мы постараемся определить главную идею этого произведения. Те из вас, кто читал Чайтанья-чаритамриту что во время своего путешествия на юг Чайтанья Махапрабху пришел в очень древний храм Ади Кешавы и тысячи людей находились в этом храме.

    И когда Господь Чайтанья Махапрабху зашел в него и как всегда стал танцевать охваченный необычайным чувством экстаза глядя на Божество Ади Кешавы забыл Себя. И тысячи людей, собравшихся в этом храме не могли поверить своим глазам. И Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что среди людей этих было очень много больших знатоков Священных Писаний.

    И когда танец Шри Чайтаньи Махапрабху закончился он начал беседовать с пандитами из этого храма и Он понял, что они рассказывают или читают Писание, которое до этого Ему не было известно. Со слезами на глазах Он стал слушать слова Брахма-самхиты и слова эти показались Ему настолько бесценными, что своей собственной рукой Он сделал копию этой книги.

    Вопрос: - Она сохранилась?

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    - Нет. И сделав копию этой книги Он принёс её в Джаганатха Пури и лично передал её своему секретарю Сварупе Дамодару Госвами. Это была пятая глава Брахма-самхиты и многие знатоки священных писаний подвергают аутентичность этой книги сомнению, потому что ни в одной другой сампрадае эта книга не находится в ходу, в обращении.

    Только Гаудия-вайшнава сампрадая придаёт ей особое значение. По преданию, которое идёт опять же от Чайтаньи Махапрабху изначально Брахма-самхита состояла из сотни глав. Остальные главы утрачены. Поэтому многие люди до сих пор подвергают сомнению аутентичность этой книги.

    Бхактивинод Тхакур в ответ на эти сомнения говорит, что я вполне могу представить себе что Сам Шри Чайтаньи Махапрабху написал эту книгу и если кто-то это докажет, то это будет для меня источником ещё большей радости. Он говорит что сама по себе эта книга приносит мне счастье потому что она содержит в себе квинтэссенцию философии Гаудия-вайшавов. Но если кто-то докажет, что это слова Самомго Шри Чайтаньи Махапрабху, то я буду ещё более рад. Для меня эти слова будет ещё более ценными.

    Так что в любом случае мы не в проигрыше. Но опять же согласно нашей традиции у нас нет никаких оснований подозревать Шри Чайтанью Махапрабху в попытках обмануть. В Ньяе когда определяется прамана или источник истинного знания, говорится что в сущности источником является слова аптапуруши, что по сути дела единственным источником настоящего знания являются слова человека, обладающего определенными качествами.

    Аптапуруша значит человек у которого нет никаких причин обманывать. У нас с вами периодически появляются причины обмануть, которые заключаются в нашей собственной слабости. Наша слабость побуждает нас обманывать. Но аптапуруша по определению лишен этого желания обмануть, слукавить, у него нет вожделения, нет желания манипулировать кем-то, поэтому в соответствии с нашей традицией мы безусловно верим, что это древнее писание было найдено Господом Шри Чайтаньей в храме Ади Кешавы. Несмотря на то, что в других сампрадаях это Писание не находятся в ходу. Прочитаю небольшой отрывок из четвёртого тома Мадхья-лилы, где Шрила Прабхупада описывает вкратце содержание Брахма-самхиты:


    В Брахма-самхите содержатся философские выводы ачинтья-бхеда-абхеда таттвы - одновременного единства и различия. В ней же содержится описание методов преданного служения, восемнадцатисложная ведическая мантра; описывается природа души; Сверхдуши; кармическая деятельность; описание кама-гаятри-бхиджи; изначального Маха Вишну; конкретное описание духовного мира и прежде всего Голока Вриндаваны. Брахама-самхита также объясняет природу полубога Ганеши; Гарбходакашайи Вишну; источник Гаятри-мантры. Она описывает также образ Говинды и Его трансцендентное положение, Его обитель, живые существа, высшую цель, богиню Дургу, смысл аскезы, пять грубых элементов, любовь Богу, безличный Брахман; посвящение, которое получил Господь Брахма; виденье трансцендентной любви, которая позволяет человеку увидеть Господа лицом к лицу; ступени преданного служения также объясняется там; ум; йога-нидра; богиня процветания, преданное служение в трансцендентном экстазе; воплощения Господа такие как Рамачандра; Божества; обусловленную душу; его обязанности; истины, касающиеся Господа Вишну; молитвы; Господа Шиву; ведические писания персонализм и и имперсонализм, хорошее поведение и много других предметов. Там также содержится описание Солнца, вселенской формы Господа и все эти предметы полностью, исчерпывающе, вкратце объяснены в «Брахма-самхите».


    Это всё то, что мы сможем понять если поймем Брахма-самхиту. И Джива Госвами написал изначальный комментарий к Брахма-самхите. Это очень подробный комментарий и сегодня я в двух словах расскажу немножко об этом комментарии. Вслед за ним Бхактивинода Тхакур написал комментарий на бенгали. Джива Госвами написал комментарий на санскрите, а Бхактивинода Тхакур написал комментарий на комментарий, дополнение к комментарию Дживы Госвами.

    И Бхактисиддханта Сарасвати в сущности перевёл комментарий Бхактивинода Тхакура на английский язык, но сделал это в своей неподражаемый манере так, что получилось принципиально новая книга. И Шрила Прабхупада из всех книг Бхактисиддханты Сарасвати прежде всего отдал распоряжение Би-би-ти напечатать именно эту книгу - Брахма-самхиту, которой он придавал очень большое значение.

    Всё это вышеизложенное объясняет мою робость, потому что приступая к объяснению этой книги я беру на себя очень большую ответственность. Но я попытаюсь в меру своих слабых сил что-то сделать. И в сущности это для меня скорее повод провести какое-то время вместе с вами. Мне хотелось прежде чем рассказывать более подробно предисловие Бхактисиддханты Сарасвати рассказать небольшой эпизод из Чхандогья-упанишад, который в каком-то смысле является ключом к тому, что мы будем делать.

    В Чхандогья-упанишад описывается как Нарада Муни обратился к Санат Кумару как к своему духовному учителю с просьбой дать ему знание и Санат Кумар начал в типичной ему манере Упанишад говорить очень загадочные вещи. И я хотел привести небольшой отрывок из этой беседы, где объясняется некая очень важная последовательность позволяющая в конце концов человеку прийти к истине. Санат Кумар заинтриговывает Нарада Муни как и положено духовному учителю. Духовный учитель должен вызвать в ученике желание хочешь узнать, постичь что-то.

    И он говорит: - Хочешь истину постичь?

    Нарада Муни говорит: - Хочу! Истину хочу!

    И дальше после того, как мы установили желание постичь истину, которое живёт в сердце каждого живого существа... Мы все хотим знать истину. Нам всем хочется знать настоящую истину Санат Кумар начинает идти дальше. И он объясняет на чём основана истина и то, на чем основано то, на чём основана истина; и то, на чем основано то, на чём основано то, на чём основана истина и так далее. Он проводит ступеньку вглубь и поэтому я хочу вам сначала задать вопрос: Вы хотите истину понять?

    Из зала: - Да

    Бхакти Вигьяна Госвами: - На чём основана истина? Откуда истина возьмётся, откуда истина может появиться в нашем сердце? Как по-вашему?

    Из зала: - Из слов аптапуруши
    Ещё из зала: - Из желания

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    - Нет. Пойдём постепенно. В конечном счёте истина основана на желании её постичь, на вопрошании или понимании. То есть чтобы понять истину сначала у нас должно быть мы желание её постичь. То есть мы задаем вопросы и у нас должно возникнуть некое понимание. На чём основывается понимание? Откуда к нам может прийти понимание?

    Из зала не слышно

    Бхакти Вигьяна Госвами: - А, нет, он говорит проще. На размышлении. Правильно? Мы размышляем, некий мыслительный процесс, который происходит в нашем умелом в конце концов приводит нас к пониманию, понимание приводит нас к виденью или осознанию истины. На чем основано размышление? Это очень важно, ключевой момент. Что даёт нам возможность размышлять как по-вашему? И вот тут вот Санака Кумар приготовил нам очень неожиданный ответ. Как по-вашему что даёт человеку возможность размышлять, что побуждает человека размышлять? Шри

    Гаура Хари прабху: - Сравнить с идеалом

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    - Вы когда-нибудь задумывались над чем мы размышляем?

    Из зала:
    - Привязанности

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    - Да, близко

    Из зала: - Над объектами

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    - Над какими объектами?

    Враджарену прабху: - Которые мы хотим

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Санака Кумар даёт очень важный ответ. Он говорит, что размышления основаны на вере. И он говорит, что тот, у кого нет веры не может думать. Когда сказали что мы размышляем над предметами нашей привязанности и привязанность в конечном счёте тоже основана на вере. Он говорит, что шрадха является основой размышления, что шрадха является фундаментом, на котором построена мыслительная деятельность, что в конце концов человек размышляет на тем, во что он верит.

    И если я верю в чувственные наслаждения, я буду размышлять о чувственных наслаждениях. Если я верю в Кришну, то я буду размышлять о Кришне. Так как мы размышляем с вами не скажем о чём, это выдаёт то, во что мы верим. Теперь на чём основана вера? Откуда берётся вера? Это очень важная вещь, потому что, ещё раз, чтобы понять Кришну в конечном счёте у нас должны появляться размышления, мы должны думать о Кришне, правильно? Чтобы думать о Кришне у нас должна быть вера в Кришну. Откуда берется вера в Кришну?

    Из зала: - Из общения

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Близко. Он говорит, что вера, шрадха, берётся из ништхи. Мы всегда привыкли думать по-другому, что сначала есть вера, потом появляется ништха, но под ништхой, и комментаторы объясняют это, под ништхой понимается стабильность или непоколебимое желание служить своему духовному учителю или желание слушать и слушаться.

    Ништха значит стабильность и вера появляется из одного - из желания слушать своего духовного учителя. Что в конце концов источником веры, питанием веры является этот процесс слушания и стабильность в этом процессе. Мы можем видеть если человек перестаёт слушать, и даже если он продолжает читать, он постепенно-постепенно может лишиться веры. Вера ослабевает. Замечали этот процесс на себе или на других? Почему? Потому что когда я читаю, я полагаюсь на кого?

    Из зала: - На себя

    Бхакти Вигьяна Госвами: - На себя, только на свой собственный разум

    Шри Гаура Хари: - А что вот если не надоедает читать Шримад-Бхагаватам

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    - Это нормально. Иначе говоря ништха, стабильность в слушании является источником веры и когда человек стабильно слушает слова другого человека, то автоматически с этим он принимает его авторитет и таким образом его вера укрепляется, его вера растёт. На чём основана ништха? На чём основана наша стабильность? Что в свою очередь питает нашу стабильность в слушании? Как по-вашему?

    Из зала: - Вкус

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    - Вкус будет следующим шагом. До вкуса они говорят что стабильность основана на карме или садхане. На том, что я исполняю обязанности в садхане. И то же кажется что немножко наоборот. Мы обычно привыкли считают наоборот, что садхана появляется из веры, но тут говорится, что в основе всего стоит всё равно садхана.

    Правильная садхана правильно настраивает разум человека и позволяет ему принимать слова духовного учителя или слова авторитета. Эти слова в свою очередь порождают веру. Вера порождает его способность размышлять, размышление приводит к пониманию, понимание приводит к истине. Теперь, а что является источником нашей садханы? Как по-вашему?

    Из зала: - Вкус

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, вкус или желание обрести счастье. Потому что, опять, в конце концов в основе всего лежит желание обрести счастье и понимание того, что в конце концов по-настоящему стать счастливым я могу если обрету...

    Шри Гаура Хари: - Желание уже было

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, понимание. То есть там говорится, что стабильность в этом основана на желании счастья и на понимании того, что счастье в конце концов духовно. А вот на чем основано счастье, как по-вашему? Что является фундаментом счастья?

    Из зала: - Отречение

    Из зала: - Душа Бхакти Вигьяна Госвами: - Тут Чхандогья-упанишад или Санака Кумар в Чхандогья-упанишад произносит знаменитые слова, он даёт самое фундаментальное определение счастья или основы счастья. И Баладев Видьябхушана цитирует эти слова в предисловии к своему комментарию на Брахма-сутру. Что такое счастье? На чём оно основано?

    Из зала:
    - Любовь

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Чтобы счастье было счастьем какое оно должно быть?

    Из зала: - Бескорыстным

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Он должно быть бесконечным. В основе счастья лежит бхума. Бхума буквально значит бесконечное. Иначе говоря счастье и это то, что мы должны очень хорошо понимать, что никакое конечное живое существо счастья нам не может дать, что счастье человек может получить только от бесконечного, безграничного; от реальности, которая всё охватывает. И если у человека есть это понимание того, что счастье моё придёт от соприкосновения с бесконечным, что всё остальное... Как говорится в Бхагават-гите про всё, что имеет начало и конец? Дукха-йонайа эва те - всё что имеет начало и конец является чем?

    Шри Гаура Хари: - Источником страданий.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Оно является буквально "лоном страданий", тем что порождает страдания - дукха-йонайа. Всё конечное и конечные материальные удовольствия, то что имеет начало и конец, в конце концов приводит только к страданиям, поэтому разумный человек избегает этого. Разумный человек ищет чего? Бесконечного, вечного счастья. И это делает человека стабильным в садхане, стабильность в садхане даёт ему ништху или желание слушать духовного учителя, желание слушать порождает в нём твёрдую веру, твёрдая вера или шрадха заставляет его думать. Это было предисловие к нашему курсу.

    Аудио: Лекция по Брахма-самхите 08 февраля 2005. Далее с 0:22:24
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.01.2022 в 09:35.

  10. #530

    Если называть вещи своими именами, то вся человеческая психология - самообман

    Вопрос: Основная формула Шрилы Прабхупады была по отношению к своим ученикам «Повторяйте Харе Кришна, всё у вас будет хорошо». И из истории мы знаем, что для многих это сработало, а некоторые просто отошли. Но сейчас в нашем обществе существует такая тенденция…

    БВГ: Усложнять.

    – …усложнять. И так как Вы заговорили о том, что бхакти-йога это высшая форма психологии, то сейчас очень популярно: «У тебя не получается, пойди к психологу». Многие преданные это реально проповедуют, то есть они не проповедуют ортодоксальный путь сознания Кришны, они говорят: «Нужно 108 колец одеть на каждый палец, нужно пойти к психологу, у тебя мозги завернуты, это все от мамы». Как к этому относиться?

    БВГ: Сознание Кришны это высшая форма психологии. «Бхагавад-гита» это, собственно, самое высшее описание психологии, которое нам только нужно. Нет более глубокой психологии. Вся психология, которая нужна нам, есть. И если человек читает «Гиту», то он может узлы все развязать, читает, изучает, слушает «Гиту», естественно, не просто читает сам, а слушает «Гиту», он может все узлы развязать, которые у него есть.

    Это метод, который работает реально. Другое дело, что люди, так как они им не пользуются, они пытаются к другим методам прибегнуть. Тогда да, действительно нужно кольца, там, одевать. Человек думает, что если у него железное кольцо на пальце, то это оградит его от всех проблем, которые Сатурн может принести. Проблемы есть в нашем уме, но они сформировались в наше уме в результате того, что…

    Что такое вся психология, если называть вещи своими именами? Я прошу прощения у психологов, но вся психология человеческая это то, каким образом человек себя обманывает. Правильно? Вся психология к этому сводится, разные формы самообмана, которые существуют. Самообман для чего нужен?

    Для того, чтобы доказать, что мы тут главные: «Есть вот эта сфера, по крайней мере, вот тут вот я являюсь "Верховной Личностью Бога" и, пожалуйста, не покушайтесь на меня». И для этого, естественно, нужно очень сильно исхитриться, чтобы это себе внушить. И когда человек читает «Бхагавад-гиту», и с простым сердцем принимает ее, то ему легче становится сразу же, потому что он понимает – оказывается, я не Бог и поэтому не надо расстраиваться сильно (смех), нет особых причин расстраиваться.

    Есть Бог, я не Бог, мне надо так или иначе служить Ему. Это служение приноси радость человеку естественно. Когда человек служит естественно просто, склонность служить у нас у всех есть, люди не могут не служить. Если человек уходит на пенсию и у него никого нет – ни детей, никого, он все равно будет кому-то служить. Он собаку заведет или кактусы заведет. Все равно ему нужно что-то для кого-то делать. Пусть это будет кактус, но что-то я буду делать. Когда человек понимает, что это мое естественное предназначение, моя естественная природа, что, в общем-то, все остальное от лукавого, нету в этом особой ценности, то ему становится легко, все проблемы разрешаются.

    К Шриле Прабхупаде пришел однажды человек и сказал, что у него проблемы какие-то: «Можно я Вам скажу?».

    Он сказал: «Нет, нельзя. Почитай «Гиту», потом приходи».

    Прочитал и не пришел больше.

    «Как проблемы твои?»

    «Нет проблем, все проблемы прошли»

    Если человек понимает это, если он держит себя в соприкосновении правильно со священным писанием, то проблем нет. Но если этого нет, то тогда надо естественно кольцо носить на пальце и защищаться этим кольцом от своих проблем.

    Люди, в этом проблема человеческая, во-первых, они хотят каких-то простых путей, потому что, ясное дело, если надеть кольцо на палец, даже если дорогое, особенно есть дорогое, он думает: «Наверное оно сработает». Но это все очень ограниченные методы. Они до какой-то степени могут действовать, но это все всего лишь навсего попытки чуть-чуть, слегка скорректировать свою карму. Тогда как карму невозможно скорректировать никогда. Если человек зрело подходит к этому, он понимает, что невозможно карму скорректировать, все равно там останется что-то, сколько бы колец ни носили, все равно умирать придется.

    Семинар «Первые Ступени Бхакти» – 3 Диск 105, л. 10 Израиль (6.9.2008)

  11. #531
    Кто знает какими словами Брахма-самхита описывает процесс творения материальной вселенной? Как возникает материальная вселенная?

    Ответы слышны неразборчиво

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Как-то вы все... Какие-то брахмачари тут. Нет, это половой акт. Брахма-самхита описывает изначальный половой акт в результате которого вся вселенная возникает. Она описывает что Шамбху принимает форму огромного фаллоса. И йони - материальная природа и возникает этот материальный мир. И Бхактисиддханта Сарасвати касается этого, он говорит, что чтение этих описаний, которое есть тут...И в сущности это тантрические описания, это тантра и Брахма-самхита относится к категории тантр. И Бхактисиддханта Сарасвати делает очень важный момент, замечание, он говорит что чтение Брахма-самхиты может усилить наши мирские склонности вызвав какие-то сексуальные ассоциации, решив что если там всё так возникло в результате этого, почему бы мне не следовать по стопам предыдущих ачарьев?

    Либо она написана на самом деле для того чтобы дать человеку духовную силу чтобы побороть глубоко сидящую склонность. То есть он говорит, что описание этого акта творения, описание инструментальной причины творения, Шамбху или взгляда Господа и описание вещественной причины творения - йони или изначального лона материальной природы даётся для того чтобы человек мог обрести духовную силу и выйти за пределы материального мира.

    Потом он говорит, что всё остальное описание касающееся материального мира Брахма-самхита объясняет очень много аспектов материального творения, материального мира.

    Она говорит о Ганеше, о Сурье, о Дурге, о Шиве. Что она делает, для чего она это описывает? Что бы что у нас возникло в голове?

    Из зала: - Самбандха

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Система. Чтобы у нас возникло очень ясное понимание, очень ясное виденье, очень ясная иерархия.

    Как я недавно общался с одним человеком. Он такой ну очень начинающий преданный. Мы с ним общались, разговаривали обо всём и он всё время мне говорил: - Ну ты мне расскажи кто там самый главный у вас, кто самый главный? И в результате наших нескольких долгих бесед, он сказал: - Ну я так и не понял. Я понял что всё Бог, но я так и не понял кто самый главный, каким образом вся эта иерархия происходит.

    Но здесь как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад "Брахма-самхита" даёт нам сударшану. Что значит сударшана? Даршана что значит?

    Из зала: - Виденье

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Виденье или взгляд. А сударшана ясный или чёткий взгляд. То есть Брахма-самхита это взгляд на всё материальное творение с точки зрения кого? Кришны. С точки зрения самого Кришны. То есть Брахма-самхита даёт взгляд самого Господа. Иначе говоря это точка отсчёта с которой описано всё остальное в Брахма-самхите и исходя из этой точки отсчёта, человек может очень ясно увидеть всё остальное, всю остальную иерархию, все остальные уровни творения, всех остальных богов, в частности панча-упасану или пять божеств, которым поклоняются люди в материальном мире преследующие четыре цели материального творения.

    И когда нам даётся сударшана или ясный взгляд на всё творение, то мы с помощью этой сударшаны или этого ясного взгляда, проследив за этим взглядом мы может увидеть в конце концов что? Кого мы можем увидеть?

    Из зала: - Кришну
    Из зала: - Источник

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Кришну, ещё кого? Где он находится?

    Из зала: - Голоку

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, Голоку, его обитель. Нираста-кухака или обитель, свободная от всех материальных представлений. Иначе говоря Брахма-самхита даёт взгляд который освобождает нас от мирского мировоззрения, от мирских взглядов на этот мир и освобождая наши представления от мирских концепций, даёт возможность ясно увидеть духовный мир.

    Что на самом деле очень трудно, потому что находясь в материальном мире очень трудно представить себе и понять вообще что такое духовный мир, что там они делают вообще, как. Даже вечность представить трудно, потому что тут всё ограниченно и сознание наше ограниченно. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад завершает предисловие, говоря, что Брахма-самхита величайший дар, который Гаурасундара дал человечеству, потому что она освобождает сознание человека от мирской ограниченности.

    И когда сознание освобождается от мирской ограниченности, человек обретает что? Любовь, которая сейчас задавлена нашей ограниченностью. Он говорит, что величайший дар Брахма-самхиты, величайшее благословение, которое Брахма-самхита даёт, позволяет человеку в конце концов обрести любовь, которая вечно существует в образе Шри Гаурасундары.

    Лекция по Брахма-самхите, 08 февраля 2005

  12. #532
    О ТОМ, ПОЧЕМУ ГОСПОДЬ ПРИХОДИТ В ФОРМЕ ВАРАХИ, КАК ВОЗНИК ШИВА-ЛИНГАМ И КАК НЕ УДАЛОСЬ ИЗМЕРИТЬ НАЧАЛО И КОНЕЦ ВОЖДЕЛЕНИЯ
    ...Вараха приходит сюда для того, чтобы рыться в грязи и вытащить нас из грязи. Он приходит в форме Свиньи, потому что мы с вами склонны рыться в грязи, потому что люди своим поведением, своими привычками так или иначе постоянно опускаются в грязь, поэтому Господь вынужден принимать эту форму, чтобы своим... трудно сказать пятачком, не рылом, чтобы поднять людей со дна, на которое мы склонны опускаться

    Человек склонен опускаться, человек склонен деградировать поэтому Господь приходит сюда в этой форме. Как в Вамана-пуране есть очень интересна история, которая немножко объясняет смысл почему Господь приходит в форме Варахи. Это история, которая объясняет происхождение шива-лингама. После того, как господь Шива лишился Сати... Когда Сати совершила обряд самосожжения, когда она села в позу лотоса и с помощью своей йогической силы стала поднимать кундалини-шакти вверх и когда в конце концов её тело было охвачено пламенем и тело её сгорело.

    Господь Шива обезумел. Он обезумел от горя и с полуобгоревшим телом Сати он стал носиться по всему миру. До сих пор есть места где какие-то части тела упали. В частности, говорится на Кеши гхате упал, может быть, волос или что-то ещё. И Господь Шива обезумевший от горя стал носиться повсюду с этим телом.

    В конце концов он бросил это тело и в этот момент Ананга, Купидон, бог любви, Кандарпа подумал что теперь он сможет отомстить Шиве, потому что в своё время Шива сжёг Кандарпу. Когда Кандарпа попытался пронзить его сердце, то Господь Шива, так как он был дхирой, просто взглянул третьим глазом на Кандарпу и Кандарпа сгорел, но потом он естественно восстал из пепла, потому что вожделение обладает этим свойством, даже если его сжечь в огне жертвенного костра, то потом оно как Феникс из пепла возникает снова непонятно откуда, и точно также Кандарпа восстал из пепла и он увидел Господа Шиву.

    Он увидел его в этом состоянии безумия, в состоянии, когда Господь Шива был уязвим и поэтому Кандарпа стал тихо-тихо выпускать свои стрелы. И Господь Шива вдруг непонятно почему, непонятно как, почувствовал страшный прилив вожделения. Такое бывает, не только с Господом Шивой, дело житейское, потому что кама или страсть это очень могущественная вещь.

    Кришна говорит, что это наш враг. И, соответственно, Господь Шива охваченный вожделением, не знал куда деваться. Обуреваемый вожделением он стал носиться повсюду, глаза его стали красными и он попытался как-то избавиться от этого и он подумал, что если я встречусь со святыми людьми, то я смогу утихомирить вожделение в своём сердце, потому что говорится, что самый лучший способ избавиться от вожделения, если вожделение начинает душить человека, то самый лучший способ прийти к святому человеку, у которого нет вожделения.

    Он улыбнётся тебе и ты подумаешь: "Боже мой, что ж со мной было? Что со мной случилось? Всего несколько минут назад меня трясло как под током, как будто я на электрическом стуле стою". Но святой человек имеет способность рассеивать вожделение. и господь Шива захотел найти какой-то ашрам и в своих скитаниях, обуреваемый вожделением, он в конце концов пришел на гору Виндья и на горе Виндья был ашрам семи мудрецов, где семь мудрецов жили со своими жёнами.

    Когда Господь Шива пришел туда... Господь Шива очень красивый, хотя с обычной точки зрения может показаться что он немножко странный: у него змеи, пепел, ожерелье из черепов. Тем не менее он очень красивый, особенно когда он обуреваем особой энергией. когда человек находится в этом состоянии, то обладает способностью, от него исходят определённые гормоны, эти гормоны... существа противоположного пола могут почувствовать их издалека.

    И когда Шива стал приближаться к этому ашраму, то жены мудрецов особым чутьем почувствовали этот запах исходивший от него, они выбежали к нему, потому что гостя надо принимать с почетом. Они выбежали к нему с хлебом-солью, он стали привечать его и мудрецы, которые тоже выбежали вслед за ними... И Шива стал ходить. ему хочется избавиться от вожделения, вместо этого он видит женщин, которые толпой ходят за ним.

    Только двое - Арундати и Анасуйя не поддались этому. Все остальные поддались вожделению и стали ходить за ним хвостиком, а тем временем мудрецы стали думать: "Что происходит вообще? Мы жили спокойно в своём ашраме и вдруг появилось некое что-то обсыпанное пеплом и наши жены пошли за ним". И мудрецы, с ними связываться шутки плохи, решили проклясть господа Шиву.

    Он сказали: - Ах так! ты пришел так или иначе чтобы соблазнить наших жен, мы проклинаем тебя. Твой фаллос, твой пенис в этот момент должен отпасть. Я прошу прощения за такую историю, но из песни слова не выкинешь. И тут произошло событие вселенского масштаба. Брахма на своей Сатья-локе, на высшей планетной системе увидел, что вселенная трясётся. И он стал думать почему она трясётся. И Вишну, который находится около Паталы и возлежит на океане тоже почувствовал, что вселенная затряслась.

    И Брахма прилетел к Вишну и спросил: - Что случилось? Почему всё трясётся? И Вишну, который всё знает, сказал: - Похоже господь Шива лишился очень важной части своего тела. И они решили выяснить детали этого дела и он подлетели на Землю, к тому месту месту где это произошло и они увидели этот фаллос, увидели нечто излучающее ослепительное сияние и тогда они решили выяснить где у него начало и где конец.

    На самом деле это очень важный вопрос. Потому что нам всем нужно знать где начало нашего вожделения и где его конец. Где вожделение начинается, где его корень и где оно кончается. И, соответственно, господь Брахма сел на своего носителя, лебедя и помчался вверх, чтобы посмотреть где же эта высшая точка вожделения, а Господь Вишну принял образ Варахи и стал идти вниз, вниз, вниз - к корню. Потому что свиньи что делают обычно?

    Роют. Корни роют. Они пытаются во всём дойти до корня. Соответственно, Вишну в образе Варахи, пытался дойти до корня, а Брахма на своём лебеде пытался долететь до самого верха, но сколько они не пытались это сделать ничего не получилось. Но. еще раз, смысл этой истории в том, что во-первых вожделение не имеет начала и конца, а во-вторых Господь Вишну приходит сюда в этом и любом другом образе, для того чтобы действительно подрыть под корень это вожделение. Для того, чтобы в конце концов спасти людей

    Тота Гопинатх Лекция, 4 февраля 2004
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 08.01.2022 в 17:28.

  13. #533
    Концепция аватара - верх богохульства или величайшая милость Господа?

    ...Но есть одно качество, которое невозможно отобрать у Бога, не лишив Бога Его положения. Иначе говоря, есть одно качество, которое является существенным. Все остальные качества в большей или меньшей степени периферийные или зависят от этого качества - от качества милости. И это чувство благодарности означает то, что мы ценим это главное качество Бога, которое заключается в том, что Он милостив. Поэтому Лочан Дас Тхакур начинает этот бхаджан со слов парама коруна паху дуи джана нитаи гаурачандра - что нет никого более милостивого - парама каруна

    Но есть одно качество, которое невозможно отобрать у Бога не лишив Бога Его положения. Иначе говоря есть одно качество, которое является существенным. Все остальные качества в большей или меньшей степени периферийные или зависят от этого качества - от качества милости. И это чувство благодарности означает то, что мы ценим это главное качество Бога, которое заключается в том, что Он милостив.

    ***

    И наша обязанность сегодня и всегда, каждое мгновенье нашей жизни пытаться понять милость Бога и таким образом, пытаясь понять эту милость становиться всё ближе и ближе к Нему.

    ***

    И тут можно в целом подумать о том, что такое аватара. Практически концепция аватара или представление о том, что Бог может прийти сюда в этот мир не существует нигде, кроме нашей с вами славной религии. Во всех других религиях подойдите к кому угодно и скажите: - Бог может прийти сюда: мусульманину, христианину...

    Ну христиане ещё до какой-то степени может быть проникнуться этим. Они тоже считают, что однажды Он пришел сюда, правда ничем хорошим это не кончилось - распяли бедного и всё - это первый и единственный раз - до конца веков это будет единственное нисхождение. Но в индуизме в целом и в частности в религии вайшнавов, которая есть религия милости, есть концепция аватара. И концепция аватара означает милость. Те, кто отрицают что Бог может прийти сюда, они в сущности отрицают право Бога проявлять милость. Если я встану и скажу: - Всё, не может Он! Не может прийти в разных форма, в разных видах.

    Но это значит что я говорю, что Бог лишен этой милости. Мусульмане говорят: - Не может Он прийти! Тем более не может Он прийти в какой-то форме, тем более не может прийти в форме Варахи! Для мусульманина сказать, что Бог может принять форму большой Свиньи это маха-маха-маха-маха апарадха. Кто может представить себе большее оскорбление? Господь, Аллах, невидимый, незримый, скрытый 40.000 завес света и тьмы, непонятно где находящийся, неявивший Себя даже пророку Мухаммеду, вдруг приходит в образе Свиньи и начинает рыться в грязи на дне океана Гарбходака.

    Вчера было Вараха-двадаши и, соответственно, есть смысл говоря об аватарах поговорить в том числе и об этом. Но на самом деле то, что Господь приходит в образе Свиньи это тоже его милость. Потому что зачем бы Ему приходить в образе свиньи? Представьте себе - Господь самый прекрасный. Правда, когда Он приходит в образе Свиньи это тоже красивая Свинья. Когда Прабхупада велел Джадурани нарисовать Вараху, она спросила: - А как Он выглядит?
    Шрила Прабхупада сказал: - Очень красивый Вепрь.

    Потому что Кришна всегда, в каком бы воплощении, в какой бы форме Он ни приходил, Он всегда обладает шестью богатствами: Он всегда Самый красивый, всегда Самый славный... Но в сущности сказав, что Господь может принять такой облик означает сказать, что Он в высшей степени милостив, это значит сказать, что Господь нисходит.

    Само слово аватара означает "нисхождение"и нисходить значит, что Господь нисходит к тем, кто несовершенен чтобы помочь им стать совершенными и ради этого Он принимает форму Свиньи. Почему Он принимает форму Свиньи? Потому что свинья обладает одним удивительным качеством - форма свинья предназначена для того, чтобы рыться в грязи.

    Это особая форма, в котором живое существо может полностью насладиться грязью. Так как желание наслаждаться грязью живёт в сердце каждого живого существа, то все мы с вами рано или поздно либо будем либо уже были свиньями. Некоторые из нас и в данный момент являются ими. потому что про свиней говорится, что свиньи неблагодарные (неблагодарная свинья). Но когда Господь принимает этот образ Свиньи или образ Вепря...

    Мы говорим Вепря, чтобы не так непривычно было для обычных людей, но в сущности, кто такой Вараха? Вараха - это большая Свинья. Как Тамал Кришна Махарадж одной своей ученице дал имя Вараха-рупы, что значит форма Свиньи. На самом деле это великая честь, потому что Вараха приходит сюда для того, чтобы рыться в грязи и вытащить нас из грязи.

    Он приходит в образе Свиньи, потому что мы с вами склонны рыться в грязи, потому что люди своим поведением, своими привычками так или иначе постоянно опускаются в грязь и поэтому Господь вынужден принимать эту форму чтобы Своим пятачком, не рылом, поднять людей со дна на которое мы склонны опускаться. Человек склонен опускаться, человек склонен деградировать, поэтому Господь приходит сюда в этой форме.

    Полностью в аудио: Б.В.Госвами. Тота Гопинатх 2 4 февраля 2004
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 11.01.2022 в 04:52.

  14. #534
    Дорогие преданные! Подскажите пожалуйста какое изображение Шрилы Рупы Госвами, написанное художником императора Акбара показал на лекции Махарадж?

    "Я хотел сначала показать изображение Шрилы Рупы Госвами. Это прижизненное изображение Рупы Госвами. На бедре у него написано персидскими буквами «Рупа-баба». Этот рисунок сделал придворный художник императора Акбара. В какой-то момент император Акбар пригласил всех великих святых, представителей различных конфессий, — межконфессиональный диалог он всё время устраивал. Он был таким «экуменистом» первым. И Рупа Госвами присутствовал у него в Дарбаре, и это его прижизненное изображение, которое сохранилось до сих пор. Это копия с этого изображения."

  15. #535
    Но это не преувеличение, а реальный опыт. Нужно хорошо понимать, что такие ачарьи как Рупа Госвами не будут ради красного словца говорить что-то. Если они говорят это, то значит они испытывают это и нам нужно понять, почему мы не испытываем это. Почему когда мы повторяем святое имя иногда бывает скучно, иногда ум наш рассеивается, иногда бывает трудно совладать с ним и он улетает, иногда он подсовывает нам странные образы.

    Первое что нужно понять, что состояние, которое описывает Рупа Госвами в той же самой Намаштаке и которая описана во многих других местах Ведических Писаний, - его нельзя вызвать искусственно и мы даже не должны ставить перед собой такую задачу - пытаться войти в то состояние.

    Нужно понимать, что это состояние признак того, что милость Господа низошла на нас и зависит она только от Него. Ни от чего-то другого, ни от чего-то ещё. Ни какие другие техники не помогут. Техники хороши, но до определённого этапа, до определённого момента.
    Но в конце концов, чтобы человек обрёл подлинный опыт нужно понимать что всё это зависит от Кришны, что в какой-то момент Кришна скажет: - Ну хорошо сейчас Я спрыгну.

    И более того, Кришна может сделать это в любой момент, Кришне не нужно ждать, пока мы достигнем какой-то ступени. Он может это сделать какому-нибудь маленькому бхакте, который только что стал повторять святое имя и в тоже время Он может не дать эту милость человеку, который повторяет её 20 лет, потому что Он абсолютно независим.

    Никто не может пойти, хлопнуть кулаком по столу и сказать: - Кришна, я заслужил это! Кришна подумает и скажет: - Может быть, но пока Мне чего-то не хочется. Потому что Он - личность, а личность значит желания, личность значит, что Он может иногда поступать вопреки логике или, по крайней мере, нашей логике. Он может поступать в соответствии со Своей логикой, но она не всегда совпадает с нашей логикой.

    И более того, нужно очень хорошо понимать что если это состояние полного соединения с Богом в обращении к Нему в святом имени придет слишком быстро и слишком дёшево, если оно вдруг не с того, ни с сего придёт к нам, то это что значит? Значит, что мы быстро его потеряем. Это значит, что мы не буем его ценить. Это значит, что всё то, что приходит дешево легко уходит. Всё то, за что мы не платим какую-то цену - мы не ценим как следует.

    Аудио: Встреча с учениками. 6 апреля 2003, Сухарево

  16. #536
    УМ СЛОВНО СУМАСШЕДШИЙ ХУДОЖНИК, СПРУТ, ГУБКА И ПОДВАЛ
    Когда мы повторяем святое имя, наша главная проблема – это ум. Если бы мы не повторяли святое имя, мы даже не знали бы, что эта проблема существует.Ум настолько сросся с нами, что мы не можем отделить себя от него. Когда мы начинаем повторять святое имя, мы понимаем, что я хочу повторять, а кто-то там внутри хочет что-то другое. Он хочет все что угодно, но только не повторять святое имя.

    Он хочет думать об одном, о другом, о пятом, о десятом, ещё о чём-то. И тот час же мы понимаем, что вот он, ум, я увидел его в лицо. Но чтобы по-настоящему увидеть его в лицо и понять, кто он такой, нужно очень хорошо понимать его природу.

    Христиане называют ум одним очень хорошим словом: они называют его художником. Хорошее слово. иногда мать, когда она хочет своего ребёнка отчитать, она говорит: - "Ах ты художник!" Потому что он художничает, художества разные выделывает. Художник значит тот, кто непонятно чем занимается. Правильно? Потому что если объективно с медицинской точки зрения посмотреть на художника, то все художники сумасшедшие. Я прошу прощения. Чтобы быть хорошим художником, человек должен быть сумасшедшим. Это медицинский факт.

    Если человек просто рисует, не очень хороший художник, то он может быть ещё нормальным,но чтобы быть хорошим художником, он должен быть сумасшедшим. Как например, Сальвадор Дали: часы, которые текут; жирафы, которые горят; ещё там что-то такое. Хороший художник, потому что сумасшедший полностью. Вот вам другой пример: Сезанн,Гоген, мало ли их - кого ни возьми, но хорошие художники - в этом нет никаких сомнений. Эль Греко.

    И ум именно такую природу имеет. Встречал такое интересное сравнение. Как художник рисует свою картину? Он запирается где-то у себя в своей мастерской и начинает рисовать, творить. И ум в сущности делает тоже самое, что делает художник. Что делает художник? Он берет какие-то образы, воспоминания, соединяет их. И чем более неожиданные, дикие и сумасшедшие эти образы соединяются вместе, тем талантливее картина.

    У Гойя есть такая серия - "Сон разума порождает чудовищ". На самом деле это не сон разума, а деятельность ума порождает чудовищ. Потому что чудовища - это гибриды, различные формы, которые создаёт наш ум и ум в самой замечательной степени способен все эти гибриды создавать.

    И художник делает то же самое – он начинает рисовать картину: он тут делает что-то, тут делает что-то, тут... Вводит себя в какое-то особенное состояние, начинает размашисто кистью бросать, в конце концов падает в изнеможении.

    Когда картина закончена, то он выносит её довольный собой на суд: "Посмотрите, полюбуйтесь, я сотворил, моё творенье!". И в сущности человек занимается тем же самым на протяжении всей своей жизни. Ум-художник, он постоянно рисует какую-то "картину" и когда "картина" закончена, то человек выносит её на суд и зрителем этой "картины" кто является? Кришна, кто ещё! И Кришна смотрит на эту мазню: - Фу какая гадость. Кришна говорит об этом в 8-й главе Бхагавад-гиты:

    йам йам вапи смаран бхавам
    тйаджатй анте калеварам


    Когда в момент смерти человек покидает своё тело, то в этот момент картина, которую он рисовал всю свою жизнь, закончена и он выносит её на суд и у него возникает этот законченный образ из разных-разных вещей и впечатлений из всего что он переживал, испытывал, из всего что он хранил, лелеял в своём сердце в течении жизни. И Кришна говорит: - Всё что ты нарисовал тем ты и будешь - за что боролись, на то и напоролись. Всё что ты всю жизнь писал, всё чем ты хочешь быть - тем ты и будешь.

    Потому что у нас есть свобода воли и каждый день мы эту свободу воли упражняем. И прежде всего эта свобода воли проявляется в неограниченной деятельности ума - когда он берёт что-то, соединяет, вспоминает, лелеет какие-то образы. И в этом заключается закон кармы. Потому что карма это именно это - те воспоминания, которые мы накапливаем в своём уме.

    В карме нет ничего такого мистического или таинственного. Карма это всего лишь сумма воспоминаний. Потом в следующей жизни карма превращается в программу разворачивания этих воспоминаний. В какой-то момент Сверхдуша говорит: - Вспомни это! Она как бы из подсознания посылает нам какой-то образ, образ всплывает в уме и у нас появляется желание, привязанность, воспоминание, ассоциация ещё что-то такое.

    Поэтому Кришна говорит: - Ум самый большой враг, может быть самым большим врагом, если он полностью не контролируем и если ум делает всё что он хочет. И любая духовная практика должна в конце концов должна ум сосредоточить, потому что сейчас наш ум находится в этом рассредоточенном состоянии. он подобен спруту. Как у спрута есть щупальца, так и у ума.

    У ума эти щупальца маленькие, а у ума щупальца могут дотянуться до другой планеты, до другой вселенной. Запросто. Постоянно щупальца протягивает и у нас тут большая-большая медуза с щупальцами. И когда мы повторяем мантру, мы очень хорошо можем увидеть форму этой медузы - вот она туда протянула свои щупальца, потом сюда, потом ещё куда-то и она сама живёт какой-то своей жизнью, переливается разными цветами, там уже набраны эти образы, эти воспоминания, всё то что мы холим, лелеем в своём сердце, всё то, что нам кажется хорошим и соответственно ум постоянно возвращается к этому.

    И если я повторяю мантру, а ум у меня все продолжает заниматься всё той же художественной деятельностью, художественной самодеятельностью. У него действительно есть что-то от художественной самодеятельности. Никогда не любил художественную самодеятельность. Очень глупо выглядит.

    И ум он примерно этим же занимается, потому что чтобы человек что-то в этой жизни достиг, не важно чего, даже в недуховной жизни, даже в материальной жизни человек должен суметь сосредоточить свой ум полностью, целиком. Потому что если ум будет рассеян и рассредоточен, то он никогда и ничего не добьётся. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, когда Он говорит: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана -

    вйавасайатмика буддхир - это ум, который сосредоточен, направлен в одну точку, как с помощью увеличительного стекла, с помощью линзы...
    С помощью обычного стекла свет чуть-чуть греет, но с помощью линзы он начинает жечь и он может сжигать. Точно также ум, чтобы у него появилась сила, нужна эта вйавасайатмика буддхи.

    Буддхи - более высокой составляющая, должна схватить ум, взять его за горло и сжать его пока он не заверещит. Именно разум должен сосредоточить ум в одну точку, чтобы ум приобрел силу и когда мы занимаемся практикой повторения святого имени, когда мы занимаемся любой духовной практикой, смысл только в этом, в том чтобы... И смысл техники которой мы должны научиться именно в этом, в том чтобы ум зажать и чтобы ум с помощью сжимания...

    Что получается? Ум подобен губке и губка всё в себя всасывает, губка обладает этой способностью - куда бы её не положить она будет всасывать. И ум точно такой же жадный. В течении жизни эта губка всасывает всё и у нас в этой губке очень много всего всосано. И мы с этой губкой ходим. У неё пористое губчатое вещество и в этих порах много всего хранится.

    С помощью духовной практики что нужно сделать? Выжать эту губку. Нужно взять её и так ж-ж-ж! Это примерно то, что мы с умом своим делать должны. И он пищать при этом будет примерно так как любая губка, которую выжимаешь пищит. На самом деде это она от восторга пищит Не воспринимайте её трагично. Ум надо взять и начать его выжимать, начать выгонять всю карму, которая скопилась. У нас там слои, подвалы кармы. Анна Ахматова писала:

    Я опускаюсь в памяти подвал

    В подвалах много разных интересных вещей хранится, пауки, хлам старый. У нас много этажей этих подвалов и можно опускаться туда очень долго и можно даже заблудиться, можно даже погибнуть в этом подвале памяти. Но духовная практика нужна не для того, чтобы в подвал памяти опускаться. Духовная практика нужна для того, чтобы этот подвал выжать, порядок навести, чтобы ум сделать чистым и лёгким. И если человек правильно занимается духовной практикой, правильно повторяет святое имя, то первое что он должен ощущать и то, что он ощущает, это то, что ум становится лёгким и то, что у него кармы нет.

    Отсутствие кармы это ощущение легкости, когда человек как будто бы не ходит. Карма давит человека. Душу, обросшую плотью всегда вниз тянет и ум наполненный всем этим содержанием тоже тянет всё время душу вниз, вниз, вниз, заставляя её деградировать. Поэтому нужно взять ум шлепнуть его как следует и потом начать выжимать его, до тех пор, как в нём ничего не останется, пока он опять не станет свежей губкой. Правда, достаточно один раз выжать губку? Нет, ибо гудка опять станет всё набирать. Поэтому её как надо выжимать? Да, держать за шею и выжимать на всякий случай каждый день.


    Встреча с учениками, 6 апреля 2003, Сухарево

  17. #537
    НАМ НУЖНО СТАТЬ НОРМАЛЬНЫМИ ЛЮДЬМИ

    У нас на лекциях очень часто звучат патетические фразы, мы говорим о сострадании, о каких-то возвышенных материях, о спасении человечества. Достоевский высказал хорошую мысль: “Чем больше я люблю человечество вообще, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности”. Мы иногда оказываемся в аналогичной ситуации, очень любим человечество вообще, хотим спасти мир.
    Но когда дело касается конкретных людей, причем преданных, которые находятся рядом, то начинаем их ненавидеть в той степени, в которой хотим спасти человечество вообще. Суть в том, что мы должны постараться развить личностные отношения друг с другом на всех уровнях. У нас личностная философия, и когда мы будем личностями, все остальное станет на свои места.
    Тогда у нас действительно будет подлинное сострадание. Тогда мы поймем, в чем состоит долг, который у нас есть перед всеми, перед Шрилой Прабхупадой, перед Господом Чайтаньей, перед самим собой. Тогда нам не нужны будут разговоры о варнашраме. Они необходимы только потому, что мы не реализовали ту простую истину, что мы не тождественны телу. Если мы станем людьми, то сможем реализовать и более высокие истины.
    Сейчас нам нужно стать нормальными людьми, которые могут проявлять нормальные человеческие чувства, могут любить, могут находить в этом радость и могут при этом объединяться во имя достижения общей цели. Этой целью есть сознание Кришны. Сознание Кришны в нас и во всех остальных. Если у нас это будет, то тогда мы сможем исполнить свою миссию как общество, тогда мы сможем распространить сознание Кришны.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
    «Основы Ведической культуры»,
    Санкт-Петербург, 1999 г
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  18. #538
    Вопрос:
    Милость чаще приходит к смиренным?
    БВГМ:
    Милость приходит только к смиренным… Только к смиренным.
    Вопрос:
    Сегодня Притха прабху сказал как раз, что внимательно повторять мантру можно только по милости Господа Чайтаньи. Без милости Господа Чайтаньи это невозможно.
    БВГМ:
    Да… Как её получить-то, милость?
    Вопрос:
    Сейчас про Иисуса скажу… Я, кстати, по причине того, что хотел посмотреть, где же у Иисуса это изречение, что тому, кто попросит хлеба, камень в руку не кладут и так далее. Там оказывается в этой главе, это одиннадцатая глава Евангелия от Луки, Иисус очень много говорит о том, как нужно обращаться к Господу, чтобы получить милость. «Стучите, и вам отворят. Просите, и вам дадут обязательно». Оказывается, он очень много об этом говорил. С большой силой надо просить просто, изо всех сил. И мы обязательно получим милость.
    БВГМ:
    У нас сегодня был разговор за обедом с Притху прабху. Он сел на свою любимую тему о том, что в христианстве нет от Христа, а от Павла. Я не сильно ему возражал. У меня было такое ощущение, что на самом деле это же не так важно. В конечном счёте, если хотя бы один человек сделался чистым преданным, обрёл какую-то святость, предался Богу, то и нормально, хорошо. Хотя в принципе он согласен с этим
    йе йатха мам прападьянте
    тамс татхаива бхаджамй ахам
    мама вартманувартанте
    манушйах партха сарвашах (Б.-г., 4.11)
    Перевод: До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
    Философия нужна для того, чтобы нам правильную позицию занять. Йе йатха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамй ахам. Это то, что ты сейчас сказал, когда сказал, что Иисус говорит: «Стучитесь и откроется». В сущности, это то же самое: если попросите хлеба, Бог не может дать камень; Он может дать только хлеба. Просто надо просить.
    Вопрос:
    Ещё, наверное, важно, как просить. Потому что когда наши просят, они с претензией просят…Можно же просить по-разному… Наверное, смирение должно быть…
    БВГМ:
    Поэтому говорится «просить». Просить не смиренно, значит требовать. Просить – это значит просить: мне никто ничего не обязан, я ничего не заслужил. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: «Единственная моя заслуга в том, что я самый падший»… Смирение возникает от безнадёжности.
    Вопрос:
    От тщетности своих попыток стать смиренными…
    БВГМ:
    До тех пор, пока у нас есть надежда некая, мы всё время думаем: «Так и так… То случится, это случится… Я одержу победу, у меня всё будет хорошо…» Человек всё время ждёт-ждёт-ждёт-ждёт-ждёт, надеется… И смирение не приходит. Смирение приходит, когда уже надеяться не на что.
    Вопрос:
    Понял, что сам ничего не можешь.
    БВГМ:
    Да, ничего не можешь. Хотя это безнадёжность не в плохом смысле слова, не в смысле отчаяния, а в смысле надежды на Бога. Иначе безнадёжность – это, конечно, уныние, когда уже ничего нет, когда всё темно, и когда человек от безнадёжности понятно, что делает.
    Это то, о чём мы говорили: когда человек страдает, у него есть какой-то шанс. И он может им воспользоваться, а может не воспользоваться. Это его выбор свободный, как реагировать на эту ситуацию. В первой главе «Бхагавад-гиты» как раз этот свободный выбор хорошо описан. Там показано, как люди действуют в состоянии крайнего стресса, страха. С одной стороны Дхритараштра просто застыл, у него есть какая-то совершенно дурацкая надежда, но он ничего сделать не может. С другой стороны Дурьодхана, который пытается сманипулировать ситуацию. С третьей стороны Арджуна, который говорит: «Ну, всё, я – твой ученик, предавшаяся тебе душа, у меня никаких больше других надежд нет». То есть реагировать можно по-разному. Реакция Дхритараштры – это реакция депрессии в тама-гуне: я нахожусь полностью в депрессии и надеюсь на какое-то чудо. Реакция Дурьодханы – это реакция в страсти, так или иначе: мы победили, у нас всё лучшее. Реакция Арджуны вначале в гуне благости, потом он предаётся Кришне: «Всё, я не знаю, что делать». И наша реакция – это смесь всех трёх. В реальности всегда есть некая смесь. Человек отчасти застывает, не понимая, что делать; отчасти пытается лихорадочно что-то сделать; отчасти предаётся Кришне: «Кришна, я не знаю, что делать». А потом спохватывается и говорит: «Нет, не надо ничего делать». А потом опять в отчаяние впадает.
    Вопрос:
    Это как в том анекдоте, когда человек просит у Кришны: «Помоги припарковаться». Потом место появилось, и он говорит: «Всё, спасибо, я сам нашёл. Так и мы: когда Кришна помогает, считаем, что сами справимся.
    Вопрос:
    Ловлю себя, что когда я обращаюсь к Кришне, то у меня есть желание, чтобы он мне помог стать сильнее. И всё, и я типа самостоятельный. Чтобы от Него стать независимым, вместо того, чтобы наоборот просить у Него зависеть от Него…Как бы прочувствовать, что мне нужна зависимость. Полубоги же так примерно тоже…
    БВГМ:
    Да, полубоги приходят к Кришне и говорят: «Сделай нас сильнее». А Он не соглашается.
    С одной стороны, нам нужна сила. И это хорошо, что мы обращаемся за этой силой к Кришне. Прахлада Махарадж хоть и не обращался за силой, он говорил, что сила от Бога приходит. Просто настоящая сила – это значит оставаться всё время под Его защитой.
    Я читаю сейчас немного про мусульманство и про пророка Мухаммеда. Конечно, уникальная фигура на духовном небосводе. С одной стороны, он полностью вообще всего себя отдал Богу, полностью предался. С другой стороны, как Арджуна, воином был, сражался, завоевывал страны. В его биографии был интересный эпизод, который меня в своё время поразил. Когда он был мальчиком, он был очень болезненным. Семья была из очень знатного рода курайшитов, но обеднела. И его на лето посылали в оазис пасти скот, и чтобы он одновременно поправлял здоровье: пил молоко и финики ел, чтобы поправляться. И однажды он был в одиночестве, пас кого-то, и толи он вздремнул, толи ещё что-то, и с ним случилась интересная вещь. Я не помню сейчас детали этой истории, давно её читал. К нему пришло толи двое, толи четверо, но, по-моему, двое ангелов, каких-то странников. Они усыпили его. При этом он какой-то частью видел, что с ним происходит, и чувствовал это. Они разрезали его грудь, достали сердце из груди и как бы очистили его, смыли всю грязь и обратно вложили его. Сказали: «Действуй!»
    Я почему стал об этом говорить? Потому что обычно у людей есть некое хрестоматийное понятие святого или человека, который предался полностью: он сидит, его бьют, а он ничего не делает, не сопротивляется. Но, если мы посмотрим на Арджуну, на Шрилу Прабхупаду, на пророка Мухаммеда и даже на того же Иисуса, который пришёл в Иерусалим и первое что сделал – зашёл в храм и стал столы торгующих опрокидывать ногами, выгонять менял и говорить: «Дом мой домом молитвы наречётся!» Или когда мы говорили про Крипачарью… Насколько человек должен быть чист и уверен в себе.
    Когда у нас есть какая-то грязь в сердце, мы на самом деле не можем действовать решительно, если мы духовные люди и пытаемся прятаться за ширму смирения. Почему? Потому что мы не уверены до конца в своих мотивах. В нас нет смелости. Когда человек полностью предался и Кришна руководит им, у него появляется эта отчаянная смелость, он начинает делать какие-то совершенно непонятные вещи. Господь Нитьянанда, который пнул ногой Шивананду Сена не понятно почему… Или запустил блюдо в буддиста… Иначе говоря, таким образом действовать – это значит всё время чувствовать, что Бог за тобой находится и ты действуешь от Его имени полностью. А тем, у кого нет такой чистоты, им остаётся так или иначе одно только – действовать по примеру. В нашем случае это пример Шрилы Прабхупады. Если человек в принципе честно следует тому, что сказал Шрила Прабхупада, то это именно наш уровень предания – следовать за ним.

    Ковалам, 18.12.2017 г.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  19. #539
    Об открытии сердца

    "Однажды к мудрецу вся в слезах пришла молодая красивая девушка:
    - Что мне делать? – сквозь слезы жаловалась она. – Я всегда стараюсь по-доброму обходиться с людьми, никого не обижать, помочь, чем могу. И хоть я со всеми приветлива и ласкова, но часто вместо благодарности и уважения принимаю обиды и горькие насмешки. А иногда люди откровенно враждуют со мной. Я не виновата ни в чем, и это так не справедливо и обидно до слез. Посоветуйте, что мне делать.
    Мудрец посмотрел на красавицу и с улыбкой сказал:
    - Разденься донага и пройдись по городу в таком виде.
    - Да вы с ума сошли! – возмутилась девушка. – В таком виде всякий обесчестит меня и еще Бог весть, что сотворит со мною.
    Тогда мудрец открыл дверь и поставил на стол зеркало.
    - Вот видишь, – ответил он, – появиться на людях, обнажив свое красивое тело, ты боишься. Так почему ходишь по миру с обнаженной душой? Она у тебя распахнута, как эта дверь. Все кому не лень входят в твою жизнь. И если видят в добродетелях твоих, как в зеркале отражение безобразия своих пороков, то стараются оклеветать, унизить, обидеть тебя. Не у каждого есть мужество признать, что кто-то лучше его. Не желая меняться, порочный человек враждует с праведником.
    - Так что же мне делать? – спросила девушка
    - Пойдем, я покажу тебе свой сад, – предложил старец.
    Водя девушку по саду, мудрец сказал:
    - Много лет я поливаю эти прекрасные цветы и ухаживаю за ними. Но я ни разу не замечал, как распускается бутон цветка, хотя потом я и наслаждаюсь красотой и ароматом каждого из них.
    Так и ты будь подобна цветку: раскрывай свое сердце перед людьми не спеша, незаметно. Смотри, кто достоин быть другом тебе и творит тебе добро, как поливает цветок водой, а кто обрывает лепестки и топчет ногами"
    На самом деле, открывать сердце - значит говорить что-то сокровенное. Но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим. Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление Святого Имени — проповедовать славу Святого Имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, а они злоупотребят этим. Поэтому в Библии говорится: «Не мечите бисер перед свиньями».
    Иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это. Потому что свинья не может оценить жемчуг, по определению. И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать свое сердце -значит давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить - ему не нужно этого давать. Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил этого (даже если это равный), посмеялся над этим, и всё. Что в этом хорошего? Для него это плохо, и для меня это плохо. Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    https://www.etsy.com/in-en/shop/Lalakamala...
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  20. #540
    Молитва - голод для ума, а ум - картина Босха
    ...Религия сначала дает принципы, правила. Религия говорит: не убий, не укради, почитай отца и мать свою, люби ближнего своего, не ешь свиней, ешь коз... Хотя не понятно чем козы хуже или лучше чем свиньи. Или ещё что-то религия даёт какие-то запреты, но запреты нужны, потому что люди сбиваются с толку.

    Люди говорят: - Разберитесь сначала сами! Одна религия говорит нельзя есть свиней, другая - свиней можно, но нельзя есть коров; третья - коров можно, свиней нельзя, а лучше вообще ничего не есть; четвёртая говорит ещё что-нибудь. И люди сбиваются с толку, люди говорят: - Сначала сами разберитесь, что можно есть и чего нельзя! И в конце концов они говорят, что всё это ерунда - всё буду есть, всё подряд.

    Но на самом деле люди не понимают одного - что главное это не то, что нельзя есть, а что можно. Не это главное. Главное - что больше не я решаю что можно есть, а что нельзя. Главное, что я принимаю кого-то, кто мне говорит. Я принимаю его авторитет: он мне говорит и я его слушаю.

    Главное это даже не детали каких-то наставлений. А главное - это факт того, что я принимаю эти наставления и это очень важно потому что мы привыкли сами решать для себя и от этого нужно отказаться, это нужно уничтожить, это есть самая глубинная концепция своего "я", её я должен разрушить.

    Это наше ложное я, которое является продуктом иллюзии, продуктом иллюзорного влияния этого мира, от него я должен избавиться. И религия предоставляет способы избавиться от этого я и следование правилам лишь первый шаг на этом пути, всего лишь первый шаг предания себя.

    Второй шаг как я уже сказал, когда религия говорит - очисти свой ум. И каким образом религия помогает очистить ум?
    Харе Кришна Харе Кришна,
    Кришна Кришна Харе Харе,
    Харе Рама Харе Рама,
    Рама Рама Харе Харе
    - это наша религия. Другая религия говорит нужно Ом повторять, третья говорит: Господи Иисусе Христе сыне Божий помилуй мя; четвёртая религия говорит: Аллах акбар и повторяй имена Бога; пятая ещё чего-нибудь скажет, но принцип один и тот же - молись и молитва будет служить тем самым средством, который избавит твой ум от ложных концепций. Если у нас не будет в голове, в уме и в конце концов в сердце молитвы, то мы знаем что будет в нашем уме.

    Ум человека склонен всякие глупости и гадости собирать и в православном христианстве есть любопытное сравнение. Там один из христианских святых сравнивает ум с художником. И что делает художник? Из вас тут есть кто-нибудь художник?

    Из зала: неразборчиво

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну ладно, если ты, то я скажу что я хотел сказать. Я на всякий случай узнал, потому что я хотел сказать, что все художники сумасшедшие.Это несомненный факт Микеланджело был сумасшедшим, но они ещё более нормальные были. Ван Гог был сумасшедший полностью, Гоген был полностью сумасшедший. Особенно если великий художник, он должен быть чуть-чуть сумасшедшим, потому что такова природа этой деятельности.

    Особенно если хороший художник. И этот христианский святой говорит, что ум подобен художнику. Что делает художник? Художник запирается где-то и творит. Как он творит? Он вспоминает что-то. Был один знаменитый сумасшедший художник ХХ века Сальвадор Дали. Он прославился своим безумием. На его картинах были горящие жирафы; какие-то расплавленные часы, которые текли ещё что-то такое. И что делает художник - он берёт образы, которые он видел и сплавляет их, соединяет их и делает творение.

    И он рисует, рисует, рисует в экстазе полном: тут что-то появилось, тут - башни, нигде нет этого - самое удивительное! Потому что если художник нарисует вот это здание, то кто его купит? Никто не купит. Ничего особенного в этом нет. Художник чтобы быть знаменитым должен нарисовать что-то чего нет, что-то особенное, уникальное. Для этого нужно быть сумасшедшим.

    И этот святой говорит, что ум подобен художнику, что ум всасывает в себя различные образы и потом соединяет их разными способами, он творит какие-то картины и в течении всей жизни ум рисует эту картину. У нас есть одно творение - творение нашего ума. Мы берём этот образ, смотрим, впитываем, жаждем получить разные впечатления и когда картина закончена, мы выносим её на суд. Когда ум уже нарисован полностью, когда все эти образы мы успели туда втолкнуть...

    Как был такой художник Босх. Тоже сумасшедший был - это очевидно и на его картинах какие-то жуткие образы: люди с какими-то клювами, с колпаками; там много их очень и наш ум он примерно что-то вроде этого - большая картина Босха: у нас тут много всего - тут, тут, тут, тут и мы храним всё это тщательно, очень бережливо.
    И когда мы закончили эту картину... Художник когда заканчивает картину что он делает? Он выносит её на суд, на выставку её вешает, чтоб все люди пришли и ахнули: - Ах, что он отворил! Точно также когда мы нарисовали картину в своём уме, мы тоже выносим её на суд. Кто её может увидеть?

    Из зала: - Бог

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Бог, да

    Да, потому что он знает что в нашем уме. Жизнь наша кончается - это одна картина, которую мы нарисовали. У нас множество жизней и каждая жизнь это картина которую мы рисуем. В конце концов мы рисуем и гордо показываем её: - Бог, вот она. Вот оно, полюбуйся!

    - Какая гадость! Что ты такое нарисовал? Ну что такое? И Он говорит: - Ну ладно, если хочешь, в следующей жизни будешь этим. Тем, что ты нарисовал. Тем, каким образом ты себя сотворил в своём собственном уме.

    Потому что человек всю жизнь творит самого себя. Он творит своё представление о себе в своём уме с помощью этих различных образов и всего остального и Бог говорит: - Господи, Боже мой! Опять ты что-то такое нарисовал непонятное! Ну будешь этим чудовищем. Вот есть 8 млн. 400 тыс. разных чудовищ в этом мире. Хочешь быть чудовищем? Будешь этим чудовищем - пожалуйста!

    И поэтому что даёт религия дальше после того, как человек немножко избавился от гордыни, она даёт метод очищения ума. Метод, с помощью которого человек может изгнать все эти ложные образы. И какой это метод? Это молитва:

    Харе Кришна Харе Кришна,
    Кришна Кришна Харе Харе,
    Харе Рама Харе Рама,
    Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна,
    Кришна Кришна Харе Харе,
    Харе Рама Харе Рама,
    Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна,
    Кришна Кришна Харе Харе,
    Харе Рама Харе Рама,
    Рама Рама Харе Харе

    Она даёт возможность по крайней мере для начала изгнать из ума все эти ложные образы. Любая религия даёт человеку возможность какой-то медитации. Медитация значит сосредоточение или ограничение нашего всеядного ума. Это определенная диета для ума, которая позволяет уму немножечко очиститься. Точно также как для тела, чтобы ему очиститься ему нужна диета. Мы должны посадить себя на какую-то диету или заставить поголодать.

    Точно также молитва это диета для ума. Молитва в каком-то смысле это голодовка для ума. Поэтому иногда так трудно человеку бывает. Он начинает что-то делать и ему сложно, потому что ум его привык, потому что ум его жадный, потому что ум его жаждет каких-то новых впечатлений и новых ощущений. Вместо этого его посадили на голодный паёк. Но на самом деле этот голодный паёк очень нужен нам, чтобы ум стал чище и сильнее. Но этого мало...

    Бхагавад-гита 7.14, 24 августа 2003, далее с 0:53:41

Страница 27 из 31 ПерваяПервая ... 171819202122232425262728293031 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 8 (пользователей: 0 , гостей: 8)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •