Страница 29 из 36 ПерваяПервая ... 192021222324252627282930313233343536 ПоследняяПоследняя
Показано с 561 по 580 из 716

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #561
    ...мы закончили наш рассказ на том, что Господь Вишну, Нараяна пришел в ответ на мольбы полубогов, предстал перед ними, но при этом не исполнил их желание. Это важный момент. Наш Господь, как вчера кто-то очень порадовался по этому поводу, Хари бол закричал, наш Господь особенный. Шрила Бхакти Ракшак Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, сказал однажды, что нужно быть готовым жить с этим своевольным благом (whimsical goodness).

    Whimsical значит своевольный или даже капризный. Он говорит, что нам нужно внутренне приготовиться к тому, что Бог будет поступать так как Он хочет, не так как мы хотим, что у Него остаётся эта свобода и, собственно, на этой свободе основана любовь. Любовь невозможна без свободы и Господь Нараяна проявил подлинную любовь, не исполнив желания полубогов. Мы привыкли, мы запрограммированы думать, что любовь можно проявлять одним единственным способом - исполнять мои желания. Но это - не факт. Любовь может проявляться множеством разных способов и главное в любви не внешняя форма исполнения наших желаний. Главное в любви - это глубина желания блага. И Господь Нараяна желал полубогам бесконечного блага...

    Величие преданности Вритрасуры. Лекция 3, 4 июня 2012, Магдалиновка
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 02.03.2022 в 09:48.

  2. #562
    ПРИМИРИТЬ ПРОТИВОРЕЧИЯ
    Очень важно искать Общество людей, где мы понимаем друг друга. Но надо также трудиться. Надо понимать, что Общество само по себе просто так, дешево не даётся, особенно в кали-югу. Шрила Прабхупада пишет в предисловии к Шримад Бхагаватам, что в кали-югу ссоры возникают из-за пустяков. Из-за полных пустяков, мелочей.

    Об этом Николай Васильевич Гоголь писал "Как поссорились Иван Иванович с Иваном Никифоровичем". Он свой вклад в описание кали-юги внёс. То есть преданные состоят из Иван Ивановичей и Иван Никифоровичей. К сожалению. Почему? Потому что надо делать? Надо постоянно говорить об общих вещах, которые нас объединяют и надо стараться делать так, чтобы это понимание наших общих вещей становилось целостным.

    Тогда будет легче примирить противоречия. У Кришны есть особое шакти. Бхактивинода Тхакур пишет об этом. Виродха бханга - шакти, которая примиряет противоречия. Почему? Потому что там есть целостность и полнота. Если мы будем говорить об этой целостности, тогда внутри этой целостности можно найти место для разных противоречий, которые не будут противоречить друг другу.

    Он есть пурнам и эту полноту надо держать. И в ИСККОН тоже очень много противоречий. Господи Боже мой, голова болит от этих противоречий! Одни - традиционалисты, другие - прогрессисты, третьи - за эмансипацию, четвёртые за... Чего только нет! Но если мы будем говорить о том, что нас объединяет и если у нас будет понимание целого и тех рамок, то тогда можно сохранить целостность. Иначе...

    Мы все хотим, чтобы ИСККОН вырос, но часто не готовы платить цену, которую нужно заплатить за то, чтобы ИСККОН вырос. А цена одна. Цена в том, чтобы постоянно говорить в том, что у нас в центре. что есть фундамент нашего Общества. Всё время возвращаться к этому, мы ценим это.

    Даршан 2 июня 2012, Магдалиновка
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.03.2022 в 08:37.

  3. #563
    КАК НАЙТИ РЕЦЕПТ ХОРОШИХ ОТНОШЕНИЙ НЕ В УЩЕРБ ДУХОВНЫМ ПРИНЦИПАМ?
    Вопрос: - У нас в ИСККОН некоторое время назад объявлена тенденция на установление хороших отношений. И культивируя данный процесс, случается так, что мы хотим устанавливать хорошие отношения, но для нас уже не важны стандарты, нам не важен вайшнавский этикет, нам не важно, что говорит Шрила Прабхупада, иногда, простите меня, говорится, что даже духовный учитель может в чем-то ошибаться.

    Я не хочу никого обвинить, может быть это действительно правильно, я хочу понять, как я должна вести себя в этой ситуации? У нас небольшая ятра, но уже отделилась часть людей, которые следуют этим же стандартам, но более мягко. Говорят, что хорошо когда мы все вместе, когда у нас очень доверительные, близкие отношения матаджи с прабху.

    Эта группа отделилась, они сейчас вне ИСККОН и народу у них гораздо больше чем у нас. И теперь либо мы опять разделимся - часть преданных уйдёт, либо мы будем следовать хорошим отношениям, которые основаны вообщем-то непонятно на чём. Ну для меня не понятно. Может я ошибаюсь? Я пришла, чтобы прояснить для себя этот вопрос.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Хорошие отношения очень важны, но они важны только тогда, когда фундамент у этих отношений правильный. И, в общем, когда фундамент правильный, отношения будут хорошими. Людям свойственно кидаться из крайности в крайность. И в начале, на первом этапе периоде развития ИСККОН отношения были не важны. Была важна миссия.

    Люди ныряли во всё это, отдавались и чувствовали вкус. Когда человек посвящает себя целиком какому-нибудь делу, он чувствует безусловный вкус. Но потом они разочаровывались, потом какие-то другие процессы начинали происходить и люди в целом пересмотрели свои приоритеты. Сейчас они кинулись в другую крайность. На самом деле и то и другое, и третье и четвёртое важное. Главное, чтобы мы научились эту гармонию в жизни поддерживать и понимать что важно и что влечёт за собой другое.

    Можно построить хорошие отношения, но эти отношения будут мирскими. Эти мирские отношения в конце концов дадут нам какое-то удовлетворение, но они не сделают нас счастливыми. В тоже самое время, если мы не будем строить отношения, то это тоже не хорошо, это тоже плохо. Мы - личности и мы пришли сюда чтобы понять, что Бог тоже Личность и научиться общаться с Богом, научиться выстраивать отношения с Богом как с Личностью.

    Как мы можем выстроить отношения с Богом, если не можем выстроить отношения с другими? То есть это не тот вопрос, на который можно ответить "или-или". Это тот вопрос, на который нужно ответить "и-и". И как найти рецепт или формулу того что у нас есть хорошие отношения и в тоже самое время не в ущерб духовным принципам и внутренней строгости. И это на самом деле очень сложная вещь. Тут нету единого рецепта.

    Шрила Прабхупада например говорил, что ведическое общество разрушилось из-за слишком большой строгости. Объясняя этот процесс, он говорил, что в какой-то момент когда правила начали иметь самодовлеющую ценность, то люди в угоду этим правилам начали очень жёстко относиться к другим людям и, соответственно, ведическое общество теряло людей из-за того, что мусульмане просто окропляли людей из кувшина, превращая их в мусульман. И всё - им уже был закрыт доступ в ведическое общество. Двери для них были закрыты.

    То есть, иначе говоря, чрезмерная жёсткость и следование правилам это плохо. Но когда правил нет - это ещё хуже. Должна быть некая золотая середина. С одной стороны любое нормальное общество строится по правилам. Даже если люди ставят во главу угла отношения, там всё равно есть какие-то правила и если человек нарушает эти разрушающие отношения правила, то он поставит себя вне общества. В любом случае.

    То есть любое общество строится по правилам. С другой стороны правила всегда смягчаются, должны смягчаться каким-то личностным пониманием, вхождением в понимание положения человека.

    И если пытаться найти какую-то формулу, то да, в основе своей, некий фундамент - это правила. Мы собираемся, потому что у нас есть общие принципы, есть общие ценности и если люди начинают пренебрегать этими правилами, этими фундаментальными ценностями или ставить их под сомнение, то какой смысл? Тогда общество начинает размываться.

    Поэтому если говорить о какой-то формуле, если формула вообще возможна, то да - сначала некий фундамент, какой-то минимум тех правил этикета и всего остального, но этикет что такое? Этикет - это способ построить правильные отношения. И самое главное в этом во всём - наша высшая ценность отношений с Богом, ценность любви к Кришне, ценность уважения к духовному учителю, какие-то другие ценности. Если эти ценности размываются, то смысла в таком обществе нет.

    Если размываются фундаментальные ценности, то смысла в таком обществе нет. Потому что если мы сказали А, то потом мы скажем Б,В,Г. Правила должны быть, но при этом должно быть ощущение ценности каждого человека. Это тоже очень важно. Чтобы мы за правилами не забывали о людях, чтобы мы помнили о людях, чтобы мы ценили людей. И в этом сложность. Бхактивинода Тхакур говорит об этом.

    Бхактивинода Тхакур говорит, что общество вайшнавов очень сложное общество. В обществе варнашрамы всё просто, но там правила есть - это самое главное. В обществе вайшнавов много всего другого: устремления человека нужно принимать в расчёт, нужно принимать в расчёт... Сегодня мы будем говорить про Вритрасуру. Вритрасура был демоном. Мы его считаем вайшнавом. Вообще непонятно что с ним делать - демоном, который не вписывается ни в какие рамки.

    Но главное что ещё раз: ИСККОН будет до тех пор ИСККОН, пока слова Шрилы Прабхупады будут оставаться в центре. если слова Шрилы Прабхупады размываются, пренебрегаются, то это уже не ИСККОН. Но Шрила Прабхупада хотел также чтобы мы любили друг друга. Я думаю. что самый правильный способ строить общество это постоянно возвращаться к каким-то ценностям. которые для нас важны и их ставить в центр и говорить об этом.

    Самый лучший пример относительно здорового общества, ровно настолько здорового, насколько какое-то общество может быть здоровым - это пример храма на Чаупати, где большая община в несколько тысяч человек. И секрет их в том, что они о базовых ценностях говорят всё время. А базовые ценности это: смирение, терпение, уважение к другим людям; Шрила Прабхупада, который стоит в центре нашего Общества, его миссия, проповедь. Несколько этих базовых вещей находятся в центре.

    Поэтому я в попытках как-то осмыслить все эти вещи... Потому что много всего и мы забываем что есть что, мы приняли пять вещей за основу нашего Общества, которые делают ИСККОН ИСККОНом. В центре стоит наша духовная практика и каждая из этих пяти вещей...

    Может быть кто-то слышал, я несколько раз рассказывал это. Я раскрываю каждую из этих пяти вещей ещё на пять. то есть получается 25 вещей, которые очерчивают рамки нашего Общества. В центре у нас стоит духовная практика и она состоит из пяти основных вещей. Это нама ручи, джива дойя, вайшнава сева...

    Как эти пять вещей... садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана. Духовная практика состоит из пяти вещей. Эти пять вещей главные и о них нужно всё время говорить. Потом у нас есть проповедь. Шрила Прабхупада говорил, что проповедь это очень важная вещь. И в проповеди есть тоже важные неустранимые элементы: распространение книг, харинам-киртана. То есть фундаментальные основы нашей проповеди каким образом мы проповедуем.

    И есть вайшнава-сева - служение вайшнавам или наша община, наши отношения. То есть, есть центральный лепесток - духовная практика и два лепестка вокруг неё - проповедь (миссия) и служение вайшнавам - отношения вайшнавов, какие-то личностные отношения. И есть ещё два лепестка, которые как бы поверхностные, через которые вход происходит. С одной стороны это ведическая культура или культура гуны благости.

    Шрила Прабхупада о ней говорил, а с другой стороны это наша социальная активность, наши попытки наладить связи с обществом и наша проповедь так сказать в рамках "Пищи жизни", "Общего дела" и тд. Вот пять главных вещей. и если мы согласимся с этим, то мы поймём что у каждого есть место внутри этого лотоса. Этот лотос - лотос Вайкунтхи. И люди пытаются уходить, потому что одни говорят одно, другие - другое. на самом деле и одно, и другое часть целого.

    И очень важно эту целостность сохранить. Это причина всех расколов в мире. Все расколы возникают, когда пытаются часть выдать за целое. А очень важно видеть это целое и видеть свое место в том целом и видеть - это мой уникальный вклад в это целое, то что я могу сделать, каким образом я могу служить в этом Обществе. Поэтому надо очень хорошо видеть целое, говорить об этом целом, чувствовать принадлежность к целому и понимать где моё место в этом целом.

    Даршан 2 июня 2012, Магдалиновка
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.03.2022 в 09:00.

  4. #564

    Кто всё время терпит поражение

    Потому что и там и там человеку приходится преодолевать препятствия. В материальной жизни множество препятствий. Проблема заключается в том, что человек преодолевает все эти препятствия в материальной жизни и никакого результата не получает. И эти препятствия, которые он преодолеет или не преодолеет ни к чему не ведут и не дают никакого смысла жизни.

    В сущности, преодоление препятствий и составляет единственный смысл материальной жизни. Никакого другого более высокого смысла нет. Преодолеваешь, преодолеваешь, преодолеваешь и в конце концов оказываешься там же откуда начал. В Шримад Бхагаватам в Пятой Песне Ришабхадев говорит: парабхавас тавад абoдхa-джaто - что все люди здесь рождены для того, чтобы потерпеть поражение.

    Люди, которые рождаются в невежестве - абoдхa-джaто, - терпят в конце концов поражение. Они оказываются не с чем. Как я однажды слышал лекцию Хридаянанды Махараджа. Он говорит, что в этой игре, в которой мы играем счёт даже не 2:0, не 3:0, а 758000:0. Всё время терпим поражение, всё время в наши ворота забивают голы.

    Шримад Бхагаватам в этом смысле очень чётко и ясно говорит, что парабхавас тавад абoдхa-джaто - если человек не обретает знание и внутреннего просветления, то его жизнь будет напрасна. И люди пытаются создать себе смысл, пытаются выжать смысл из этого существования. С очень большим трудом это получается. Когда есть какие-то трудности, то есть иллюзия смысла: "Вот преодолеем эти трудности и всё будет хорошо". Если война например, все люди думают: "Вот победим в войне и всё будет хорошо". Победили, и что? Что случилось в результате этого?

    Ницше очень хорошую фразу сказал однажды:"Если знать зачем, то можно вытерпеть любое как". То есть, если человек понимает зачем что-то он делает, то он любые обстоятельства может преодолеть. Беда в том, что люди в конце концов не знают ответа на вопрос "Зачем, Зачем всё это? Какой у всего этого высший смысл?". Шрила Прабхупада дал нам этот смысл существования, поэтому он сказал: - Духовная жизнь сложная, материальная невозможная, потому что в ней в конце концов смысла нет. В конце концов какой смысл? Работаешь? Для чего работаешь? Чтобы есть. Ешь для чего? Чтобы работать. Всё это для чего? Чтобы умереть в конце концов. Всё кончается только этим. В промежутке выходные дни - можно понаслаждаться, да и то плохо получается.

    И надо хорошо понимать, что это та самая альтернатива, которая у нас есть. Люди очень долго ищут смысла. В конце концов находят и самое главное, найдя его не потерять. К сожалению, это тоже очень часто происходит. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что после долгих, долгих, долгих скитаний человек наконец находит путь, преданных, духовного учителя. Иногда его удачу сравнивают с удачей черепахи, которая живёт на дне океана. Она всплыла, чтобы глоток воздуха сделать. Когда она всплыла, сверху плавала доска, на доске была дырка. Когда она всплыла. её голова попала в эту дырку. Вероятность этого события большая?

    Бхакти Вигьяна Госвами. Даршан, Екатеринбург, 2013.08.10. Продолжительность 40:16
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 05.03.2022 в 10:45.

  5. #565


    ...Более высоким путем является путь любви, потому что только этот путь является самостоятельным. Сейчас в силу некоего демократического воспитания так или иначе в наше сознание проникает совершенно абсурдная концепция политической корректности, которая уже достигла апогея в американской культуре, - когда вообще нельзя говорить что что-то лучше, чем что-то другое.

    Когда человек говорит, что одно лучше другого - ух! Сразу же у людей возникает: - Ничего не лучше! Для меня лучше - не навязывайте мне ничего другого! У людей в силу глубоко живущей в нашем сердце завести есть некое отторжение этой концепции. В конце концов если мы проследим корни этой концепции... Почему возникла эта концепция политической корректности, "все одинаково, все хорошо, отстаньте от меня, я могу делать все что угодно"?

    А основа этого зависть. нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине

    Нирвишеша - это философское проявление всё одинаково, всё равно, все равны, все пути одинаковы - ято мат тато патх - кому какой путь взбредёт в голову тот путь в конце концов и приведет его к Абсолютной Истине. Но в конечном счете мы должны очень ясно отдавать себе отчет в том, что сама эта концепция появляется в результате глубоко укоренившиеся завести, нашей неспособности признать, что Бог в конце концов выше и раз Бог выше, то значит нет полного равенства.

    Полное равенство значит Бог равен и я буду избирать Его голосованием на четыре года, - не больше, чтобы Он не злоупотребил своими полномочиями Но это нечто в корне противоречащее духовному сознанию.Духовные сознание признает существование иерархии. Мадхвачарья говорил об этом: таратамья - дживы находятся в определенной иерархии. В конце концов эта иерархия обеспечивается существованием изначального иерарха - Бога.

    И да, понятно, что что это наличие Бога во главе этой иерархической лестницы не отменяет отношений и тут об этих отношениях говорится. Мы об этом будем чуть позже говорить, потому что с этого слова начинается, что в конце концов главным качеством Бога является милость, но все равно чтобы получить эту милость человек сначала должен признать главенство Бога. Он должен осознать себя слугой Бога.

    ***

    То есть есть Бог, который является самым лучшим. Это означает автоматически, логически, что есть также Его путь, путь который непосредственно ведет к Нему и ничего страшного нет в том, чтобы попытаться понять какой же путь является самым высшим. И здесь Капиладев объясняет нам это и Шрила Прабхупада проявляет это, потому что если мы просто будем читать стихи, то из этих стихов может сложиться впечатление...

    Особенно если мы будем невнимательно читать стихи, невнимательно будем читать этот стих, то у нас может сложиться впечатление, что да нам дан некий образ и что теперь нужно делать? Теперь нужно сесть в позу лотоса в каком-нибудь тихом уголке Москвы, (если такой уголок в принципе можно найти), в самом лучшем случае уехать куда-нибудь в лес, расстелить там шкуру черной антилопы, как объясняется в шестой главе Бхагавад-гиты.

    В йога шастрах говорится, что на самом деле медитацией нельзя заниматься в тех местах, где не водятся черные пятнистые антилопы. Это одно из условий успеха в йоге. Просто ради смеха, но впечатление или руководство к действию, которое может сложиться из этих стихов, - что да, теперь я буду непосредственно медитировать на этот образ, который описан тут я и попытаюсь воссоздать этот образ в своем сердце и это приведет меня к успеху.

    Но это впечатление может сложиться только в том случае если мы не внимательно читаем эти стихи описывающие образ Господа. Практически в самом начале когда Капиладев стал описывать объект медитации для настоящего йога если он хочет достичь успеха. Он стал говорить, что нужно медитировать на лотосные стопы Господа, которые излучают сияние подобное молнии. Эта молния разбивает гору грехов в сердце медитирующего йога. С самого начала...

    И медитация на лотосные стопы означает служение. Всякий раз когда речь заходит о стопах Господа, речь заходит об определенном отношении к Господу. Это значит медитация на активное служение и только в служении человек в конце концов может убрать эту гору грехов, которая скопилась в нашем сердце или в нашем сознании за многие-многие жизни. Нет другого способа убрать это, устранить это. Только в каком-то активном служении через связь со стопами Господа, через понимание своей настоящей природы, человек может убрать это.

    То есть даже в самом начале когда описывается форма Господа со всеми его атрибутами, со всеми деталями и подробностями, говорится что настоящий-то путь все-таки не медитация как таковая, что настоящий путь к постижению Бога, к познанию Бога начинается с того, что я занимаю правильное отношение к Нему, я понимаю что я слуга и моя медитация начинается с с этого понимания, с этого сознания своей природы, осознания своей связи.

    Моя медитация начинается с понимания этой самбандхагьяны, с понимания того, кто такой я и кто такой Бог. Без этого все наши попытки медитировать, продиктованые ложным эго не приведут к успеху и в конце концов мы будем медитировать на такую зелёную точку или как Шрила Прабхупада говорит на круг или на мишень. Он смеется, потому что некоторые люди берут мишень, которая в тире и медитируют на эту мишень. Так как будто бы это приведет к какому-то результату.

    Чтобы сосредоточить свой ум, понимая что именно в уме находятся огромные силы и ум только тогда раскроет свои силы когда он стал сосредоточенным, они пытаются сосредотачивать его на какой-то точке, но это абсурд, потому что даже Патанджали Муни говорит, что если вы хотите на что-то медитировать и чтобы медитация быстро привела вас к успеху, то медитируйте на звук Ом, который неотличен от самого Бога или формы Бога.

    Пранава омкара есть настоящий объект медитации, который рекомендует Патанджали Муни и здесь этот момент еще более ярко в самом стихе проявлен, но если бы не Шрила Прабхупада мы бы наверняка не заметили этого. Мы бы просто пропустили это, мы бы просто прошли мимо этого, потому что этот стих начинается с чего?

    бхртйанукампита-дхийеха грихита-муртех санчинтайед бхагавато ваданаравиндам

    Процесс медитации, начинающийся со стоп Господа, который описывается здесь Капиладевом. Он дошел в конце концов до ваданаравиндам, до лотосоподобного лица, до лица Господа, которое подобно лотосу. И в конце концов йог, не важно преданный или обычный йог, который медитирует, он должен видеть это лицо Господа. Но как я могу увидеть лицо Господа? Только в том случае, если я иду по стопам тех преданных, которые уже увидели его.

    бхртйанукампита-дхийеха грихита-муртех

    Господь приходит сюда, в этот мир по одной-единственной причине - бхртйанукампита - только потому, что у него есть сострадание, милость или милосердие по отношению к тем, кто является его слугами...
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 06.03.2022 в 11:18.

  6. #566

    Медитация на палицу Господа с капающей кровью демонов и можно ли прожить без насилия в этом мире

    И здесь в этой медитации, которую объясняет Капиладев в этой главе мы можем видеть на самом, что это на самом деле медитация преданного. Преданный видит этот образ Господа одновременно с этим он видит качества Господа. Как в предыдущем стихе описывалась палица Господа и палица Господа это очень графическая деталь для медитации: с палицы Господа капает кровь демонов. У-уа! Господь находится в сердце, у Него все атрибуты там.

    Да, у Него лотос, которым он благословляет преданных, но у Него там есть палица! Уа! Я уверен, что это быстро затранскрибируют наши "друзья" и поместят на какую-нибудь форум, где будут обсуждать: "Вот их Бог, на которого они медитируют". Это факт! Бог наказывает демонов и Шрила Прабхупада начинает с этого комментарий. Он говорит:

    паритранайа садхунам
    винашайа ча душкртам
    дхарма-самстхапанартхайа
    самбхавами йуге йуге


    За одно. Это не главная причина Его появление здесь в этом мире. Но за одно, если уж появился, почему бы не навести порядок? Почему бы не сказать кто есть кто и сказать что ну не хорошо бы демоном? Неправильно это

    И мы понимаем и знаем это глупость, когда люди говорят: ненасилие, ненасилие, ненасилие... Но попробуйте прожить без насилия в этом мире - вас сразу же разрежут на кусочки. Защита нужна и Господь даёт эту защиту. В конце концов кто-то даёт эту защиту? Бог. Когда мы видим эти описания нужно понимать, что это тоже описание качеств Господа и Его взаимодействие с преданными. Но здесь говорится о главном качестве Господа:

    бхртйанукампита-дхийеха грхита-муртех санчинтайед бхагавато ваданаравиндам

    Что в конце концов я должен медитировать на этот лотосный лик Господа - ваданаравиндам, который увидели преданные, в сердце которых проявился Господь. Шрила Прабхупада объясняет это. Он говорит что преданный, когда у него возникает любовь... А любовь возникает в результате слушания... Когда у него возникает привязанность к Господу, он начинает медитировать на определенную форму Господа, проникнутую качествами и когда эта медитация становится густой, когда эта медитация становится однонаправленной, то тогда в этот момент Господь проявляет Себя.

    Шримад-Бхагаватам 3.28.29. 11 августа 2013, далее с 44:20

  7. #567
    Большинство людей так и не вырастет из детского возраста. Они остаются на уровне "я хочу": Хочу, хочу, хочу, хочу! И Веды говорят: - Хочешь? Хорошо, приходи к нам.

    ***

    На самом деле большая часть из нас остаётся капризными детьми: "Я хочу". И когда что-то не по-моему я обижаюсь на весь свет и прежде всего на Кришну, потом на ИСККОН за одно. Встречались вам такие люди? Люди остаются капризными детьми. Глупыми, неразумными, капризными детьми. Как можно обижаться на Бога? Бог нам всё дал. Невероятно сколько Он нам дал. Всё равно мы на Него обижены: чего-то не дал. иногда духовный учитель даёт, даёт, даёт. Потом чуть-чуть чего-то не дал - всё! Не играй в мои игрушки и не писай в мой горшок.

    Отношений больше нету никаких после всего этого. Люди остаются на этом уровне и Шримад Бхагаватам ясно говорит об этом - баланам. Они остаются детьми. И этих детей веды разным способом гладят их по головке, говорят: "Ну не плачь, всё будет хорошо. Ну хочешь это? Ну прочитай такую-то мантрачку, ну пожалуйста. Твоё желание исполнится, всё будет хорошо. Веды рассказывают все эти сказки и Шримад Бхагаватам говорит: Это всё парокша-вада, это всё обиняки, это всё не то, что Веды хотят сказать. Но когда Веды хотят сказать то, что они хотят нам сказать они говорят, что человек должен поклоняться Кешаве.

    Шримад-Бхагаватам 11.3.47. Цель установления Божеств в храмах. 9 июня 2012

  8. #568
    Можно. Всё зависит от того, насколько твои выводы будут совпадать с выводами Шрилы Прабхупады и сиддханты. Если мы чего-то пишем, то мы должны понимать, что это должно быть в очень строгом соответствии с нашей сиддхантой. Пиши просто. Делай это в соответствии... И не слишком увлекайся тем, что ты теперь всё что угодно можешь написать. Сейчас компьютер...

    Б.В.Госвами. Ответы на вопросы. Даршан. 20 марта 2015

  9. #569
    ...очевидно что я должен подстраиваться под Бога - не Бог должен подстраиваться под меня. И это прежде всего должно для нас означать одну простую вещь - я должен понимать что нравится Богу и что Ему не нравится.


  10. #570
    Когда буддизм был, джайнизм появился, то джайнов и буддистов пускали пускали сюда, в этот храм. Позже когда мусульмане несколько раз брали штурмом этот храм и сжигали Божества, мы расскажем об этой истории позже, они делали опустошение в Орисе. После этого доступ в храм мусульманам и всем остальным людям неиндуистской веры был запрещён. В своё время как бы под прикрытием мусульманские воины вошли в этот храм и изнутри завоевали его.

    Так он неприступная крепость и если бы их не пускали туда, то может быть они бы никогда его не взяли, но они зашли туда, у них были скрыты небольшие луки и у них у каждого из них были стрелы с намотанными на них ватой и они сожгли весь храм. Это было уже после Господа Чайтаньи. Но сейчас тут постоянно идут дебаты внутри Пури относительно того, пускать или не пускать?

    Особенно со времени Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада когда первый раз приехал сюда, он стал настаивать. Он сам не ходил в храм Господа Джаганнатха из принципа. Он сказал: - Моих учеников не пускают туда и я не пойду туда до тех пор, пока им не разрешают входить. Он должен был встретиться с одним высокопоставленным чиновником Орисы, который должен был разрешить чтобы преданным разрешили входить.

    И он очень настаивал на этом, но к сожалению этот человек не успел это сделать и ушёл в духовный мир. И при жизни Шрилы Прабхупады это не случилось и теперь множество преданных приезжает каждый раз и их по-прежнему не пускают. Есть достаточно сильные настроения здесь, чтобы в какой-то момент пустить. Три главных человека в Джаганнатха Пури -это царь Орисы, Гаджапати Махараджа, - наш хороший друг.

    Он обещал приехать на следующую Ратха-ятру в Москву. Мы будем проходить миом его дворца я покажу. Он замечательный совершенно человек и он полностью за то, чтобы нас пустили. Второе лицо после него это, соответственно, Шанкарачарья. Здесь Шанкарачарья установил четыре основных Матха в этих четырёх дхамах, на юге Матх правда не в Рамешваре, а в Шрингери. В Двараке он установил Матх и здесь - в Пури.

    Здесь находится Шанкарачарья Говардхан Матх - один из основных Матхов и все преемники, последователи настоятели этого монастыря тоже носят титул Шанкарачарья. И местный, нынешний Шанкарачарья всё время был очень против этого. Он - одна из самых влиятельных фигур и от него, от его мнения очень многое зависит и недавно буквально три дня тому назад в орийских газетах было опубликовано что местный Шанкарачарья держал речь перед большой толпой где-то в Орисе и сказал, что до тех пор пока западных преданных и западных людей не будут пускать в храм Джаганнатхи в Орисе не будет счастья, мира и процветания. Он говорил, что все наши беды от того, что мы их не пускаем в храм.

    Он сказал: - Я отныне буду бороться и сражаться что их впустили в храм. И остался только один человек главный жрец храм Джаганнатха, который резко против этого, но он уже очень старый человек, поэтому у нас есть надежда, на то что в какой-то момент преданных впустят. Правда, 500 лет тому назад, когда Господь Чайтанья был в Пури, одним из его преданных (мы правда не очень признаём его) был Ачьютананда. Ачьютананда - великий астролог и он оставил книгу предсказаний, касающихся храма Джаганнатхи,Джаганнатха Пури, Орисы, всей Индии.

    Он предсказал очень многое: то, что Индия будет завоёвана; то, что в конце концов Индия обретёт независимость. Он в частности говорил, что настоящую независимость Индия обретёт в 2000 году, начиная с месяца вайшакха, потому что до этого в этот месяц, в этом году кончается период индийского рабства. Мы видим, что сейчас Индия несмотря на то, что она как бы является самостоятельной, ценности она заимствует с Запада.

    Так вот, Ачьютананда много предсказал и многие предсказания сбылись и одно из его предсказаний, то что Господа Джаганнатха увезут отсюда и будут поклоняться ему в другом месте и при этом он упоминает русских. Он говорит: - Русские приедут и заберут Господа Джаганнатху. Не знаю случится это или нет Но Бхактисиддханта Сарасвати, который был на Чатака-парвате в один из последних дней, незадолго до своего ухода, сказал: - Мы должны взять Джаганнатха, поместить его на летающую колесницу, на самолёт и на самолёте провести Его по всему миру. Что Он выходит только по Пури, только в одну дорогу? Мы его должны на реактивном самолёте провести по всему миру. Так что кто его знает что случится. Бхактисиддханта Сарасвати об этом тоже говорил. Всё может быть

    Шри Кшетра - Храм Господа Джаганнатхи

  11. #571
    То есть главное, что нужно понять это то, что мантра неотлична в конечном счёте от Самого Кришны. Так или иначе мы должны понять это и так или иначе мы должны быть очень внимательны. Мы должны понять, что когда мы произносим имя Кришны, мы непосредственно общаемся с Самим Кришной.

    Например, представьте себе, что по тем или иным обстоятельствам нам разрешили аудиенцию с Горбачёвым и мы, естественно, до этого очень долго готовимся к этой аудиенции, мы надеваем самый лучший пиджак, ищем самый лучший галстук, гладим, потом едем туда, нас пропускают, мы входим в кремлёвский зал, мы садимся за стол, Горбачёв сидит напротив нас...

    Естественно, что мы не будем засыпать в этот момент. Горбачёв сидит перед нами, а мы начнём вдруг ни с того, ни с сего дремать. Точно таким же образом мы получили аудиенцию у Кришны (изображает повторение святого имени переходящее в сон) и начинаем дремать.

    Или другой пример. Мы сидим напротив Горбачёва, мы долго готовились, нам разрешили, он пришел непосредственно к нам, мы садимся, достаём портфель, раскрываем газету и начинаем читать. Он сидит тут, а мы читаем газету. Точно также иногда мы сидим повторяем мантру и при этом читаем газету.

    То есть мы получили непосредственную аудиенцию у Самого Кришны, Кришна Сам пришел к нам. Сначала Он пришел как Чайтанья Махапрабху и по Своей милости дал нам возможность повторять святое имя, а потом Он пришел к нам Сам в форме святого имени, и мы пришли к Нему и мы ведём себя вот таким образом. Если мы поймём даже это, то мы поймём что такое оскорбление святого имени.

    Есть два списка оскорблений святого имени и оба они состоят из 10. И в одном списке 9 оскорбление святого имени сводится к тому, что мы невнимательно читаем святое имя. Невнимательность это - оскорбление святого имени. Более того, если мы сознательно читаем газету или что-то делаем, даже зная это, то это оскорбительное повторение святого имени и в конечном счёте такое повторение будет вырастать в анартхи и вместо того, чтобы приблизить нас к какому-то результату может даже отдалить нас. И поэтому мы должны быть очень внимательными на этот счёт

    Ступени бхакти 3. Приблизительно 1980-нач.90-х. Продолжительность 54:37

  12. #572
    Что является причиной явления Кришны, у которого по определению нет причины?
    Царица Кунти обращается к Кришне, стоящим прямо перед ней. Она понимает, что это - Сам Бог. И она понимает, что по какой-то невероятной удаче Бог сейчас находится прямо перед ней. Она видит Его. И она пытается осмыслить или объяснить самой себе эту удачу. на самом деле в следующем стихе, в следующей своей молитве она объяснит что человек должен делать для того чтобы увидеть Бога. И она скажет, что на самом деле это событие может произойти очень быстро, ачиран, без промедлений, что любой человек если у него есть такое желание, может оказаться лицом к лицу с Богом.

    Но прежде чем объяснить этот процесс, она говорит о разных представлениях, которые бытуют в умах людей - для чего Бог приходит. Она не упомянула большую часть современных людей кали-юги, которые считают, что Бог вообще никогда, никуда не приходит, по одной простой причине, - потому что Его нет.

    Даже те люди, которые верят в Бога и думают, что Бог есть, говорят: - Не-е-е-т, сюда Он не придёт. Что Ему делать здесь, в этом мире зла, насилия и грязи? Но именно по этой причине, хочет объяснить царица Кунти, Бог приходит сюда именно потому что здесь есть зло, насилие и боль. Бог приходит сюда, потому что по самой своей природе Бог сострадателен, и поэтому Он не может не прийти.

    Если мы дадим немного труда своим уставшим от кали-юги мозгам подумать над самим этим фактом, мы поймём, что Бог не может не прийти сюда. И она говорит здесь об этом. Она говорит, что есть разные теории на этот счёт, и, более того, Сам Кришна сделал вклад в разные теории. Он сказал:

    паритран?айа садхунам
    винашайа ча душкр?там
    дхарма-самстхапанартхайа
    самбхавами йуге йуге

    Я прихожу из века в век для того, чтобы установить религию. Для того, чтобы защитить праведников. Для того, чтобы уничтожить злодеев
    Царица Кунти говорит: - Не-е-е-т, нет, нет!

    И хотя большая часть людей думает так оно и есть: "Я прихожу,чтобы защитить праведников, уничтожить злодеев".

    Царица Кунти говорит: - Нет, не правда. В предыдущих стихах она приводит четыре причины, которые обычно люди выдают за причины явления Бога. Одни говорят, что Ты пришел для того, чтобы порадовать Махараджу Юдхиштхиру. И казалось бы, кто-кто, а мать Махараджи Юдхиштхиры должна была разделять это мнение. Ей бы это наверняка польстило: "Сам Бог пришел сюда для того, чтобы порадовать моего сына!".

    Но она говорит: - Нет, нет, это не так. Другие говорят: - Ты пришел сюда, чтобы прославить Махараджу Яду. Ты родился в роду Ядавов, чтобы его пример поставить на виду у всех, ибо некогда Махараджа Яду посвятил себя целиком духовной практике. Ты родился, скажем так, в не очень знатном роду. Род Махараджи Яду не очень знатный среди всевозможных царских родов, которые существовали в то время в Индии. Махараджа Яду был проклят своим собственным отцом Яяти.

    И отец сказал ему: - Ты никогда не станешь царём. И Кришна не стал царём, Кришна пришел в непонятно каком, в не очень знатном роду. Но были внутренние причины - Он хотел прославить Яду и некоторые думают, чтобы дать пример для подражания другим Ты пришел сюда.
    Она говорит: - Нет, не так

    Есть люди немножко более глубокомысленные и они говорят: -Ты пришел, потому что Деваки и Васудева молили Тебя, они совершали аскезу и совершая аскезу они увидели Тебя и сказали: - Мы хотим сына, такого как Ты.

    И в этот момент ты развел руками и сказал: - Такого как Я не бывает. Поэтому есть только одна-единственная возможность исполнить ваше желание - придётся Мне самому прийти в образе вашего сына.

    Она говорит: - Нет, даже не это.

    То есть она перечислила три разных категории праведников - кого Господь может прийти порадовать.
    Но она говорит: - Это не самая окончательная причина Твоего прихода.
    Потом она говорит, что есть люди, которые читают Шримад Бхагаватам, - такие тоже есть, и там ясно написано в ответ на чьи молитвы Господь пришёл.

    Господь пришёл в ответ на молитвы Земли, которая была утомлена временем невежества и греховных поступков. Слишком много грехов накопилось, слишком тяжкое бремя давило на Землю, поэтому она пришла и стала молить: - Сделай что-нибудь. Сделай так, чтобы моё бремя стало более лёгким, приди сюда.

    Царица Кунти и тут говорит: - Нет. Это не истинная причина Твоего прихода. Не в этом заключается скрытый механизм или скрытая пружина, которая заставила прийти Тебя. Это всё внешние причины. Всё это причины - в этом нет никаких сомнений. Бог приходит и одним Своим действием достигает сразу множество различных целей. Каждое действие Бога многофункционально, так сказать. Каждым Своим поступком
    Он много чего достигает, в отличии от нас с вами, которые каждым своим поступком ничего не достигают как правило

    Царица Кунти объясняет, что-же является настоящей скрытой пружиной явления Кришны, причиной явления Кришны, у которого по определению нет причины. И когда мы будем анализировать этот стих, мы поймём, что это беспричинная причина Его прихода. Она говорит здесь:

    бхаве ’смин клишйаманана?м
    авидйа-кама-кармабхих?

    Ты приходишь сюда для того, чтобы разорвать заколдованный круг страданий живых существ, который ничто другое кроме Твоего прихода разорвать не может. Карма - модное словечко в наше время, - это очень тяжелая вещь. Я помню на радиостанции "Кришналока" разговаривал с православным священником. И он сказал, что ваша философия кармы очень пессимистичная, потому что она безнадёжная.
    Стоит начать карму - из неё не выпутаешься. Это как снежный ком. Каждый маленький поступок вызывает огромное количество дурацких последствий и каждое из этих последствий заставляет нас действовать определённым образом и человек лишается свободы всё больше и больше и больше.

    Это факт. На самом деле всё то, что он сказал было абсолютной правдой - карма это очень печальная вещь. И царица Кунти говорит об этом здесь. В сущности, она говорит почти тоже самое что сказал мой знакомый на "Кришналоке". Более того, она объясняет этот заколдованный круг, который очень сложно разорвать.
    бхаве ’смин клишйамананам
    авидйа-кама-кармабхих?

    Люди в этом мире страдают и Шрила Прабхупада объясняет это. Цикла страданий объясняется царицей Кунти в трёх словах: авидья - невежество, в котором мы все рождаемся в этом мире.

    ом агьяна тамирандасья

    Человек рождается здесь слепым, во тьме невежества. И наверняка никто не помнит как мы родились, но ничего хорошего в этом не было.
    Есть редкие люди, которые рождаются просветлёнными. Большая часть людей рождается затемнёнными ) Достаточно посмотреть на это существо, которое вылезло от туда и смотрит на этот мир. И оно ничего не понимает кроме одного простого и очевидно доступного его чувствам факта - я есть это тело. Мы все рождаемся с этим и человек, когда он потом приходит в чувство после родовой травмы, после шока, который он испытал, после того как его выпнули из уютного материнского чрева, где он чувствовал себя защищённым, после того как он немножко придет в себя в лет через 15-16, он начинает осматриваться вокруг и искать: "А для чего, зачем?"

    И единственный ответ который он получает: "Для того, чтобы наслаждаться". Естественный ответ, который приходит в результате этого невежества один, никакого другого ответа я получить не могу в принципе. Я рождаюсь в невежестве, невежество значит - я полностью отождествляю себя с этим телом.

    Это отождествление настолько глубоко и имеет столько слоёв, имеет такие глубокие уровни, глубокие корни, что в принципе невозможно от него избавиться. И что делает это отождествление? Авидья, невежество наше, порождает каму. Кама мы все знаем что такое. Кама значит вожделение, кама значит желание. Авидья неизбежно порождает каму. Еслия отождествляю себя с этим телом, у тела есть желания, тело значит желания, тело кама маи - оно состоит из желаний.

    Тело хочет есть. Когда оно не хочет есть - оно хочет спать. Когда оно не хочет спать, оно хочет совокупляться. Когда оно не хочет совокупляться, оно хочет ещё что-нибудь делать: обороняться... Тело постоянно чего-то хочет. И даже мы не хотим... бывает так, что мы не хотим, но тело говорит: - Спокойно! сейчас мы идём по нашей программе. Человек в какой-то светлый момент и вдруг... Иногда это бывает настолько унизительно, что... Но тело говорит: - Ни чё, ни чё, всё нормально.

    Это - авидья. Авидья кшетра как Патанджали Муни говорит в Йога-сутрах - поле авидьи, оно густо засеяно семенами желаний. Мы знаем, любое поле, любая земля, засеяна семенами и эти семена до поры до времени не видны.

    Шримад-Бхагаватам 1.8.35, 7 августа 2012

  13. #573
    И даже если у нас так сказать всё нормально, то это условно нормально - это среднестатистическая норма. Никакой реальной нормы нет, потому что тело значит страдания. Человек в заточении, всё равно что человек совершил какое-то преступление, его схватывает полиция , впихивает пинком в камеру и там другие сокамерники говорят: "Поздравляем тебя с днём твоего явления!" Это то, что происходит здесь с живым существом здесь в этом мире. Но Кришна является, приходит сюда по своей воле, добровольно.

    Почему? Потому что Он хочет этот заколдованный круг разорвать. И нет другого способа. Люди пытаются найти способ или лекарство избавления от кармы. И по сути все попытки человечества к этому сводятся. Вся медицина это попытка уменьшить страдания - это огромный бизнес, психология - попытка развязать узлы кармы, завязанные у нас внутри; йога - попытка так или иначе избавить человека от кармических последствий.

    Чего только не делают: люди готовы на голове стоять, люди готовы всё что угодно сделать только бы от страданий избавиться. Но беда заключается в том, что все эти действия людей не выводят их за пределы кармы, за пределы авидьи, за пределы невежества. Потому что они все в конце концов совершаются из авидьи

    Нужно что-то качественно иное, чтобы этот заколдованный круг разорвать. Авидья - это нечто настолько фундаментальное, что человеку очень сложно от этого избавиться и поэтому царица Кунти говорит: - Настоящая причина Твоего прихода заключается в том, что приходя сюда Ты помогаешь человеку разорвать, в противном случае, практически неразрываемый, неуничтожимый круг или цикл кармы.

    Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, он говорит, что в сущности "Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить, и по Своей беспричинной милости Он приходит к ним..."

    Теперь само это выражение беспричинная милость интересное, потому что милость по определению беспричинна. Милость в отличии от справедливости это что-то, что не имеет причины. Кришна будучи Сам беспричинным, проявляет эту беспричинную милость и без всякой причины приходит сюда для того, чтобы эту милость проявить.

    То есть, здесь она говорит: - Причина Твоего прихода милость, но милость Твоя беспричинна. Это Твоя собственная природа, природа атмарамы, природа живого Существа, природа Бога, который ни в чём не нуждается.

    Единственное что Он хочет это так или иначе помочь другим. И она объясняет каким образом карма при этом разрывается; каким образом человек, который приходит после прихода Кришны может разорвать карму. Она говорит: - Очень просто. Для этого человек - шравана-смаранархани каришйанн ити кечана. она говорит: - Когда Ты приходишь, Ты даёшь возможность слушать о Своём приходе и когда люди начинают слушать о Твоём приходе их авидья, постепенно, незаметно для них уходит. Авидью очень сложно убрать.

    Можно сколько угодно повторять, можно 16 кругов мантры "Я не это тело" перед зеркалом повторять: "- Я не это тело, я не это тело, я не это тело..." А кто же я интересно?

    Это хорошая, красивая теория, но в реальности избавиться от этих представлений, от этой авидьи, от этого заколдованного круга кармы практически невозможно - человек всё равно продолжает отождествлять себя с телом. Но, когда он слушает о Кришне, когда он погружается в шраванам; в катху, связанную с Кришной, то сознание переносится с его собственного тела. Иначе говоря, Он перестаёт быть центром бытия.

    Мы все эгоцентрики по своей природе. Природа человека, природа психологии человека - эгоцентрик. Наше эго находится в центре,но если мы начинаем слушать о Кришне, особенно удивительные рассказы связанные с Кришной даже если мы не верим в Него, даже если мы ничего не знаем о Нём, даже если мы в принципе не имеем никакого отношения к этому, что-то незаметным для нас образом случается с нашей собственной авидьей...

    Шримад-Бхагаватам 1.8.35 7 августа 2012
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 21.03.2022 в 07:46.

  14. #574
    ...Но пожалуй самый очевидный и хорошо задокументированный случай реинкарнации это случай с Далай-ламой. Многие из вас наверное слышали что Далай-лама это перевоплощение одной и той же души и когда очередной Далай-лама умирает то его тело определённым образом бальзамируют и сажают на трон, на асану. И в этот момент по представлениям тибетцев мумия должна повернуть голову в том направлении, где он родится снова. Проходит несколько дней и в какой-то момент мумия, сидящая на троне поворачивает голову.

    Это указатель на то, где нужно искать мальчика, в виде которого родится душа этого Далай-ламы. И это случилось с нынешним Далай-ламой - лауреатом Нобелевской премии, человеком вполне известным. Когда его предшественник умер, то соответственно мумия его предшественника повернулась на северо-восток и местоблюститель, - тот кто замещал его в течении нескольких лет медитировал и ждал когда придут другие знаки.

    Он знал, что искать нужно на северо-востоке в какой-то момент во сне он увидел озеро и монастырь рядом с этим озером и он увидел небольшую хижину с простой деревянной крышей и во сне ему было показано что в этой хижине и родился предыдущий Далай-лама. Соответственно к нему отправляются, ему показывают вещи, принадлежавшие предыдущему Далай-ламе. Он должен узнать свои чётки, он должен узнать какие-то свои вещи, отобрать их. Этот мальчик отобрал всё то что предыдущему Далай-ламе и сказал: Это - моё, - сказал он. Ему было тогда два года. И тогда его торжественно провозгласили следующим далай-ламой...

    Общественная лекция 10 января 2013, Умань


  15. #575
    Мы находимся с вами в особом месте. Это место помнит бесконечное количество лил Господа Чайтаньи и здесь в эфире по прежнему записаны Его киртаны. Когда-нибудь ученые найдут способ извлекать вибрации, которые остаются в эфире и тогда с новым прибором преданные придут сюда чтобы услышать киртан Господа Чайтаньи. Кто-то хотел бы услышать киртан Господа Чайтаньи? Он где-то здесь. Это место вечных лил Кришны и каждую ночь Господь Чайтанья со своими спутниками по прежнему приходит сюда и по прежнему проводит здесь свои удивительные киртаны

    Шривас-ангам. Часть 2 15 февраля 2013, Маяпур

  16. #576


    ...Как правило люди умирают разочарованными. Мне недавно рассказали о слогане, который в Америке приклеивают к машинам. Это очень мудрый философский слоган, который выражает суть материальной жизни. На английском он звучит так: "Life is tough, and then you die" что в переводе на русский значит "Жизнь тяжелая, а потом ты помрёшь".

    Человек сражается, сражается, сражается; работает локтями, отодвигает других, ходит по головам и в конце концов он умирает, и что, какой смысл в этом во всём? Поэтому Кришна говорит здесь: йена мам упайанти те и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что цель совершенствования человека, цель развития человека...

    А у каждого есть понимание, что мне нужно стать чем-то большим, чем я сейчас. Все понимают, что человеку нужно к чему-то стремиться, но это представление о том чем больше я могу стать, чем я сейчас, оно достаточно примитивное. и здесь Кришна очень чётко говорит, что в конце концов цель всех устремлений является Он и Он Сам про себя в предыдущем восьмом стихе сказал, что Я есть источник всего. У всех здесь, если мы посмотрим есть стремление к своему источнику.

    Источником воды в этом мире является океан и все реки куда стремятся? В конце концов к океану. Источником энергии или огня является солнце. И мы можем видеть, огонь всегда куда идёт? Всегда идёт вверх. Иначе говоря, всегда есть глубинное философское положение: часть никогда не может себя чувствовать по настоящему счастливой в отрыве от целого, поэтому часть всегда стремится к целому. Часть по определению никогда не может быть самодостаточной, потому что она есть часть.

    Часть только тогда становится счастливой, когда она воссоединяется с целым. Если эту машину разобрать, то каждая часть будет бессмысленной, каждая часть сама по себе не будет иметь никакой ценности. Эта машина целая, поэтому её могут украсть, но если её разобрать на части и разбросать, то эти части никому не будут нужны

  17. #577
    В этот в высшей мере опасный момент в истории человечества...
    ...В конечном счёте, чтобы мы не натолкнулись на обманщика, у нас внутри должна быть искренность. Мы должны хотеть до конца найти честные ответы на вопросы, которые нас мучат. И я попытаюсь какие-то ответы вам дать. Но в конце концов вся наша жизнь должна быть поиском этих ответов. Если это искреннее желание докопаться до истины, дойти до конца, получить все ответы которые мне нужны, будет в нашем сердце, мы их найдём.

    Сам Бог пошлёт нам тех людей, которые дадут нам ответы на эти вопросы. Он будет направлять нас. Единственное что зависит от нас - это искренность в сердце, это желание найти настоящее, истину. И мой духовный путь, мои поиски привели меня к ведической культуре, которая отвечает на огромное количество вопросов. У меня были эти вопросы, я искал ответы на них, но не мог найти. И сейчас я поделюсь с вами некоторыми из этих ответов, которые я обнаружил.

    Ведическая культура это самая древняя культура мира, она насчитывает тысячи и тысячи лет и самое удивительное что одновременно с этим она живучая, современная, она даёт практические рецепты и результаты для людей нашего времени. И я начну с описания удивительных особенностей ведической культуры, которые делают её абсолютно уникальной. Вы видите на этом экране древний храм, который насчитывает пару тысяч лет.

    Я прочитаю несколько цитат великих людей, которые открыли для себя ведическую культуру, культуры Индии. Знаменитый американский писатель Марк Твен, писал: «Индия это колыбель человеческой расы, место рождения нашей речи, мать истории, бабушка легенд и прабабушка всех традиций в мире. Насколько я могу судить, ни человек ни природа не могут ничего добавить к славе Индии как самой исключительной страны посещаемой Солнцем на своем пути.

    Ничто не было забыто, ничто не было обойдено взором. В Индии представлены множество форм Господа и все религии на этой планете. В отношении религии – все другие страны младенцы. Это та единственная земля, которую жаждет увидеть каждый человек, а однажды увидев, пусть даже мельком, не променяет это на все остальные красоты мира вместе взятые"

    И другой американец Ральф Уолд Эмерсон, философ, поэт, писал: "В великих книгах Индии целая империя говорит с нами;там нет ничего мелкого или незначительного, всё крупное, последовательное и безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят нас.

    И ещё одна цитата. Это знаменитый английский историк XX века Арнольд Тойнби. Он говорит очень важную вещь: "Бескрайний океан литературы, завораживающий, богатый... Величественные науки с поразительной глубиной понимания, трогающая сердце музыка, внушающие благоговение боги. Уже стало совершенно ясно, что та глава, которую начал Запад, должна иметь индийский конец иначе концом станет самоуничтожение всей человеческой расы. В этот в высшей мере опасный момент в истории человечества единственным средством спасения является индийский путь"

    Стоит прислушаться к этим словам. Это вполне беспристрастные свидетельства людей из другой культуры. И мне в начале хотелось бы сказать об удивительных качествах этой культуры. Первое - универсальность, второе - рациональность этой культуры и третье - практичность.

    Универсальность значит что ведическая культура не сектантская, она не учит догмам. Очень часто мы видим как люди пытаются насаждать догму и если кто-то отклоняется от этой догмы, то он осуждён. А эта культура учит как получить реальный духовный опыт и обрести качества необходимые для счастья.

    Эти качества универсальны. Они не зависят от религии, расы, они не зависят ни от чего. Они учат любого человека с его уровня обрести опыт и в результате этого эта культура самая терпимая. До сих пор в Индии спокойно уживаются разные религии и испокон веков более двух с половиной тысяч лет назад там возникла и спокойно существует иудейская община. Она живёт спокойно, никогда не было никаких гонений.

    Первые христиане 2000 лет назад приехали туда и спокойно существует там и так далее. Эта терпимость и уважение взглядов других людей, - уникальное качество ведической культуры.

    А это цитата, прославляющая древнее ведическое общество английского писателя Бэшема, который написал знаменитую книгу "Чудо, котором была Индия". Я прочитаю пару фраз. "Наше окончательное мнение, что ни в одном другом уголке древнего мира отношения человека и человека и отношения общества не были столь честными и гуманными. Ни в какой другой древней цивилизации не было так мало невольников и ни в одном своде законов древности их права не были так хорошо защищены как в Артха-шастре.

    Никто из древних законодателей не провозглашал такие благородные идеалы честного введения сражения за всю тысячелетнюю историю как Ману. За всю тысячелетнюю историю войн в Индии существует лишь несколько случаев разрушения городов и уничтожения мирных жителей. Для нас самой поразительной чертой древней цивилизации Индии является её гуманность.

    И изначально, эта культура учит, что мы одна семья. В древнейшей священной книге мира Атхарва-веде говорится, что весь мир одно гнездо, что все мы птицы этого одного гнезда, что мы все в конечном счёте братья.

    Второе качество - рациональность. Это - научная культура. Это опять же не какая-то догма или вера, в которую нужно поверить. Она в высшей степени рациональна и эта рациональность культуры поистине поразительна.

    Я приведу буквально несколько примеров. В Риг-веде, это книга по самым приблизительным оценкам насчитывает 10000 лет. Это самая древняя книга мира. В молитве Риг-веды приводится скорость света: "О, Солнце, ты превосходишь всех в скорости! Ты источник света, тебя видят все, сияние твоё пронизывают всю вселенную..." И там говорится: "Хранят в памяти проходящего 2202 иоджаны за одну половину немиши».

    Нимиша - это определённое время. Получается цифра в 297 754,66 км в секунду. Современные расчеты показывают значение скорости света 299 792,46 км в секунду. Расхождение совсем небольшое. Причём если сбросить, сделать скидку на то, что точное значение йоджаны не очень-то известно, то в общем-то получится точная цифра.

    10000 лет назад люди писали о том, какова скорость света. Как это может быть? Не спрашивайте меня я сам не знаю. Но у людей было это знание, которое приходил и через другие методы, не через наши научные методы. И ещё любопытный факт. За 1000 лет до Коперника и примерно за 800 лет до сожжения Джордано Бруно, которого сожгли за то, что он осмелился сказать что Земля не находится в центре Вселенной, в Индию уже говорили что Земля не является центром Вселенной.

    В трактате по астрономии знаменитый астроном Арьябхата говорит что Земля имеет форму шара, вращается вокруг своей оси и движется по орбите вокруг Солнца. Причём он не говорит что-то новое. Он говорит, что это известный факт. То есть людям это всё было известно в то время и более того, он говорит что Земля обращается вокруг собственной оси за 23 часа 56 минут 4,1 секунды. Современное значение - 23 часа 56 минут 4,091 секунды. Ну то есть неплохо для древних данных. Это в высшей степени научная культура с универсальными принципами.

    И последнее - практичность. Я уже сказал, что она очень практична и используется сейчас. Мы знаем: у всех на устах йога, аюрведическая медицина; астрология, которая даёт возможность делать очень точные предсказания.

    Пожалуй нет более точной и разработанной астрологической системы как индийская. Архитектура, танцы, санскрит и так далее.

    Буквально несколько иллюстраций. Йога очень точно объясняет строение человеческого тела и то каким образом человеческое тело функционирует. Каким образом оно управляется через 7 энергетических центров - 7 чакр. В йоге же говорится, что в человеческом теле есть 72000 каналов, которые отходят от сердца человека и эти 72.000 энергетических каналов те самые проводники, которые помогают нашему телу функционировать. Это некая внутренняя энергетическая система и практически все эти каналы перечислены.

    Ещё любопытный пример это перечисление трактатов по ведической архитектуре. Их 52 и каждый из них насчитывает где-то 1000 лет. Каким образом построить дом, чтобы человек был счастлив. В какую сторону должен быть вход, в какую сторону человек должен спать головой, где должен находиться туалет и так далее, чтобы гармония находилась в самом пространстве и привлекала позитивные энергии.

    Всё это там сказано и всё это давно забыто нами...



    Аудио: Общественная лекция 10 января 2013 | Умань |Длительность: 2:16:58

  18. #578
    Страшно больной мир гибнет, захлебываясь в собственном эгоизме, наслаждениях, сытости и благополучии
    Собственно, наша парампара – это парампара передачи чистого звука. Бхактивинода Тхакура говорил про Харидаса Тхакура, что ошибается тот, кто о смерти вайшнава толкует. Вайшнав не умирает, он живет в звуке и он передает этот чистый звук. Успех всего того, что мы делаем, зависит от того, насколько нам удалось самим услышать этот чистый звук, привлечься этим чистым звуком, воспроизвести этот чистый звук и попытаться передать этот чистый звук другим.

    Есть знаменитая история про то, как однажды Шрила Прабхупада сказал, обращаясь к своим ученикам: «Вы все чистые преданные». Все пришли в состоянии шока легкого. Они сказали: «Шрила Прабхупада, наверное, Вы не знаете, чем мы занимаемся?!» Он сказал: «Я знаю, но вы все равно чистые преданные, потому что когда вы услышали звук святого имени, вы побежали на него, чистый звук вас привлек. Это значит, что чистота в вашей душе отозвалась на это и повела вас туда».

    Собственно, наша парампара заключается в том, чтобы сначала услышать этот чистый звук, привлечься особыми качествами этого чистого звука. Это уже достоинство. Я буду говорить об этом в своем семинаре, каким образом это происходит, каким образом у человека возникает вера, что это за чудо и чем настоящая вера отличается от ложной веры. Я буду рассказывать то, что Джива Госвами пишет по этому поводу, но это неважно, я буду говорить об этом в следующие дни.

    Сначала мы слышим чистый звук, привлекаемся этим чистым звуком, потом, служа вайшнавам, принимая миссию этого чистого звука внутрь и служа этому звуку, пытаемся воспроизвести этот звук. Как те, кто учился музыке. Я имел счастье наблюдать однажды, как происходит урок игры на скрипке. У одного преданного сына учат играть на скрипке. Пришел учитель. Учитель берет скрипку и говорит: «Вот так» и производит очень чистый, красивый звук. Потом мальчик говорит: «Да, я все понял», берет скрипку и раздается какой-то скрип – она же скрипка! Раздается какой-то странный звук.

    Он говорит: «Да нет, ты послушай! Послушай, как оно должно быть!»
    Он опять: ме-е-е!

    Но если долго мучиться, если долго пиликать на этой скрипке, если долго слушать этот чистый звук, то в какой-то момент вдруг бух! и вдруг пойдет чистый звук, вдруг непонятно как оттуда польется этот чистый звук. Если у нас есть учитель, который извлекает чистый звук. И мы все время слушаем его и думаем: «Как ему это удается?! Я вроде то же самое делаю, то же самое самое нажимаю, так же держу все, а непонятно, все другое. Вроде те же самые слова произношу, то же самое Харе Кришна, те же самые сравнения, все, а как-то все не совсем так?!»

    Наша задача – услышать, привлечься, попытаться воспроизвести этот чистый звук и потом обязательно, очень важно: попытаться передать его дальше. Очень важно, чтобы эта жизнь чистого звука продолжалась в этом мире.

    Шрила Прабхупада пришел в Нью Йорк, сел под дерево – это уже почти легенда, почти миф, в это уже почти невозможно поверить – сел под дерево в Томкинс Свер Парке с караталами, даже без физгармони, даже без мриданги, мриданг не было, и просто стал петь: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» и люди побежали на этот звук.

    И да, неизбежно, в попытках делать то же самое, мы будем фальшивить. Это неизбежно, неминуемо, сразу не получится. Но это не важно, это не существенно, не страшно. Главное, что мы все равно стараемся и держим себя связанным с этим чистым звуком и пытаемся воспроизвести его. В какой-то момент обязательно получится по милости, в ответ на нашу искреннюю молитву. В конечном счете, все эти вещи могут произойти только по милости Кришны, не благодаря нашим усилиям, не благодаря нашему интеллекту или благодаря каким-то еще достоинствам, которые у нас есть, по большей части мнимым.

    Потом, дальше, очень важно этот звук передать, учить других. Нельзя успокаиваться до тех пор, пока … Учить нам всем нравится, учить мы все горазды, есть некая привлекательность в этом процессе, но надо научиться учить правильно. Очень важно осознать эту ответственность, чтобы мы распространяли не невежество, а знание настоящее. Знание значит опыт. Опыт значит опыт духовного вкуса, опыт духовного блаженства, духовного счастья.

    Не опыт материального какого-то счастья владения материальной природой, а духовного счастья.
    Мы все здесь специально для этой цели, для того, чтобы помочь вам дальше нести этот звук. Шрила Прабхупада говорил, что в ИСККОН все должны проповедовать, все должны учить. Теперь, очень важно понять, чему мы учим, что значит учить. Потому что очень часто в нашем понимании учить значит проявлять свою ишвара-бхаву, которой у нас с избытком хватит на весь мир. Если весь мир согласиться принять нашу ишвара-бхаву, мы с удовольствием распространим ее на всех. Но учить значит передавать, хотя бы чуть-чуть, но чистые вещи.

    Я приехал сюда с надеждой на то, что здесь произойдет что-то очень важное. Шрила Прабхупада очень также часто это говорил, он говорил: «Я один и я старый человек, что я один смогу сделать?» Я теперь со всем основанием могу повторить то же самое: «Я один и я старый человек, что я один смогу сделать?» Может, я не такой старый, как Шрила Прабхупада, но уже недолго осталось. Но все вместе мы очень много можем сделать.

    Мир гибнет, раздираемый всеми этими странными вещами, мир захлебывается в собственном эгоизме, как, знаете, иногда люди захлебываются в собственной рвоте и умирают. Примерно то же самое происходит сейчас в масштабах всего мира. Люди в странном состоянии находятся. Я тут вижу нескольких врачей, у них очень понимающий взгляд, видно, что они понимают, о чем идет речь. Реально это то, что происходит в мире – людей рвет, непонятно что. Это болезнь, страшная болезнь, болезнь какого-то благополучия, сытости так называемой, наслаждений. В результате вот-вот сейчас все захлебнутся просто.

    Шрила Прабхупада пришел не для того, чтобы дать эту философию какой-то горстке людей, он пришел для того, чтобы всему миру ее дать. Его большое сердце весь мир вмещало. Он не удовольствовался тем, что там несколько человек к нему присоединились. Он хотел, чтобы все, чтобы в ООН об этом говорили, чтобы в Гарвардском Университете это изучали, чтобы везде это было. Но нас иногда из-за каких-то наших междоусобиц, из-за этих колючек и всего остального, мы просто не делаем то, что Шрила Прабхупада хотел.
    Поэтому наша задача одна: стать чистыми самим, находясь вместе, служа друг другу. Это нахождение вместе очень важное условие для того, чтобы мы очистились.

    У Шрилы Радханатхи Махараджа есть один слоган, девиз, который он применяет по отношению к своей общине. Он говорит: «Collective unity is more important than individual purity». В переводе с английского это значит, что коллективное единство важнее, чем индивидуальная чистота, потому что индивидуальная чистота тоже возможна только тогда, когда мы вместе находимся. Даже важнее, чем мои собственные попытки очистить себя, мои попытки оставаться в обществе вайшнавов, попытки служить в обществе вайшнавов, как бы сложно ни было, преодолеть все эти сложности, и, преодолев все эти сложности, достичь чего-то настоящего. Только таким образом мы реально сможем влиять на мир и на ситуацию в мире.

    У англичан есть поговорка: «Charity starts at home», – Благотворительность начинается дома. Если мы думаем обо всем мире, нам нужно начать здесь, дома, с самых близких, с вайшнавов, со служения им и одновременно с этим не забывать о том, что все это будет бессмысленным и просто сентиментальностью, если у нас не будет святого имени, если у нас не будет глубокой веры в святое имя, если у нас не будет глубокой убежденности в то, что святое имя даст нам все.

    В святом имени есть все. Если у нас будет эта вещь, глубокая убежденность, и одновременно с этим служение вайшнавам, желание во что бы то ни стало находиться вместе, служить друг другу, заботиться друг о друге, сила будет необычайная. Шрила Прабхупада сказал: «Источником силы является чистота», а чистота приходит из этих двух составляющих, из служения вайшнавам и служения святому имени. Будет сила, все остальное будет, все остальное придет, ничего другого не нужно.

    Мы вместе здесь для того, чтобы почувствовать свою зависимость друг от друга, по-настоящему, хорошую зависимость, правильную, вместе петь святое имя снова и снова, думать о том, каким образом мы можем помочь другим служить другим – другим вайшнавам и другим людям. Для этого я приехал сюда, только для этого.

    Мне очень хочется, чтобы вы приняли важность этого и преисполнились важности этого. Тогда все проблемы ваши решатся. Ваши собственные проблемы решатся сами собой, не будет их. Чем больше мы сосредоточиваемся на своих проблемах, тем больше их становится, как снежный ком. О них не нужно думать, нужно думать о том, как так или иначе служить другим, помочь другим. Кришна все даст. Кришна все даст! Не верите, да?! (Смеется) Все даст!

    Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар по «Бхакти-сандарбхе», Умань, 2013

  19. #579
    О критической ситуации, сложившейся на Украине
    Харе Кришна! Дорогие вайшнавы, я очень рад приветствовать вас всех здесь. У нас с вами внеочередная встреча в связи с критической ситуацией, сложившейся на юго-востоке Украины. Я постараюсь сказать несколько слов по этому поводу.

    Первый вопрос, касающийся этой ситуации: Как поступать преданному, живущему на территории, где развернулись военные действия? Принять свою карму и просто прожить её в этих условиях, предавшись Кришне? Сложившаяся ситуация, наоборот, даёт больше возможностей для проповеди. Можно проповедовать в разных формах среди воюющих сторон: распространять прасад, священные книги, святое имя. Или, когда идёт война между противоборствующими силами, преданные не принимают ничьей стороны? Необходимо оставить это неблагоприятное место ? Постараться уехать и продолжать свою духовную практику в безопасном месте ?

    На самом деле, возможны все три варианта поведения, в зависимости от уровня веры человека, от его понимания этой ситуации. Преданный, прежде всего, должен думать о том, чтобы сохранить себя. Человеческое тело – в высшей степени важное. Нам повезло, так или иначе, понять смысл человеческого существования и реализовать этот смысл. Поэтому, если риск для жизни очень большой, и есть возможность уехать куда-то, то лучше уехать. Если, одновременно с этим, у нас есть очень сильное желание так или иначе помочь другим людям в этой ситуации, что тоже очень важно и может послужить очень большим толчком для нашего духовного прогресса, то нужно попытаться служить людям в этой ситуации. Благо что, действительно, возможностей очень много в такие критические времена.

    Естественно, первый вариант тоже возможен, но я не думаю, что такая пассивная позиция не самая лучшая. В каких-то ситуациях, когда мы не можем ничего сделать, мы должны просто принимать.

    Если мы можем что-то сделать, то мы должны что-то сделать, и действовать всё-таки активно.

    Ещё преданные задаются вопросом относительно патриотизма: мы являемся частью социума, живём в нём, у нас есть определённые обязанности по отношению к нему. В чём проявляется патриотизм преданного?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Непростой вопрос. С одной стороны, мы понимаем духовную природу. И духовная природа заключается в том, что мы, прежде всего, патриоты духовного мира, патриоты духовной родины, патриоты духовных отношений, патриоты духовных принципов. Именно это является нашей родиной – природа души. Отождествление себя с той или иной нацией… В то же время, мы не можем изолироваться от нации, мы должны принять на себя какую-то боль этой нации, мы должны разделить все те сложные вещи, которые происходят. И тут тоже, я думаю, нет какого-то одного, единственно правильного, рецепта поведения. Всё зависит от нашего внутреннего понимания. Я не думаю, что будет правильным сказать, что есть только один-единственный способ поведения.

    Если человек реально чувствует, что боль своего народа входит в него, он, безусловно, должен разделить эту боль и участвовать в этой боли в какой-то активной позиции. Если его ощущение такое, что он не имеет к этому никакого отношения, то, соответственно, он должен посвятить себя духовной практике. В любом случае, духовная практика должна быть, потому что даже для того, чтобы помочь другим, деля боль с другими людьми, человек должен иметь очень хорошую духовную основу. Мы можем помочь другим только тогда, когда у нас внутри есть сила спокойствия, сила уверенности. А эта сила приходит от духовной практики, от уверенности в том, что, в конце концов, я бессмертная душа. Так что сражаться по поводу того, нужно быть патриотом, или не нужно быть патриотом – это самое плохое.

    Мы не должны сражаться. Каждый человек должен, скорее, прислушиваться к своему собственному сердцу и к своему уровню. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» есть очень важный стих, где Уддхава спрашивает у Кришны, что есть доши и что есть гуны, что есть добродетель и что есть порок в этом мире? Кришна даёт неожиданный, на первый взгляд, ответ. Он говорит, что действовать в соответствии со своей квалификацией, или со своим адхикаром, – это добродетель. Действовать вопреки своей квалификации, или своему адхикару, подражать чему-то ещё, – это порок. Я думаю, что этот ответ универсально применим к таким сложным ситуациям.

    Вебинар для учеников из Восточной Украины 14 июня 2014
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 28.03.2022 в 20:27.

  20. #580
    Вопрос: - У одной моей знакомой проблема. Она замужем, у неё двое детей. Она директор, влюбилась в своего подчинённого, который младше её на 12 лет. Причём это произошло в один день. Вроде ничего такого не предвещало. Подчинённый ей отказал, но она всё равно говорит, что любит его и не знает теперь что делать: уходить из семьи или нет? Потому что вроде и в семье быть не может или не хочет, но другой перспективы нет. Она протестантка. Знает, что разводиться нельзя, - грех и уже много от кого это слышала. Много профилактических бесед, но ничего не помогало. Разговаривала с наставниками в своей церкви тоже не помогло. Говорит, ничего не может с собой сделать. Подскажите пожалуйста как ей можно выйти из этой ситуации?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Непростая безусловно ситуация. Но в этой ситуации человек должен просто сжать зубы и попытаться исполнять свой долг несмотря ни на что, тем более что вся она абсолютно бесперспективна с любой точки зрения. Наверняка она возникла не случайно в результате каких-то ошибок; в результате того, что отношения со своим мужем перестали быть по-настоящему глубокими.

    Сейчас уже поздно говорить об этом, но это эмоциональное состояние влюблённости очень часто накладывается на неудовлетворённость. Человек не удовлетворен этой ситуацией и эта в ситуации неудовлетворённости человек ищет Бога и он находит Бога, но естественно не того Бога, которого мы все ищем, а какую-то замену Бога в виде какого-то человека, на которого он спроецировал все свои представления об идеале, все свои представления о счастье, о настоящей любви.

    И он влюбляется и это безусловно майя, потому что этот человек разочарует нас, также как разочаровал предыдущий человек, в которого мы были влюблены. Поэтому я не знаю, что делать здесь. Скорее всего просто перетерпеть, стараясь исполнять свой долг. Но я точно знаю, что нужно было бы делать что этой ситуации не возникло. Для этого нужно строить по-настоящему глубокие отношения, основанные на служении и на бескорыстной любви с тем человеком, с которым нас свела судьба и черпать эмоциональное удовлетворение в этих отношениях, что возможно если есть каждодневный труд, направленный на это.

    Вебинар для учеников из Восточной Украины 14 июня 2014
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 29.03.2022 в 05:50.

Страница 29 из 36 ПерваяПервая ... 192021222324252627282930313233343536 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 5 (пользователей: 0 , гостей: 5)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •