Страница 30 из 32 ПерваяПервая ... 20212223242526272829303132 ПоследняяПоследняя
Показано с 581 по 600 из 621

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #581
    Дорогой Гуру Махарадж! В связи со сложившейся ситуацией в нашем городе возможны затяжные военные действия: артобстрелы, бомбёжки, перестрелки с непредсказуемыми последствиями. Меня и преданных Департамента Пудж волнует вопрос связанный с храмовыми Божествами. Как правильно в таком случае поступить? Кто-то говорит, что нужно Божества закапать; кто-то, что вывести из военной зоны; кто-то просто продолжать поклонение молясь и предаваясь Кришне.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Если ситуация действительно опасная, то самое лучшие всё-таки попытаться вывести Божества и продолжать поклонение в той обстановке где Им и процессу поклонения ничего не грозит. Именно таким образом поступали великие вайшнавы прошлого когда ситуация накалялась. Тут не нужно изображать из себя героев. Для нас Божества это Сам Бог. Это очень важное служение. Служение Ему должно продолжаться и самое лучшее покинуть эту опасную зону, если такая возможность есть

    Вебинар для учеников из Восточной Украины 14 июня 2014

  2. #582
    И наконец есть третья вещь, которая тоже очень сильно пробуждает в человеке разум. Это - джива дойя или сострадание, проповедь, когда мы пытаемся рассказать другим людям о Кришне, когда мы пытаемся объяснить другим людям кто такой Кришна, почему Кришна, почему не кто-то ещё. Если мы делаем это правильно, не фанатично, в правильном настроении с желанием помочь.

    Не с желанием попрекнуть людей что они непонятно кто. Это своего рода тоже проповедь. Очень многие люди воодушевляются проповедовать другим, попрекая других своей собственной святостью. Кто-то попрекал других? "Вот я мясо не ем, а есть мясоеды, трупоеды. Они едят трупы, у них трупы в зубах застревают, они будут в аду гореть. Харе Кришна Эта вещь разум не пробуждает Эта вещь заставляет разум заснуть. Но если у нас есть желание поделиться с другими чем-то очень ценным и мы отчаиваемся от того, что вот же они люди и совсем немного нужно чтобы ни стали счастливыми.

    Совсем немного нужно. Совсем немного. Реально совсем немного нужно. Совсем чуть-чуть по-другому посмотреть на мир. И мы пытаемся им дать эту вещь и при этом очень чутко следим за тем каким образом человек реагирует, что, собственно, мешает ему принять это. Это очень сильно пробуждает разум.

    На самом деле когда человек проповедует он должен находиться здесь и сейчас. Он должен быть очень пробуждённым. Нельзя проповедовать другим во сне. Нельзя просто какой-то "мантрой" обойтись. Как часто у санкиртанщиков "мантры" бывают: "Мы дарим сегодня эти книги хорошим людям. Вы - хороший человек. Возьмите в подарок книгу и дайте мне пожертвование 200 рублей". Это проповедь, но не самого высшего порядка.

    Проповедь это когда мы понимаем другого человека, стараемся понять другого человека. На самом деле и вайшнава-сева и джива-дойя очень могущественное средство пробуждения разума, потому что служить кому-то другому и чтобы дать людям какое-то понимание нужно постараться понять этого человека. Полусонный разум что он делает? Когда люди общаются друг с другом на уровне этого полусонного разума, то они хотят чтобы люди поняли их. Нужно обязательно протолкнуть людям в глотку то, что мне нужно. Правильно? Правильно, да?

    Главное в чём смысл моего общения? Чтоб меня поняли. Правильно? И мы даже не слушаем что человек говорит. Не важно что он говорит! Скорей бы замолчал, главное чтоб он меня понял! Другой говорит, а мы начинаем подскакивать: "Да это понятно, я всё это знаю". При этом разум спит. Но если я пытаюсь понять другого человека, реально настраиваюсь на сердце другого человека, реально пытаюсь понять что же ему нужно услышать, Кришна даст мне разум. На самом деле разум приходит от Кришны, от меня только исходит желание обрести разум. Кришна Сам говорит об этом:

    тешам сатата-йуктанам
    бхаджатам прити-пурвакам
    дадами буддхи-йогам там
    йена мам упайанти те

    "Я даю разум".

    Кришна даёт разум. Иногда что-то говоришь и сам не знаешь откуда ты такое сказал. Откуда это всё пришло, откуда это идёт.

    Бхактисиддхана Сарасвати Тхакур Прабхупад когда с ним это случилось во время лекции... У него тогда не было ещё записывающих устройств и он своих учеников в виде записывающих устройств использовал, - они стенографировали у него лекции. И когда это происходило он начинал делать знаки: "Пошло, пошло!". Потом, после лекции, он говорил: - Гобар Ганеш!

    Гобар Ганеш значит... Гобар значит навоз. Ганеш немного на голову на тонком уровне... Иначе говоря что-то снизошло
    Я одно могу сказать, что его навоз гораздо лучше чем наши мозги. Бхактисиддхана Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил: - Откуда-то, непонятно откуда идёт... У каждого есть этот опыт. Готовишься, готовишься, готовишься. Думаешь, думаешь, думаешь и вдруг начинаешь говорить непонятно что. А почему? Откуда? И как правило лучше бывает. А если пытаешься говорить что-то что приготовил, то непонятно что. И часто думаешь: "Ну да, придумано. Ну да, интеллектуально. Очень интеллектуально". И никакого толка в этом нет.

    Лекция на встрече с учениками, 15 июня 2014

  3. #583
    На каком-то этапе постепенного предания человека или трансформации сердца человека, человек отдает читту, сердце. Все сознание отдается Кришне. Все сознание посвящается. Человек начинает видеть сны про Кришну. Человек начинает слушать во сне маха-мантру. Он просыпается в блаженном состоянии, потому что он всю ночь пел маха-мантру. Если не было, то будет. Это мои благословения вам.

    Когда человек отдает сердце, на этом уровне он. И он говорит. Слушайте внимательно, что он говорит. «В этом случае человек начинает видеть реальность. Потому что его сознание настолько прочистилось, его сердце настолько прочистилось, что он видит через прозрачную призму мир». Мир не искажается. Сейчас, к сожалению, виденье мира, интерпретация слов других людей, событий, которые происходят с нами, всего остального. Оно все проходит через искаженную призму нашего сознания, нашего сердца. Мы не понимаем ничего, майя. Мы находимся в майе.

    На этом уровне мы начинаем видеть. Даже иногда видим Кришну, или, по крайней мере, слышим Кришну.

    Слушаете, что больше чем читта. Есть что-то больше, чем читта? Уже все, сердце отдали. Душа? Еще до души рано. Еще между душой у нас как минимум 3 этапа есть. Что дальше?

    Он говорит: «Дхьяна больше, чем читта». Дхьяна значит медитация, сосредоточенность. Потому что читта может быть прозрачной, там могут быть только хорошие мысли. Но концентрированной сосредоточенности нет, все равно не будет. Поэтому он говорит: «Дхьяна выше, чем читта». Дхьяна, сосредоточенность, медитация.

    И он говорит: «Посмотрите на весь этот мир. Горы медитируют». Кому-то приходило в голову такая вещь? Деревья стоят, и медитируют. «Мир зиждется на медитации». В основе всего есть некая сосредоточенность глубинная. Если мы прислушаемся, если мы сольемся с природой. На самом деле, на определенном уровне духовного осознания человек начинает слушать голоса. Он начинает слушать голоса деревьев, он может разговаривать с ними, вступать в общение с ними. Он постигает природу этого мира.

    И Санат-кумар говорит: «Весь этот мир поет славу Бога». Потрясающую вещь я прочитал в интернете через Гугл. Люди записали пение кузнечиков или цикад. Летом выйдете на берег Волги, и цикады поют. Замедлили его, и оказалось, что это похоже на григорианский хорал. Они говорят: «Они же Бога славят, оказывается». Мы та думаем, что они просто звуки издают. А они Бога славят. Весь мир с Богом общается, кроме нас. Мы с интернетом общаемся. Весь мир киртан поет. Реально. Это не сказка.

    И Санат-кумар здесь говорит об этом: «Горы медитируют на Кришну. Деревья медитируют на Кришну». И мы сможем это понять… Слушайте, что он обещает в результате того, что человек достигает этого уровня. Я изо всех сил, все то, что у меня есть внутри. Я сейчас отдаю в это пожелание. Я хочу, чтобы как можно скорее достигли этого уровня.

    Он говорит: «Когда человек достигает этого уровня, он становится по настоящему великим. Становясь великим, когда все его мысли спокойно, без всякий препятствий текут по направлению к Богу естественным образом. В этом случае человек обретает величие». И он противопоставляет ему всех остальных, которые не обрели величие. Он говорит, что все остальные мелкие, мелочные, посредственные люди, они занимаются тем, что ссорятся друг с другом. Эксплуатируют друг друга, и клевещут друг на друга.

    Вам напоминает это что-то из знакомой вам жизни? Когда человек достигает этого уровня спокойной глубокой необоримой медитации на Бога, он становится великим. И вся эта мелочность, которая заставляет нас сплетничать, пересудами заниматься, говорить о каких-то глупостях. Она уходит естественным образом из нашего сердца. Нет вкуса никакого. А сейчас есть вкус, потому что другого вкуса нет. Есть вкус? Интересно же на форумах посмотреть, как кого ругают. Правильно? Интересно же посплетничать. Интересно? Кто-то сплетничает? Одна матаджи призналась.

    Санат-кумар говорит: «Это признак мелководности нашего сознания». Мелочное сознание. Признаком мелочного сознания являются ссоры. И в Кали-югу все ссорятся. Я вам обещал, что жути будет много.

    И он говорит: «Поклоняйся медитации». А Нарада Муни, что говорит? «Хочу дальше». Тот уже ему все сказал. Он сказал: «Ты великим стал. Ты уже достиг миров, в которых все медитирует. Ты уже слышишь язык рек и гор, и неба, и всего остального». Что выше медитации? Всего две вещи нам осталось. Потерпите.

    Что выше чем медитация? Он говорит: «Вигьяна выше, чем медитация». Понимание, осознание, реализация выше, чем медитация. Потому что в конце концов медитация наша должна превратиться в очень глубокое понимание, в опыт. Медитация приводит к духовному опыту. Когда он говорит, что вигьяна выше, чем медитация, он имеет ввиду именно это. Духовный опыт, лицезрение Бога, взаимодействие с Богом, какое-то присутствие Бога в нашей жизни. Он выше. И в этом смысл медитации.

    И он говорит: «Когда человек достигает этого уровня – вигьяны, он достигает миров описанных в священных писаниях». Мы видим эти миры, мы находимся в этих мирах. Эти миры становятся местом нашего обитания. Духовные миры становятся местом, где мы живем. Но это еще не все. Это еще мир Вайкунтхи.

    Есть последняя вещь. Я робею, не знаю, стоит ли вам открывать это или нет.

    Нарада Муни спрашивает со слезами на глазах у Санат-кумара: «Есть ли что-то выше чем вигьяна, чем реальное виденье, реальный духовный опыт, осознание духовных миров? Есть ли что-то выше?» Как по-вашему, что выше? Служение, спасибо матаджи. Можете сказать, что вы уже все бхакти–шастры прошли…

    Санат Кумар говорит: «Бала, сила больше, чем вигьяна». И как он объясняет силу? Потому что это может нас сбить с толку. Что значит сила? Я сейчас вам прочту вам понимание того, что значит сила. Но сначала он говорит: «Один человек обладающий силой, духовной силой, повергает в трепет сотню человек, обладающих вигьяной, духовным опытом».

    Когда я услышал это, у меня мурашки по коже прошли. Я вспомнил, увидел Шрилу Прабхупаду. Когда я прочитал эти слова о том, что один человек обладающий духовной силой может повергнуть в трепет сотни людей, обладающих просто духовным опытом или вигьяной, я вспомнил Шрилу Прабхупаду. Потому что сотни его духовных братьев порой обладали пониманием, реализацией, вигьяной может быть даже более глубокой, чем… По крайней мере, они так говорили.

    Один Шрила Прабхупада поверг их в трепет. Потому что он сделал то, что не сделал никто другой. Потому что он вооружившись этой силой, которую он получил из своей преданности духовному учителю, в результате своего предания своему духовному учителю. Он достиг этого уровня. Он сделал то, что никто другой даже в мыслях своих не смог сделать. Никто не верил, что он сможет это сделать. Но у него была сила. Эта сила помогла ему сделать это.

    И Санат-кумар объясняет, что значит сила? Сайада бали бхавати, если у человека появляется сила, (атхотата бхавати) такой человек встает. Очень интересные слова, загадочные слова Упанишад. Сейчас когда силы нет, мы сидим или лежим. Такой человек встает (сайада бали бхавати атхотата бхавати), поднимается. Утиштхан паричаритам бхавати. Когда он поднимается, что он начинает делать? Служить. Паричаритам бхавати. Паричарйа значит делать смиренное служение.

    Шрила Прабхупада встал в 69 лет. Положил 40 рупий в карман, и отправился в путешествие в Америку. Кто-то из вас с сорока рублями… 40 рублей примерно в полтора раза больше, чем сорок рупий. Сможете в Америку отправиться? Даже если вам не 69 лет.

    Санат-кумар говорит об этом. Это предсказание прихода Шрилы Прабхупады. Он говорит: «Такой человек встает, он начинает служить». Что сделал Шрила Прабхупада, когда приехал в Америку? Он стал мыть тарелки за хиппи, которые приходили и ели прасад, приготовленный им на его же собственные деньги. Он сам ходил, покупал все, потом готовил прасад, потом проводил лекцию, потом проводил киртан, после этого они все расходились, он собирал их тарелки, и мыл их тарелки.

    Паричарита бхавати. Паричарья значит смиренное служение. Такой человек готов делать все, что угодно. У него появляется сила, это результат его силы.

    И что дальше? Слушайте.

    паричарану пасата бхавати

    В результате служение, паричаранупасата бхавати. Упасата что значит? Упа-асана. Асана, которая находится рядом. В результате паричарьи упасана происходит. Упасана значит он приближается к Богу. Он становится очень близко от Бога.

    Что дальше?

    упасидханта драшта бхавати
    шрота бхавати манта бхавати
    боддха бхавати карта бхавати
    вигьята бхавати

    И благодаря близости. И под близостью, упасана также значит поклонение. Упасана значит близость. Упасана значит служение. Благодаря близости к гуру и Верховной Личности Бога, такой человек становится совершенным. Это совершенство проявляется в том, что он видит Бога. Драшта бхавати. Шрота бхавати – он слышит Бога. Манта бхавати – он думает о Боге. Бходда бхавати – он видит Бога. Карта бхавати – он действует ради Бога. Вигьята бхавати… Все это так или иначе случается с ним.

    И поэтому он говорит, завершая этот раздел. Санат-кумар говорит Нарада Муни: «Поклоняйся бале. Поклоняйся служению. Поклоняйся служению своего духовного учителя». Когда я начал говорить об этом адбхута-крама-парайана шила шикшас. То речь идет об этом. Наше поклонение должно быть характеру, качествам, личности духовного учителя, Шрилы Прабхупады. Прежде всего Шрилы Прабхупады. И это должно быть источником наших наставлений. И желание сделать то, что он хочет, в конце концов, приведет ко всему. Просто желание исполнить его желания, желание исполнить его миссию. Мы делаем то, что он хотел. Даже если мы не понимаем зачем?

    Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы распространяли книги. Мы распространяем книги.
    Шрила Прабхупада хотел, чтобы рассказывали лекции по «Шримад-Бхагаватам». Мы делаем это.
    Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы открывали храмы. Мы открываем храмы.

    Если у нас будет медитация. Шрила Прабхупада достиг этого уровня благодаря одной вещи. Он всю свою жизнь медитировал на служение воли своего духовного учителя. Всю свою жизнь он медитировал на миссию своего духовного учителя так, что в конце концов… Я буду рассказывать завтра. Я буду завтра одни истории рассказывать. Сегодня я непонятно что говорю. Но завтра я буду рассказывать историю за историей, которые показывают эту вещь очень важную для нас: чему мы должны учиться? Как мы должны учить других? Что значит процесс обучения?

    И в результате медитации на волю своего духовного учителя, искренней медитации. Всю свою жизнь он хотел одного – я исполню волю своего духовного учителя. В результате медитации у него появилось непоколебимое уверенность в том, что он знает волю своего духовного учителя. Он уполномочен ее исполнять. Он может ее исполнить, он ее исполнит, он добьется, сделает что-то. У него ничего нет, он отправляется один, он пересекает океан, он переживает 2 сердечных приступа. Он чуть не умирает. Он приезжает в Америку, у него ничего нет. Он скитается из подворотни в подворотню. Он переступает через людей, которые лежат в лужах собственной мочи. И при этом он садиться с каким-то своим случайным приятелем, и говорит: «У меня множество храмов, множество последователей. И люди ждут меня повсюду в мире». Тот говорит: «А где?» «Ну ничего, скоро все будет».

    Когда Шрила Прабхупада только что принял санньясу и жил после санньясы, или даже после принятия санньясы, на варнапрастхе, когда он жил в Кешаджи Гаудия-матхе в Матхуре.

    Я расскажу одну историю, и закончу на этом свою лекцию, потому что у нас много всего еще завтра есть. Была замечательная история, они вдвоем с каким-то брахмачари. Шрила Прабхупада не был даже санньяси, просто варнапрастха. Они поехали на проповедь, вернулись поздно. Когда вернулись поздно, есть нечего, там просто ведро холодного сабджи, сухие чапати. Они сели вдвоем, и стали есть, грызть эти сухие чапати с холодными сабджи, которые им достали. И в этот момент группа паломников зашла, заглянула, посмотрела, и не увидела ничего интересно.

    Абсолютно не обратила на них никакого внимание. Вышла. Когда она вышла Шрила Прабхупада стал смеяться, и он смеялся, смеялся. В конце концов, этот брахмачари, который был его компаньоном и делил с ним холодные чапати и сабджи, спросил: «А в чем дело?» «Эти люди пришли сюда». И паломники были такие состоятельные, богатые. «Пришли сюда посмотрели, и увидели какого-то старика, который грызет сухие чапати». И абсолютно ровным счетом никакого интереса к нему не проявили. «Но они не знают при этом какие планы у Господа Чайтаньи на этого старика».

    Чтобы такое сказать, надо быть абсолютно, на 108 % быть уверенным в том, что я знаю, что хочет духовный учитель и что хочет Кришна. Это называется бала. Именно этому мы должны учиться. Мы должны постоянно медитировать на личность духовного учителя, на его характер, на личность Шрилы Прабхупады, на его характер, на то, как они ведут себя. Только это, и служить. Так или иначе, служить их словам, служить их речи. Служить тому, что они говорят. Служить их воле. Постепенно информация, благодаря такому служению превратиться в знание. А знание откроет нам миры, которые сейчас закрыты от нас майей, иллюзорной энергией Верховной Личности Бога.

    Фестиваль «Прити-Лакшанам», Казань, 17.05.2013 Семинар «Величие Шрилы Прабхупады», лекция 1

  4. #584
    САДХАНА ПЕРЕД ОТХОДОМ КО СНУ

    1. Включите спокойную медитативную музыку, джапу Шрилы Прабхупады или мелодичный киртан

    2. Сядьте удобно и расслабьтесь, послушайте звуки мантры

    3. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов

    4. Мысленным взором окиньте свой день, поблагодарите за него Кришну и всех, с кем Кришна свел вас сегодня (благодарность освобождает от позиции «я действующий», сложить руки в мудре «намаскар»)

    5. Попытайтесь отпустить все, что волновало вас в течение дня, и простите всех, кто вольно или невольно причинил вам боль. Представьте себе, как поток времени уносит все это, а вы остаетесь один на один с Богом ( отпустить все ненужное, все желания, то, над чем мы не властны. Есть только я и Кришна. Не простив людей, мы проснемся с болью и обидой — будет зудеть в уме )

    6. Не торопясь, прочитайте один или два круга мантры, страясь сосредоточиваться на звуке святого имени.

    Сон - это репетиция смерти.

    Поблагодарив и простив всех, можно легко вспомнить Бога и ничего не будет держать в этом мире. Садхана перед сном — это подготовка к смерти.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
    Оценил 1 человек
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  5. #585
    КОГО ИГНОРИРУЕТ БОГ?
    «Как он ко мне относится, Я отвечаю ему взаимностью». Если он не видит Меня в других живых существах, то Я не вижу его. Он для Меня не существует, потому что для него никого не существует. Я для него не существую, то и он для Меня не существует». Господь не отвечает на его поклонения, более того, как результат такой деятельности — человек теряет веру в поклонение. Потому что никаких результатов его поклонение не приносит, никаких результатов. Поклоняется, поклоняется, поклоняется и ничего не происходит.

    Есть анекдот, который я услышал: «Если вы бывали в Иерусалиме, там есть известная Западная стена разрушенного Второго Храма, и ортодоксальные евреи приходят к этой стене и молятся с утра до ночи. Если вы придете к этой стене, то увидите очереди религиозных евреев, которые молятся там часами напролёт. Это очень сакральное место.

    И один еврей, доживший до ста двадцати лет, поклонялся Господу у этой стены около ста с чем-то лет ежедневно. И, в конце концов, приехали журналисты взять у него интервью. И они спросили его: «Каково это ощущение, Вы столько лет поклоняетесь Господу, стоя, обращаясь к этой стене?». И он ответил: «Да, ощущение, что я обращаюсь к стене. Такая же обратная связь, как будто говоришь со стеной».

    Именно это говорит здесь Господь Капиладев: «Когда кто-то развивает такое оскорбительное отношение на этой ступени, Господь его игнорирует. Если он не желает признавать присутствие Бога в сердце каждого, и таким образом Его игнорирует, поэтому он получает соответствующее отношение, и поэтому в результате он лишается веры. Именно это объясняет Шрила Джива Госвами — к каким результатам для самого сознания ведёт его оскорбительное состояние.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Обзор «Шримад-Бхагаватам» 3.29.21-32. Лекция 3. Дели 4.12.2019 (Перевод)

  6. #586
    Я расскажу вам историю из моей жизни. Эта история связана с Говиндой Махараджем. В 1998 году, когда ситуация была очень сложной, очень напряженной, каждый день мне приходилось сталкиваться с враждой других людей. Меня называли Иудой, в меня плевали, физически плевались, люди физически угрожали, посылали какие-то записки. И я все это терпел, это было не так сложно. За мной телохранитель ходил, я пытался от него избавиться, а он: «Нет-нет, Вас надо защищать!»

    Но очень сложно, оно как бы накапливалось, накапливалось день за днем, день за днем, день за днем, я находился в этой ситуации. И однажды ночью, было поздно уже, я как-то лег спать, и перед тем, как лечь спать, я решил заглянуть в свою почту. И по почте пришло письмо, очередное письмо такого же содержания, но на этот раз от человека, которого я очень любил и уважал. Такое письмо резкое, жестокое очень письмо…

    И, короче, в этот момент я разрыдался полностью, я не выдержал, я просто… Там были какие-то обвинения, и я понимал, что до какой-то степени эти обвинения справедливы. Из-за этого еще сложнее было… Я не знаю, сколько времени прошло – наверное, довольно много…
    Вдруг неожиданно – звонок. Звонит Говинда Махарадж и спрашивает: «Я вот вдруг почувствовал, что-то… что, может, тебе чего-то надо?» Я, всхлипывая, что–то стал ему в трубку говорить, а он: «Все, я еду!», и через полчаса он был у меня. Остаток ночи я провел у него на груди, всхлипывая, но, так или иначе, он как-то восстановил меня вовремя.

    И, в принципе, было много историй подобного рода, и я уверен, они есть и у вас у всех. Духовный путь – непростая вещь. На духовном пути человека подстерегают кризисы, и эти кризисы – это, в общем, внутренние кризисы, и если у человека нет кризисов, то что-то не так, что-то он неправильно делает. Потому что с кризисами, как болезнь выходит, так с кризисом происходит наше духовное выздоровление. Это очень важный момент. Поэтому, что я хотел сделать…

    И эта вещь касается нашего сегодняшнего материала – потом попозже объясню, как она… Это будет такое задание, а пока закройте глаза, и мысленно вспомните людей, которые помогали вам на вашем духовном пути, духовном пути вашей жизни; которые улыбкой, словами, взглядом, просто своим присутствием вселяли в вас, восстанавливали утраченную веру, помогали утвердиться на пути, избранном вами… Мысленно вспомните о них, вспомните эти случаи из вашей жизни, мысленно поблагодарите этих людей, признайте их роль в своей жизни…

    Это важная вещь – понимать, что бхакти всегда приходит к нам через кого-то, бхакти – никогда не результат наших собственных усилий, бхакти – это всегда проявление милости. И идти по пути бхакти – значит быть постоянно благодарным тем, через кого она к нам приходила, всегда помнить об этом. Этим бхакти отличается от йоги. Йога– это путь, когда человек полагается на себя, а бхакти – это путь, когда человек полагается на милость.

    «Четыре роли лидера», Алматы, 2014

  7. #587
    ...Реально наша жизнь – это борьба с другими людьми. Реально люди постоянно сражаются друг с другом в этом мире и постоянно причиняют друг другу боль. И война, которая идет в этом мире, перманентна. Люди постоянно сражаются друг с другом – на уровне наций, на уровне футбольных команд, на уровне соседних областей, на уровне деревень, на уровне квартир и в одной семье.

    Постоянно идет битва или война, и Кришна неслучайно объясняет «Бхагавад-гиту» перед началом битвы. И его цель – Он объяснит это или скажет, раскроет… Один из ключевых стихов «Бхагавад-гиты» в 18-ой главе, где Он объяснит, что Его главная цель – дать нам возможность понять, каким образом не причинять насилия и боли другим живым существам здесь.

    Мы в большей или меньшей степени обречены причинять боль другим живым существам здесь. И мы постоянно это делаем. И постоянно испытываем то же самое на своей собственном опыте. Кто-то причиняет боль нам, мы в ответ причиняем боль, и идет бесконечная Курукшетра. И в этой битве нет победивших – все побежденные.

    Кришна объясняет «Бхагавад-гиту», чтобы мы вышли победителями из этой войны. Чтобы мы вышли из этой войны. Чтобы это насилие или склонность к насилию, которое живет в нашем сердце, в конце концов, ушло оттуда. Чтобы у нас не было этого желания причинять боль другим живым существам.

    Люди пытаются остановить войны, собирают мирные конгрессы, конференции, и войны все равно идут. За последние три тысячи лет, кто-то посчитал, человечество имело пять тысяч больших войн. Пять тысяч больших войн! Война идет постоянно. Почему? Потому что в сердце человека есть эта склонность к насилию.

    И Кришна хочет избавить нас от этой склонности. Напрочь. Потому что до тех пор, пока эта склонность будет у нас, мы будем оставаться здесь, в материальном мире, в мире, где всегда царит боль, и всегда существует насилие. И что самое парадоксальное в «Бхагавад-гите», и нужно понять этот изначальный парадокс, Арджуна изображает из себя ненасильственного человека в первой главе.

    И очень успешно изображает – так, что даже сам поверил в это. Он уже сам растрогался и заплакал от жалости к самому себе. Мы все знаем эти искренние чистые слезы жалости к самому себе. Периодически они выступают у нас на глазах: «Какой я хороший! Какие все плохие!»

    Кто-то плакал так, оплакивая свою судьбу? Арджуна находится именно в этом положении. Он думает: «Я хороший». А Кришна видит – «Дорогой Арджуна, ты – лжец. Хотя ты притворяешься человеком, который не хочет причинять насилие, на самом деле склонность к насилию у тебя по-прежнему осталась, потому что ты не понимаешь своей природы».

    И этот парадокс большая часть людей не понимает, потому что большая часть людей, читая первую главу «Бхагавад-гиты» полностью на стороне Арджуны. И, в общем-то, читая все остальные главы «Бхагавад-гиты», большая часть людей полностью на стороне Арджуны до тех пор, пока Арджуна не переметывается на сторону Кришны . И не говорит: «Я буду делать то, что Ты хочешь». Неожиданно для нас.

    Потому что у нас есть непонимание: «Как это так? Что это такое?» Кришна говорит: «Сражайся», но Он учит нас сражаться или жить в этом мире так, чтобы не причинять боли другим, так, чтобы по-настоящему исполнить высшую дхарму живого существа. В Махабхарате ясно сказано: ахимса парама дхарма. Ахимса или ненасилие, отсутствие склонности причинять боль другим – это высшая дхарма, высшая обязанность.

    И то же самое Кришна говорит в 13-ой главе «Бхагавад-гиты», где Он объясняет знание: аманитвам адамбхитвам/ахимса кшантир арджавам (13.8). Ахимса. Опять же, человек, который знает, он не причиняет страдания другим живым существам. И в 18-ой главе Он полностью раскроет этот секрет: «Вот суть того, чему я хочу тебя научить – как по-настоящему исполнить принцип ахимсы, даже сражаясь, даже вступая в войну». И собственно для этого был устроен кризис первой главы.

    Первая глава – это постановка проблемы. Первая глава, я уже объяснял в прошлый раз, описывает кризис идентичности, забвения своей собственной природы, которое начинается с забвения духовной природы и переходит в следующую, более злокачественную степень, когда человек забывает свою материальную природу тоже.

    И забывая свою материальную природу в том числе, человек совершает преступление против самого себя и против всех остальных. На самом деле люди совершают все грехи, причиняют боль другим именно в состоянии забвения, непонимания того, что они делают, в состоянии полного затмения рассудка.

    И Кришна устроил этот кризис Арджуны, кризис идентичности, который периодически случается со всеми нами, потому что кризис идентичности – это состояние, когда мы лицом к лицу сталкиваемся со страшной перспективой того, что нас не будет. Нас, такими, какими мы привыкли себя видеть, не будет. В этом заключается кризис идентичности. Мы привыкаем и устраиваемся, у нас есть какое-то место, мы обживаемся в этом месте и вдруг – бац! – что-то происходит и все нужно менять.

    И, в конечном счете, это произойдет со всеми нами – смерть. Смерть придет и скажет: «Дорогой господин, тебе нужно все менять. Больше тебя таким, каким ты себя знаешь, видишь, думаешь, представляешь себе, того образа, на который ты работал всю свою жизнь, не будет...

    Бхакти Вигьяна Госвами, «Обзор Бхагавад-Гиты», Москва, 24.4.2016

  8. #588
    Я сегодня еще с одним преданным говорил, у меня вся лекция на примере сегодняшних разговоров – и он говорит: “Люди служат в уме, как тот самый брахман из “Нектара преданности”, только единственная разница что у него палец обжегся, а у них ничего не обжигается.” Так, делают вид, что служат. Так как служения нет, желания служить нет, то и ничего не происходит, сердце не очищается. И хотя мы слушаем и мантру повторяем и вроде духовный учитель есть, но так как нету желания служить, то всё это знание не усваивается нами и просто гниет в нашем сердце. Человек должен войти в это царство Кришна-катхи, в этот зал Кришна-катхи... Шримад-Бхагаватам, 6.16.40 Диск 94, л. 1, 28.8.2007

  9. #589

    Есть ли хаос в творении?

    Вопрос: Когда Господь бросает Свой взгляд на материальную природу, которая до этого находилась в равновесном состоянии и она выходит из этого равновесного состояния и возникает хаос. Или это трансцендентный хаос? Есть ли хаос в творении Бога?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, хаоса никакого не возникает, это греческие представления о творении. Они говорят, что вначале был хаос, а потом из этого хаоса что-то появилось. Ну и, соответственно, учёные переняли эти представления. Они говорят, что вначале был первичный бульон, этот бульон булькал-булькал-булькал и оттуда выбулькалось что-то. Там появились маленькие белковые клёцки в бульоне, они их так и называли.

    Нет, никакого хаоса изначально не было. Это первоначальное равновесное состояние, когда оно выводится из равновесия — это не хаос. Когда оно выводится из равновесия, начинает доминировать одна из гун. Равновесное состояние значит, что все гуны нейтрализуют друг друга, они находятся в совершенно равных пропорциях. Когда энергия взгляда Господа вместе с кармой живых существ, которые Он впрыскивает туда… то есть, что происходит реально?

    Господь смотрит и этим взглядом Он оплодотворяет материальную энергию — ахам биджа-прадах пита, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Он оплодотворяет материальную энергию семенами джив и не просто джив, а джив, с уже имеющейся кармой, и эта карма становится нимитта-караной или инструментальной оперативной эффективной причиной творения. Процессы запускаются благодаря этому.

    Что это значит? В начале было абсолютно неподвижное равновесное состояние, когда не было никакого движения. Первое, что происходит — появляется первый элемент под влиянием этой энергии — в котором преобладает саттва; потом из этого элемента — в котором преобладает саттва, появляется другой элемент — в котором преобладает раджас; потом из этого элемента — в котором преобладает раджас, появляется третий элемент — в котором преобладает тамас; из этого элемента — в котором преобладает тамас из аханкара-таттвы возникает всё остальное творение, все остальные первичные элементы.

    То есть, всё идёт очень упорядоченно, никакого хаоса нет. Всё происходит упорядоченно, в соответствии с определённым ритмом, с определённой гармонией. Как в этом мире. В этом мире, скажем так, когда мы просыпаемся утром, если мы хорошо поспали, легли вовремя, выпили молоко на ночь, то утром мы просыпаемся в саттвичном состоянии.

    У нас спокойное умиротворённое счастливое сознание, мы радуемся, если мы рано встали. Если мы не соответствовали этому ритму, то мы просыпаемся в тамасе, с головной болью. Но, в принципе, цикл именно такой: вначале саттва преобладает, потом постепенно-постепенно эта саттва превращается в раджас и я начинаю бегать прыгать и что-то делать, потом к вечеру этот раджас превращается в тамас и меня клонит в сон, чтобы потом опять началось.

    Потому что каждый день — это некая реплика всего творения. Поэтому в самом начале творения преобладает саттва и эта преобладающая саттва порождает махат-таттву; потом преобладает раджас, преобладающий раджас порождает сутра-таттву; потом начинает преобладать тамас, преобладающий тамас порождает аханкару — ложное эго; из ложного эго начинается другое творение. Так что, никакого хаоса нет, не волнуйтесь.

    Ответы на вопросы по “Даша-мула-шикше”. 2.8.2020

    ***

    ...Поэтому с самого начала Бхактивинод Тхакур говорит: харис ту экам, Хари — один экам таттвам, потому что если бы истин было бы много, то тогда ни о какой гармонии не могло бы идти и речи. Должна быть одна истина, которая гармонизирует все остальное. Все остальные тоже важны, они создают симфонию разнообразия, но для того, чтобы эта симфония сложилась, и чтобы люди не уничтожали друг друга живые существа не уничтожали друг друга.

    Боги не сражались друг с другом и не объявляли Вселенские войны и не объявляли войну друг другу, как это, там, мы знаем в греческой культуре, или в римской культуре, или там даже еще где-то все время они сражаются, воюют. Чтобы не было этого окончательного хаоса, должна быть одна истина, стоящая за всем этим, иначе бы никакой гармонии вообще в принципе не было бы, все бы просто постоянно сражалось.

    Как греки, когда они размышляли об этой изначальной реальности, об изначальном источнике всего, единственное до чего они смогли дойти в конечном счете, что этот изначальный источник всего был вселенский хаос. Был этот хаос, и из хаоса все возникло. И, к сожалению, мы все с вами имеем это родимое пятно, в конечном счете христианская теология в значительной степени опиралась на эти греческие представления и заимствовала их.

    Хотя христианство признает существование одного Бога, но при этом этот Бог создает все их ничего, ex nihilo, это некая признанная теория. Из чего Он создает? Экс нихиле, так. То есть, в сущности из того же самого хаоса, потому что сказать ничто и сказать хаос это по сути дела одно и тоже. В ведической философии представления другие.

    Мы знаем, что Господь создает этот мир из Самого Себя и что Видхи, Шива, Суреша все они, в конечном счете, какие-то экспансии или экспансии экспансий, или части частей индивидуальные дживы, или в каких-то ситуациях Сам Господь становится занимает эту позицию Шивы или Брахмы, не Индры, потому что на пост Индры всегда много желающий, и есть достойные дживы.

    Но, смысл, еще раз, в том, чтобы понять, что все остальные могущественные силы, которые есть за ними за всеми стоит одна единственная сила, и эта сила —Хари, Личность Бога, который, в конечном счете должен своровать наше сердце, или должен притянуть нас к себе.

    Это притягательная реальность Хари, а именно этот смысл вкладывается в слово Хари, она есть, и все остальные могущественные живые существа существование этой реальности признают. Потому что, когда здесь Бхактивинод Тхакур говорит: видхи-шива-суреша-пранамитах означает, что естественным образом они признают эту реальность, иногда, конечно Шива или Индра чуть-чуть бунтует, но очень быстро понимаешь, что не нужно было этого делать.

    И именно поэтому в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть все эти истории: истории с Говардхана-лилой, или история про то, как Брахма украл мальчиков-пастушков, или история про то, как Шива сражался с Кришной. Да, в конечном счете, ради лилы они иногда как бы выступают против, чтобы, во-первых, показать нам, что даже такие могущественные живые существа могут попадать под влияние иллюзии.

    Чтобы мы не думали: «Я-то уж точно, со мной точно ничего не случится, я-то точно под влияние иллюзии не попаду». Даже они попадают под влияние иллюзии, даже они иногда начинают бунтовать против этой высшей реальности. Но в целом, в принципе они очень хорошо понимают, что им для того, чтобы исполнять свою задачу, чтобы делать то, что они делают, исполнять свою дхарму нужно черпать свои силы и свою энергию из этой высшей реальности, которая есть харис тв экам таттвам, есть единая, гармонизирующая все, сила.

    Вриндаван. 29.5.2020. Даша-мула-шикша. Лекция 4
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 21.04.2022 в 14:35.

  10. #590
    Надо быть открытым, потому что, в любой замкнутой системе энтропийные силы становятся очень сильными. Система должна быть разомкнутой для того, чтобы хотя бы противостоять этому злосчастному третьему закону термодинамики, но это отдельная тема. Система должна быть разомкнутой, потому что мы должны видеть других людей.

    Но при этом эта разомкнутость она должна сочетаться с каким-то очень сознательным что-ли утверждением совместных идеалов, и открытость не означает всеядность, открытость не означает, опять же, энтропию. Открытость означает, что мы готовы принять всех людей, готовых разделять наши ценности и идеалы, то, что нам дорого. Независимо от каких-то других обстоятельств.

    Если вы разделяете эти ценности и идеалы, причём на каком-то глубинном уровне, не на поверхностном уровне, не просто «распишитесь в ведомости», или договор какой-то, а именно на каком-то глубоком уровне человек действительно разделяет и мы чувствуем что и ему хорошо, и всем хорошо. Конечно же, это непростая вещь, особенно потому что и внешнее общество с подозрением смотрит на такого рода общение, тем важнее сохранять открытость, потому что как только общины становятся закрытыми, то сразу же это вызывает подозрения, и там начинаются нежелательные процессы.

    В тоже самое время, мы можем видеть, что достаточно много успешных общих, которые сохраняют эту близость, и проносят ее в течении лет, может быть не в таком совсем уже темном варианте, но тем не менее. Как буквально в Ильском я разговаривал с одной преданной, которая из семьи баптистов. И она поделилась со мной одной вещью, которая меня очень сильно поразила. Она говорит: «Я живу тут, и за те девять лет, или около того, все мое поколение ушло, они ушли. Для меня это так дико, потому что у нас [баптистов] никто не уходит. Ну, я вот одна исключение, я ушла куда-то. Но у нас никто не уходит».

    И меня это очень сильно задело. И я вижу это, я вижу, как люди могут сохранять вот это единство, но это основано на том, что есть какое-то единство идеалов, практики, понимания, но и поддержка конечно же. Потому что одна из очень существенных причин почему там действительно никто не уходит, это то, что они очень сильно поддерживают друг друга. И люди понимают преимущества такой общины даже на материальном уровне.

    Что интересно, скажем, баптисты ещё такой достаточно умеренный случай. В Америке есть община амишей, которые живут, ну, по совсем уже диким, с точки зрения современного общества, принципам, и тем не менее, там есть свои сложности, особенно сейчас в эпоху интернета. Уж не знаю как там у амишей с интернетом, электричеством они вроде бы не должны пользоваться. Но я думаю что интернетом они пользуются.

    Чтобы с другими амишами переписываться. Но факт остаётся фактом, они в течении, ну, как минимум двухсот лет сохраняют какое-то единство и ценности. Несмотря на то, что они находятся в очень агрессивной внешней среде. То есть, это возможно, но это безусловно труд, и установление каких-то очень четких правил и традиций в обществе, которые все разделяют, и которые все понимают, и которые все признают. И главное, в конечном счете, это какая-то любовь на каком-то уровне, то самое единство, которого все ищут. Все же люди одиноки. И можно сколько угодно свою жену называть girlfriend, а любви то все равно хочется. Все равно живешь с girlfriend или с boyfriend.

    Обзор 8 главы Мадхья-Лилы. Рамананда Рай. Лекция 2. (14.5.2019)

  11. #591

    Какое вы имеете право громко повторять Харе Кришна мантру?

    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур велел всем своим ученикам, так как Радха Чаран дас Бабаджи был очень популярен, на деревьях писать, вешать объявления на каждом дереве в каждой деревне, что мантра "Нитай Гоур Радхе Шьям Харе Кришна Харе Рам" неправильная, что это - ашастрик мантра. До такой степени он хотел сражаться.

    И во времена Харидаса Тхакура и в наше время некоторые люди до сих пор возражают, что мы поём мантру. Как к Бхактисиддханте Сарасвати однажды обратился некий брахман и он сказал: - Свамиджи, какое вы имеете право громко повторять Харе Кришна мантру?
    Это - мантра. Мантры даются во время дикши. Дикша - это секрет. Мантры, которые даются во время дикши нельзя произносить вслух. Вы должны про себя, тихо повторять, никому не мешать. Зачем вы поёте это громко?

    Бхактисиддханта Сарасвати сказал: - Да, это мантра и она даётся во время дикши, но это также и имя. Это - обращение к Кришне. И так как это обращение к Кришне, любое обращение нужно произносить вслух, потому что иначе оно не имеет смысла. Иначе тот, к кому мы обращаемся не услышит нас. Поэтому мы полностью имеем право произносить это вслух.

    И в свое время Харидасу Тхакуру тоже в собрании брахманов возражали. Ему говорили: - Почему ты громко повторяешь мантру? Почему ты повторяешь мантру Харе Кришна вслух?

    Харидас Тхакур сказал: - Я могу повторять её про себя, никаких проблем нет. Но когда я повторяю её про себя, то благо от этого получаю только я. Когда я повторяю её в слух, то все люди, включая все живые существа, включая деревья, насекомые, - все кто не может произносить это, они получают какое-то благо.

    Поэтому когда мы идем с киртаном, мы не просто поём это для себя, мы поём также чтобы люди, которые забыли о Боге, услышали и вспомнили о Нём. Потому что если пройти по улице, можно увидеть, что это мир майи, здесь забвение о Боге гораздо более характерно и присуще, чем память о Нём и майя, дай ей волю, как она тот час же покроет все живые существа и живые существа сразу же забудут о Боге. Поэтому мы напоминаем сами себе и напоминаем всем остальным.

    Самадхи Харидаса Тхакура 31 января 1999, Джаганнатха Пури

  12. #592
    Вчера, мы знаем, произошло могущественное разрушительное землетрясение в Японии, девять с половиной баллов. Жуткое цунами, несколько поездов было смыто этой волной цунами, корабли были утащены в воронку, сотни, если не тысячи погибших, миллионы людей без света. Телевизионная башня высотой в триста метров разрушена. Но у людей уже планы: «Mы построим башню высотой в 600 метров». Что такое землятресение? Наверное Ямарадж с бока на бок перевернулся слегка

    Но людей невозможно обескуражить всем этим. Люди в течение, может быть, нескольких минут задумаются, но большинство даже не задумывается о ничтожности своего существования здесь и начнут снова oтстраивать свою цивилизацию, в которой каждый из них может чувствовать себя богом. 600 метров? Пожалуйста, сейчас построим телевизионную башню. Это поразительно до какой степени людям не стыдно по-прежнему пытаться стать богом.

    Мы знаем, что в Библии аллегорически эта ситуация изображается в словах Сатаны, который шепнул Адаму и Эве: «Скушайте и станете как боги». И они скушали, и мы тоже с вами скушали, и до сих пор наесться не можем. До тех пор, пока человек сохраняет в себе это желание, желание независимости, желание остаться богом, майа будет распоряжаться им и дергать его как угодно, таскать его угодно, тыкать его в его же собственные испражнения. Как когда собаку хотят научить, чтобы она не как это сказать … не ходила под себя, то щенка тыкают туда. То же самое с нами делает майа, майа тыкает нас в наши собственные извиняюсь, Харе Кришна, чтобы мы чему-нибудь научились. Но мы отказываемся учиться.

    Мне периодически приходят письма. Иногда эти письма ужасные. Недавно пришло одно письмо, где человек пишет каким образом майа снова взяла власть над ним. Он был преданным, он следовал принципам. С одним принципом у него были проблемки – иногда он смотрел фильмы, которые нельзя смотреть детям до 16 лет. Он думал: «Ну что особенного, ну Господи Боже мой, ну какие проблемы? Ну маленькое … Само пройдет». Само ничего не проходит, хотел вас расстроить. Если человек не прилагает усилий, то он тем самым говорит Кришне: «Кришна, в сущности, я хочу наслаждаться сам по себе. Тайком, под одеялом майи». Когда дети пытаются наслаждаться, они натягивать на себя одеяло и что-то там такое делают, чтобы никто не видел. Точно так же в этой ситуации, майа – это одеяло, которое дает нам Кришна, чтобы мы под этим одеялом делали все, что мы хотим.

    Эта маленькая вещь, про которую он сказал «само пройдет», пригласила в его сердце все остальное обратно. Он говорит, что однажды он шел по улице и подумал: «А не выпить ли мне?» Когда эта замечательная идея пришла в его замечательный ум, очищенный просмотром соответствующих фильмов, тот сразу же обрадовался этой идее: «Потрясающая идея!» и выпил. Один раз выпил, другой раз выпил. Раскаялся. Сказал, что стал очень внимательно повторять мантру. Потом выпил еще раз, потом стал ругаться нехорошими словами и пошло, поехало. Он говорит: «Иногда в состоянии опьянения я ем мясо. Но при этом я радовался, что по крайней мере я наркотиков не употребляю». Это тоже пришло, это тоже вернулось.

    Это называется майа. Мы – марионетки в ее руках и она всего-навсего исполняет наши собственные желания. Она всего навсего делает то, что мы хотим, чтобы в конце концов показать чего мы стоим и чего стоит наша преданность. Та же самая майа будет помогать нам понять Кришну, если мы будем просить ее о том, чтобы она раскрыла нам Его.

    Маяпур (12.3.2011) В Храме Господа Джаганатхи. Диск «Парикрамы по святым местам», л. 6

  13. #593
    Тогда в основном разговоры среди преданных были на две темы - одна это Кришна, а другая - КГБ. И о КГБ говорили немножко больше чем о Кришне, потому что КГБ было некой намного более живой реальностью в то время. Старались говорить о Кришне, но неминуемо разговоры переводились на то, к кому приходили люди из КГБ, с кем они разговаривали, у кого был какой допрос, у кого что конфисковали, с кем что случилось

    Воспоминания о Вишвамитре прабху (Владимире Критском) 26 октября 2013, Вриндаван

  14. #594

    Господь готов прийти на помощь

    На самом деле Господь откликается на наш зов. Он является личностью и в зависимости как мы относимся к Нему, Он платит нам взаимностью. Господу не нужно ничего. Единственное что нужно Господу это любовь наша. И если у нас есть эта любовь, то Господь Сам готов прийти к нам на помощь. Как есть другая тоже очень интересная история про один храм. Этот храм находится в Южной Индии, в деревне где Рамануджа принял инициацию, посвящение от своего духовного учителя. И в этой деревне есть храм Господа Рамачандры.

    Там есть Божества Рамачандры и Лакшмана. И где-то менее 300 лет тому назад, когда Восточно-индийская компания завоевала это место, где жил один садху и этот садху поклонялся Господу Рамачандре и ему принадлежал этот храм. Он поклонялся Рамачандре и Лакшману в этом храме. А непосредственно за этим храмом находилось большое озеро, огромное озеро и каждый раз когда наступал сезон дождей, это озеро переполнялось и всякий раз наводнение затапливало всю эту деревню. Это каждый раз повторялось там.

    И поэтому Восточно-индийская компания, в какой-то момент решила: "А почему бы нам не построить плотину? Мы построим плотину, чтобы спасти людей этой деревни от наводнения"

    И они стали скупать землю по берегу этого озера, чтобы построить плотину. Однако этот садху решительным образом отказался продать.

    Он сказал: - Это моё место, здесь я поклоняюсь своим Божествам и я останусь здесь, я никуда не уйду. Они пришли сюда Сами, я тут вообще при чём? Никакой плотины тут не будет.

    Губернатор этой провинции страшно разгневался. Он подумал: "Что это? Мы хотим принести благо всему народу - построить платину, и тут из-за упрямства какого-то дурака садху мы не можем этого сделать. И тогда этот сэр Джонс решил проведать. Как раз был сезон дождей. Дождь шел как из ведра, дождь шел сплошной стеной и этот сэр Джонс выехал чтобы посмотреть что происходит в этой деревне. Он выехал на белой лошади вместе со своей свитой. Он приехал в эту деревню и стал приближаться к тому месту, где стоял храм и находился садху. Когда он стал приближаться везде шла сплошная стена дождя.

    Ничего вообще не было видно из-за дождя. Дождь полностью закрывал, но когда он стал постепенно приближаться, вдруг он увидел, что этот небольшой участок земли, на котором сидит садху и на котором находится храм абсолютно сухой. Над ним не идет дождя. Дождь идёт тут, там, повсюду. Но он не идёт над этим участком. Он подумал: "Это нечистая сила. Наверняка нечистая сила вмешалась в это. Это дьявол! Ничего другого тут быть не может".

    Он стал дрожать на своей лошади, но так как он был настоящим кшатрием, он решил проверить, что же там такое. Он стал приближаться и когда он приблизился к этому месту, он увидел двух юношей. У них были луки и колчаны, полные стрел. Они выпускали эти стрелы очень быстро и они создали некую крышу над всем этим местом так что дождь скатывался, а посредине этого как ни в чём не бывало сидел совершенно спокойный садху и поклонялся Божествам. Сэр Джонс не знал что делать. Он ступил на это сухое место и стал разговаривать с этим садху через переводчика.

    - Садхужди, а почему ты собственно не хочешь чтобы мы тут плотину построили? Ты не понимаешь, что ты мешаешь этому?

    - Это не я мешаю, я тут не причём. Я приду и я уйду, ты придёшь и ты уйдёшь, Восточно-индийская компания придёт и Восточно-индийская компания уйдёт; - всё меняется. Но мой Бог, который пришел сюда, Он останется всегда. Он пришел сюда, чтобы оставаться здесь и никуда он не сдвинется. Это Его место, это Его стхана, где Ему нужно поклоняться, поэтому Он должен остаться тут и, собственно, что я могу сделать?

    - Но люди же страдают. Народ страдает - всё время наводнения случаются.

    - Ну это карма народа, что тут поделаешь? Это его карма страдать. По их карме нужно затоплять, потом карма кончится и они перестанут затопляться. Ты тут ничего не сделаешь. Ты тут ничем не поможешь.

    - Это всё фатализм. Я не верю во всё это. Я слышал это всё. Вы не знаете как с этим нужно обращаться.

    - Ну что ж теперь сделать? Хочешь повесь меня, если моя карма чтобы ты меня повесил, ты меня повесишь. Если моя карма чтобы ты меня не повесил, ты меня не повесишь.

    Так между ними шла такая беседа на философские темы. Но в какой-то момент сэр Джонс, которому всё это странно казалось, почувствовал что он стал дрожать и вдруг он поклонился этому садху.

    И говорит: - Садхуджи, это всё хорошо что ты говоришь, философия очень красивая, но вот эти вот два юноши, которые стрелы пускают и которые тут сухо делают, ты объясни кто это такой? Дьявол это или не дьявол? Рассей мои сомнения.

    Садху говорит: - Нет, это не дьявол. Это Рама и Лакшаман. Они вышли порезвиться немножко и потом они знают что мне тут сидеть и они знают, что дождь мне бы помешал, и делают это.

    Он говорит: - Ты что,знаешь об этом?

    - Конечно знаю. Что ж не знать-то? Что ж я думаешь не как там дождь идёт, а тут дождь не идёт. Конечно я знаю в чём тут дело, но что я могу сделать? Они хотят это делать, они всё время это делают и более того, они сказали мне что они хранят это место от затопления очень скоро это озеро пересохнет. Так что ты пожалуйста не расстраивайся и не нужно тебе тут никакой плотины делать.

    Этот сэр Джонс, сказал: - Хорошо, пожалуй я теперь поверил. В Библии написано что есть только один путь, один свет, но первый раз я понял что у Бога может быть не один путь, не один свет, не один сын, кровь которого нужно кушать по пятницам. Первый раз я понял что у Бога может быть что-то ещё. Поэтому я пошлю тебе деньги из казны Восточно-индийской компании и ты пожалуйста построй тут храм. Я не знаю что там и как, но на всякий случай ты напиши на этом храме моё имя, чтобы мне может быть хорошо было, чтобы я какое-то благо получил.

    Эта история записана в анналах Восточно-индийской компании - как сэр Джонс дал такое-то количество лакхов рупий в такую-то деревню, чтобы они построили храм Лакшмана и Ханумана и там до сих пор висит табличка, что сэр Джонс построил этот храм для Рамы и Лакшманы. В этот момент он поверил, что что-то в этом есть.

    Суть в том, что как написано в этом стихе, что без Кришны и Баларамы никто не может быть счастлив. И поэтому человек прежде всего должен думать о Кришне и если мы будем думать о Кришне, если мы так иначе поймём кто такой Кришна, то тогда Кришна придёт к нас Сам, Кришна появится перед нами и Кришна сделает нас счастливыми. Если мы почувствуем это, если мы узнаем это. Даже одно имя Кришны может сделать человека счастливым, что говорить когда Сам Кришна появится перед нами, какими счастливыми мы будем. Одного имени Кришны достаточно чтобы сделать всё что необходимо, чтобы совершить все чудеса...

    Шримад-Бхагаватам 3.1.26 05 октября 1996, Сочи
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 27.04.2022 в 21:16.

  15. #595
    ПОДЕЛИТЬ И ВОЗНЕНАВИДЕТЬ - ОЧЕВИДНЫЙ НЕДОСТАТОК, ПРИСУЩИЙ ЛЮДЯМ ЭТОГО МИРА
    Точно так же, как гордыня, проявляющаяся в виде попыток судить и обвинять других, мешает людям понять справедливость Бога, привычка делить мир на друзей и врагов заставляет людей сомневаться в том, что Бог, ради блага Своих преданных приходящий в этот мир, может называться беспристрастным. Привычка эта имеет демоническую природу. Делить людей на своих и чужих учат на первом уроке в школе Шанды и Амарки, гурукуле Хираньякашипу. Материальная любовь, рага, всегда порождает материальную ненависть, двешу, - это две стороны одной медали. В материальном мире любить одних означает ненавидеть других. Люди думают, что из любви к одним они обязаны ненавидеть других. Враги наших друзей должны стать нашими врагами. Это очевидный недостаток, присущий ограниченным людям этого мира.

    Размышления над молитвами царицы Кунти

  16. #596
    А ЕСТЬ ЛИ СЕЙЧАС НАСТОЯЩИЕ КШАТРИИ?
    В 7 песне Шримад-Бхагаватам описаны обязанности кшатрия. Прежде всего кшатрий должен защищать своих подопечных. Если кшатрий не защищает подопечных, то он не является правильным кшатрием. И кшатрий должен зависеть от брахманов. Говорится, что основные обязанности брахмана - это 6 видов деятельности. Кшатрий имеет право совершать 5 из них. Единственное, что он не должен - принимать пожертвования"

    Шримад-Бхагаватам 3.30.33. Что такое грех, 17 мая 1996

  17. #597
    Как здесь в Джаганатха Пури я ехал вчера на велосипеде договариваться о нашем прасаде и увидел огромный рекламный плакат чёрного цвета. На этом рекламном плакате чёрного цвета была изображена роковая женщина и плакат гласил: "Поддайся тёмной стороне своей натуры", как будто это нужно рекламировать. Приходите к нам и предайтесь тёмным сторонам. Иногда эти тёмные стороны, которые находятся в нашем сердце начинают перевешивать. Всегда есть соблазны в нашем сердце и Гададхара Пандит может защитить нас от этого. Никто как он не любил Господа Чайтанью...

    Храм Тота-Гопинатхи

  18. #598
    ...Но как правило ради обычных демонов Господь не приходит. Обычные демоны занимаются самоуничтожением. Они встречаются с другими демонами и начинают драться и вскоре от обоих демонов ничего не остаётся. Они вышибают клином клин

    Шримад-Бхагаватам 5.19.5 21 мая 2000

  19. #599
    Эта "Садачара-смрити" подробнейшим образом объясняет сколько раз нужно полоскать рот после еды. Я на всякий случай не буду говорить вам чтобы не расстраивать. Ну скажу - 64 раза как минимум.
    В соответствии... чтобы рот был по настоящему чист. И сколько раз нужно мыть руки, сколько раз... Эти правила чистоты, которые по прежнему соблюдают мадхава-брахманы, те которые строго следуют, они очень важны. Практически это единственная школа помимо гаудия-вайшнавов, которая очень строго соблюдает экадаши.

    Здесь все брахманы на экадаши постятся, причём постятся на сухую. Полностью, на сухую, каждый экадаши и потом в нужное время прерывают с чтением мантр, с соблюдение всех правил экадаши. Для них это священное. Мы были в Мантралайе, до того как встретились с вами в Хампе и мы уезжали оттуда на экадаши. И там существует строгое правило, что на экадаши ничего зерно-бобового в храме в принципе не продаётся.

    В отличии даже от ИСКОНовских храмов где для людей, которые не соблюдают экадаши - пожалуйста - ешьте что хотите. И у нас там произошел любопытный эпизод. Там есть особый прасад, который они готовят. Это прасад из муки, сахара и гхи. И когда мы должны были уезжать, нас усадили упаковывать этот прасад. Ну, чтобы севу какую-то сделать, чтоб мы не просто так поглазели, а послужили. Мы с удовольствием сели, стали паковать этот прасад.

    И прасад такой аппетитный, вкусный: гхи, гур, мука... Ну такие вкусные штуки с шафраном.

    И мы говорим: - Дайте нам этот прасад или продайте нам этот прасад. Пожалуйста! Мы сегодня есть не будем. Обещаем вам - завтра.
    Служитель этого храма, который там был ответил на эту просьбу, что даже если вы за один кусочек этого прасада предложите 10 млн рупий, мы вам его не продадим.

    Паломник: - Да ладно?

    Б.В.Госвами: - Можешь не верить. Он сказал: - Потому что если мы это сделаем, мы нарушим принцип. Мы не можем этого делать. Ни за что, ни за какие деньги.
    Всё это подробнейшим образом Мадхвачарья описал и первое что человек должен сделать когда он просыпается...

    Наследие Мадхавачарьи. Лекция 2, 29 ноября 2015, Удупи

  20. #600
    Можно я буду воровать для Кришны?
    ...Он говорит, что на самом деле понять Меня и нести служение Мне может только тот человек, который полностью избавился от греховной деятельности. Вот эта греховная деятельность, на которую толкает нас желание двойственности, это двойственное желание ичха и двеша, все грехи, которые они заставляют нас делать, она полностью Поэтому неофиты, которые имеют очень туманное представление что они должны и не должны делать, воображают себя совершенно трансцендентными к греховной деятельности.

    Они говорят: - А мы - преданные!

    Как скажем, я помню как преданные в первый период развития Сознания Кришны в Советском союзе путешествовали и приезжая в какой-то город вели себя как саранча.

    Они говорили: - Всё принадлежит Кришне. Они приходили в какой-нибудь сад, без спроса всё брали и говорили, что это всё Кришнино. Мы сейчас Кришне предложим и тебе только хорошо будет и так далее. Но на самом деле мы не можем этого делать, мы не должны этого делать, потому что мы не достигли того уровня, на котором это не будет нас осквернять. Мы делаем это, это оскверняет нас и лишает нас возможности заниматься преданным служением. Любой грех оскверняет наш ум и мешает нам на самом деле правильно заниматься преданным служением.

    Как один преданный спросил у Шрилы Прабхупады: - Шрила Прабхупада, а можно я буду воровать для Кришны?
    Шрила Прабхупада сказал: - Я могу воровать для Кришны, но ты не можешь воровать для Кришны.

    То есть в принципе, теоретически это возможно

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад Гита 1.16-22
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 01.05.2022 в 08:43.

Страница 30 из 32 ПерваяПервая ... 20212223242526272829303132 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 5 (пользователей: 0 , гостей: 5)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •