Страница 30 из 47 ПерваяПервая ... 202122232425262728293031323334353637383940 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 581 по 600 из 931

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #581
    КОГО ИГНОРИРУЕТ БОГ?
    «Как он ко мне относится, Я отвечаю ему взаимностью». Если он не видит Меня в других живых существах, то Я не вижу его. Он для Меня не существует, потому что для него никого не существует. Я для него не существую, то и он для Меня не существует». Господь не отвечает на его поклонения, более того, как результат такой деятельности — человек теряет веру в поклонение. Потому что никаких результатов его поклонение не приносит, никаких результатов. Поклоняется, поклоняется, поклоняется и ничего не происходит.

    Есть анекдот, который я услышал: «Если вы бывали в Иерусалиме, там есть известная Западная стена разрушенного Второго Храма, и ортодоксальные евреи приходят к этой стене и молятся с утра до ночи. Если вы придете к этой стене, то увидите очереди религиозных евреев, которые молятся там часами напролёт. Это очень сакральное место.

    И один еврей, доживший до ста двадцати лет, поклонялся Господу у этой стены около ста с чем-то лет ежедневно. И, в конце концов, приехали журналисты взять у него интервью. И они спросили его: «Каково это ощущение, Вы столько лет поклоняетесь Господу, стоя, обращаясь к этой стене?». И он ответил: «Да, ощущение, что я обращаюсь к стене. Такая же обратная связь, как будто говоришь со стеной».

    Именно это говорит здесь Господь Капиладев: «Когда кто-то развивает такое оскорбительное отношение на этой ступени, Господь его игнорирует. Если он не желает признавать присутствие Бога в сердце каждого, и таким образом Его игнорирует, поэтому он получает соответствующее отношение, и поэтому в результате он лишается веры. Именно это объясняет Шрила Джива Госвами — к каким результатам для самого сознания ведёт его оскорбительное состояние.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Обзор «Шримад-Бхагаватам» 3.29.21-32. Лекция 3. Дели 4.12.2019 (Перевод)

  2. #582
    Я расскажу вам историю из моей жизни. Эта история связана с Говиндой Махараджем. В 1998 году, когда ситуация была очень сложной, очень напряженной, каждый день мне приходилось сталкиваться с враждой других людей. Меня называли Иудой, в меня плевали, физически плевались, люди физически угрожали, посылали какие-то записки. И я все это терпел, это было не так сложно. За мной телохранитель ходил, я пытался от него избавиться, а он: «Нет-нет, Вас надо защищать!»

    Но очень сложно, оно как бы накапливалось, накапливалось день за днем, день за днем, день за днем, я находился в этой ситуации. И однажды ночью, было поздно уже, я как-то лег спать, и перед тем, как лечь спать, я решил заглянуть в свою почту. И по почте пришло письмо, очередное письмо такого же содержания, но на этот раз от человека, которого я очень любил и уважал. Такое письмо резкое, жестокое очень письмо…

    И, короче, в этот момент я разрыдался полностью, я не выдержал, я просто… Там были какие-то обвинения, и я понимал, что до какой-то степени эти обвинения справедливы. Из-за этого еще сложнее было… Я не знаю, сколько времени прошло – наверное, довольно много…
    Вдруг неожиданно – звонок. Звонит Говинда Махарадж и спрашивает: «Я вот вдруг почувствовал, что-то… что, может, тебе чего-то надо?» Я, всхлипывая, что–то стал ему в трубку говорить, а он: «Все, я еду!», и через полчаса он был у меня. Остаток ночи я провел у него на груди, всхлипывая, но, так или иначе, он как-то восстановил меня вовремя.

    И, в принципе, было много историй подобного рода, и я уверен, они есть и у вас у всех. Духовный путь – непростая вещь. На духовном пути человека подстерегают кризисы, и эти кризисы – это, в общем, внутренние кризисы, и если у человека нет кризисов, то что-то не так, что-то он неправильно делает. Потому что с кризисами, как болезнь выходит, так с кризисом происходит наше духовное выздоровление. Это очень важный момент. Поэтому, что я хотел сделать…

    И эта вещь касается нашего сегодняшнего материала – потом попозже объясню, как она… Это будет такое задание, а пока закройте глаза, и мысленно вспомните людей, которые помогали вам на вашем духовном пути, духовном пути вашей жизни; которые улыбкой, словами, взглядом, просто своим присутствием вселяли в вас, восстанавливали утраченную веру, помогали утвердиться на пути, избранном вами… Мысленно вспомните о них, вспомните эти случаи из вашей жизни, мысленно поблагодарите этих людей, признайте их роль в своей жизни…

    Это важная вещь – понимать, что бхакти всегда приходит к нам через кого-то, бхакти – никогда не результат наших собственных усилий, бхакти – это всегда проявление милости. И идти по пути бхакти – значит быть постоянно благодарным тем, через кого она к нам приходила, всегда помнить об этом. Этим бхакти отличается от йоги. Йога– это путь, когда человек полагается на себя, а бхакти – это путь, когда человек полагается на милость.

    «Четыре роли лидера», Алматы, 2014

  3. #583
    ...Реально наша жизнь – это борьба с другими людьми. Реально люди постоянно сражаются друг с другом в этом мире и постоянно причиняют друг другу боль. И война, которая идет в этом мире, перманентна. Люди постоянно сражаются друг с другом – на уровне наций, на уровне футбольных команд, на уровне соседних областей, на уровне деревень, на уровне квартир и в одной семье.

    Постоянно идет битва или война, и Кришна неслучайно объясняет «Бхагавад-гиту» перед началом битвы. И его цель – Он объяснит это или скажет, раскроет… Один из ключевых стихов «Бхагавад-гиты» в 18-ой главе, где Он объяснит, что Его главная цель – дать нам возможность понять, каким образом не причинять насилия и боли другим живым существам здесь.

    Мы в большей или меньшей степени обречены причинять боль другим живым существам здесь. И мы постоянно это делаем. И постоянно испытываем то же самое на своей собственном опыте. Кто-то причиняет боль нам, мы в ответ причиняем боль, и идет бесконечная Курукшетра. И в этой битве нет победивших – все побежденные.

    Кришна объясняет «Бхагавад-гиту», чтобы мы вышли победителями из этой войны. Чтобы мы вышли из этой войны. Чтобы это насилие или склонность к насилию, которое живет в нашем сердце, в конце концов, ушло оттуда. Чтобы у нас не было этого желания причинять боль другим живым существам.

    Люди пытаются остановить войны, собирают мирные конгрессы, конференции, и войны все равно идут. За последние три тысячи лет, кто-то посчитал, человечество имело пять тысяч больших войн. Пять тысяч больших войн! Война идет постоянно. Почему? Потому что в сердце человека есть эта склонность к насилию.

    И Кришна хочет избавить нас от этой склонности. Напрочь. Потому что до тех пор, пока эта склонность будет у нас, мы будем оставаться здесь, в материальном мире, в мире, где всегда царит боль, и всегда существует насилие. И что самое парадоксальное в «Бхагавад-гите», и нужно понять этот изначальный парадокс, Арджуна изображает из себя ненасильственного человека в первой главе.

    И очень успешно изображает – так, что даже сам поверил в это. Он уже сам растрогался и заплакал от жалости к самому себе. Мы все знаем эти искренние чистые слезы жалости к самому себе. Периодически они выступают у нас на глазах: «Какой я хороший! Какие все плохие!»

    Кто-то плакал так, оплакивая свою судьбу? Арджуна находится именно в этом положении. Он думает: «Я хороший». А Кришна видит – «Дорогой Арджуна, ты – лжец. Хотя ты притворяешься человеком, который не хочет причинять насилие, на самом деле склонность к насилию у тебя по-прежнему осталась, потому что ты не понимаешь своей природы».

    И этот парадокс большая часть людей не понимает, потому что большая часть людей, читая первую главу «Бхагавад-гиты» полностью на стороне Арджуны. И, в общем-то, читая все остальные главы «Бхагавад-гиты», большая часть людей полностью на стороне Арджуны до тех пор, пока Арджуна не переметывается на сторону Кришны . И не говорит: «Я буду делать то, что Ты хочешь». Неожиданно для нас.

    Потому что у нас есть непонимание: «Как это так? Что это такое?» Кришна говорит: «Сражайся», но Он учит нас сражаться или жить в этом мире так, чтобы не причинять боли другим, так, чтобы по-настоящему исполнить высшую дхарму живого существа. В Махабхарате ясно сказано: ахимса парама дхарма. Ахимса или ненасилие, отсутствие склонности причинять боль другим – это высшая дхарма, высшая обязанность.

    И то же самое Кришна говорит в 13-ой главе «Бхагавад-гиты», где Он объясняет знание: аманитвам адамбхитвам/ахимса кшантир арджавам (13.8). Ахимса. Опять же, человек, который знает, он не причиняет страдания другим живым существам. И в 18-ой главе Он полностью раскроет этот секрет: «Вот суть того, чему я хочу тебя научить – как по-настоящему исполнить принцип ахимсы, даже сражаясь, даже вступая в войну». И собственно для этого был устроен кризис первой главы.

    Первая глава – это постановка проблемы. Первая глава, я уже объяснял в прошлый раз, описывает кризис идентичности, забвения своей собственной природы, которое начинается с забвения духовной природы и переходит в следующую, более злокачественную степень, когда человек забывает свою материальную природу тоже.

    И забывая свою материальную природу в том числе, человек совершает преступление против самого себя и против всех остальных. На самом деле люди совершают все грехи, причиняют боль другим именно в состоянии забвения, непонимания того, что они делают, в состоянии полного затмения рассудка.

    И Кришна устроил этот кризис Арджуны, кризис идентичности, который периодически случается со всеми нами, потому что кризис идентичности – это состояние, когда мы лицом к лицу сталкиваемся со страшной перспективой того, что нас не будет. Нас, такими, какими мы привыкли себя видеть, не будет. В этом заключается кризис идентичности. Мы привыкаем и устраиваемся, у нас есть какое-то место, мы обживаемся в этом месте и вдруг – бац! – что-то происходит и все нужно менять.

    И, в конечном счете, это произойдет со всеми нами – смерть. Смерть придет и скажет: «Дорогой господин, тебе нужно все менять. Больше тебя таким, каким ты себя знаешь, видишь, думаешь, представляешь себе, того образа, на который ты работал всю свою жизнь, не будет...

    Бхакти Вигьяна Госвами, «Обзор Бхагавад-Гиты», Москва, 24.4.2016

  4. #584
    Я сегодня еще с одним преданным говорил, у меня вся лекция на примере сегодняшних разговоров – и он говорит: “Люди служат в уме, как тот самый брахман из “Нектара преданности”, только единственная разница что у него палец обжегся, а у них ничего не обжигается.” Так, делают вид, что служат. Так как служения нет, желания служить нет, то и ничего не происходит, сердце не очищается. И хотя мы слушаем и мантру повторяем и вроде духовный учитель есть, но так как нету желания служить, то всё это знание не усваивается нами и просто гниет в нашем сердце. Человек должен войти в это царство Кришна-катхи, в этот зал Кришна-катхи... Шримад-Бхагаватам, 6.16.40 Диск 94, л. 1, 28.8.2007

  5. #585

    Есть ли хаос в творении?

    Вопрос: Когда Господь бросает Свой взгляд на материальную природу, которая до этого находилась в равновесном состоянии и она выходит из этого равновесного состояния и возникает хаос. Или это трансцендентный хаос? Есть ли хаос в творении Бога?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, хаоса никакого не возникает, это греческие представления о творении. Они говорят, что вначале был хаос, а потом из этого хаоса что-то появилось. Ну и, соответственно, учёные переняли эти представления. Они говорят, что вначале был первичный бульон, этот бульон булькал-булькал-булькал и оттуда выбулькалось что-то. Там появились маленькие белковые клёцки в бульоне, они их так и называли.

    Нет, никакого хаоса изначально не было. Это первоначальное равновесное состояние, когда оно выводится из равновесия — это не хаос. Когда оно выводится из равновесия, начинает доминировать одна из гун. Равновесное состояние значит, что все гуны нейтрализуют друг друга, они находятся в совершенно равных пропорциях. Когда энергия взгляда Господа вместе с кармой живых существ, которые Он впрыскивает туда… то есть, что происходит реально?

    Господь смотрит и этим взглядом Он оплодотворяет материальную энергию — ахам биджа-прадах пита, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Он оплодотворяет материальную энергию семенами джив и не просто джив, а джив, с уже имеющейся кармой, и эта карма становится нимитта-караной или инструментальной оперативной эффективной причиной творения. Процессы запускаются благодаря этому.

    Что это значит? В начале было абсолютно неподвижное равновесное состояние, когда не было никакого движения. Первое, что происходит — появляется первый элемент под влиянием этой энергии — в котором преобладает саттва; потом из этого элемента — в котором преобладает саттва, появляется другой элемент — в котором преобладает раджас; потом из этого элемента — в котором преобладает раджас, появляется третий элемент — в котором преобладает тамас; из этого элемента — в котором преобладает тамас из аханкара-таттвы возникает всё остальное творение, все остальные первичные элементы.

    То есть, всё идёт очень упорядоченно, никакого хаоса нет. Всё происходит упорядоченно, в соответствии с определённым ритмом, с определённой гармонией. Как в этом мире. В этом мире, скажем так, когда мы просыпаемся утром, если мы хорошо поспали, легли вовремя, выпили молоко на ночь, то утром мы просыпаемся в саттвичном состоянии.

    У нас спокойное умиротворённое счастливое сознание, мы радуемся, если мы рано встали. Если мы не соответствовали этому ритму, то мы просыпаемся в тамасе, с головной болью. Но, в принципе, цикл именно такой: вначале саттва преобладает, потом постепенно-постепенно эта саттва превращается в раджас и я начинаю бегать прыгать и что-то делать, потом к вечеру этот раджас превращается в тамас и меня клонит в сон, чтобы потом опять началось.

    Потому что каждый день — это некая реплика всего творения. Поэтому в самом начале творения преобладает саттва и эта преобладающая саттва порождает махат-таттву; потом преобладает раджас, преобладающий раджас порождает сутра-таттву; потом начинает преобладать тамас, преобладающий тамас порождает аханкару — ложное эго; из ложного эго начинается другое творение. Так что, никакого хаоса нет, не волнуйтесь.

    Ответы на вопросы по “Даша-мула-шикше”. 2.8.2020

    ***

    ...Поэтому с самого начала Бхактивинод Тхакур говорит: харис ту экам, Хари — один экам таттвам, потому что если бы истин было бы много, то тогда ни о какой гармонии не могло бы идти и речи. Должна быть одна истина, которая гармонизирует все остальное. Все остальные тоже важны, они создают симфонию разнообразия, но для того, чтобы эта симфония сложилась, и чтобы люди не уничтожали друг друга живые существа не уничтожали друг друга.

    Боги не сражались друг с другом и не объявляли Вселенские войны и не объявляли войну друг другу, как это, там, мы знаем в греческой культуре, или в римской культуре, или там даже еще где-то все время они сражаются, воюют. Чтобы не было этого окончательного хаоса, должна быть одна истина, стоящая за всем этим, иначе бы никакой гармонии вообще в принципе не было бы, все бы просто постоянно сражалось.

    Как греки, когда они размышляли об этой изначальной реальности, об изначальном источнике всего, единственное до чего они смогли дойти в конечном счете, что этот изначальный источник всего был вселенский хаос. Был этот хаос, и из хаоса все возникло. И, к сожалению, мы все с вами имеем это родимое пятно, в конечном счете христианская теология в значительной степени опиралась на эти греческие представления и заимствовала их.

    Хотя христианство признает существование одного Бога, но при этом этот Бог создает все их ничего, ex nihilo, это некая признанная теория. Из чего Он создает? Экс нихиле, так. То есть, в сущности из того же самого хаоса, потому что сказать ничто и сказать хаос это по сути дела одно и тоже. В ведической философии представления другие.

    Мы знаем, что Господь создает этот мир из Самого Себя и что Видхи, Шива, Суреша все они, в конечном счете, какие-то экспансии или экспансии экспансий, или части частей индивидуальные дживы, или в каких-то ситуациях Сам Господь становится занимает эту позицию Шивы или Брахмы, не Индры, потому что на пост Индры всегда много желающий, и есть достойные дживы.

    Но, смысл, еще раз, в том, чтобы понять, что все остальные могущественные силы, которые есть за ними за всеми стоит одна единственная сила, и эта сила —Хари, Личность Бога, который, в конечном счете должен своровать наше сердце, или должен притянуть нас к себе.

    Это притягательная реальность Хари, а именно этот смысл вкладывается в слово Хари, она есть, и все остальные могущественные живые существа существование этой реальности признают. Потому что, когда здесь Бхактивинод Тхакур говорит: видхи-шива-суреша-пранамитах означает, что естественным образом они признают эту реальность, иногда, конечно Шива или Индра чуть-чуть бунтует, но очень быстро понимаешь, что не нужно было этого делать.

    И именно поэтому в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть все эти истории: истории с Говардхана-лилой, или история про то, как Брахма украл мальчиков-пастушков, или история про то, как Шива сражался с Кришной. Да, в конечном счете, ради лилы они иногда как бы выступают против, чтобы, во-первых, показать нам, что даже такие могущественные живые существа могут попадать под влияние иллюзии.

    Чтобы мы не думали: «Я-то уж точно, со мной точно ничего не случится, я-то точно под влияние иллюзии не попаду». Даже они попадают под влияние иллюзии, даже они иногда начинают бунтовать против этой высшей реальности. Но в целом, в принципе они очень хорошо понимают, что им для того, чтобы исполнять свою задачу, чтобы делать то, что они делают, исполнять свою дхарму нужно черпать свои силы и свою энергию из этой высшей реальности, которая есть харис тв экам таттвам, есть единая, гармонизирующая все, сила.

    Вриндаван. 29.5.2020. Даша-мула-шикша. Лекция 4
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 21.04.2022 в 14:35.

  6. #586
    Надо быть открытым, потому что, в любой замкнутой системе энтропийные силы становятся очень сильными. Система должна быть разомкнутой для того, чтобы хотя бы противостоять этому злосчастному третьему закону термодинамики, но это отдельная тема. Система должна быть разомкнутой, потому что мы должны видеть других людей.

    Но при этом эта разомкнутость она должна сочетаться с каким-то очень сознательным что-ли утверждением совместных идеалов, и открытость не означает всеядность, открытость не означает, опять же, энтропию. Открытость означает, что мы готовы принять всех людей, готовых разделять наши ценности и идеалы, то, что нам дорого. Независимо от каких-то других обстоятельств.

    Если вы разделяете эти ценности и идеалы, причём на каком-то глубинном уровне, не на поверхностном уровне, не просто «распишитесь в ведомости», или договор какой-то, а именно на каком-то глубоком уровне человек действительно разделяет и мы чувствуем что и ему хорошо, и всем хорошо. Конечно же, это непростая вещь, особенно потому что и внешнее общество с подозрением смотрит на такого рода общение, тем важнее сохранять открытость, потому что как только общины становятся закрытыми, то сразу же это вызывает подозрения, и там начинаются нежелательные процессы.

    В тоже самое время, мы можем видеть, что достаточно много успешных общих, которые сохраняют эту близость, и проносят ее в течении лет, может быть не в таком совсем уже темном варианте, но тем не менее. Как буквально в Ильском я разговаривал с одной преданной, которая из семьи баптистов. И она поделилась со мной одной вещью, которая меня очень сильно поразила. Она говорит: «Я живу тут, и за те девять лет, или около того, все мое поколение ушло, они ушли. Для меня это так дико, потому что у нас [баптистов] никто не уходит. Ну, я вот одна исключение, я ушла куда-то. Но у нас никто не уходит».

    И меня это очень сильно задело. И я вижу это, я вижу, как люди могут сохранять вот это единство, но это основано на том, что есть какое-то единство идеалов, практики, понимания, но и поддержка конечно же. Потому что одна из очень существенных причин почему там действительно никто не уходит, это то, что они очень сильно поддерживают друг друга. И люди понимают преимущества такой общины даже на материальном уровне.

    Что интересно, скажем, баптисты ещё такой достаточно умеренный случай. В Америке есть община амишей, которые живут, ну, по совсем уже диким, с точки зрения современного общества, принципам, и тем не менее, там есть свои сложности, особенно сейчас в эпоху интернета. Уж не знаю как там у амишей с интернетом, электричеством они вроде бы не должны пользоваться. Но я думаю что интернетом они пользуются.

    Чтобы с другими амишами переписываться. Но факт остаётся фактом, они в течении, ну, как минимум двухсот лет сохраняют какое-то единство и ценности. Несмотря на то, что они находятся в очень агрессивной внешней среде. То есть, это возможно, но это безусловно труд, и установление каких-то очень четких правил и традиций в обществе, которые все разделяют, и которые все понимают, и которые все признают. И главное, в конечном счете, это какая-то любовь на каком-то уровне, то самое единство, которого все ищут. Все же люди одиноки. И можно сколько угодно свою жену называть girlfriend, а любви то все равно хочется. Все равно живешь с girlfriend или с boyfriend.

    Обзор 8 главы Мадхья-Лилы. Рамананда Рай. Лекция 2. (14.5.2019)

  7. #587

    Какое вы имеете право громко повторять Харе Кришна мантру?

    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур велел всем своим ученикам, так как Радха Чаран дас Бабаджи был очень популярен, на деревьях писать, вешать объявления на каждом дереве в каждой деревне, что мантра "Нитай Гоур Радхе Шьям Харе Кришна Харе Рам" неправильная, что это - ашастрик мантра. До такой степени он хотел сражаться.

    И во времена Харидаса Тхакура и в наше время некоторые люди до сих пор возражают, что мы поём мантру. Как к Бхактисиддханте Сарасвати однажды обратился некий брахман и он сказал: - Свамиджи, какое вы имеете право громко повторять Харе Кришна мантру?
    Это - мантра. Мантры даются во время дикши. Дикша - это секрет. Мантры, которые даются во время дикши нельзя произносить вслух. Вы должны про себя, тихо повторять, никому не мешать. Зачем вы поёте это громко?

    Бхактисиддханта Сарасвати сказал: - Да, это мантра и она даётся во время дикши, но это также и имя. Это - обращение к Кришне. И так как это обращение к Кришне, любое обращение нужно произносить вслух, потому что иначе оно не имеет смысла. Иначе тот, к кому мы обращаемся не услышит нас. Поэтому мы полностью имеем право произносить это вслух.

    И в свое время Харидасу Тхакуру тоже в собрании брахманов возражали. Ему говорили: - Почему ты громко повторяешь мантру? Почему ты повторяешь мантру Харе Кришна вслух?

    Харидас Тхакур сказал: - Я могу повторять её про себя, никаких проблем нет. Но когда я повторяю её про себя, то благо от этого получаю только я. Когда я повторяю её в слух, то все люди, включая все живые существа, включая деревья, насекомые, - все кто не может произносить это, они получают какое-то благо.

    Поэтому когда мы идем с киртаном, мы не просто поём это для себя, мы поём также чтобы люди, которые забыли о Боге, услышали и вспомнили о Нём. Потому что если пройти по улице, можно увидеть, что это мир майи, здесь забвение о Боге гораздо более характерно и присуще, чем память о Нём и майя, дай ей волю, как она тот час же покроет все живые существа и живые существа сразу же забудут о Боге. Поэтому мы напоминаем сами себе и напоминаем всем остальным.

    Самадхи Харидаса Тхакура 31 января 1999, Джаганнатха Пури

  8. #588
    Вчера, мы знаем, произошло могущественное разрушительное землетрясение в Японии, девять с половиной баллов. Жуткое цунами, несколько поездов было смыто этой волной цунами, корабли были утащены в воронку, сотни, если не тысячи погибших, миллионы людей без света. Телевизионная башня высотой в триста метров разрушена. Но у людей уже планы: «Mы построим башню высотой в 600 метров». Что такое землятресение? Наверное Ямарадж с бока на бок перевернулся слегка

    Но людей невозможно обескуражить всем этим. Люди в течение, может быть, нескольких минут задумаются, но большинство даже не задумывается о ничтожности своего существования здесь и начнут снова oтстраивать свою цивилизацию, в которой каждый из них может чувствовать себя богом. 600 метров? Пожалуйста, сейчас построим телевизионную башню. Это поразительно до какой степени людям не стыдно по-прежнему пытаться стать богом.

    Мы знаем, что в Библии аллегорически эта ситуация изображается в словах Сатаны, который шепнул Адаму и Эве: «Скушайте и станете как боги». И они скушали, и мы тоже с вами скушали, и до сих пор наесться не можем. До тех пор, пока человек сохраняет в себе это желание, желание независимости, желание остаться богом, майа будет распоряжаться им и дергать его как угодно, таскать его угодно, тыкать его в его же собственные испражнения. Как когда собаку хотят научить, чтобы она не как это сказать … не ходила под себя, то щенка тыкают туда. То же самое с нами делает майа, майа тыкает нас в наши собственные извиняюсь, Харе Кришна, чтобы мы чему-нибудь научились. Но мы отказываемся учиться.

    Мне периодически приходят письма. Иногда эти письма ужасные. Недавно пришло одно письмо, где человек пишет каким образом майа снова взяла власть над ним. Он был преданным, он следовал принципам. С одним принципом у него были проблемки – иногда он смотрел фильмы, которые нельзя смотреть детям до 16 лет. Он думал: «Ну что особенного, ну Господи Боже мой, ну какие проблемы? Ну маленькое … Само пройдет». Само ничего не проходит, хотел вас расстроить. Если человек не прилагает усилий, то он тем самым говорит Кришне: «Кришна, в сущности, я хочу наслаждаться сам по себе. Тайком, под одеялом майи». Когда дети пытаются наслаждаться, они натягивать на себя одеяло и что-то там такое делают, чтобы никто не видел. Точно так же в этой ситуации, майа – это одеяло, которое дает нам Кришна, чтобы мы под этим одеялом делали все, что мы хотим.

    Эта маленькая вещь, про которую он сказал «само пройдет», пригласила в его сердце все остальное обратно. Он говорит, что однажды он шел по улице и подумал: «А не выпить ли мне?» Когда эта замечательная идея пришла в его замечательный ум, очищенный просмотром соответствующих фильмов, тот сразу же обрадовался этой идее: «Потрясающая идея!» и выпил. Один раз выпил, другой раз выпил. Раскаялся. Сказал, что стал очень внимательно повторять мантру. Потом выпил еще раз, потом стал ругаться нехорошими словами и пошло, поехало. Он говорит: «Иногда в состоянии опьянения я ем мясо. Но при этом я радовался, что по крайней мере я наркотиков не употребляю». Это тоже пришло, это тоже вернулось.

    Это называется майа. Мы – марионетки в ее руках и она всего-навсего исполняет наши собственные желания. Она всего навсего делает то, что мы хотим, чтобы в конце концов показать чего мы стоим и чего стоит наша преданность. Та же самая майа будет помогать нам понять Кришну, если мы будем просить ее о том, чтобы она раскрыла нам Его.

    Маяпур (12.3.2011) В Храме Господа Джаганатхи. Диск «Парикрамы по святым местам», л. 6

  9. #589
    Тогда в основном разговоры среди преданных были на две темы - одна это Кришна, а другая - КГБ. И о КГБ говорили немножко больше чем о Кришне, потому что КГБ было некой намного более живой реальностью в то время. Старались говорить о Кришне, но неминуемо разговоры переводились на то, к кому приходили люди из КГБ, с кем они разговаривали, у кого был какой допрос, у кого что конфисковали, с кем что случилось

    Воспоминания о Вишвамитре прабху (Владимире Критском) 26 октября 2013, Вриндаван

  10. #590

    Господь готов прийти на помощь

    На самом деле Господь откликается на наш зов. Он является личностью и в зависимости как мы относимся к Нему, Он платит нам взаимностью. Господу не нужно ничего. Единственное что нужно Господу это любовь наша. И если у нас есть эта любовь, то Господь Сам готов прийти к нам на помощь. Как есть другая тоже очень интересная история про один храм. Этот храм находится в Южной Индии, в деревне где Рамануджа принял инициацию, посвящение от своего духовного учителя. И в этой деревне есть храм Господа Рамачандры.

    Там есть Божества Рамачандры и Лакшмана. И где-то менее 300 лет тому назад, когда Восточно-индийская компания завоевала это место, где жил один садху и этот садху поклонялся Господу Рамачандре и ему принадлежал этот храм. Он поклонялся Рамачандре и Лакшману в этом храме. А непосредственно за этим храмом находилось большое озеро, огромное озеро и каждый раз когда наступал сезон дождей, это озеро переполнялось и всякий раз наводнение затапливало всю эту деревню. Это каждый раз повторялось там.

    И поэтому Восточно-индийская компания, в какой-то момент решила: "А почему бы нам не построить плотину? Мы построим плотину, чтобы спасти людей этой деревни от наводнения"

    И они стали скупать землю по берегу этого озера, чтобы построить плотину. Однако этот садху решительным образом отказался продать.

    Он сказал: - Это моё место, здесь я поклоняюсь своим Божествам и я останусь здесь, я никуда не уйду. Они пришли сюда Сами, я тут вообще при чём? Никакой плотины тут не будет.

    Губернатор этой провинции страшно разгневался. Он подумал: "Что это? Мы хотим принести благо всему народу - построить платину, и тут из-за упрямства какого-то дурака садху мы не можем этого сделать. И тогда этот сэр Джонс решил проведать. Как раз был сезон дождей. Дождь шел как из ведра, дождь шел сплошной стеной и этот сэр Джонс выехал чтобы посмотреть что происходит в этой деревне. Он выехал на белой лошади вместе со своей свитой. Он приехал в эту деревню и стал приближаться к тому месту, где стоял храм и находился садху. Когда он стал приближаться везде шла сплошная стена дождя.

    Ничего вообще не было видно из-за дождя. Дождь полностью закрывал, но когда он стал постепенно приближаться, вдруг он увидел, что этот небольшой участок земли, на котором сидит садху и на котором находится храм абсолютно сухой. Над ним не идет дождя. Дождь идёт тут, там, повсюду. Но он не идёт над этим участком. Он подумал: "Это нечистая сила. Наверняка нечистая сила вмешалась в это. Это дьявол! Ничего другого тут быть не может".

    Он стал дрожать на своей лошади, но так как он был настоящим кшатрием, он решил проверить, что же там такое. Он стал приближаться и когда он приблизился к этому месту, он увидел двух юношей. У них были луки и колчаны, полные стрел. Они выпускали эти стрелы очень быстро и они создали некую крышу над всем этим местом так что дождь скатывался, а посредине этого как ни в чём не бывало сидел совершенно спокойный садху и поклонялся Божествам. Сэр Джонс не знал что делать. Он ступил на это сухое место и стал разговаривать с этим садху через переводчика.

    - Садхужди, а почему ты собственно не хочешь чтобы мы тут плотину построили? Ты не понимаешь, что ты мешаешь этому?

    - Это не я мешаю, я тут не причём. Я приду и я уйду, ты придёшь и ты уйдёшь, Восточно-индийская компания придёт и Восточно-индийская компания уйдёт; - всё меняется. Но мой Бог, который пришел сюда, Он останется всегда. Он пришел сюда, чтобы оставаться здесь и никуда он не сдвинется. Это Его место, это Его стхана, где Ему нужно поклоняться, поэтому Он должен остаться тут и, собственно, что я могу сделать?

    - Но люди же страдают. Народ страдает - всё время наводнения случаются.

    - Ну это карма народа, что тут поделаешь? Это его карма страдать. По их карме нужно затоплять, потом карма кончится и они перестанут затопляться. Ты тут ничего не сделаешь. Ты тут ничем не поможешь.

    - Это всё фатализм. Я не верю во всё это. Я слышал это всё. Вы не знаете как с этим нужно обращаться.

    - Ну что ж теперь сделать? Хочешь повесь меня, если моя карма чтобы ты меня повесил, ты меня повесишь. Если моя карма чтобы ты меня не повесил, ты меня не повесишь.

    Так между ними шла такая беседа на философские темы. Но в какой-то момент сэр Джонс, которому всё это странно казалось, почувствовал что он стал дрожать и вдруг он поклонился этому садху.

    И говорит: - Садхуджи, это всё хорошо что ты говоришь, философия очень красивая, но вот эти вот два юноши, которые стрелы пускают и которые тут сухо делают, ты объясни кто это такой? Дьявол это или не дьявол? Рассей мои сомнения.

    Садху говорит: - Нет, это не дьявол. Это Рама и Лакшаман. Они вышли порезвиться немножко и потом они знают что мне тут сидеть и они знают, что дождь мне бы помешал, и делают это.

    Он говорит: - Ты что,знаешь об этом?

    - Конечно знаю. Что ж не знать-то? Что ж я думаешь не как там дождь идёт, а тут дождь не идёт. Конечно я знаю в чём тут дело, но что я могу сделать? Они хотят это делать, они всё время это делают и более того, они сказали мне что они хранят это место от затопления очень скоро это озеро пересохнет. Так что ты пожалуйста не расстраивайся и не нужно тебе тут никакой плотины делать.

    Этот сэр Джонс, сказал: - Хорошо, пожалуй я теперь поверил. В Библии написано что есть только один путь, один свет, но первый раз я понял что у Бога может быть не один путь, не один свет, не один сын, кровь которого нужно кушать по пятницам. Первый раз я понял что у Бога может быть что-то ещё. Поэтому я пошлю тебе деньги из казны Восточно-индийской компании и ты пожалуйста построй тут храм. Я не знаю что там и как, но на всякий случай ты напиши на этом храме моё имя, чтобы мне может быть хорошо было, чтобы я какое-то благо получил.

    Эта история записана в анналах Восточно-индийской компании - как сэр Джонс дал такое-то количество лакхов рупий в такую-то деревню, чтобы они построили храм Лакшмана и Ханумана и там до сих пор висит табличка, что сэр Джонс построил этот храм для Рамы и Лакшманы. В этот момент он поверил, что что-то в этом есть.

    Суть в том, что как написано в этом стихе, что без Кришны и Баларамы никто не может быть счастлив. И поэтому человек прежде всего должен думать о Кришне и если мы будем думать о Кришне, если мы так иначе поймём кто такой Кришна, то тогда Кришна придёт к нас Сам, Кришна появится перед нами и Кришна сделает нас счастливыми. Если мы почувствуем это, если мы узнаем это. Даже одно имя Кришны может сделать человека счастливым, что говорить когда Сам Кришна появится перед нами, какими счастливыми мы будем. Одного имени Кришны достаточно чтобы сделать всё что необходимо, чтобы совершить все чудеса...

    Шримад-Бхагаватам 3.1.26 05 октября 1996, Сочи
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 27.04.2022 в 21:16.

  11. #591
    ПОДЕЛИТЬ И ВОЗНЕНАВИДЕТЬ - ОЧЕВИДНЫЙ НЕДОСТАТОК, ПРИСУЩИЙ ЛЮДЯМ ЭТОГО МИРА
    Точно так же, как гордыня, проявляющаяся в виде попыток судить и обвинять других, мешает людям понять справедливость Бога, привычка делить мир на друзей и врагов заставляет людей сомневаться в том, что Бог, ради блага Своих преданных приходящий в этот мир, может называться беспристрастным. Привычка эта имеет демоническую природу. Делить людей на своих и чужих учат на первом уроке в школе Шанды и Амарки, гурукуле Хираньякашипу. Материальная любовь, рага, всегда порождает материальную ненависть, двешу, - это две стороны одной медали. В материальном мире любить одних означает ненавидеть других. Люди думают, что из любви к одним они обязаны ненавидеть других. Враги наших друзей должны стать нашими врагами. Это очевидный недостаток, присущий ограниченным людям этого мира.

    Размышления над молитвами царицы Кунти

  12. #592
    А ЕСТЬ ЛИ СЕЙЧАС НАСТОЯЩИЕ КШАТРИИ?
    В 7 песне Шримад-Бхагаватам описаны обязанности кшатрия. Прежде всего кшатрий должен защищать своих подопечных. Если кшатрий не защищает подопечных, то он не является правильным кшатрием. И кшатрий должен зависеть от брахманов. Говорится, что основные обязанности брахмана - это 6 видов деятельности. Кшатрий имеет право совершать 5 из них. Единственное, что он не должен - принимать пожертвования"

    Шримад-Бхагаватам 3.30.33. Что такое грех, 17 мая 1996

  13. #593
    Как здесь в Джаганатха Пури я ехал вчера на велосипеде договариваться о нашем прасаде и увидел огромный рекламный плакат чёрного цвета. На этом рекламном плакате чёрного цвета была изображена роковая женщина и плакат гласил: "Поддайся тёмной стороне своей натуры", как будто это нужно рекламировать. Приходите к нам и предайтесь тёмным сторонам. Иногда эти тёмные стороны, которые находятся в нашем сердце начинают перевешивать. Всегда есть соблазны в нашем сердце и Гададхара Пандит может защитить нас от этого. Никто как он не любил Господа Чайтанью...

    Храм Тота-Гопинатхи

  14. #594
    ...Но как правило ради обычных демонов Господь не приходит. Обычные демоны занимаются самоуничтожением. Они встречаются с другими демонами и начинают драться и вскоре от обоих демонов ничего не остаётся. Они вышибают клином клин

    Шримад-Бхагаватам 5.19.5 21 мая 2000

  15. #595
    Эта "Садачара-смрити" подробнейшим образом объясняет сколько раз нужно полоскать рот после еды. Я на всякий случай не буду говорить вам чтобы не расстраивать. Ну скажу - 64 раза как минимум.
    В соответствии... чтобы рот был по настоящему чист. И сколько раз нужно мыть руки, сколько раз... Эти правила чистоты, которые по прежнему соблюдают мадхава-брахманы, те которые строго следуют, они очень важны. Практически это единственная школа помимо гаудия-вайшнавов, которая очень строго соблюдает экадаши.

    Здесь все брахманы на экадаши постятся, причём постятся на сухую. Полностью, на сухую, каждый экадаши и потом в нужное время прерывают с чтением мантр, с соблюдение всех правил экадаши. Для них это священное. Мы были в Мантралайе, до того как встретились с вами в Хампе и мы уезжали оттуда на экадаши. И там существует строгое правило, что на экадаши ничего зерно-бобового в храме в принципе не продаётся.

    В отличии даже от ИСКОНовских храмов где для людей, которые не соблюдают экадаши - пожалуйста - ешьте что хотите. И у нас там произошел любопытный эпизод. Там есть особый прасад, который они готовят. Это прасад из муки, сахара и гхи. И когда мы должны были уезжать, нас усадили упаковывать этот прасад. Ну, чтобы севу какую-то сделать, чтоб мы не просто так поглазели, а послужили. Мы с удовольствием сели, стали паковать этот прасад.

    И прасад такой аппетитный, вкусный: гхи, гур, мука... Ну такие вкусные штуки с шафраном.

    И мы говорим: - Дайте нам этот прасад или продайте нам этот прасад. Пожалуйста! Мы сегодня есть не будем. Обещаем вам - завтра.
    Служитель этого храма, который там был ответил на эту просьбу, что даже если вы за один кусочек этого прасада предложите 10 млн рупий, мы вам его не продадим.

    Паломник: - Да ладно?

    Б.В.Госвами: - Можешь не верить. Он сказал: - Потому что если мы это сделаем, мы нарушим принцип. Мы не можем этого делать. Ни за что, ни за какие деньги.
    Всё это подробнейшим образом Мадхвачарья описал и первое что человек должен сделать когда он просыпается...

    Наследие Мадхавачарьи. Лекция 2, 29 ноября 2015, Удупи

  16. #596
    Можно я буду воровать для Кришны?
    ...Он говорит, что на самом деле понять Меня и нести служение Мне может только тот человек, который полностью избавился от греховной деятельности. Вот эта греховная деятельность, на которую толкает нас желание двойственности, это двойственное желание ичха и двеша, все грехи, которые они заставляют нас делать, она полностью Поэтому неофиты, которые имеют очень туманное представление что они должны и не должны делать, воображают себя совершенно трансцендентными к греховной деятельности.

    Они говорят: - А мы - преданные!

    Как скажем, я помню как преданные в первый период развития Сознания Кришны в Советском союзе путешествовали и приезжая в какой-то город вели себя как саранча.

    Они говорили: - Всё принадлежит Кришне. Они приходили в какой-нибудь сад, без спроса всё брали и говорили, что это всё Кришнино. Мы сейчас Кришне предложим и тебе только хорошо будет и так далее. Но на самом деле мы не можем этого делать, мы не должны этого делать, потому что мы не достигли того уровня, на котором это не будет нас осквернять. Мы делаем это, это оскверняет нас и лишает нас возможности заниматься преданным служением. Любой грех оскверняет наш ум и мешает нам на самом деле правильно заниматься преданным служением.

    Как один преданный спросил у Шрилы Прабхупады: - Шрила Прабхупада, а можно я буду воровать для Кришны?
    Шрила Прабхупада сказал: - Я могу воровать для Кришны, но ты не можешь воровать для Кришны.

    То есть в принципе, теоретически это возможно

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад Гита 1.16-22
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 01.05.2022 в 08:43.

  17. #597
    Когда мы предаёмся Кришне полностью, и начинаем думать только о Нём, о Его интересе, Кришна начинает делать чудеса. Он начинает что-то делать. Я сейчас расскажу одну историю, потом мы сделаем небольшое упражнение, как всегда, очень важное. История эта – одна из любимых моих историй. Про то, как Кришна выполняет желания Своего преданного. Это история про Рамадаса (это из Бадрачалам) Бадрачалам – это место на берегу реки Годавари. И там стоит один из самых знаменитых храмов Рамы в Индии. Божества Ситы, Рамы и Лакшманы самопроявленные там. С этим тоже связана история небольшая, – что однажды…

    Бадрачалам находится в джунглях. Если будете когда-нибудь в Андхра-Прадеш, то обязательно приезжайте в этот храм. И в этом лесу густом Рам во время Своего изгнания четырнадцатилетнего жил какое-то время с Ситой и недалеко оттуда была пещера Шабари, – этой охотницы, которая накормила Раму своим махапрасадом. Она пробовала ягоды, потом давала Раме. Она была подслеповатая, была из каких-то диких племён, некультурная женщина.

    И где-то в XVI-м веке (где-то 100 лет спустя после прихода Чайтаньи Махапрабху) там жила одна простая женщина, крестьянка. Тоже из того же племени – она на самом деле была отдалённым потомком этой шабари, охотницы, которая кормила Раму. И Рам к ней пришёл во сне и сказал: «Мне тут жарко, Я истомился тут. Спаси Меня и напои Меня водой. Потому что Я давно не пил».

    И она побежала в джунгли, не понимая вообще, что делать, как где искать. В конце концов, прибежала, – голос её куда-то зовёт изнутри, голос её куда-то ведёт. В конце концов, она прибежала к огромному муравейнику. И оттуда изнутри этот голос ей говорит: «Я тут, Я тут, Я тут». Она стала как-то разгребать этот муравейник, не обращая внимания на муравьёв и на всё остальное, и увидела там Божества. Эти Божества до сих пор стоят в этом храме. Там четырёхрукая форма Господа Рамы. В одной руке у Него раковина, в другой диск. И в двух других руках: лук и стрелы. И на левом колене у Него сидит Сита-деви, а справа от Него Лакшман сидит. То есть это особая форма Ситы, Рамы и Лакшмана.

    И какое-то время спустя после этого события, – после того как женщины… И она… Да, она – т.к. Рам сказал ей во сне: «Напои Меня», – то она стала таскать одно за другим вёдра воды из Годавари, и омывать Его. И сделала этот первый абхишек, и таким образом установила Его. Рано утром она сделала этот абхишек, потом созвала всех жителей. Они построили какой-то навес над ним и начали поклонение Рамачандре.

    И какое-то время спустя там была ярмарка – в этой деревне, недалеко от деревни они организовали такой самодельный храм, – и туда пришёл один бхакта Рамачандры, которого звали Гопанна. И этот бхакта был сборщиком налогов. Ему рассказали эту историю о том, что Рама появился тут, Сам Рам. Пришёл туда, и когда он увидел Рама…

    А он постоянно повторял имена: Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам. Когда Он увидел этого Раму, он ф-ь-ю-у-у-х – он отдал Ему сердце. Он отдал всё – он предался Ему полностью. Он сказал: «Я Твой, Рам. Я буду делать всё, что Ты хочешь». И он сказал: «Как же вам не стыдно? Сам Рам пришёл к вам, а вы не можете как следует Его принять. Не можете поставить храм какой-то хороший. Давайте построим храм все вместе».

    И местные жители сказали: «Давайте». Они скинулись. Кто принёс там немножко рису, кто ещё чего-то. Он увидел, сколько ему принесли и понял, что каши не сваришь с ними, что никакой храм не построишь. А он только что собрал со всего округа 6 лакхов серебряных монет (это важно – монеты были серебряные), 6 лакхов рупий – 600 тыс. рупий. Гигантские деньги по тем временам. Все налоги. Он был сборщиком налогов Танак Шаха, султана Голконды. Он был богатый дистрикт, – район какой-то. Короче говоря, он собрал у него всё было. И жители ему стали говорить:

    – А что, у тебя же деньги есть! Давай построим.

    – Это не мои деньги, – это казны.

    – Да ну, ничего, мы потом отдадим когда-нибудь.

    – А что, действительно, – всё же Раме принадлежит. Всё же Его – не моё. Надо построить!

    Он построил замечательный храм. Он с любовью построил храм. Потом, мало того, что он построил храм, он устроил огромный праздник для Рамы, – установление Божеств. Он накупил драгоценные одежды, золотые украшения, пояс особый для Ситы, корону для Рамы, лук Лакшману. И все были счастливы – он был счастлив. Все 600 тыс. серебряных момент туда потратили. И он подумал: «Надо же, как хорошо», – на сердце ему стало хорошо: «Я предавшаяся душа. Всё моё – Твоё».

    Но султан, почему-то, не одобрил его действий. Султану доложили о том, что он растратил всё это. Он вызвал его. И он был его доверенным, – он был на самом деле сыном царского министра. У царя был министр брахман, и ему доверяли полностью, безоговорочно.

    Его вызвали и сказали: «Где налоги, которые ты собрал?»

    Он говорит: «Ну какие налоги?! Я для Бога храм построил. Что ты хочешь? Всё туда пошло. Но я верну потом, – когда-нибудь верну обязательно».

    Шах был в гневе. Он сказал: «Ты будешь сидеть в тюрьме до тех пор, пока все эти деньги так или иначе кто-то за тебя не заплатит».

    Его посадили в тюрьму, и он стал сидеть в тюрьме. Причём в жуткой, страшной индийской тюрьме – недалеко от Хайдарабада. До сих пор эта тюрьма есть в Хайдарабадской крепости. Сидел в тюрьме. Он сидел год в тюрьме, другой. И всё время он молился Раме. И он всё время писал стихи, киртаны, – он пел.

    И он говорил: «Рам, что происходит? Я предавшаяся Тебе душа. За что мне такое?»

    В одном киртане, в одном стихотворении он пишет: «Рам, Ты думаешь, корона, которая сейчас на Тебе – а он видел в своей медитации, как одет Рам, – Ты думаешь, корону, которая сейчас на тебе, Тебе Дашаратха подарил? Сита, Ты думаешь, тот золотой пояс, который Ты сейчас носишь, Тебе Махараджа Джанака подарил? Это я Вам подарил!»

    Ну т.е. он жаловался Раме на свою судьбу. И год шёл за годом. Он тем временем писал песни. Внутри ему становилось всё лучше, лучше, лучше. В конце концов, самая последняя вещь, которую он написал: «Рам, я полностью предавшаяся душа. Я знаю, всё зависит от Тебя. Ты сделал это со мной. Ты послал меня. Ты дал мне эти 600 тыс. серебряных монет. Ты из сердца велел мне построить храм. Ты из сердца султана Голконды велел заключить меня в тюрьму. Я сижу, я с Тобой. Ты ничего не сделаешь».

    Двенадцать лет прошло, – долгих двенадцать лет. Этой ночью, когда он написал стихотворение… Ночь, поздняя ночь, – султан спит. Вдруг его кто-то будит. Кто-то трясёт его за плечо. Султан спросонья ничего не понимает – вообще, кто такой. Видит: двое каких-то людей там: «Вставай! Вставай! Срочно вставай». Он не привык к такому обращению. «Вставай! Срочно!»

    Он говорит: – Вам что нужно?!

    – Мы слуги Гопанны. Мы пришли, чтобы заплатить выкуп за него.

    Султан ничего понять не может. Во-первых, как они попали ночью в его спальню? Стражи там стоят.

    Они говорят: – Слуги Гопанны.

    – Какого Гопанны?!

    – Как какого?! Ты забыл что ли? Твоего сборщика налогов, которого ты бросил в тюрьму.

    – Что вам надо?

    – Нам ничего не нужно. Забирай деньги. Мы принесли тебе 600 тыс. золотых монет.

    Тот не может поверить:

    – Откуда у вас столько?

    – Вот. Бери, всё.

    Стали выкладывать огромный мешок, – гора золотых монет. До сих пор эти золотые монеты есть. Несколько золотых монет этих сохранилось. Там на одной стороне изображён Пата-абхишек (абхишек Рамачандры), а на другой стороне изображён Хануман. Он спросил:

    – А как вас зовут, вы кто такие?

    – Меня зовут Рамаджи, а меня зовут Лакшмаджи.

    – Это вы кто?

    – Мы же тебе сказали, – мы рабы Гопанны.

    Он смотрит и не может поверить – эти рабы, они все в каких-то драгоценных украшениях, в коронах. Он говорит:

    – Это у него такие рабы?

    – Ну конечно! Мы его рабы. Мы пришли, чтобы его волю исполнить.

    В конце концов, он пересчитал всё. Он говорит:

    – Ну ладно.

    – Ты тут на всякий случай – мы тебе лишнее принесли. Мы тебе должны 600 тыс. серебряных монет, – мы тебе 600 тыс. золотых монет принесли. Забирай всё. Только расписку пиши. Пиши расписку, чтобы отпустили его.

    Тот написал расписку спросонья, ничего не понимая, ничего не зная. Они пришли к тюремщику, отдали расписку и говорят: «Гопанну отпускайте. Всё. Выкуп за него дан». Те увидели с печатью султана. Гопанна ничего не понимает: «Чего меня отпустили?»

    Царь, султан заснул. Утром он проснулся и думает: «Что со мной ночью случилось?» Пошёл, – деньги на месте. Пересчитал – 600 тыс. Он стал вспоминать, думать: «Как Его звали? Рамаджи, Лакшмаджан», – хоть и мусульманин был, но он в Хайдарабаде мусульманином был – т.е. он знал.

    «Так это же Рам с Лакшманом Сами приходили!» – и он вызвал Гопанну и сказал: «Приведите ко мне сюда этого, который в тюрьме сидит».

    Усадил его, говорит: – Гопанна, ты как, в тюрьме себя хорошо чувствовал? Нормально тебе было? Удобно было, хорошо всё?

    – Да не, нормально, удобно, – 12 лет сидел, привык.

    – Ты знаешь, что тебя выкупили?

    – Нет, не знаю. Меня сегодня выпустили.

    – Так вот, пришли двое сегодня в короне, с луком, со стрелами – назвались твоими рабами. Все украшенные драгоценностями – вот золотые монеты. Одного звали Рамаджи, а другого – Лакшмаджи. Ты понимаешь, кто это был?!

    Гопанна, когда это услышал, упал в обморок. Пришёл в себя. Этот султан тоже упал в обморок – они оба там в обмороке лежали. Пришли в себя. Султан говорит: «Ты знаешь, я передумал. Я пожалуй эти золотые монеты тебе отдам. Ты как-нибудь сам ими распорядись». Он говорит: «Нет, нет, я не возьму эти золотые монеты». Он взял только одну монетку на память.

    Султан велел каждый день в «Рама-навами» посылать, – до сих пор эта традиция есть – правительство Хайдарабада в память об этом султане посылает драгоценную жемчужину Раме в Бадрачалам. Посылает какие-то подарки, – до этого слонов посылали. Гопанна, когда пришёл в себя, – он написал ещё одну песню. И он в этой песне говорит.

    Он говорит там: «Слушай, Ты вообще разбираешься в том, что Ты делаешь?! Я Твой преданный, построил для Тебя храм. Ты меня посадил в тюрьму. Султан, который посадил меня в тюрьму, – Ты ему дал даршан. Ты вообще понимаешь?! Справедливость какая-то есть или нет? Что происходит?! К султану Ты пришёл Сам и дал ему даршан! А я в награду за то, что я построил для Тебя храм и предался Тебе полностью, двенадцать лет сидел в тюрьме».

    И этой ночью к Гопанне, которого с тех пор стали звать Бадрачалам Рамдас, пришёл Хануман. И Хануман ему сказал: «В прошлой жизни у тебя был попугай. И ты 12 лет держал в клетке этого попугая. Иногда кормил его, иногда не кормил, иногда игрался, – ты был привязан к этому попугаю. И поэтому ты 12 лет посидел в тюрьме. Но отныне ты будешь свободен, не волнуйся. В конце этой жизни ты вернёшься к Кришне.

    Сам Рам принял тебя. И он провёл остаток своих дней… До сих пор эти песни, которые он написал, остались, и эта золотая монета до сих пор осталась, которой Рам выкупил Своего преданного. Это называется гоптритве варанам татха, – когда человек всё получает от Кришны и предавшись Ему полностью зависит от Его милости. Когда человек всё принимает от Кришны (и хорошее и плохое) и понимает: «От Тебя это было. От Тебя это было. Всё здесь от Тебя».

    «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», ретрит учеников, Германия, 2012.Лекция 3

  18. #598
    Следующее событие случилось когда он уже подошел к Дели. И в то время Дели было столицей мусульманской империи. И султан Дели находился в состоянии войны с индусскими царями и поэтому он отдал строгий приказ чтобы никому, у кого нет особого разрешения царя, не разрешалось перейти Гангу. Ганга достаточно бурная река, она там только стекает с предгорьев Гималаев и Мадхвачарья столкнулся с первым препятствием - с Гангой, которую нужно было перейти и со вторым препятствием - на другом берегу его ждали вооруженные воины. Его ученики подошли к берегу реки и не знали, что нужно делать.

    Мадхвачарья взял за руку ученика и сказал другому ученику: - Хватай его за руку.

    И так далее они стали цепочкой. И Мадхвачарья пошел по Ганге как по суху. И самое удивительное, что его остальные ученики с удивлением обнаружили, что они тоже благополучно переходят через Гангу. Что интересно, что эта книга, которую он написал - Тантра-сара. Я рассказывал об этой книге.

    Тантра означает процесс, тантра означает методы. В частности там есть одна глава, которая посвящена тантрическому методу, с помощью которого можно научиться ходить по воде. То есть если хотите - милости просим. Возможности все есть Мадхвачарья даже об этом позаботился. Он шли. На другой стороне стояли мусульманские солдаты и чем ближе они приближались,тем сильнее было возбуждение мусульман.

    С одной стороны у них был строгий приказ царя никого не пускать, с другой стороны тут идёт какой-то гигантский отряд. В то время в свите Мадхвачарьи человек 100 путешествовало. То есть целая огромная армия идёт.
    Те очень перепугались и подумали: - Если эти идут, то давайте мы тоже пойдём им на встречу. И они тоже вошли в Гангу, но без особого успеха, потому что они Тантру-сару не читали и процедур не делали. Они зашли, Мадхвачарья сказал: - Постойте, постойте. Мы к вам идём, не торопитесь, не надо.

    Мусульмане схватили их и сказали: - Кто вы такие? Как вы перешли? Султан не велит никому переходить границу.

    И тогда Мадхвачарья сказал: - Ведите меня к вашему султану.

    Его отвели на аудиенцию к царю и Мадхвачарья на чистом персидском языке без малейшего акцента стал проповедовать славу единого Бога.
    Он сказал: - Ты же веришь в единого Бога? И я верю. Аллах един.

    Тот говорит: - Да, Аллах един

    И он стал рассказывать. Сама фигура этого аскета, манеры саньяси произвели на султана такое неизгладимое впечатление.
    Он внушал уважение так что в конце концов султан стал умалять его: - Останься и живи со мной. Хочешь, я подарю тебе половину моего царства? Только останься здесь.

    Это мусульманин, мусульманский султан, который воевал со всеми индусами.

    Мадхвачарья сказал: - Нет, спасибо. Я тороплюсь, мне нужно идти

    И преисполнившись необычайного благоговения мусульманский султан щедро вознаградил его и сказал, что отныне можешь в любой момент приходить и если когда-нибудь надумаешь приходи сюда и живи вместе со мной.

    Наследие Мадхавачарьи, 3 29 ноября 2015, Удупи

  19. #599

    Бхакти — это всегда синтез

    Шрила Прабхупада не был ни либералом, ни консерватором. Прабхупада был преданным!

    Почему возникают споры? Понятно, что Кали-юга и споры будут возникать, но споры возникают как правило потому, что люди духовные вопросы низводят до материального уровня. На материальном уровне всегда есть противоречия, потому что материальный уровень означает — хорошо – плохо: нравится – не нравится, плюс – минус, мужчина – женщина, все эти двойственности, которые характерны для материального мира.

    Люблю – не люблю. В конечном счете всегда будет это столкновение в материальном мире. У каждой истины будет ее противоположность, и они всегда будут сталкиваться и никогда не будут находить какой-то общей точки соприкосновения.

    Гегель об этом говорил: «Тезис, антитезис, и синтез. Тезис всегда сражается с антитезисом. Теза — антитеза. Синтеза в материальном мире практически не бывает. Так вот, бхакти — это всегда синтез. Если мы хотим идти путем бхакти, то нам нужно научиться делать синтез, то есть принимать все то, что правильно в тезисе, и принимать все то, что правильно в антитезисе и делать синтез из того и другого. А не оставаться на уровне материального сознания, когда мы принимаем либо тезис, либо антитезис. Бхакти — это всегда синтез. И научиться синтезировать разные точки зрения — это принципиально важный навык для любого человека, который идет по пути бхакти. Я сейчас попытаюсь объяснить что это значит, и каким образом это делать.

    Конкретный пример очень актуальный, по крайней мере сейчас, в каких-то сферах ИСККОН это спор между традиционалистами и либералами, между либералами и консерваторами. Совершенно вечная политическая история, все политические партии всегда делятся на либералов и консерваторов. Либералы это люди, которые говорят, что все хорошо, все одинаково, все замечательно… Консерваторы говорят: «Все не так. Есть традиция. Есть культура, есть иерархия».

    Либералы обычно говорят: «Все — равно», - они демократы.
    Консерваторы говорят: «Нет, демократия это ерунда, должна быть жесткая иерархия»… И так далее.

    По сути дела этот спор между либералами и консерваторами, вечный спор, неразрешимый спор, и люди научились только слегка балансировать между одним и другим, как в Америке: демократы — либералы, республиканцы — консерваторы. В Англии тоже: тори — консерваторы, демократы — лейбористы.

    Так вот, каким образом синтез то между одним и другим делать?

    На самом деле, если мы посмотрим две эти тенденции, очень важных и очень интересных, с которыми нам тоже приходится сталкиваться. И как правило человек он себя отождествляете с одной из этих тенденций, даже преданные.

    Есть преданные, которые говорят: «Мы — традиционалисты, мы — консерваторы». Есть преданные, которые говорят: «Нет! Это все ерунда. Мы — либералы». И каждый пытается на свою сторону затащить Шрилу Прабхупаду. Одни говорят: «Шрила Прабхупада был либералом». Другие говорят: «Нет. Шрила Прабхупада был консерватором».

    Шрила Прабхупада не был либералом, и Шрила Прабхупада не был консерватором! Шрила Прабхупада был преданным. Это значит, что он не был ни тем, и ни другим.

    В каких-то вопросах Шрила Прабхупада был в высшей степени либеральным. Настолько либеральным, что все консерваторы Индии сходили с ума от его либеральности, осуждали его, и были целые кампании, в которых говорили, что он просто позорит индуизм, проповедуя на Западе. Шрила Прабхупада на это им отвечал: «Поезжайте на Запад, и попробуйте проповедовать вашу версию индуизма и посмотрим что из этого выйдет. И достигните моего успеха».

    Есть другие люди, которые говорят: «Шрила Прабхупада был сверх либеральным». Но Шрила Прабхупада не был либеральным, Шрила Прабхупада был в том числе и консерватором. Он говорил о каких-то вещах, которые либералами очень сложно проглотить. Он твёрдо придерживался иерархии, он все время говорил о том, что необходимо строго подчиняться, что должно быть достаточно жесткое авторитарное управление, ну, авторитарное — не авторитарное, но по крайней мере жесткое управление, что нужно следовать авторитетам, и так далее.. Все это полностью противоречит идеям и идеалам либерализма.

    Шрила Прабхупада, когда речь заходила о равенстве между мужчинами и женщинами, Шрила Прабхупада просто смеялся над этой смехотворной идеей. Он говорил: «Пожалуйста, если мужчина и женщина равны, пожалуйста, теперь мужчины должны рожать детей. Пусть попытаются, если они считают что все одинаковы, что все одно и то же». Шрила Прабхупада с одной стороны придерживался очень жестких консервативных принципов, с другой стороны он был либералом. Как это можно совместить? Обычные люди не могут это совместить. Но, как я уже сказал, бхакти — это всегда синтез.

    Если мы посмотрим на этот конкретный пример — столкновения между либеральными взглядами, которые, как правило, проповедует Запад, и между консервативными ценностями, которые, как правило, принято отождествлять с Востоком, или ещё с чем-то, мы увидим, что консервативная тенденция — это тенденция кармы. Карма-канда, и все что связано с этим, они очень строго охраняют традиции, порядок, закон, все вот эти вот принципы. То есть консерваторы это последователи карма-канды.

    Теперь, кто такие либералы? Либералы это люди, которые хотят освобождения по сути дела. Вся эта проповедовать всеобщего равенства, братства, и так далее, ничто иное, как реакция на какие-то злоупотребления в системе карма-канды, то есть на злоупотребления в этой иерархической жесткой системе, и так далее, и соответственно происходит это демократическое так сказать общество, которое в конечном счете говорит, что все едино, все хорошо, все есть брахман, все правы, нет кого-то правого, нет кого-то неправого. Что является ложью. И та и другая точка зрения, если взять ее просто так изолированно, они являются ложью, они не отражают реальность. Реальность где находится? Реальность в синтезе.

    Есть что-то хорошее в консервативных взглядах? Очень много хорошего: традициям нужно следовать, иерархическую систему нужно соблюдать, в конце концов вся вселенная построена по иерархическому принципу, все не равны, все разные, все находятся на разном уровне. Если кто-то выше меня, я должен подчиняться ему, я должен с смирением склоняться перед ним. Но при этом есть вторая точка зрения, в которой тоже есть много хороших вещей. В конечном счете, на духовном уровне, перед Богом мы все равны.

    Да, с точки зрения жесткой системы все не равны. Но с точки зрения духовной, перед Богом мы все равны, Бог готов каждому оказать свою милость, Бог готов каждого поднять на какой-то уровень. То есть, и неравенство и равенство в сердце бхакты очень гармонично сочетаются друг с другом. В сердце бхакты нет противоречий между представлениями о том, что все не равны, что все находятся на разных уровнях, и о том, что все равны. Да, все равны с духовной точки зрения, в отношениях с Богом, и Бог одинаково относится ко всем, в соответствии с тем, как человек относится к Нему, естественно.

    То есть, есть что-то правильное тут, и есть что-то правильное тут, что-то неправильное тут, и что-то неправильное в другой позиции. И бхакта понимает: «Вот она истина, и это соответствует истине, а это нужно отвергнуть». Бхакта понимает, он видит картину целиком.

    Тогда как любая другая точка зрения — это некое частичное представление. Западные либеральные ценности с феминизмом, с ещё какими-то вещами, которые сейчас, насколько я понимаю, приходят в Грузию, с гомосексуализмом, с ещё какими-то вещами подобного рода они очень страшные, опасные. Но там есть что-то хорошее. Традиционные консервативные ценности в них есть масса всего хорошего, но там есть свои плохие вещи. Потому что и то и другое — частичный взгляд. Бхакти — это полный взгляд.

    Бхакти это значит — Бог личность, Бог создал этот мир для того, чтобы научить все живые существа, Бог говорит и действует в этом мире. И бхакти значит попытка увидеть весь мир целиком, не какую-то часть, которая соответствует моим представлениям и моим ценностям, а истину, которую я не пытаюсь искажать, и перед которой я буквально склоняю голову, нравится мне это, или не нравится. И бхакти очень сложная в этом смысле вещь.

    Шрила Прабхупада часто говорил что бхакти простая вещь. Бхакти простая вещь, безусловно, с точки зрения практики, с точки зрения естественности, но бхакти сложная вещь именно потому, что мы сложные, поэтому нам сложно понять истину бхакти и принять ее во всей ее полноте. Но чтобы мы смогли это сделать, нам нужно в конечном счете просто обрести смирение, и тогда со смирением мы сможем услышать истину там, где она есть, и принять эту истину, или отвергнуть отклонение от истины там, где ее нет.

    И собственно это какие-то соображения, о которых мне хотелось поговорить, как нам нужно относиться к этому.

    Нам не нужно принимать сторону, когда преданные ссорятся, но при этом это не значит, что мы говорим, что все одинаковые, что все хороши, все правы, отстаньте от меня. Мы не становимся на эту позицию гьяни, который хочет раствориться в брахмане и не хочет ввязываться в ссору. Он понимает — да, вот тут прав этот человек, вот тут прав этот человек, тут они неправы.

    Сейчас они сражаются, потому что они никак не могут из-за своей гордыни сделать синтез и услышать что-то правильное, что говорит другой человек, расслышать другого человека, услышать другого человека, или какую-то истину в его словах очень сложно. И для того, чтобы услышать это нужно обладать действительным смирением. Обычно же мы принимаем только то, что мы уже итак знаем. И смирение поможет нам научиться чему-то, то есть выйти за пределы своего ограниченного взгляда на мир и на истину, оно поможет нам не оставаться на том уровне, на которым мы сейчас, но пойти дальше, потому что мы сможем принимать истину и при этом не заражаться ложью, которая тоже, к сожалению, есть в словах других людей.

    Вот такая непростая наука бхакти, которая не принимает какие-то черно-белые точки зрения этого мира, не пытается сделать их все серыми, а пытается отфильтровать все то, что приходит от материального эга и увидеть то, что приходит непосредственно от Кришны. Вот, собственно и все, и ещё раз, для того, чтобы у нас эта способность возникла нужно с открытым сердцем очень честно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать то, что говорят его смирённые истинные представители как они понимают его. И тогда снова и снова, слушая их, мы сможем сформировать какой-то целостный взгляд на истину.

    И так как сегодня тридцатое число, и завтра первое число — марафон и по традиции преданные усиливают свои какие-то труды в этот месяц декабрьского марафона, чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады. Тут конечно же стоит сказать о ценности этих книг. Собственно всю лекцию я говорил об этом, потому что что сделал Шрила Прабхупада, — он назвал с гордостью и с глубочайшим смирением «Бхагаван-гиту» «Бхагавад-гита как она есть».

    Очень часто люди называют свои варианты Бхагавад-гиты: «Новая интерпретация Бхагавад-гиты», «Совершенно необычная интерпретация Бхагавад-гиты». Шрила Прабхупада сказал: «Бхагавад-гита как она есть», - у него не было желания изменить что-то. И именно благодаря этой смиренной попытке просто передать то, что хочет сказать Кришна, вся истина открылась ему.

    Истина открывается смиренным. Истина не открывается гордым. Гордые пытаются завоевать истину, или разделать истину и взять что-то от этой истины. Но смиренно склоняются перед истиной, как Махараджа Притху, и принимают истину. И поэтому все те, кто читают книги Шрилы Прабхупады тоже могут соприкоснуться с истиной.

    Я очень хорошо помню как я спорил поначалу со Шрилой Прабхупадой, но к счастью я был достаточно честен, чтобы всякий раз признаваться в поражении, которое я потерпел. Мне то одно не нравилось, то другое не нравилось, но в конце концов я понял, что Шрила абсолютно железно говорит правду, не пытается подольститься, не пытается подладиться каким-то моим взглядам, не пытается понравиться читателю. Он говорит правду, независимо от того нравится она другим людям, или нет. И как он сказал сам: «Если вы правдивы, вы примите эту правду».

    И что мы делаем в этот декабрьский марафон, — мы пытаемся давать людям правду, истину. Примут они ее, или не примут — это уже их дело. Но если они правдивы, то они ее примут в конце концов. И сам Шрила Прабхупада говорил: «Если эти книги просто стоят на полке, так как они эманируют истину, так как они излучают эту правду, они уже будут влиять на сознание людей». Поэтому я хотел поблагодарить всех тех, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады в Грузии.

    Это замечательная страна, с замечательным народом, которому очень нужен свет истины, которому нужны книги Шрилы Прабхупады. Спасибо вам большое, за то что вы это делаете. В грузинском народе есть много потрясающих каких-то национальных черт, одновременная какая-то традиционность и открытость, все это там есть. Я очень люблю вас всех преданных. И я очень рад что сейчас две матаджи Ранганаики и … распространяют книги. Может быть кто-то ещё присоединиться к ним, даже если это одна или несколько книг Шрилы Прабхупады — это уже большая победа. Шрилы Прабхупада радовался и торжествовал, когда даже одна книга его распространялась.

    Поэтому, спасибо вам большое. Мы с вами целый час говорим. Я попытался поделиться с вами какими-то своими размышлениями и своей болью, которую я испытываю, когда вижу как преданные ссорятся, вместо того, чтобы попытаться услышать друг друга, увидеть истину в другом человеке и поменяться в соответствии с этой истиной, и увидеть ложь в самом себе, и попытаться избавиться от этой лжи, соприкоснувшись с истиной в книгах Шрилы Прабхупады, или в словах, жизни, поступках других людей.


    Арун-Лочан прабху: (очень плохо слышно)

    Е.С Бхакти Вигьяна Госвами: - Я не все услышал, но я думаю, что услышал достаточно для того, чтобы ответить на вопрос, как его понял: каким образом примирить противоречия, когда они возникают на более высоком уровне, среди учеников Шрилы Прабхупады, и так далее...?

    Во-первых, конечно речь не идёт о каком-то среднеарифметическом и не идёт о голосовании, потому что истина не решается голосованием большинства, большинством голосов невозможно определить истину. По-хорошему есть процесс и сам Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь в комментарии к последней главе Четвертой Песни ‘Шримад-Бхагаватам», где описываются Прачеты и описывается дружба между братьями Прачетами, Шрила Прабхупада говорит, что в сознании Кришны не может быть двух мнений. Он говорит, что на материальном плане мнения всегда разнятся, они всегда сталкиваются, и люди не могут найти общий язык, в сознании Кришны, если люди находятся в сознании Кришны, то двух мнений не может быть, мнение — одно, и это мнение Кришны, мнение парампары.

    Поэтому по-хорошему, конечно же, я понимаю, что это достаточно идеалистическое представление, но опять же, мы с вами идеалисты. По-хорошему вопросы должны решаться не голосованием, на коллективном каком-то уровне: а по консенсусу, когда люди в конце концов обсуждают их настолько честно и настолько открыто и настолько глубоко, что в конце концов они приходят к этому самому одному мнению, которое и есть сознание Кришны.

    Потому что в сознании Кришны мнение одно, это мнение Кришны, мнение Его представителя, в нашем с вами случае — Шрилы Прабхупады. И всегда можно найти это одно мнение, если не примешивать политику к этим спорам, но в реальности мы видим, что очень часто в спорах возникает политика, а политика это в сущности синоним гордыни, когда я не хочу признать правоту другого человека в принципе. И как правило, в противовес любой политике возникает другая политика, и начинаются споры.

    Поэтому как нам быть? Нам не нужно вмешиваться в политику, и поэтому Вриндаван Дас Тхакур говорит, что когда вайшнавы спорят не нужно принимать чью-то сторону. Но это не значит, что мы не должны сформировать своё мнение.

    Мы выслушиваем и ту, и другую сторону, и если мы достаточно смиренны, мы всегда поймем о чем говорят люди, как они могли бы найти общий язык, и почему они не находят общего языка и продолжают спорить друг с другом. Но при этом мы внутри сможем быть спокойными. Спасибо Арун-Лочан за этот вопрос, я не договорил одну вещь, я начал эту мысль, но не совсем договорил. Я воспользуюсь этим вопросом, чтобы договорить эту мысль.

    На материальном уровне, когда сталкиваются две точки зрения, то обычно сталкиваются две внешних формы. И так как внешние формы они разные, то их невозможно примерить: одну форму невозможно совместить с другой формой, они всегда будут разными. Синтез значит попытка увидеть суть и в том и в другом, и на уровне сути примирение может произойти, на уровне формы — никогда.

    Для того, чтобы произошло примирение противоречий на уровне сути нужно обязательно услышать друг друга и отбросить форму, и услышать рациональное зерно, находящееся внутри этого всего. Потому что у людей есть рациональное зерно, и есть оболочка, шелуха. Так вот, бхакти — это всегда попытка: и в наших персональных личностных усилиях это всегда попытка услышать истину или суть в том и в другом человеке, и на уровне сути всегда можно понять — вот тут они очень хорошо совпадают на самом деле.

    Если взять тот же самый спор между либералами и традиционалистами, да, сейчас мы видим, что и лагерь либералов и лагерь традиционалистов представляют какие-то ученики Шрилы Прабхупады подчас очень авторитетные люди. И если услышать одних, и услышать других, на самом деле нетрудно эту истину, или суть синтезировать.

    О чем говорят консерваторы, традиционалисты? Они, говорят, что ни в коем случае нельзя привносить западные эгалитарные ценности в сознание Кришны. Они абсолютно правы, потому что западные эгалитарные ценности в сознании Кришны означают разрушение самой сути сознания Кришны, преклонения перед Божеством. В конце концов, если все равны, то тогда я равен Богу, я есть Бог. Это — типичная майавада, и люди очень бояться вот этой подмены. И правильно делают что бояться, и они абсолютно правы в том, что они бояться этого. Почему? Потому что все эти западные ценности подаются под таким очень красивым соусом что все равны, равенство, братство и так далее…

    Красивые лозунги, которые обманывают людей. Но теперь, если взять суть другой точки зрения, а не форму, по форме, когда человек начинает говорить, то он начинает проталкивать все эти дурацкие западные ценности, но если посмотреть суть того, о чем они говорят, и чего они бояться в этих, так называемых, традиционных ценностях, они бояться домостроя, то есть они бояться злоупотребления властью, которое тоже есть. В любом традиционном обществе есть принцип священности власти или священноначалия, но им злоупотребляют. И если отбросить дурацкую форму с попытками всех сделать равными, то у них есть правильная суть их опасения.

    И эти две сути очень легко синтезировать. Иерархию отменять нельзя, но при этом иерархия это не оправдание злоупотреблению властью. Властью нельзя злоупотреблять. С одной стороны должны быть законы, которые утверждают иерархию в нашем обществе, а с другой стороны должны быть законы, которые не позволяют злоупотреблять этим всем. Таким образом любой человек может очень легко суть найти, и при этом оставаться в стороне от яростного спора, не принимая ни одну, ни другую сторону со всеми их какими-то формальными отклонениями или злоупотреблениями. Я ответил на твой вопрос, Арун-Лочан?

    Почему они не могут? Я думаю, что многие могут увидеть эту суть, но просто это реакция одного эга на другое эго. И в конечном счете, отсутствие некой культуры диалога, которая к сожалению, надо констатировать, что мы не привыкли к этому. Шрила Прабхупада, Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что из споров Я — вада, то есть когда спор ведётся для того, чтобы увидеть истину.

    Этот спор должен вестись по определенным принципам. Но помимо вады есть джалпа и витанда, два других вида спора, и мы к сожалению очень сильно завязаны, или обусловлены вот этой привычкой к джалпе и витанде, и не знаем каким образом вести ваду, спорить так, чтобы истина раскрылась, в результате этого. Это одна проблема — нет культуры, и слишком большая культурная обусловленность, привычка спорить определенным образом.

    Но, наверное ещё более важная проблема, о которой я вначале сказал, отвечая на твой вопрос, это то, что мы чувствуем, что один человек, выдвигая какие-то свои тезисы, руководствуется своей какой-то скрытой agenda, скрытая повестка дня, и он пытается ее протащить. Другие начинают протаскивать свою. То есть когда мы остро реагируем на какую-то примесь эга.

    Чтобы установить истину нужно эго полностью отложить, но для этого нужны определенные условия, а к сожалению, скажем так: формат, в котором эти споры ведутся часто эти условия не соблюдает. Нужно быстро решить, принять решение, принять какую-то резолюцию, ещё что-то такое… И это все не позволяет действительно отложить в сторону эго. Чтобы это было, нужно создать спокойную обстановку, не должно быть никакого давления по времени, и люди просто, уважая друг друга, должны общаясь, пытаться установить истину.

    И третья причина может быть даже самая главная, это то, что люди не общаются друг с другом. У них нет общения. Естественным образом, когда я не общаюсь с другим человеком, не знаю его, я начинаю приписывать ему какие-то качества, ещё что-то такое. И возникает такая демонизированная картина другого человека…

    Так или иначе, это реальность, ничего страшного в этом нет, она будет происходить, но при этом мы должны понимать, что если мы хотим установить истину, то надо следовать определенному протоколу установление истину: слушать друг друга, и пытаться сопоставить свою точку зрения с истиной, а не проталкивать ее любой ценой.

    В конце концов смирение нужно, все, я уже сказал об этом, иногда его не хватает, к сожалению, на всех уровнях.

    Это совершенно человеческая вещь. Мы на себе можем увидеть. Мы знаем насколько ценно качество смирение, но всякий раз, когда мы с чем-то сталкивается в реальности, мы видим как наша гордыня реагирует на это, эго реагирует. Реакция нашего эга опережает наш разум.

    Вриндаван 30.11.2019 Принцип передачи духовного знания. «Шримад-Бхагаватам»(4.20.17)

  20. #600


    Страшная ситуация, в которой мы с вами живем: люди утратили все человеческое
    Я совсем немного расскажу об этом месте в исторической перспективе. Мы приехали сюда не за историей, но историю тоже иногда бывает важно знать. И главный урок любой человеческой истории, - это то, что тут делать нечего, то что этот мир всего лишь навсего игрища странных людей, которые завидуют друг другу, сражаются в течение какого-то времени за власть, влияние, враждуют друг с другом и потом умирают, чтобы родиться снова и снова сражаться за власть, влияние, расширять свои царства, терпеть поражения и снова помирать.

    Великие цари прошлого как те, кого я упоминал вчера, такие как Харишчандра, или Махараджа Амбариша, или Махараджа Мандата из двух династий - солнечной и лунной, они оставили свои следы на страницах Пуран и с каждым из них связана одна-две небольших историй в 12 песне Шримад Бхагаватам там даже о них - великих царях и великих преданных что говорится? Что от них осталось?

    Несколько строчек в Пуранах, хотя когда-то они гремели и до сих пор конечно же мы пересказываем историю Махараджи Амбариши преклоняясь перед ним. Вчера мы рассказывали историю Мула Рамачандры, которому поклонялся Махараджа Амбариша, но даже про них Шукадев Госвами, пытаясь пробудить в нас вместе с Махараджей Парикшитом дух отречения, говорит: - И что от них осталось? Ничего!

    Притху Махарадж владел всей землей, он был настолько могущественным что земля убегала от него и даже от него осталось всего-навсего лишь несколько упоминаний. Ну да, - остались его наставления и то он был Ади-раджей - изначальным царём. И особенно печальное впечатление конечно же производят цари кали-юги. В ведической истории и в греческой истории, следующей в общем-то ведической истории, говорится о четырех веках, которые переживает в своей жизни Земля: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара- юга и Кали-юга.

    И греческий поэт и астроном Аратус оставил очень интересное описание. Он говорит, что созвездие, которое на небе известно как Дева на самом деле там живет богиня справедливости. Эта богиня справедливости в Сатья-югу, в Золотой век жила здесь, среди людей. И она свободно общалась с людьми. Иногда она вершила свой суд, но в общем-то особенно необходимости в её суде не было, потому что люди были справедливы и праведны по самой своей природе и естественным образом уважали и любили друг друга и для них главным было духовное самосознание.

    Они жили в идеальном мире друг с другом и с природой и более того, говорится, что в то время не было необходимости даже сажать зерно, не нужно было тяжело трудиться, потому что земля сама всё приносила. Остатки, отголоски этого есть также на страницах Шримад Бхагаватам, где говорится, что до Махараджа Притху люди не занимались земледелием. Земледелием люди стали заниматься со времён Махараджа Притху, который правил как раз на границе между двумя этими веками.

    В Сатья-югу климат был везде идеальный, не было Москвы, зимы, жаркого лета. Везде на всей Земле был примерно одинаковый теплый климат, чтобы люди могли заниматься самым главным своим делом, потому что жизнь слишком коротка! Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее на глупости, на вражду, ещё на что-то. И несколько лет, которые даны нам в этой жизни нужно потратить на то, чтобы понять себя, для того чтобы понять свою природу для того, чтобы понять Бога, установить отношения с Ним. Но человек так устроен, что он занимается всем чем угодно, кроме главного.

    И дальше в этой поэме, посвященной богине справедливости, которая сейчас светит с небес и с грустью держит весы в своих руках и смотрит на Землю... Дальше говорится что случилось, когда наступила Трета-юга - люди стали честолюбивыми. Эго, аханкара, честолюбие стало главной характеристикой людей и тогда началось разделение людей. До этого, как говорится Шримад Бхагаватам, все люди принадлежали к одной варне - они все были парамахамсами и всех интересовала только духовная жизнь. И земля перестала приносить свои плоды. И что случилось дальше? Человеку нужно было пахать и он запряг быка в плуг и стал пахать, чтобы возделывать землю он стал тяжело трудиться.

    Размышляя над этим очень интересным описанием я понял, что, в сущности, это описание в точности совпадает с библейской историей когда говорится, что в начале Адам и Ева, первые люди, созданные Богом жили в раю - это Сатья-юга, с точки зрения библейских авторов и есть тот самый рай, потому что в то время земля была раем, - не нужно было трудиться, всё было хорошо и люди жили вместе с Богом, Бог был рядом с ними. Единственное что Он говорил: - Не пытайтесь властвовать здесь над этой землей. Просто живите в мире и пытайтесь овладеть собой внутри. И это было то самое состояние невинности Сатья-юги, которая осталась только в легендах, в них трудно даже поверить.

    И так как у людей появилось ложное эго, им нужно было как-то его упражнять и эго всегда требует крови. Я уже говорил в самом начале, что эго всегда требует жертв. Они стали бахвалиться друг перед другом и первое что они начали в Трета-югу - это охотиться на диких зверей. Они отправлялись на охоту и впервые они именно тогда отведали мясо животных. Хотя в начале для них охота была всего лишь навсего игрой, забавой, способом доказать свою силу. Они хвастались друг перед другом этим.

    Но мало-помалу вкус плоти и крови, который изначально заложен в человеческой природе стал подпитывать эту животную природу в людях. Иногда в Трета-югу они ели мясо и изредка богиня справедливости, которая еще жила среди людей, приходила и говорила: - Не делайте этого, не делайте этого, не делайте этого!

    Она объясняла им закон кармы: если вы убиваете, причиняете вред другим людям в конце концов это вернется к вам. Иногда она собирала большие толпы людей и пыталась привести людей в чувство и люди слушали ее открыв рты и на какое-то время им этого хватало, но потом обычное человеческое забвение покрывало их сознание и снова они продолжали заниматься этим.

    Но самого страшного ещё не произошло. Самое страшное произошло когда один из царей вернувшись после неудачной охоты домой и почувствовав, что у него пробудился голод и желание плоти увидел мирно пасущегося быка. Прям рядом в окрестностях его в царства. И он продумал: "Затем охотиться далеко? Вот кто-то, кто не убежит никуда!"

    Быки не убегают. Я недавно беседовал с одним аюрведическим врачом и он объяснял мне три формы ума, которые есть людей сравнивая их с животными. Он говорил, что в тамасический ум, на который влияет вата, он как собака или обезьяна - не может сидеть на месте, он все время куда-то бегает, не понятно что делает. Если нечего делать, то начинать чесаться.

    Долго на одном месте усидеть не может, бегает. Это тамас или вата. Раджас он как тигр или лев. По крайней мере там есть какое-то геройство, сила. А саттва он как бык. Это капха-конституция. Он мне сказал: - У тебя очень сложный случай, потому что тело конституции вата, а ум конституции капха. Ум спокойный, а тело другое. Поэтому трудно лечить таких людей. Бык или корова никуда не убегают, они довольны, они не завидуют друг другу, они мирно щиплют себе траву и когда рука человеческая поднялась на быка и на корову, которые должны научить нас на самом деле самым важным истинам... Почему бык и корова считаются священными? Почему бык считался опорой дхармы?

    Именно потому что они учат нас тому как нужно жить: не завидуя друг другу, не враждуя друг с другом; понимая, что всего хватит, заботясь о других. Говорится что эти два качества коровы самые важные: она заботится о других, дает молоко самую лучшую пищу, не ожидая ничего, просто дает молоко. Даёт, дает, дает и не завидует никому не пытается соперничать ни с кем. Когда рука человеческая поднялась на корову, то тогда богиня справедливости перестала приходить с людям, потому что она поняла - здесь о справедливости не может быть и речи. Это изгнание из рая Адама и Евы, это то самое событие.

    Говорится что вожделение вместе с эго возникло у этих первых людей, живших в невинности и собственно Трета-юга это тот самый период, когда люди утратили невинность, символически изображенный и виде этого изначального грехопадения Адама и Евы, когда они утратили свою невинность почувствовали вожделение, захотели властвовать. Это желание властвовать символически описано деревом познания добра и зла, когда змей-искуситель нашептывал Адаму и Еве: отведайте плодов с этого дерева и будете как боги здесь, на Земле. Вы сможете властвовать здесь, зачем вам жить вместе с Богом? Сами станете как Бог! И мы знаем когда Бог изгонял Адама и Еву было два проклятия: то, что женщина будет в муках рожать детей, а мужчина будет в поте лица своего трудиться.

    Отныне не просто так всё будет приходить и тогда началось сельское хозяйство. Вот, собственно, когда человек покусился на быка, убил и впервые отведал мяса коровы богиня справедливости удалилась в горы и уже больше никогда не приходила сюда, а брат поднял руку на брата и люди начали убивать друг друга. Все это случилось в конце Трета-юги и Двапара-юга это история бесконечных войн, когда люди убивают людей и мы знаем что Каин убил Авеля Это следующий период, третий период, этап. До этого людям не приходило в голову что можно пролить кровь невинного человека.

    Махабхарата с её страшной войной это, в сущности, описание Двапара-юги, когда люди стали враждовать друг с другом и проливать кровь друг друга, но даже тогда люди по крайней мере не убивали женщин и детей. В Кали-югу убивают всех. И чем жесточе, тем лучше. Беременная женщина, не беременная женщина, ребенок, не ребенок - это удел Кали-юги. Это страшная ситуация, в которой мы с вами живем. Люди утратили все человеческое.

    И говорится, что когда Двапара-юга наступила, люди стали убивать друг друга, Канья - богиня справедливости улетела на небо и больше не хочет иметь ничего общего с людьми. И в Шримад Бхагаватам, в 12 песне описывается эта страшная ситуация людей в Кали-югу и там говорится снова, снова и снова одна вещь: справедливости здесь не будет - справедливость будет продаваться и покупаться.

    По крайней мере до этого у людей было понимание это хорошо, это плохо, это можно делать, это нельзя делать. Здесь люди никогда не смогут добиться справедливости - всё будет продаваться и покупаться: всё на продажу! И в Шримад Бхгаватам подробнейшим образом описываются какие-то останки царских родов, царских династий, говорится сколько лет будет править одна династия, сколько лет будет другая править и наслаждаться этим миром. Всё это описание подробнейшей хронологии неожиданно для Шримад Бхагаватам. Говорится что династией Маурьев будет править 137 лет, следующая династия придет ей на смену и будет править 220 лет. До этого были Нанды.

    Там говорится, что всё это шудры, хуже чем шудры. Все эти люди они шудры и все это описание дается Шримад Бхагаватам только для того чтобы Бхуми-гита было произнесена, чтобы Земля посмеялась над ними над всеми и произнесла свою песнь и заключительные стихи Бхуми-гиты я хотел прочитать для вас. Они звучат таким образом:

    «Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирья Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама* (*Не Рамачандра - это объясняется в комментарии), Кхатванга, Дхундхуха, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гая, Бхагиратха, Кувалаяшва, Какутстха, Найшадха, Нрига, Хираньякашипу, Вритра, Равана, который заставил весь мир рыдать, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хираньякша и Тарака, а также множество других демонов и царей, которые обладали великим могуществом, знаниями и героизмом. Они победили всех и сами были непобедимы.

    Тем не менее, о всемогущий Господь, хотя на протяжении своей жизни они изо всех сил пытались завоевать меня, время одолело их, и от них осталось всего навсего лишь несколько строк в исторических хрониках. Никому из них не удалось править вечно».

    И Шукадева Госвами произносит эти стихи, чтобы пробудить отречение...

    Бхакти Вигьяна Госвами. История Виджайнагара. 2015.11.25. 1 - (Хампи) Далее в аудио с 24:12
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.05.2022 в 09:05.

Страница 30 из 47 ПерваяПервая ... 202122232425262728293031323334353637383940 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •