Страница 31 из 31 ПерваяПервая ... 2122232425262728293031
Показано с 601 по 606 из 606

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #601
    Когда мы предаёмся Кришне полностью, и начинаем думать только о Нём, о Его интересе, Кришна начинает делать чудеса. Он начинает что-то делать. Я сейчас расскажу одну историю, потом мы сделаем небольшое упражнение, как всегда, очень важное. История эта – одна из любимых моих историй. Про то, как Кришна выполняет желания Своего преданного. Это история про Рамадаса (это из Бадрачалам) Бадрачалам – это место на берегу реки Годавари. И там стоит один из самых знаменитых храмов Рамы в Индии. Божества Ситы, Рамы и Лакшманы самопроявленные там. С этим тоже связана история небольшая, – что однажды…

    Бадрачалам находится в джунглях. Если будете когда-нибудь в Андхра-Прадеш, то обязательно приезжайте в этот храм. И в этом лесу густом Рам во время Своего изгнания четырнадцатилетнего жил какое-то время с Ситой и недалеко оттуда была пещера Шабари, – этой охотницы, которая накормила Раму своим махапрасадом. Она пробовала ягоды, потом давала Раме. Она была подслеповатая, была из каких-то диких племён, некультурная женщина.

    И где-то в XVI-м веке (где-то 100 лет спустя после прихода Чайтаньи Махапрабху) там жила одна простая женщина, крестьянка. Тоже из того же племени – она на самом деле была отдалённым потомком этой шабари, охотницы, которая кормила Раму. И Рам к ней пришёл во сне и сказал: «Мне тут жарко, Я истомился тут. Спаси Меня и напои Меня водой. Потому что Я давно не пил».

    И она побежала в джунгли, не понимая вообще, что делать, как где искать. В конце концов, прибежала, – голос её куда-то зовёт изнутри, голос её куда-то ведёт. В конце концов, она прибежала к огромному муравейнику. И оттуда изнутри этот голос ей говорит: «Я тут, Я тут, Я тут». Она стала как-то разгребать этот муравейник, не обращая внимания на муравьёв и на всё остальное, и увидела там Божества. Эти Божества до сих пор стоят в этом храме. Там четырёхрукая форма Господа Рамы. В одной руке у Него раковина, в другой диск. И в двух других руках: лук и стрелы. И на левом колене у Него сидит Сита-деви, а справа от Него Лакшман сидит. То есть это особая форма Ситы, Рамы и Лакшмана.

    И какое-то время спустя после этого события, – после того как женщины… И она… Да, она – т.к. Рам сказал ей во сне: «Напои Меня», – то она стала таскать одно за другим вёдра воды из Годавари, и омывать Его. И сделала этот первый абхишек, и таким образом установила Его. Рано утром она сделала этот абхишек, потом созвала всех жителей. Они построили какой-то навес над ним и начали поклонение Рамачандре.

    И какое-то время спустя там была ярмарка – в этой деревне, недалеко от деревни они организовали такой самодельный храм, – и туда пришёл один бхакта Рамачандры, которого звали Гопанна. И этот бхакта был сборщиком налогов. Ему рассказали эту историю о том, что Рама появился тут, Сам Рам. Пришёл туда, и когда он увидел Рама…

    А он постоянно повторял имена: Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам. Когда Он увидел этого Раму, он ф-ь-ю-у-у-х – он отдал Ему сердце. Он отдал всё – он предался Ему полностью. Он сказал: «Я Твой, Рам. Я буду делать всё, что Ты хочешь». И он сказал: «Как же вам не стыдно? Сам Рам пришёл к вам, а вы не можете как следует Его принять. Не можете поставить храм какой-то хороший. Давайте построим храм все вместе».

    И местные жители сказали: «Давайте». Они скинулись. Кто принёс там немножко рису, кто ещё чего-то. Он увидел, сколько ему принесли и понял, что каши не сваришь с ними, что никакой храм не построишь. А он только что собрал со всего округа 6 лакхов серебряных монет (это важно – монеты были серебряные), 6 лакхов рупий – 600 тыс. рупий. Гигантские деньги по тем временам. Все налоги. Он был сборщиком налогов Танак Шаха, султана Голконды. Он был богатый дистрикт, – район какой-то. Короче говоря, он собрал у него всё было. И жители ему стали говорить:

    – А что, у тебя же деньги есть! Давай построим.

    – Это не мои деньги, – это казны.

    – Да ну, ничего, мы потом отдадим когда-нибудь.

    – А что, действительно, – всё же Раме принадлежит. Всё же Его – не моё. Надо построить!

    Он построил замечательный храм. Он с любовью построил храм. Потом, мало того, что он построил храм, он устроил огромный праздник для Рамы, – установление Божеств. Он накупил драгоценные одежды, золотые украшения, пояс особый для Ситы, корону для Рамы, лук Лакшману. И все были счастливы – он был счастлив. Все 600 тыс. серебряных момент туда потратили. И он подумал: «Надо же, как хорошо», – на сердце ему стало хорошо: «Я предавшаяся душа. Всё моё – Твоё».

    Но султан, почему-то, не одобрил его действий. Султану доложили о том, что он растратил всё это. Он вызвал его. И он был его доверенным, – он был на самом деле сыном царского министра. У царя был министр брахман, и ему доверяли полностью, безоговорочно.

    Его вызвали и сказали: «Где налоги, которые ты собрал?»

    Он говорит: «Ну какие налоги?! Я для Бога храм построил. Что ты хочешь? Всё туда пошло. Но я верну потом, – когда-нибудь верну обязательно».

    Шах был в гневе. Он сказал: «Ты будешь сидеть в тюрьме до тех пор, пока все эти деньги так или иначе кто-то за тебя не заплатит».

    Его посадили в тюрьму, и он стал сидеть в тюрьме. Причём в жуткой, страшной индийской тюрьме – недалеко от Хайдарабада. До сих пор эта тюрьма есть в Хайдарабадской крепости. Сидел в тюрьме. Он сидел год в тюрьме, другой. И всё время он молился Раме. И он всё время писал стихи, киртаны, – он пел.

    И он говорил: «Рам, что происходит? Я предавшаяся Тебе душа. За что мне такое?»

    В одном киртане, в одном стихотворении он пишет: «Рам, Ты думаешь, корона, которая сейчас на Тебе – а он видел в своей медитации, как одет Рам, – Ты думаешь, корону, которая сейчас на тебе, Тебе Дашаратха подарил? Сита, Ты думаешь, тот золотой пояс, который Ты сейчас носишь, Тебе Махараджа Джанака подарил? Это я Вам подарил!»

    Ну т.е. он жаловался Раме на свою судьбу. И год шёл за годом. Он тем временем писал песни. Внутри ему становилось всё лучше, лучше, лучше. В конце концов, самая последняя вещь, которую он написал: «Рам, я полностью предавшаяся душа. Я знаю, всё зависит от Тебя. Ты сделал это со мной. Ты послал меня. Ты дал мне эти 600 тыс. серебряных монет. Ты из сердца велел мне построить храм. Ты из сердца султана Голконды велел заключить меня в тюрьму. Я сижу, я с Тобой. Ты ничего не сделаешь».

    Двенадцать лет прошло, – долгих двенадцать лет. Этой ночью, когда он написал стихотворение… Ночь, поздняя ночь, – султан спит. Вдруг его кто-то будит. Кто-то трясёт его за плечо. Султан спросонья ничего не понимает – вообще, кто такой. Видит: двое каких-то людей там: «Вставай! Вставай! Срочно вставай». Он не привык к такому обращению. «Вставай! Срочно!»

    Он говорит: – Вам что нужно?!

    – Мы слуги Гопанны. Мы пришли, чтобы заплатить выкуп за него.

    Султан ничего понять не может. Во-первых, как они попали ночью в его спальню? Стражи там стоят.

    Они говорят: – Слуги Гопанны.

    – Какого Гопанны?!

    – Как какого?! Ты забыл что ли? Твоего сборщика налогов, которого ты бросил в тюрьму.

    – Что вам надо?

    – Нам ничего не нужно. Забирай деньги. Мы принесли тебе 600 тыс. золотых монет.

    Тот не может поверить:

    – Откуда у вас столько?

    – Вот. Бери, всё.

    Стали выкладывать огромный мешок, – гора золотых монет. До сих пор эти золотые монеты есть. Несколько золотых монет этих сохранилось. Там на одной стороне изображён Пата-абхишек (абхишек Рамачандры), а на другой стороне изображён Хануман. Он спросил:

    – А как вас зовут, вы кто такие?

    – Меня зовут Рамаджи, а меня зовут Лакшмаджи.

    – Это вы кто?

    – Мы же тебе сказали, – мы рабы Гопанны.

    Он смотрит и не может поверить – эти рабы, они все в каких-то драгоценных украшениях, в коронах. Он говорит:

    – Это у него такие рабы?

    – Ну конечно! Мы его рабы. Мы пришли, чтобы его волю исполнить.

    В конце концов, он пересчитал всё. Он говорит:

    – Ну ладно.

    – Ты тут на всякий случай – мы тебе лишнее принесли. Мы тебе должны 600 тыс. серебряных монет, – мы тебе 600 тыс. золотых монет принесли. Забирай всё. Только расписку пиши. Пиши расписку, чтобы отпустили его.

    Тот написал расписку спросонья, ничего не понимая, ничего не зная. Они пришли к тюремщику, отдали расписку и говорят: «Гопанну отпускайте. Всё. Выкуп за него дан». Те увидели с печатью султана. Гопанна ничего не понимает: «Чего меня отпустили?»

    Царь, султан заснул. Утром он проснулся и думает: «Что со мной ночью случилось?» Пошёл, – деньги на месте. Пересчитал – 600 тыс. Он стал вспоминать, думать: «Как Его звали? Рамаджи, Лакшмаджан», – хоть и мусульманин был, но он в Хайдарабаде мусульманином был – т.е. он знал.

    «Так это же Рам с Лакшманом Сами приходили!» – и он вызвал Гопанну и сказал: «Приведите ко мне сюда этого, который в тюрьме сидит».

    Усадил его, говорит: – Гопанна, ты как, в тюрьме себя хорошо чувствовал? Нормально тебе было? Удобно было, хорошо всё?

    – Да не, нормально, удобно, – 12 лет сидел, привык.

    – Ты знаешь, что тебя выкупили?

    – Нет, не знаю. Меня сегодня выпустили.

    – Так вот, пришли двое сегодня в короне, с луком, со стрелами – назвались твоими рабами. Все украшенные драгоценностями – вот золотые монеты. Одного звали Рамаджи, а другого – Лакшмаджи. Ты понимаешь, кто это был?!

    Гопанна, когда это услышал, упал в обморок. Пришёл в себя. Этот султан тоже упал в обморок – они оба там в обмороке лежали. Пришли в себя. Султан говорит: «Ты знаешь, я передумал. Я пожалуй эти золотые монеты тебе отдам. Ты как-нибудь сам ими распорядись». Он говорит: «Нет, нет, я не возьму эти золотые монеты». Он взял только одну монетку на память.

    Султан велел каждый день в «Рама-навами» посылать, – до сих пор эта традиция есть – правительство Хайдарабада в память об этом султане посылает драгоценную жемчужину Раме в Бадрачалам. Посылает какие-то подарки, – до этого слонов посылали. Гопанна, когда пришёл в себя, – он написал ещё одну песню. И он в этой песне говорит.

    Он говорит там: «Слушай, Ты вообще разбираешься в том, что Ты делаешь?! Я Твой преданный, построил для Тебя храм. Ты меня посадил в тюрьму. Султан, который посадил меня в тюрьму, – Ты ему дал даршан. Ты вообще понимаешь?! Справедливость какая-то есть или нет? Что происходит?! К султану Ты пришёл Сам и дал ему даршан! А я в награду за то, что я построил для Тебя храм и предался Тебе полностью, двенадцать лет сидел в тюрьме».

    И этой ночью к Гопанне, которого с тех пор стали звать Бадрачалам Рамдас, пришёл Хануман. И Хануман ему сказал: «В прошлой жизни у тебя был попугай. И ты 12 лет держал в клетке этого попугая. Иногда кормил его, иногда не кормил, иногда игрался, – ты был привязан к этому попугаю. И поэтому ты 12 лет посидел в тюрьме. Но отныне ты будешь свободен, не волнуйся. В конце этой жизни ты вернёшься к Кришне.

    Сам Рам принял тебя. И он провёл остаток своих дней… До сих пор эти песни, которые он написал, остались, и эта золотая монета до сих пор осталась, которой Рам выкупил Своего преданного. Это называется гоптритве варанам татха, – когда человек всё получает от Кришны и предавшись Ему полностью зависит от Его милости. Когда человек всё принимает от Кришны (и хорошее и плохое) и понимает: «От Тебя это было. От Тебя это было. Всё здесь от Тебя».

    «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», ретрит учеников, Германия, 2012.Лекция 3

  2. #602
    Следующее событие случилось когда он уже подошел к Дели. И в то время Дели было столицей мусульманской империи. И султан Дели находился в состоянии войны с индусскими царями и поэтому он отдал строгий приказ чтобы никому, у кого нет особого разрешения царя, не разрешалось перейти Гангу. Ганга достаточно бурная река, она там только стекает с предгорьев Гималаев и Мадхвачарья столкнулся с первым препятствием - с Гангой, которую нужно было перейти и со вторым препятствием - на другом берегу его ждали вооруженные воины. Его ученики подошли к берегу реки и не знали, что нужно делать.

    Мадхвачарья взял за руку ученика и сказал другому ученику: - Хватай его за руку.

    И так далее они стали цепочкой. И Мадхвачарья пошел по Ганге как по суху. И самое удивительное, что его остальные ученики с удивлением обнаружили, что они тоже благополучно переходят через Гангу. Что интересно, что эта книга, которую он написал - Тантра-сара. Я рассказывал об этой книге.

    Тантра означает процесс, тантра означает методы. В частности там есть одна глава, которая посвящена тантрическому методу, с помощью которого можно научиться ходить по воде. То есть если хотите - милости просим. Возможности все есть Мадхвачарья даже об этом позаботился. Он шли. На другой стороне стояли мусульманские солдаты и чем ближе они приближались,тем сильнее было возбуждение мусульман.

    С одной стороны у них был строгий приказ царя никого не пускать, с другой стороны тут идёт какой-то гигантский отряд. В то время в свите Мадхвачарьи человек 100 путешествовало. То есть целая огромная армия идёт.
    Те очень перепугались и подумали: - Если эти идут, то давайте мы тоже пойдём им на встречу. И они тоже вошли в Гангу, но без особого успеха, потому что они Тантру-сару не читали и процедур не делали. Они зашли, Мадхвачарья сказал: - Постойте, постойте. Мы к вам идём, не торопитесь, не надо.

    Мусульмане схватили их и сказали: - Кто вы такие? Как вы перешли? Султан не велит никому переходить границу.

    И тогда Мадхвачарья сказал: - Ведите меня к вашему султану.

    Его отвели на аудиенцию к царю и Мадхвачарья на чистом персидском языке без малейшего акцента стал проповедовать славу единого Бога.
    Он сказал: - Ты же веришь в единого Бога? И я верю. Аллах един.

    Тот говорит: - Да, Аллах един

    И он стал рассказывать. Сама фигура этого аскета, манеры саньяси произвели на султана такое неизгладимое впечатление.
    Он внушал уважение так что в конце концов султан стал умалять его: - Останься и живи со мной. Хочешь, я подарю тебе половину моего царства? Только останься здесь.

    Это мусульманин, мусульманский султан, который воевал со всеми индусами.

    Мадхвачарья сказал: - Нет, спасибо. Я тороплюсь, мне нужно идти

    И преисполнившись необычайного благоговения мусульманский султан щедро вознаградил его и сказал, что отныне можешь в любой момент приходить и если когда-нибудь надумаешь приходи сюда и живи вместе со мной.

    Наследие Мадхавачарьи, 3 29 ноября 2015, Удупи

  3. #603

    Бхакти — это всегда синтез

    Шрила Прабхупада не был ни либералом, ни консерватором. Прабхупада был преданным!

    Почему возникают споры? Понятно, что Кали-юга и споры будут возникать, но споры возникают как правило потому, что люди духовные вопросы низводят до материального уровня. На материальном уровне всегда есть противоречия, потому что материальный уровень означает — хорошо – плохо: нравится – не нравится, плюс – минус, мужчина – женщина, все эти двойственности, которые характерны для материального мира.

    Люблю – не люблю. В конечном счете всегда будет это столкновение в материальном мире. У каждой истины будет ее противоположность, и они всегда будут сталкиваться и никогда не будут находить какой-то общей точки соприкосновения.

    Гегель об этом говорил: «Тезис, антитезис, и синтез. Тезис всегда сражается с антитезисом. Теза — антитеза. Синтеза в материальном мире практически не бывает. Так вот, бхакти — это всегда синтез. Если мы хотим идти путем бхакти, то нам нужно научиться делать синтез, то есть принимать все то, что правильно в тезисе, и принимать все то, что правильно в антитезисе и делать синтез из того и другого. А не оставаться на уровне материального сознания, когда мы принимаем либо тезис, либо антитезис. Бхакти — это всегда синтез. И научиться синтезировать разные точки зрения — это принципиально важный навык для любого человека, который идет по пути бхакти. Я сейчас попытаюсь объяснить что это значит, и каким образом это делать.

    Конкретный пример очень актуальный, по крайней мере сейчас, в каких-то сферах ИСККОН это спор между традиционалистами и либералами, между либералами и консерваторами. Совершенно вечная политическая история, все политические партии всегда делятся на либералов и консерваторов. Либералы это люди, которые говорят, что все хорошо, все одинаково, все замечательно… Консерваторы говорят: «Все не так. Есть традиция. Есть культура, есть иерархия».

    Либералы обычно говорят: «Все — равно», - они демократы.
    Консерваторы говорят: «Нет, демократия это ерунда, должна быть жесткая иерархия»… И так далее.

    По сути дела этот спор между либералами и консерваторами, вечный спор, неразрешимый спор, и люди научились только слегка балансировать между одним и другим, как в Америке: демократы — либералы, республиканцы — консерваторы. В Англии тоже: тори — консерваторы, демократы — лейбористы.

    Так вот, каким образом синтез то между одним и другим делать?

    На самом деле, если мы посмотрим две эти тенденции, очень важных и очень интересных, с которыми нам тоже приходится сталкиваться. И как правило человек он себя отождествляете с одной из этих тенденций, даже преданные.

    Есть преданные, которые говорят: «Мы — традиционалисты, мы — консерваторы». Есть преданные, которые говорят: «Нет! Это все ерунда. Мы — либералы». И каждый пытается на свою сторону затащить Шрилу Прабхупаду. Одни говорят: «Шрила Прабхупада был либералом». Другие говорят: «Нет. Шрила Прабхупада был консерватором».

    Шрила Прабхупада не был либералом, и Шрила Прабхупада не был консерватором! Шрила Прабхупада был преданным. Это значит, что он не был ни тем, и ни другим.

    В каких-то вопросах Шрила Прабхупада был в высшей степени либеральным. Настолько либеральным, что все консерваторы Индии сходили с ума от его либеральности, осуждали его, и были целые кампании, в которых говорили, что он просто позорит индуизм, проповедуя на Западе. Шрила Прабхупада на это им отвечал: «Поезжайте на Запад, и попробуйте проповедовать вашу версию индуизма и посмотрим что из этого выйдет. И достигните моего успеха».

    Есть другие люди, которые говорят: «Шрила Прабхупада был сверх либеральным». Но Шрила Прабхупада не был либеральным, Шрила Прабхупада был в том числе и консерватором. Он говорил о каких-то вещах, которые либералами очень сложно проглотить. Он твёрдо придерживался иерархии, он все время говорил о том, что необходимо строго подчиняться, что должно быть достаточно жесткое авторитарное управление, ну, авторитарное — не авторитарное, но по крайней мере жесткое управление, что нужно следовать авторитетам, и так далее.. Все это полностью противоречит идеям и идеалам либерализма.

    Шрила Прабхупада, когда речь заходила о равенстве между мужчинами и женщинами, Шрила Прабхупада просто смеялся над этой смехотворной идеей. Он говорил: «Пожалуйста, если мужчина и женщина равны, пожалуйста, теперь мужчины должны рожать детей. Пусть попытаются, если они считают что все одинаковы, что все одно и то же». Шрила Прабхупада с одной стороны придерживался очень жестких консервативных принципов, с другой стороны он был либералом. Как это можно совместить? Обычные люди не могут это совместить. Но, как я уже сказал, бхакти — это всегда синтез.

    Если мы посмотрим на этот конкретный пример — столкновения между либеральными взглядами, которые, как правило, проповедует Запад, и между консервативными ценностями, которые, как правило, принято отождествлять с Востоком, или ещё с чем-то, мы увидим, что консервативная тенденция — это тенденция кармы. Карма-канда, и все что связано с этим, они очень строго охраняют традиции, порядок, закон, все вот эти вот принципы. То есть консерваторы это последователи карма-канды.

    Теперь, кто такие либералы? Либералы это люди, которые хотят освобождения по сути дела. Вся эта проповедовать всеобщего равенства, братства, и так далее, ничто иное, как реакция на какие-то злоупотребления в системе карма-канды, то есть на злоупотребления в этой иерархической жесткой системе, и так далее, и соответственно происходит это демократическое так сказать общество, которое в конечном счете говорит, что все едино, все хорошо, все есть брахман, все правы, нет кого-то правого, нет кого-то неправого. Что является ложью. И та и другая точка зрения, если взять ее просто так изолированно, они являются ложью, они не отражают реальность. Реальность где находится? Реальность в синтезе.

    Есть что-то хорошее в консервативных взглядах? Очень много хорошего: традициям нужно следовать, иерархическую систему нужно соблюдать, в конце концов вся вселенная построена по иерархическому принципу, все не равны, все разные, все находятся на разном уровне. Если кто-то выше меня, я должен подчиняться ему, я должен с смирением склоняться перед ним. Но при этом есть вторая точка зрения, в которой тоже есть много хороших вещей. В конечном счете, на духовном уровне, перед Богом мы все равны.

    Да, с точки зрения жесткой системы все не равны. Но с точки зрения духовной, перед Богом мы все равны, Бог готов каждому оказать свою милость, Бог готов каждого поднять на какой-то уровень. То есть, и неравенство и равенство в сердце бхакты очень гармонично сочетаются друг с другом. В сердце бхакты нет противоречий между представлениями о том, что все не равны, что все находятся на разных уровнях, и о том, что все равны. Да, все равны с духовной точки зрения, в отношениях с Богом, и Бог одинаково относится ко всем, в соответствии с тем, как человек относится к Нему, естественно.

    То есть, есть что-то правильное тут, и есть что-то правильное тут, что-то неправильное тут, и что-то неправильное в другой позиции. И бхакта понимает: «Вот она истина, и это соответствует истине, а это нужно отвергнуть». Бхакта понимает, он видит картину целиком.

    Тогда как любая другая точка зрения — это некое частичное представление. Западные либеральные ценности с феминизмом, с ещё какими-то вещами, которые сейчас, насколько я понимаю, приходят в Грузию, с гомосексуализмом, с ещё какими-то вещами подобного рода они очень страшные, опасные. Но там есть что-то хорошее. Традиционные консервативные ценности в них есть масса всего хорошего, но там есть свои плохие вещи. Потому что и то и другое — частичный взгляд. Бхакти — это полный взгляд.

    Бхакти это значит — Бог личность, Бог создал этот мир для того, чтобы научить все живые существа, Бог говорит и действует в этом мире. И бхакти значит попытка увидеть весь мир целиком, не какую-то часть, которая соответствует моим представлениям и моим ценностям, а истину, которую я не пытаюсь искажать, и перед которой я буквально склоняю голову, нравится мне это, или не нравится. И бхакти очень сложная в этом смысле вещь.

    Шрила Прабхупада часто говорил что бхакти простая вещь. Бхакти простая вещь, безусловно, с точки зрения практики, с точки зрения естественности, но бхакти сложная вещь именно потому, что мы сложные, поэтому нам сложно понять истину бхакти и принять ее во всей ее полноте. Но чтобы мы смогли это сделать, нам нужно в конечном счете просто обрести смирение, и тогда со смирением мы сможем услышать истину там, где она есть, и принять эту истину, или отвергнуть отклонение от истины там, где ее нет.

    И собственно это какие-то соображения, о которых мне хотелось поговорить, как нам нужно относиться к этому.

    Нам не нужно принимать сторону, когда преданные ссорятся, но при этом это не значит, что мы говорим, что все одинаковые, что все хороши, все правы, отстаньте от меня. Мы не становимся на эту позицию гьяни, который хочет раствориться в брахмане и не хочет ввязываться в ссору. Он понимает — да, вот тут прав этот человек, вот тут прав этот человек, тут они неправы.

    Сейчас они сражаются, потому что они никак не могут из-за своей гордыни сделать синтез и услышать что-то правильное, что говорит другой человек, расслышать другого человека, услышать другого человека, или какую-то истину в его словах очень сложно. И для того, чтобы услышать это нужно обладать действительным смирением. Обычно же мы принимаем только то, что мы уже итак знаем. И смирение поможет нам научиться чему-то, то есть выйти за пределы своего ограниченного взгляда на мир и на истину, оно поможет нам не оставаться на том уровне, на которым мы сейчас, но пойти дальше, потому что мы сможем принимать истину и при этом не заражаться ложью, которая тоже, к сожалению, есть в словах других людей.

    Вот такая непростая наука бхакти, которая не принимает какие-то черно-белые точки зрения этого мира, не пытается сделать их все серыми, а пытается отфильтровать все то, что приходит от материального эга и увидеть то, что приходит непосредственно от Кришны. Вот, собственно и все, и ещё раз, для того, чтобы у нас эта способность возникла нужно с открытым сердцем очень честно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать то, что говорят его смирённые истинные представители как они понимают его. И тогда снова и снова, слушая их, мы сможем сформировать какой-то целостный взгляд на истину.

    И так как сегодня тридцатое число, и завтра первое число — марафон и по традиции преданные усиливают свои какие-то труды в этот месяц декабрьского марафона, чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады. Тут конечно же стоит сказать о ценности этих книг. Собственно всю лекцию я говорил об этом, потому что что сделал Шрила Прабхупада, — он назвал с гордостью и с глубочайшим смирением «Бхагаван-гиту» «Бхагавад-гита как она есть».

    Очень часто люди называют свои варианты Бхагавад-гиты: «Новая интерпретация Бхагавад-гиты», «Совершенно необычная интерпретация Бхагавад-гиты». Шрила Прабхупада сказал: «Бхагавад-гита как она есть», - у него не было желания изменить что-то. И именно благодаря этой смиренной попытке просто передать то, что хочет сказать Кришна, вся истина открылась ему.

    Истина открывается смиренным. Истина не открывается гордым. Гордые пытаются завоевать истину, или разделать истину и взять что-то от этой истины. Но смиренно склоняются перед истиной, как Махараджа Притху, и принимают истину. И поэтому все те, кто читают книги Шрилы Прабхупады тоже могут соприкоснуться с истиной.

    Я очень хорошо помню как я спорил поначалу со Шрилой Прабхупадой, но к счастью я был достаточно честен, чтобы всякий раз признаваться в поражении, которое я потерпел. Мне то одно не нравилось, то другое не нравилось, но в конце концов я понял, что Шрила абсолютно железно говорит правду, не пытается подольститься, не пытается подладиться каким-то моим взглядам, не пытается понравиться читателю. Он говорит правду, независимо от того нравится она другим людям, или нет. И как он сказал сам: «Если вы правдивы, вы примите эту правду».

    И что мы делаем в этот декабрьский марафон, — мы пытаемся давать людям правду, истину. Примут они ее, или не примут — это уже их дело. Но если они правдивы, то они ее примут в конце концов. И сам Шрила Прабхупада говорил: «Если эти книги просто стоят на полке, так как они эманируют истину, так как они излучают эту правду, они уже будут влиять на сознание людей». Поэтому я хотел поблагодарить всех тех, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады в Грузии.

    Это замечательная страна, с замечательным народом, которому очень нужен свет истины, которому нужны книги Шрилы Прабхупады. Спасибо вам большое, за то что вы это делаете. В грузинском народе есть много потрясающих каких-то национальных черт, одновременная какая-то традиционность и открытость, все это там есть. Я очень люблю вас всех преданных. И я очень рад что сейчас две матаджи Ранганаики и … распространяют книги. Может быть кто-то ещё присоединиться к ним, даже если это одна или несколько книг Шрилы Прабхупады — это уже большая победа. Шрилы Прабхупада радовался и торжествовал, когда даже одна книга его распространялась.

    Поэтому, спасибо вам большое. Мы с вами целый час говорим. Я попытался поделиться с вами какими-то своими размышлениями и своей болью, которую я испытываю, когда вижу как преданные ссорятся, вместо того, чтобы попытаться услышать друг друга, увидеть истину в другом человеке и поменяться в соответствии с этой истиной, и увидеть ложь в самом себе, и попытаться избавиться от этой лжи, соприкоснувшись с истиной в книгах Шрилы Прабхупады, или в словах, жизни, поступках других людей.


    Арун-Лочан прабху: (очень плохо слышно)

    Е.С Бхакти Вигьяна Госвами: - Я не все услышал, но я думаю, что услышал достаточно для того, чтобы ответить на вопрос, как его понял: каким образом примирить противоречия, когда они возникают на более высоком уровне, среди учеников Шрилы Прабхупады, и так далее...?

    Во-первых, конечно речь не идёт о каком-то среднеарифметическом и не идёт о голосовании, потому что истина не решается голосованием большинства, большинством голосов невозможно определить истину. По-хорошему есть процесс и сам Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь в комментарии к последней главе Четвертой Песни ‘Шримад-Бхагаватам», где описываются Прачеты и описывается дружба между братьями Прачетами, Шрила Прабхупада говорит, что в сознании Кришны не может быть двух мнений. Он говорит, что на материальном плане мнения всегда разнятся, они всегда сталкиваются, и люди не могут найти общий язык, в сознании Кришны, если люди находятся в сознании Кришны, то двух мнений не может быть, мнение — одно, и это мнение Кришны, мнение парампары.

    Поэтому по-хорошему, конечно же, я понимаю, что это достаточно идеалистическое представление, но опять же, мы с вами идеалисты. По-хорошему вопросы должны решаться не голосованием, на коллективном каком-то уровне: а по консенсусу, когда люди в конце концов обсуждают их настолько честно и настолько открыто и настолько глубоко, что в конце концов они приходят к этому самому одному мнению, которое и есть сознание Кришны.

    Потому что в сознании Кришны мнение одно, это мнение Кришны, мнение Его представителя, в нашем с вами случае — Шрилы Прабхупады. И всегда можно найти это одно мнение, если не примешивать политику к этим спорам, но в реальности мы видим, что очень часто в спорах возникает политика, а политика это в сущности синоним гордыни, когда я не хочу признать правоту другого человека в принципе. И как правило, в противовес любой политике возникает другая политика, и начинаются споры.

    Поэтому как нам быть? Нам не нужно вмешиваться в политику, и поэтому Вриндаван Дас Тхакур говорит, что когда вайшнавы спорят не нужно принимать чью-то сторону. Но это не значит, что мы не должны сформировать своё мнение.

    Мы выслушиваем и ту, и другую сторону, и если мы достаточно смиренны, мы всегда поймем о чем говорят люди, как они могли бы найти общий язык, и почему они не находят общего языка и продолжают спорить друг с другом. Но при этом мы внутри сможем быть спокойными. Спасибо Арун-Лочан за этот вопрос, я не договорил одну вещь, я начал эту мысль, но не совсем договорил. Я воспользуюсь этим вопросом, чтобы договорить эту мысль.

    На материальном уровне, когда сталкиваются две точки зрения, то обычно сталкиваются две внешних формы. И так как внешние формы они разные, то их невозможно примерить: одну форму невозможно совместить с другой формой, они всегда будут разными. Синтез значит попытка увидеть суть и в том и в другом, и на уровне сути примирение может произойти, на уровне формы — никогда.

    Для того, чтобы произошло примирение противоречий на уровне сути нужно обязательно услышать друг друга и отбросить форму, и услышать рациональное зерно, находящееся внутри этого всего. Потому что у людей есть рациональное зерно, и есть оболочка, шелуха. Так вот, бхакти — это всегда попытка: и в наших персональных личностных усилиях это всегда попытка услышать истину или суть в том и в другом человеке, и на уровне сути всегда можно понять — вот тут они очень хорошо совпадают на самом деле.

    Если взять тот же самый спор между либералами и традиционалистами, да, сейчас мы видим, что и лагерь либералов и лагерь традиционалистов представляют какие-то ученики Шрилы Прабхупады подчас очень авторитетные люди. И если услышать одних, и услышать других, на самом деле нетрудно эту истину, или суть синтезировать.

    О чем говорят консерваторы, традиционалисты? Они, говорят, что ни в коем случае нельзя привносить западные эгалитарные ценности в сознание Кришны. Они абсолютно правы, потому что западные эгалитарные ценности в сознании Кришны означают разрушение самой сути сознания Кришны, преклонения перед Божеством. В конце концов, если все равны, то тогда я равен Богу, я есть Бог. Это — типичная майавада, и люди очень бояться вот этой подмены. И правильно делают что бояться, и они абсолютно правы в том, что они бояться этого. Почему? Потому что все эти западные ценности подаются под таким очень красивым соусом что все равны, равенство, братство и так далее…

    Красивые лозунги, которые обманывают людей. Но теперь, если взять суть другой точки зрения, а не форму, по форме, когда человек начинает говорить, то он начинает проталкивать все эти дурацкие западные ценности, но если посмотреть суть того, о чем они говорят, и чего они бояться в этих, так называемых, традиционных ценностях, они бояться домостроя, то есть они бояться злоупотребления властью, которое тоже есть. В любом традиционном обществе есть принцип священности власти или священноначалия, но им злоупотребляют. И если отбросить дурацкую форму с попытками всех сделать равными, то у них есть правильная суть их опасения.

    И эти две сути очень легко синтезировать. Иерархию отменять нельзя, но при этом иерархия это не оправдание злоупотреблению властью. Властью нельзя злоупотреблять. С одной стороны должны быть законы, которые утверждают иерархию в нашем обществе, а с другой стороны должны быть законы, которые не позволяют злоупотреблять этим всем. Таким образом любой человек может очень легко суть найти, и при этом оставаться в стороне от яростного спора, не принимая ни одну, ни другую сторону со всеми их какими-то формальными отклонениями или злоупотреблениями. Я ответил на твой вопрос, Арун-Лочан?

    Почему они не могут? Я думаю, что многие могут увидеть эту суть, но просто это реакция одного эга на другое эго. И в конечном счете, отсутствие некой культуры диалога, которая к сожалению, надо констатировать, что мы не привыкли к этому. Шрила Прабхупада, Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что из споров Я — вада, то есть когда спор ведётся для того, чтобы увидеть истину.

    Этот спор должен вестись по определенным принципам. Но помимо вады есть джалпа и витанда, два других вида спора, и мы к сожалению очень сильно завязаны, или обусловлены вот этой привычкой к джалпе и витанде, и не знаем каким образом вести ваду, спорить так, чтобы истина раскрылась, в результате этого. Это одна проблема — нет культуры, и слишком большая культурная обусловленность, привычка спорить определенным образом.

    Но, наверное ещё более важная проблема, о которой я вначале сказал, отвечая на твой вопрос, это то, что мы чувствуем, что один человек, выдвигая какие-то свои тезисы, руководствуется своей какой-то скрытой agenda, скрытая повестка дня, и он пытается ее протащить. Другие начинают протаскивать свою. То есть когда мы остро реагируем на какую-то примесь эга.

    Чтобы установить истину нужно эго полностью отложить, но для этого нужны определенные условия, а к сожалению, скажем так: формат, в котором эти споры ведутся часто эти условия не соблюдает. Нужно быстро решить, принять решение, принять какую-то резолюцию, ещё что-то такое… И это все не позволяет действительно отложить в сторону эго. Чтобы это было, нужно создать спокойную обстановку, не должно быть никакого давления по времени, и люди просто, уважая друг друга, должны общаясь, пытаться установить истину.

    И третья причина может быть даже самая главная, это то, что люди не общаются друг с другом. У них нет общения. Естественным образом, когда я не общаюсь с другим человеком, не знаю его, я начинаю приписывать ему какие-то качества, ещё что-то такое. И возникает такая демонизированная картина другого человека…

    Так или иначе, это реальность, ничего страшного в этом нет, она будет происходить, но при этом мы должны понимать, что если мы хотим установить истину, то надо следовать определенному протоколу установление истину: слушать друг друга, и пытаться сопоставить свою точку зрения с истиной, а не проталкивать ее любой ценой.

    В конце концов смирение нужно, все, я уже сказал об этом, иногда его не хватает, к сожалению, на всех уровнях.

    Это совершенно человеческая вещь. Мы на себе можем увидеть. Мы знаем насколько ценно качество смирение, но всякий раз, когда мы с чем-то сталкивается в реальности, мы видим как наша гордыня реагирует на это, эго реагирует. Реакция нашего эга опережает наш разум.

    Вриндаван 30.11.2019 Принцип передачи духовного знания. «Шримад-Бхагаватам»(4.20.17)

  4. #604


    Страшная ситуация, в которой мы с вами живем: люди утратили все человеческое
    Я совсем немного расскажу об этом месте в исторической перспективе. Мы приехали сюда не за историей, но историю тоже иногда бывает важно знать. И главный урок любой человеческой истории, - это то, что тут делать нечего, то что этот мир всего лишь навсего игрища странных людей, которые завидуют друг другу, сражаются в течение какого-то времени за власть, влияние, враждуют друг с другом и потом умирают, чтобы родиться снова и снова сражаться за власть, влияние, расширять свои царства, терпеть поражения и снова помирать.

    Великие цари прошлого как те, кого я упоминал вчера, такие как Харишчандра, или Махараджа Амбариша, или Махараджа Мандата из двух династий - солнечной и лунной, они оставили свои следы на страницах Пуран и с каждым из них связана одна-две небольших историй в 12 песне Шримад Бхагаватам там даже о них - великих царях и великих преданных что говорится? Что от них осталось?

    Несколько строчек в Пуранах, хотя когда-то они гремели и до сих пор конечно же мы пересказываем историю Махараджи Амбариши преклоняясь перед ним. Вчера мы рассказывали историю Мула Рамачандры, которому поклонялся Махараджа Амбариша, но даже про них Шукадев Госвами, пытаясь пробудить в нас вместе с Махараджей Парикшитом дух отречения, говорит: - И что от них осталось? Ничего!

    Притху Махарадж владел всей землей, он был настолько могущественным что земля убегала от него и даже от него осталось всего-навсего лишь несколько упоминаний. Ну да, - остались его наставления и то он был Ади-раджей - изначальным царём. И особенно печальное впечатление конечно же производят цари кали-юги. В ведической истории и в греческой истории, следующей в общем-то ведической истории, говорится о четырех веках, которые переживает в своей жизни Земля: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара- юга и Кали-юга.

    И греческий поэт и астроном Аратус оставил очень интересное описание. Он говорит, что созвездие, которое на небе известно как Дева на самом деле там живет богиня справедливости. Эта богиня справедливости в Сатья-югу, в Золотой век жила здесь, среди людей. И она свободно общалась с людьми. Иногда она вершила свой суд, но в общем-то особенно необходимости в её суде не было, потому что люди были справедливы и праведны по самой своей природе и естественным образом уважали и любили друг друга и для них главным было духовное самосознание.

    Они жили в идеальном мире друг с другом и с природой и более того, говорится, что в то время не было необходимости даже сажать зерно, не нужно было тяжело трудиться, потому что земля сама всё приносила. Остатки, отголоски этого есть также на страницах Шримад Бхагаватам, где говорится, что до Махараджа Притху люди не занимались земледелием. Земледелием люди стали заниматься со времён Махараджа Притху, который правил как раз на границе между двумя этими веками.

    В Сатья-югу климат был везде идеальный, не было Москвы, зимы, жаркого лета. Везде на всей Земле был примерно одинаковый теплый климат, чтобы люди могли заниматься самым главным своим делом, потому что жизнь слишком коротка! Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее на глупости, на вражду, ещё на что-то. И несколько лет, которые даны нам в этой жизни нужно потратить на то, чтобы понять себя, для того чтобы понять свою природу для того, чтобы понять Бога, установить отношения с Ним. Но человек так устроен, что он занимается всем чем угодно, кроме главного.

    И дальше в этой поэме, посвященной богине справедливости, которая сейчас светит с небес и с грустью держит весы в своих руках и смотрит на Землю... Дальше говорится что случилось, когда наступила Трета-юга - люди стали честолюбивыми. Эго, аханкара, честолюбие стало главной характеристикой людей и тогда началось разделение людей. До этого, как говорится Шримад Бхагаватам, все люди принадлежали к одной варне - они все были парамахамсами и всех интересовала только духовная жизнь. И земля перестала приносить свои плоды. И что случилось дальше? Человеку нужно было пахать и он запряг быка в плуг и стал пахать, чтобы возделывать землю он стал тяжело трудиться.

    Размышляя над этим очень интересным описанием я понял, что, в сущности, это описание в точности совпадает с библейской историей когда говорится, что в начале Адам и Ева, первые люди, созданные Богом жили в раю - это Сатья-юга, с точки зрения библейских авторов и есть тот самый рай, потому что в то время земля была раем, - не нужно было трудиться, всё было хорошо и люди жили вместе с Богом, Бог был рядом с ними. Единственное что Он говорил: - Не пытайтесь властвовать здесь над этой землей. Просто живите в мире и пытайтесь овладеть собой внутри. И это было то самое состояние невинности Сатья-юги, которая осталась только в легендах, в них трудно даже поверить.

    И так как у людей появилось ложное эго, им нужно было как-то его упражнять и эго всегда требует крови. Я уже говорил в самом начале, что эго всегда требует жертв. Они стали бахвалиться друг перед другом и первое что они начали в Трета-югу - это охотиться на диких зверей. Они отправлялись на охоту и впервые они именно тогда отведали мясо животных. Хотя в начале для них охота была всего лишь навсего игрой, забавой, способом доказать свою силу. Они хвастались друг перед другом этим.

    Но мало-помалу вкус плоти и крови, который изначально заложен в человеческой природе стал подпитывать эту животную природу в людях. Иногда в Трета-югу они ели мясо и изредка богиня справедливости, которая еще жила среди людей, приходила и говорила: - Не делайте этого, не делайте этого, не делайте этого!

    Она объясняла им закон кармы: если вы убиваете, причиняете вред другим людям в конце концов это вернется к вам. Иногда она собирала большие толпы людей и пыталась привести людей в чувство и люди слушали ее открыв рты и на какое-то время им этого хватало, но потом обычное человеческое забвение покрывало их сознание и снова они продолжали заниматься этим.

    Но самого страшного ещё не произошло. Самое страшное произошло когда один из царей вернувшись после неудачной охоты домой и почувствовав, что у него пробудился голод и желание плоти увидел мирно пасущегося быка. Прям рядом в окрестностях его в царства. И он продумал: "Затем охотиться далеко? Вот кто-то, кто не убежит никуда!"

    Быки не убегают. Я недавно беседовал с одним аюрведическим врачом и он объяснял мне три формы ума, которые есть людей сравнивая их с животными. Он говорил, что в тамасический ум, на который влияет вата, он как собака или обезьяна - не может сидеть на месте, он все время куда-то бегает, не понятно что делает. Если нечего делать, то начинать чесаться.

    Долго на одном месте усидеть не может, бегает. Это тамас или вата. Раджас он как тигр или лев. По крайней мере там есть какое-то геройство, сила. А саттва он как бык. Это капха-конституция. Он мне сказал: - У тебя очень сложный случай, потому что тело конституции вата, а ум конституции капха. Ум спокойный, а тело другое. Поэтому трудно лечить таких людей. Бык или корова никуда не убегают, они довольны, они не завидуют друг другу, они мирно щиплют себе траву и когда рука человеческая поднялась на быка и на корову, которые должны научить нас на самом деле самым важным истинам... Почему бык и корова считаются священными? Почему бык считался опорой дхармы?

    Именно потому что они учат нас тому как нужно жить: не завидуя друг другу, не враждуя друг с другом; понимая, что всего хватит, заботясь о других. Говорится что эти два качества коровы самые важные: она заботится о других, дает молоко самую лучшую пищу, не ожидая ничего, просто дает молоко. Даёт, дает, дает и не завидует никому не пытается соперничать ни с кем. Когда рука человеческая поднялась на корову, то тогда богиня справедливости перестала приходить с людям, потому что она поняла - здесь о справедливости не может быть и речи. Это изгнание из рая Адама и Евы, это то самое событие.

    Говорится что вожделение вместе с эго возникло у этих первых людей, живших в невинности и собственно Трета-юга это тот самый период, когда люди утратили невинность, символически изображенный и виде этого изначального грехопадения Адама и Евы, когда они утратили свою невинность почувствовали вожделение, захотели властвовать. Это желание властвовать символически описано деревом познания добра и зла, когда змей-искуситель нашептывал Адаму и Еве: отведайте плодов с этого дерева и будете как боги здесь, на Земле. Вы сможете властвовать здесь, зачем вам жить вместе с Богом? Сами станете как Бог! И мы знаем когда Бог изгонял Адама и Еву было два проклятия: то, что женщина будет в муках рожать детей, а мужчина будет в поте лица своего трудиться.

    Отныне не просто так всё будет приходить и тогда началось сельское хозяйство. Вот, собственно, когда человек покусился на быка, убил и впервые отведал мяса коровы богиня справедливости удалилась в горы и уже больше никогда не приходила сюда, а брат поднял руку на брата и люди начали убивать друг друга. Все это случилось в конце Трета-юги и Двапара-юга это история бесконечных войн, когда люди убивают людей и мы знаем что Каин убил Авеля Это следующий период, третий период, этап. До этого людям не приходило в голову что можно пролить кровь невинного человека.

    Махабхарата с её страшной войной это, в сущности, описание Двапара-юги, когда люди стали враждовать друг с другом и проливать кровь друг друга, но даже тогда люди по крайней мере не убивали женщин и детей. В Кали-югу убивают всех. И чем жесточе, тем лучше. Беременная женщина, не беременная женщина, ребенок, не ребенок - это удел Кали-юги. Это страшная ситуация, в которой мы с вами живем. Люди утратили все человеческое.

    И говорится, что когда Двапара-юга наступила, люди стали убивать друг друга, Канья - богиня справедливости улетела на небо и больше не хочет иметь ничего общего с людьми. И в Шримад Бхагаватам, в 12 песне описывается эта страшная ситуация людей в Кали-югу и там говорится снова, снова и снова одна вещь: справедливости здесь не будет - справедливость будет продаваться и покупаться.

    По крайней мере до этого у людей было понимание это хорошо, это плохо, это можно делать, это нельзя делать. Здесь люди никогда не смогут добиться справедливости - всё будет продаваться и покупаться: всё на продажу! И в Шримад Бхгаватам подробнейшим образом описываются какие-то останки царских родов, царских династий, говорится сколько лет будет править одна династия, сколько лет будет другая править и наслаждаться этим миром. Всё это описание подробнейшей хронологии неожиданно для Шримад Бхагаватам. Говорится что династией Маурьев будет править 137 лет, следующая династия придет ей на смену и будет править 220 лет. До этого были Нанды.

    Там говорится, что всё это шудры, хуже чем шудры. Все эти люди они шудры и все это описание дается Шримад Бхагаватам только для того чтобы Бхуми-гита было произнесена, чтобы Земля посмеялась над ними над всеми и произнесла свою песнь и заключительные стихи Бхуми-гиты я хотел прочитать для вас. Они звучат таким образом:

    «Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирья Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама* (*Не Рамачандра - это объясняется в комментарии), Кхатванга, Дхундхуха, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гая, Бхагиратха, Кувалаяшва, Какутстха, Найшадха, Нрига, Хираньякашипу, Вритра, Равана, который заставил весь мир рыдать, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хираньякша и Тарака, а также множество других демонов и царей, которые обладали великим могуществом, знаниями и героизмом. Они победили всех и сами были непобедимы.

    Тем не менее, о всемогущий Господь, хотя на протяжении своей жизни они изо всех сил пытались завоевать меня, время одолело их, и от них осталось всего навсего лишь несколько строк в исторических хрониках. Никому из них не удалось править вечно».

    И Шукадева Госвами произносит эти стихи, чтобы пробудить отречение...

    Бхакти Вигьяна Госвами. История Виджайнагара. 2015.11.25. 1 - (Хампи) Далее в аудио с 24:12
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.05.2022 в 09:05.

  5. #605
    Для кого Священные Писания неисчерпаемы, а для кого мёртвые слова на мёртвой бумаге
    Как можно насытиться этим? Человека, который уже достиг этого уровня не может этим насытиться в принципе. Духовного пресыщения в отличие от материального не бывает. Именно поэтому мы хотим в духовный мир. Это одна простая причина, которая должна воодушевлять нас для того, чтобы мы отправились в духовный мир и этот опыт непресыщаемости духовного вкуса доступен уже здесь и сейчас.

    ***

    Мы никогда не насытимся этим вкусом и Шрила Прабхупада объясняет здесь, что человек , который раскрыл этот вкус может читать снова и снова Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту и он никогда не насыщается, потому что каждый раз всё это поворачивается какой-то новой гранью и новым вкусом. И это реальный факт даже для начинающих дегустаторов духовных вкусов. Если человек немножко даёт себе труд подумать над тем, что написано в Шримад Бхагаватам или в Бхагавад-гите, он чувствует какой-то новый вкус.

    Шрила Бхактивинод Тхакур очень интересно говорит об этих новых поворотах вкуса для человека, который думает. Он объясняет каким образом этот вкус возникает и Шрила Прабхупада говорит о том же самом в комментарии. Он говорит, что каждый раз мы читаем стих и открывается новая грань. Но почему кому-то открывается, а кому-то не открывается? Да по одной простой причине - потому что одни люди думают над тем, что говорит Кришна, а другие - не думают. И когда они не думают, то ясное дело, что никакой новой грани не откроется. И Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь. Иногда мы читаем разные интерпретации Бхагавад-гиты. И если честно я могу сказать за себя - иногда эти бесконечные интерпретации раздражать начинают.

    Мы думаем: "Ну скажите что-нибудь одно и договоритесь между собой". Мы можем читать разных комментаторов причем комментаторов практически современников. Вишванатха Чакраварти Тхакур пришел, прокомментировал Бхагавад-гиту. Его в сущности ученик - шикша ученик Баладева Видьябхушана прокомментировал совершенно по другому. Берёт те же стихи Бхагавад-гиты, начинает объяснять их по другому и начинающего человека эта вещь раздражает.

    Начинающему человеку, нам с вами, нужна черно-белая определённость: скажите точно и я буду этому следовать - не морочьте мне голову всем этим. Но для человека, который понял смысл всего, для него это настоящая жизнь. Шрила Прабхупада говорит: - Вот она жизнь!
    Жизнь в том, что я читаю и новый смысл всплывает и какое-то новое понимание приходит ко мне.

    И Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь в связи с этим. Он говорит что слова великих душ обладают неисчерпаемостью и можно думать над ними снова, снова и снова и находить новые оттенки смысла и новую глубину в них. Тогда как, слушайте это очень внимательно, он говорит: - Когда они заключены в слова, которые заключены на бумаге, - это может их убить. Это очень любопытная мысль, потому что именно по этой причине Веды никогда не записывали.

    Веды не записывали, потому что когда мы слушаем Ведические произведения или Ведические Писания как его объясняет человек понявший, это может запустить в нас очень важные внутренние процессы размышления. Это запускает в на наверняка - мы начинаем думать, у нас тоже появляется вкус, тогда как если мы читаем некие мёртвые слова на мёртвой бумаге нашим мёртвым умом, то текст может очень легко омертвиться. Нет ничего кроме того, что написано и всё, и да - я всё понял, пошли дальше. Раса не раскрывается, опыта расы нет.

    Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: - Буква Писания убивает Писание.

    Мы знаем, это совершенно стандартная вещь, которая происходит или случается со всеми религиозными Писаниями - люди становятся консерваторами. Все религиозные группы, все религиозные течения плодят консерваторов. Почему? Потому что Священные Писания там воспринимаются как некая догма записанная раз и навсегда на бумаге, выбитая на камне, на скрижалях и всё - нужно следовать этой букве, чтобы в рай попасть.

    Это - глупость! Священные Писания нужны чтобы я усвоил, принял внутрь Священные Писания, чтобы я смотрел на мир с точки зрения Священного Писания, чтоб я преобразил своё сердце при помощи Священного Писания, но к сожалению часто книга не помогает этому, а мешает. Книга к сожалению производит другой эффект - она плодит консерваторов. Всё, вот так! Шаг вправо, шаг влево будет рассматриваться как побег. Так и никак иначе, никак ещё. Но Шрила Прабхупада объясняет здесь этот момент - в чём их неисчерпаемость и в чём их вкус. Вкус в том, что человек думает над этим и вдруг ему начинает раскрываться какая-то бездна, какие-то связи и это называется нава-нава-раса-дхамани удьятам рантум асит как говорит Ямуначарья в своём знаменитом стихе...

    Шримад-Бхагаватам 3.20.6-8, 5 августа 2012
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 06.05.2022 в 13:09.

  6. #606
    И чем дальше, тем больше. Чем бессмысленней жизнь становится, тем в большей степени люди ищут смысла. И я хотел подтвердить. У меня есть там, я налетел много миль, и поэтому я могу в бизнес-классе в некоторых аэропортах там отдыхать. Вот, и я перед тем, как прилететь сюда, был в Шереметьево, и когда я уже выходил, двое таких новых русских явных совершенно за столиком с пивом сидели, я проходил мимо них. И один из них остановил меня, толстый такой, говорит:

    “Слушайте, от Вас очень хорошая энергия идет. Можете мне объяснить в чем смысл жизни?”

    Я был поставлен несколько в тупик, и думаю, мне уже объявили посадку на мой самолет, мне нужно ему смысл жизни объяснить, в чем смысл жизни и цель жизни, и для чего все это. Ну я ему что-то сказал там про любовь.

    Он сказал: “Да-да, хорошие слова”, и говорит: “Но мы люди простые сибиряки, мы из Новосибирска”.

    Вот они где-то у вас тут живут, так что у вас все новые русские ищут смысл жизни, вам нужно только самим его понять, чтобы потом другим его объяснить. Вот, и суть в том, что люди ищут этого, и у нас есть поразительная возможность это найти. Но мы должны понять, что в этом процессе не я ищущий, Кришна должен меня найти.

    Открытие «Киртана-Мелы», Алтай, 12.7.2015

Страница 31 из 31 ПерваяПервая ... 2122232425262728293031

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 2 (пользователей: 0 , гостей: 2)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •