Страница 31 из 32 ПерваяПервая ... 212223242526272829303132 ПоследняяПоследняя
Показано с 601 по 620 из 621

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #601
    Когда мы предаёмся Кришне полностью, и начинаем думать только о Нём, о Его интересе, Кришна начинает делать чудеса. Он начинает что-то делать. Я сейчас расскажу одну историю, потом мы сделаем небольшое упражнение, как всегда, очень важное. История эта – одна из любимых моих историй. Про то, как Кришна выполняет желания Своего преданного. Это история про Рамадаса (это из Бадрачалам) Бадрачалам – это место на берегу реки Годавари. И там стоит один из самых знаменитых храмов Рамы в Индии. Божества Ситы, Рамы и Лакшманы самопроявленные там. С этим тоже связана история небольшая, – что однажды…

    Бадрачалам находится в джунглях. Если будете когда-нибудь в Андхра-Прадеш, то обязательно приезжайте в этот храм. И в этом лесу густом Рам во время Своего изгнания четырнадцатилетнего жил какое-то время с Ситой и недалеко оттуда была пещера Шабари, – этой охотницы, которая накормила Раму своим махапрасадом. Она пробовала ягоды, потом давала Раме. Она была подслеповатая, была из каких-то диких племён, некультурная женщина.

    И где-то в XVI-м веке (где-то 100 лет спустя после прихода Чайтаньи Махапрабху) там жила одна простая женщина, крестьянка. Тоже из того же племени – она на самом деле была отдалённым потомком этой шабари, охотницы, которая кормила Раму. И Рам к ней пришёл во сне и сказал: «Мне тут жарко, Я истомился тут. Спаси Меня и напои Меня водой. Потому что Я давно не пил».

    И она побежала в джунгли, не понимая вообще, что делать, как где искать. В конце концов, прибежала, – голос её куда-то зовёт изнутри, голос её куда-то ведёт. В конце концов, она прибежала к огромному муравейнику. И оттуда изнутри этот голос ей говорит: «Я тут, Я тут, Я тут». Она стала как-то разгребать этот муравейник, не обращая внимания на муравьёв и на всё остальное, и увидела там Божества. Эти Божества до сих пор стоят в этом храме. Там четырёхрукая форма Господа Рамы. В одной руке у Него раковина, в другой диск. И в двух других руках: лук и стрелы. И на левом колене у Него сидит Сита-деви, а справа от Него Лакшман сидит. То есть это особая форма Ситы, Рамы и Лакшмана.

    И какое-то время спустя после этого события, – после того как женщины… И она… Да, она – т.к. Рам сказал ей во сне: «Напои Меня», – то она стала таскать одно за другим вёдра воды из Годавари, и омывать Его. И сделала этот первый абхишек, и таким образом установила Его. Рано утром она сделала этот абхишек, потом созвала всех жителей. Они построили какой-то навес над ним и начали поклонение Рамачандре.

    И какое-то время спустя там была ярмарка – в этой деревне, недалеко от деревни они организовали такой самодельный храм, – и туда пришёл один бхакта Рамачандры, которого звали Гопанна. И этот бхакта был сборщиком налогов. Ему рассказали эту историю о том, что Рама появился тут, Сам Рам. Пришёл туда, и когда он увидел Рама…

    А он постоянно повторял имена: Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам. Когда Он увидел этого Раму, он ф-ь-ю-у-у-х – он отдал Ему сердце. Он отдал всё – он предался Ему полностью. Он сказал: «Я Твой, Рам. Я буду делать всё, что Ты хочешь». И он сказал: «Как же вам не стыдно? Сам Рам пришёл к вам, а вы не можете как следует Его принять. Не можете поставить храм какой-то хороший. Давайте построим храм все вместе».

    И местные жители сказали: «Давайте». Они скинулись. Кто принёс там немножко рису, кто ещё чего-то. Он увидел, сколько ему принесли и понял, что каши не сваришь с ними, что никакой храм не построишь. А он только что собрал со всего округа 6 лакхов серебряных монет (это важно – монеты были серебряные), 6 лакхов рупий – 600 тыс. рупий. Гигантские деньги по тем временам. Все налоги. Он был сборщиком налогов Танак Шаха, султана Голконды. Он был богатый дистрикт, – район какой-то. Короче говоря, он собрал у него всё было. И жители ему стали говорить:

    – А что, у тебя же деньги есть! Давай построим.

    – Это не мои деньги, – это казны.

    – Да ну, ничего, мы потом отдадим когда-нибудь.

    – А что, действительно, – всё же Раме принадлежит. Всё же Его – не моё. Надо построить!

    Он построил замечательный храм. Он с любовью построил храм. Потом, мало того, что он построил храм, он устроил огромный праздник для Рамы, – установление Божеств. Он накупил драгоценные одежды, золотые украшения, пояс особый для Ситы, корону для Рамы, лук Лакшману. И все были счастливы – он был счастлив. Все 600 тыс. серебряных момент туда потратили. И он подумал: «Надо же, как хорошо», – на сердце ему стало хорошо: «Я предавшаяся душа. Всё моё – Твоё».

    Но султан, почему-то, не одобрил его действий. Султану доложили о том, что он растратил всё это. Он вызвал его. И он был его доверенным, – он был на самом деле сыном царского министра. У царя был министр брахман, и ему доверяли полностью, безоговорочно.

    Его вызвали и сказали: «Где налоги, которые ты собрал?»

    Он говорит: «Ну какие налоги?! Я для Бога храм построил. Что ты хочешь? Всё туда пошло. Но я верну потом, – когда-нибудь верну обязательно».

    Шах был в гневе. Он сказал: «Ты будешь сидеть в тюрьме до тех пор, пока все эти деньги так или иначе кто-то за тебя не заплатит».

    Его посадили в тюрьму, и он стал сидеть в тюрьме. Причём в жуткой, страшной индийской тюрьме – недалеко от Хайдарабада. До сих пор эта тюрьма есть в Хайдарабадской крепости. Сидел в тюрьме. Он сидел год в тюрьме, другой. И всё время он молился Раме. И он всё время писал стихи, киртаны, – он пел.

    И он говорил: «Рам, что происходит? Я предавшаяся Тебе душа. За что мне такое?»

    В одном киртане, в одном стихотворении он пишет: «Рам, Ты думаешь, корона, которая сейчас на Тебе – а он видел в своей медитации, как одет Рам, – Ты думаешь, корону, которая сейчас на тебе, Тебе Дашаратха подарил? Сита, Ты думаешь, тот золотой пояс, который Ты сейчас носишь, Тебе Махараджа Джанака подарил? Это я Вам подарил!»

    Ну т.е. он жаловался Раме на свою судьбу. И год шёл за годом. Он тем временем писал песни. Внутри ему становилось всё лучше, лучше, лучше. В конце концов, самая последняя вещь, которую он написал: «Рам, я полностью предавшаяся душа. Я знаю, всё зависит от Тебя. Ты сделал это со мной. Ты послал меня. Ты дал мне эти 600 тыс. серебряных монет. Ты из сердца велел мне построить храм. Ты из сердца султана Голконды велел заключить меня в тюрьму. Я сижу, я с Тобой. Ты ничего не сделаешь».

    Двенадцать лет прошло, – долгих двенадцать лет. Этой ночью, когда он написал стихотворение… Ночь, поздняя ночь, – султан спит. Вдруг его кто-то будит. Кто-то трясёт его за плечо. Султан спросонья ничего не понимает – вообще, кто такой. Видит: двое каких-то людей там: «Вставай! Вставай! Срочно вставай». Он не привык к такому обращению. «Вставай! Срочно!»

    Он говорит: – Вам что нужно?!

    – Мы слуги Гопанны. Мы пришли, чтобы заплатить выкуп за него.

    Султан ничего понять не может. Во-первых, как они попали ночью в его спальню? Стражи там стоят.

    Они говорят: – Слуги Гопанны.

    – Какого Гопанны?!

    – Как какого?! Ты забыл что ли? Твоего сборщика налогов, которого ты бросил в тюрьму.

    – Что вам надо?

    – Нам ничего не нужно. Забирай деньги. Мы принесли тебе 600 тыс. золотых монет.

    Тот не может поверить:

    – Откуда у вас столько?

    – Вот. Бери, всё.

    Стали выкладывать огромный мешок, – гора золотых монет. До сих пор эти золотые монеты есть. Несколько золотых монет этих сохранилось. Там на одной стороне изображён Пата-абхишек (абхишек Рамачандры), а на другой стороне изображён Хануман. Он спросил:

    – А как вас зовут, вы кто такие?

    – Меня зовут Рамаджи, а меня зовут Лакшмаджи.

    – Это вы кто?

    – Мы же тебе сказали, – мы рабы Гопанны.

    Он смотрит и не может поверить – эти рабы, они все в каких-то драгоценных украшениях, в коронах. Он говорит:

    – Это у него такие рабы?

    – Ну конечно! Мы его рабы. Мы пришли, чтобы его волю исполнить.

    В конце концов, он пересчитал всё. Он говорит:

    – Ну ладно.

    – Ты тут на всякий случай – мы тебе лишнее принесли. Мы тебе должны 600 тыс. серебряных монет, – мы тебе 600 тыс. золотых монет принесли. Забирай всё. Только расписку пиши. Пиши расписку, чтобы отпустили его.

    Тот написал расписку спросонья, ничего не понимая, ничего не зная. Они пришли к тюремщику, отдали расписку и говорят: «Гопанну отпускайте. Всё. Выкуп за него дан». Те увидели с печатью султана. Гопанна ничего не понимает: «Чего меня отпустили?»

    Царь, султан заснул. Утром он проснулся и думает: «Что со мной ночью случилось?» Пошёл, – деньги на месте. Пересчитал – 600 тыс. Он стал вспоминать, думать: «Как Его звали? Рамаджи, Лакшмаджан», – хоть и мусульманин был, но он в Хайдарабаде мусульманином был – т.е. он знал.

    «Так это же Рам с Лакшманом Сами приходили!» – и он вызвал Гопанну и сказал: «Приведите ко мне сюда этого, который в тюрьме сидит».

    Усадил его, говорит: – Гопанна, ты как, в тюрьме себя хорошо чувствовал? Нормально тебе было? Удобно было, хорошо всё?

    – Да не, нормально, удобно, – 12 лет сидел, привык.

    – Ты знаешь, что тебя выкупили?

    – Нет, не знаю. Меня сегодня выпустили.

    – Так вот, пришли двое сегодня в короне, с луком, со стрелами – назвались твоими рабами. Все украшенные драгоценностями – вот золотые монеты. Одного звали Рамаджи, а другого – Лакшмаджи. Ты понимаешь, кто это был?!

    Гопанна, когда это услышал, упал в обморок. Пришёл в себя. Этот султан тоже упал в обморок – они оба там в обмороке лежали. Пришли в себя. Султан говорит: «Ты знаешь, я передумал. Я пожалуй эти золотые монеты тебе отдам. Ты как-нибудь сам ими распорядись». Он говорит: «Нет, нет, я не возьму эти золотые монеты». Он взял только одну монетку на память.

    Султан велел каждый день в «Рама-навами» посылать, – до сих пор эта традиция есть – правительство Хайдарабада в память об этом султане посылает драгоценную жемчужину Раме в Бадрачалам. Посылает какие-то подарки, – до этого слонов посылали. Гопанна, когда пришёл в себя, – он написал ещё одну песню. И он в этой песне говорит.

    Он говорит там: «Слушай, Ты вообще разбираешься в том, что Ты делаешь?! Я Твой преданный, построил для Тебя храм. Ты меня посадил в тюрьму. Султан, который посадил меня в тюрьму, – Ты ему дал даршан. Ты вообще понимаешь?! Справедливость какая-то есть или нет? Что происходит?! К султану Ты пришёл Сам и дал ему даршан! А я в награду за то, что я построил для Тебя храм и предался Тебе полностью, двенадцать лет сидел в тюрьме».

    И этой ночью к Гопанне, которого с тех пор стали звать Бадрачалам Рамдас, пришёл Хануман. И Хануман ему сказал: «В прошлой жизни у тебя был попугай. И ты 12 лет держал в клетке этого попугая. Иногда кормил его, иногда не кормил, иногда игрался, – ты был привязан к этому попугаю. И поэтому ты 12 лет посидел в тюрьме. Но отныне ты будешь свободен, не волнуйся. В конце этой жизни ты вернёшься к Кришне.

    Сам Рам принял тебя. И он провёл остаток своих дней… До сих пор эти песни, которые он написал, остались, и эта золотая монета до сих пор осталась, которой Рам выкупил Своего преданного. Это называется гоптритве варанам татха, – когда человек всё получает от Кришны и предавшись Ему полностью зависит от Его милости. Когда человек всё принимает от Кришны (и хорошее и плохое) и понимает: «От Тебя это было. От Тебя это было. Всё здесь от Тебя».

    «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», ретрит учеников, Германия, 2012.Лекция 3

  2. #602
    Следующее событие случилось когда он уже подошел к Дели. И в то время Дели было столицей мусульманской империи. И султан Дели находился в состоянии войны с индусскими царями и поэтому он отдал строгий приказ чтобы никому, у кого нет особого разрешения царя, не разрешалось перейти Гангу. Ганга достаточно бурная река, она там только стекает с предгорьев Гималаев и Мадхвачарья столкнулся с первым препятствием - с Гангой, которую нужно было перейти и со вторым препятствием - на другом берегу его ждали вооруженные воины. Его ученики подошли к берегу реки и не знали, что нужно делать.

    Мадхвачарья взял за руку ученика и сказал другому ученику: - Хватай его за руку.

    И так далее они стали цепочкой. И Мадхвачарья пошел по Ганге как по суху. И самое удивительное, что его остальные ученики с удивлением обнаружили, что они тоже благополучно переходят через Гангу. Что интересно, что эта книга, которую он написал - Тантра-сара. Я рассказывал об этой книге.

    Тантра означает процесс, тантра означает методы. В частности там есть одна глава, которая посвящена тантрическому методу, с помощью которого можно научиться ходить по воде. То есть если хотите - милости просим. Возможности все есть Мадхвачарья даже об этом позаботился. Он шли. На другой стороне стояли мусульманские солдаты и чем ближе они приближались,тем сильнее было возбуждение мусульман.

    С одной стороны у них был строгий приказ царя никого не пускать, с другой стороны тут идёт какой-то гигантский отряд. В то время в свите Мадхвачарьи человек 100 путешествовало. То есть целая огромная армия идёт.
    Те очень перепугались и подумали: - Если эти идут, то давайте мы тоже пойдём им на встречу. И они тоже вошли в Гангу, но без особого успеха, потому что они Тантру-сару не читали и процедур не делали. Они зашли, Мадхвачарья сказал: - Постойте, постойте. Мы к вам идём, не торопитесь, не надо.

    Мусульмане схватили их и сказали: - Кто вы такие? Как вы перешли? Султан не велит никому переходить границу.

    И тогда Мадхвачарья сказал: - Ведите меня к вашему султану.

    Его отвели на аудиенцию к царю и Мадхвачарья на чистом персидском языке без малейшего акцента стал проповедовать славу единого Бога.
    Он сказал: - Ты же веришь в единого Бога? И я верю. Аллах един.

    Тот говорит: - Да, Аллах един

    И он стал рассказывать. Сама фигура этого аскета, манеры саньяси произвели на султана такое неизгладимое впечатление.
    Он внушал уважение так что в конце концов султан стал умалять его: - Останься и живи со мной. Хочешь, я подарю тебе половину моего царства? Только останься здесь.

    Это мусульманин, мусульманский султан, который воевал со всеми индусами.

    Мадхвачарья сказал: - Нет, спасибо. Я тороплюсь, мне нужно идти

    И преисполнившись необычайного благоговения мусульманский султан щедро вознаградил его и сказал, что отныне можешь в любой момент приходить и если когда-нибудь надумаешь приходи сюда и живи вместе со мной.

    Наследие Мадхавачарьи, 3 29 ноября 2015, Удупи

  3. #603

    Бхакти — это всегда синтез

    Шрила Прабхупада не был ни либералом, ни консерватором. Прабхупада был преданным!

    Почему возникают споры? Понятно, что Кали-юга и споры будут возникать, но споры возникают как правило потому, что люди духовные вопросы низводят до материального уровня. На материальном уровне всегда есть противоречия, потому что материальный уровень означает — хорошо – плохо: нравится – не нравится, плюс – минус, мужчина – женщина, все эти двойственности, которые характерны для материального мира.

    Люблю – не люблю. В конечном счете всегда будет это столкновение в материальном мире. У каждой истины будет ее противоположность, и они всегда будут сталкиваться и никогда не будут находить какой-то общей точки соприкосновения.

    Гегель об этом говорил: «Тезис, антитезис, и синтез. Тезис всегда сражается с антитезисом. Теза — антитеза. Синтеза в материальном мире практически не бывает. Так вот, бхакти — это всегда синтез. Если мы хотим идти путем бхакти, то нам нужно научиться делать синтез, то есть принимать все то, что правильно в тезисе, и принимать все то, что правильно в антитезисе и делать синтез из того и другого. А не оставаться на уровне материального сознания, когда мы принимаем либо тезис, либо антитезис. Бхакти — это всегда синтез. И научиться синтезировать разные точки зрения — это принципиально важный навык для любого человека, который идет по пути бхакти. Я сейчас попытаюсь объяснить что это значит, и каким образом это делать.

    Конкретный пример очень актуальный, по крайней мере сейчас, в каких-то сферах ИСККОН это спор между традиционалистами и либералами, между либералами и консерваторами. Совершенно вечная политическая история, все политические партии всегда делятся на либералов и консерваторов. Либералы это люди, которые говорят, что все хорошо, все одинаково, все замечательно… Консерваторы говорят: «Все не так. Есть традиция. Есть культура, есть иерархия».

    Либералы обычно говорят: «Все — равно», - они демократы.
    Консерваторы говорят: «Нет, демократия это ерунда, должна быть жесткая иерархия»… И так далее.

    По сути дела этот спор между либералами и консерваторами, вечный спор, неразрешимый спор, и люди научились только слегка балансировать между одним и другим, как в Америке: демократы — либералы, республиканцы — консерваторы. В Англии тоже: тори — консерваторы, демократы — лейбористы.

    Так вот, каким образом синтез то между одним и другим делать?

    На самом деле, если мы посмотрим две эти тенденции, очень важных и очень интересных, с которыми нам тоже приходится сталкиваться. И как правило человек он себя отождествляете с одной из этих тенденций, даже преданные.

    Есть преданные, которые говорят: «Мы — традиционалисты, мы — консерваторы». Есть преданные, которые говорят: «Нет! Это все ерунда. Мы — либералы». И каждый пытается на свою сторону затащить Шрилу Прабхупаду. Одни говорят: «Шрила Прабхупада был либералом». Другие говорят: «Нет. Шрила Прабхупада был консерватором».

    Шрила Прабхупада не был либералом, и Шрила Прабхупада не был консерватором! Шрила Прабхупада был преданным. Это значит, что он не был ни тем, и ни другим.

    В каких-то вопросах Шрила Прабхупада был в высшей степени либеральным. Настолько либеральным, что все консерваторы Индии сходили с ума от его либеральности, осуждали его, и были целые кампании, в которых говорили, что он просто позорит индуизм, проповедуя на Западе. Шрила Прабхупада на это им отвечал: «Поезжайте на Запад, и попробуйте проповедовать вашу версию индуизма и посмотрим что из этого выйдет. И достигните моего успеха».

    Есть другие люди, которые говорят: «Шрила Прабхупада был сверх либеральным». Но Шрила Прабхупада не был либеральным, Шрила Прабхупада был в том числе и консерватором. Он говорил о каких-то вещах, которые либералами очень сложно проглотить. Он твёрдо придерживался иерархии, он все время говорил о том, что необходимо строго подчиняться, что должно быть достаточно жесткое авторитарное управление, ну, авторитарное — не авторитарное, но по крайней мере жесткое управление, что нужно следовать авторитетам, и так далее.. Все это полностью противоречит идеям и идеалам либерализма.

    Шрила Прабхупада, когда речь заходила о равенстве между мужчинами и женщинами, Шрила Прабхупада просто смеялся над этой смехотворной идеей. Он говорил: «Пожалуйста, если мужчина и женщина равны, пожалуйста, теперь мужчины должны рожать детей. Пусть попытаются, если они считают что все одинаковы, что все одно и то же». Шрила Прабхупада с одной стороны придерживался очень жестких консервативных принципов, с другой стороны он был либералом. Как это можно совместить? Обычные люди не могут это совместить. Но, как я уже сказал, бхакти — это всегда синтез.

    Если мы посмотрим на этот конкретный пример — столкновения между либеральными взглядами, которые, как правило, проповедует Запад, и между консервативными ценностями, которые, как правило, принято отождествлять с Востоком, или ещё с чем-то, мы увидим, что консервативная тенденция — это тенденция кармы. Карма-канда, и все что связано с этим, они очень строго охраняют традиции, порядок, закон, все вот эти вот принципы. То есть консерваторы это последователи карма-канды.

    Теперь, кто такие либералы? Либералы это люди, которые хотят освобождения по сути дела. Вся эта проповедовать всеобщего равенства, братства, и так далее, ничто иное, как реакция на какие-то злоупотребления в системе карма-канды, то есть на злоупотребления в этой иерархической жесткой системе, и так далее, и соответственно происходит это демократическое так сказать общество, которое в конечном счете говорит, что все едино, все хорошо, все есть брахман, все правы, нет кого-то правого, нет кого-то неправого. Что является ложью. И та и другая точка зрения, если взять ее просто так изолированно, они являются ложью, они не отражают реальность. Реальность где находится? Реальность в синтезе.

    Есть что-то хорошее в консервативных взглядах? Очень много хорошего: традициям нужно следовать, иерархическую систему нужно соблюдать, в конце концов вся вселенная построена по иерархическому принципу, все не равны, все разные, все находятся на разном уровне. Если кто-то выше меня, я должен подчиняться ему, я должен с смирением склоняться перед ним. Но при этом есть вторая точка зрения, в которой тоже есть много хороших вещей. В конечном счете, на духовном уровне, перед Богом мы все равны.

    Да, с точки зрения жесткой системы все не равны. Но с точки зрения духовной, перед Богом мы все равны, Бог готов каждому оказать свою милость, Бог готов каждого поднять на какой-то уровень. То есть, и неравенство и равенство в сердце бхакты очень гармонично сочетаются друг с другом. В сердце бхакты нет противоречий между представлениями о том, что все не равны, что все находятся на разных уровнях, и о том, что все равны. Да, все равны с духовной точки зрения, в отношениях с Богом, и Бог одинаково относится ко всем, в соответствии с тем, как человек относится к Нему, естественно.

    То есть, есть что-то правильное тут, и есть что-то правильное тут, что-то неправильное тут, и что-то неправильное в другой позиции. И бхакта понимает: «Вот она истина, и это соответствует истине, а это нужно отвергнуть». Бхакта понимает, он видит картину целиком.

    Тогда как любая другая точка зрения — это некое частичное представление. Западные либеральные ценности с феминизмом, с ещё какими-то вещами, которые сейчас, насколько я понимаю, приходят в Грузию, с гомосексуализмом, с ещё какими-то вещами подобного рода они очень страшные, опасные. Но там есть что-то хорошее. Традиционные консервативные ценности в них есть масса всего хорошего, но там есть свои плохие вещи. Потому что и то и другое — частичный взгляд. Бхакти — это полный взгляд.

    Бхакти это значит — Бог личность, Бог создал этот мир для того, чтобы научить все живые существа, Бог говорит и действует в этом мире. И бхакти значит попытка увидеть весь мир целиком, не какую-то часть, которая соответствует моим представлениям и моим ценностям, а истину, которую я не пытаюсь искажать, и перед которой я буквально склоняю голову, нравится мне это, или не нравится. И бхакти очень сложная в этом смысле вещь.

    Шрила Прабхупада часто говорил что бхакти простая вещь. Бхакти простая вещь, безусловно, с точки зрения практики, с точки зрения естественности, но бхакти сложная вещь именно потому, что мы сложные, поэтому нам сложно понять истину бхакти и принять ее во всей ее полноте. Но чтобы мы смогли это сделать, нам нужно в конечном счете просто обрести смирение, и тогда со смирением мы сможем услышать истину там, где она есть, и принять эту истину, или отвергнуть отклонение от истины там, где ее нет.

    И собственно это какие-то соображения, о которых мне хотелось поговорить, как нам нужно относиться к этому.

    Нам не нужно принимать сторону, когда преданные ссорятся, но при этом это не значит, что мы говорим, что все одинаковые, что все хороши, все правы, отстаньте от меня. Мы не становимся на эту позицию гьяни, который хочет раствориться в брахмане и не хочет ввязываться в ссору. Он понимает — да, вот тут прав этот человек, вот тут прав этот человек, тут они неправы.

    Сейчас они сражаются, потому что они никак не могут из-за своей гордыни сделать синтез и услышать что-то правильное, что говорит другой человек, расслышать другого человека, услышать другого человека, или какую-то истину в его словах очень сложно. И для того, чтобы услышать это нужно обладать действительным смирением. Обычно же мы принимаем только то, что мы уже итак знаем. И смирение поможет нам научиться чему-то, то есть выйти за пределы своего ограниченного взгляда на мир и на истину, оно поможет нам не оставаться на том уровне, на которым мы сейчас, но пойти дальше, потому что мы сможем принимать истину и при этом не заражаться ложью, которая тоже, к сожалению, есть в словах других людей.

    Вот такая непростая наука бхакти, которая не принимает какие-то черно-белые точки зрения этого мира, не пытается сделать их все серыми, а пытается отфильтровать все то, что приходит от материального эга и увидеть то, что приходит непосредственно от Кришны. Вот, собственно и все, и ещё раз, для того, чтобы у нас эта способность возникла нужно с открытым сердцем очень честно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать то, что говорят его смирённые истинные представители как они понимают его. И тогда снова и снова, слушая их, мы сможем сформировать какой-то целостный взгляд на истину.

    И так как сегодня тридцатое число, и завтра первое число — марафон и по традиции преданные усиливают свои какие-то труды в этот месяц декабрьского марафона, чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады. Тут конечно же стоит сказать о ценности этих книг. Собственно всю лекцию я говорил об этом, потому что что сделал Шрила Прабхупада, — он назвал с гордостью и с глубочайшим смирением «Бхагаван-гиту» «Бхагавад-гита как она есть».

    Очень часто люди называют свои варианты Бхагавад-гиты: «Новая интерпретация Бхагавад-гиты», «Совершенно необычная интерпретация Бхагавад-гиты». Шрила Прабхупада сказал: «Бхагавад-гита как она есть», - у него не было желания изменить что-то. И именно благодаря этой смиренной попытке просто передать то, что хочет сказать Кришна, вся истина открылась ему.

    Истина открывается смиренным. Истина не открывается гордым. Гордые пытаются завоевать истину, или разделать истину и взять что-то от этой истины. Но смиренно склоняются перед истиной, как Махараджа Притху, и принимают истину. И поэтому все те, кто читают книги Шрилы Прабхупады тоже могут соприкоснуться с истиной.

    Я очень хорошо помню как я спорил поначалу со Шрилой Прабхупадой, но к счастью я был достаточно честен, чтобы всякий раз признаваться в поражении, которое я потерпел. Мне то одно не нравилось, то другое не нравилось, но в конце концов я понял, что Шрила абсолютно железно говорит правду, не пытается подольститься, не пытается подладиться каким-то моим взглядам, не пытается понравиться читателю. Он говорит правду, независимо от того нравится она другим людям, или нет. И как он сказал сам: «Если вы правдивы, вы примите эту правду».

    И что мы делаем в этот декабрьский марафон, — мы пытаемся давать людям правду, истину. Примут они ее, или не примут — это уже их дело. Но если они правдивы, то они ее примут в конце концов. И сам Шрила Прабхупада говорил: «Если эти книги просто стоят на полке, так как они эманируют истину, так как они излучают эту правду, они уже будут влиять на сознание людей». Поэтому я хотел поблагодарить всех тех, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады в Грузии.

    Это замечательная страна, с замечательным народом, которому очень нужен свет истины, которому нужны книги Шрилы Прабхупады. Спасибо вам большое, за то что вы это делаете. В грузинском народе есть много потрясающих каких-то национальных черт, одновременная какая-то традиционность и открытость, все это там есть. Я очень люблю вас всех преданных. И я очень рад что сейчас две матаджи Ранганаики и … распространяют книги. Может быть кто-то ещё присоединиться к ним, даже если это одна или несколько книг Шрилы Прабхупады — это уже большая победа. Шрилы Прабхупада радовался и торжествовал, когда даже одна книга его распространялась.

    Поэтому, спасибо вам большое. Мы с вами целый час говорим. Я попытался поделиться с вами какими-то своими размышлениями и своей болью, которую я испытываю, когда вижу как преданные ссорятся, вместо того, чтобы попытаться услышать друг друга, увидеть истину в другом человеке и поменяться в соответствии с этой истиной, и увидеть ложь в самом себе, и попытаться избавиться от этой лжи, соприкоснувшись с истиной в книгах Шрилы Прабхупады, или в словах, жизни, поступках других людей.


    Арун-Лочан прабху: (очень плохо слышно)

    Е.С Бхакти Вигьяна Госвами: - Я не все услышал, но я думаю, что услышал достаточно для того, чтобы ответить на вопрос, как его понял: каким образом примирить противоречия, когда они возникают на более высоком уровне, среди учеников Шрилы Прабхупады, и так далее...?

    Во-первых, конечно речь не идёт о каком-то среднеарифметическом и не идёт о голосовании, потому что истина не решается голосованием большинства, большинством голосов невозможно определить истину. По-хорошему есть процесс и сам Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь в комментарии к последней главе Четвертой Песни ‘Шримад-Бхагаватам», где описываются Прачеты и описывается дружба между братьями Прачетами, Шрила Прабхупада говорит, что в сознании Кришны не может быть двух мнений. Он говорит, что на материальном плане мнения всегда разнятся, они всегда сталкиваются, и люди не могут найти общий язык, в сознании Кришны, если люди находятся в сознании Кришны, то двух мнений не может быть, мнение — одно, и это мнение Кришны, мнение парампары.

    Поэтому по-хорошему, конечно же, я понимаю, что это достаточно идеалистическое представление, но опять же, мы с вами идеалисты. По-хорошему вопросы должны решаться не голосованием, на коллективном каком-то уровне: а по консенсусу, когда люди в конце концов обсуждают их настолько честно и настолько открыто и настолько глубоко, что в конце концов они приходят к этому самому одному мнению, которое и есть сознание Кришны.

    Потому что в сознании Кришны мнение одно, это мнение Кришны, мнение Его представителя, в нашем с вами случае — Шрилы Прабхупады. И всегда можно найти это одно мнение, если не примешивать политику к этим спорам, но в реальности мы видим, что очень часто в спорах возникает политика, а политика это в сущности синоним гордыни, когда я не хочу признать правоту другого человека в принципе. И как правило, в противовес любой политике возникает другая политика, и начинаются споры.

    Поэтому как нам быть? Нам не нужно вмешиваться в политику, и поэтому Вриндаван Дас Тхакур говорит, что когда вайшнавы спорят не нужно принимать чью-то сторону. Но это не значит, что мы не должны сформировать своё мнение.

    Мы выслушиваем и ту, и другую сторону, и если мы достаточно смиренны, мы всегда поймем о чем говорят люди, как они могли бы найти общий язык, и почему они не находят общего языка и продолжают спорить друг с другом. Но при этом мы внутри сможем быть спокойными. Спасибо Арун-Лочан за этот вопрос, я не договорил одну вещь, я начал эту мысль, но не совсем договорил. Я воспользуюсь этим вопросом, чтобы договорить эту мысль.

    На материальном уровне, когда сталкиваются две точки зрения, то обычно сталкиваются две внешних формы. И так как внешние формы они разные, то их невозможно примерить: одну форму невозможно совместить с другой формой, они всегда будут разными. Синтез значит попытка увидеть суть и в том и в другом, и на уровне сути примирение может произойти, на уровне формы — никогда.

    Для того, чтобы произошло примирение противоречий на уровне сути нужно обязательно услышать друг друга и отбросить форму, и услышать рациональное зерно, находящееся внутри этого всего. Потому что у людей есть рациональное зерно, и есть оболочка, шелуха. Так вот, бхакти — это всегда попытка: и в наших персональных личностных усилиях это всегда попытка услышать истину или суть в том и в другом человеке, и на уровне сути всегда можно понять — вот тут они очень хорошо совпадают на самом деле.

    Если взять тот же самый спор между либералами и традиционалистами, да, сейчас мы видим, что и лагерь либералов и лагерь традиционалистов представляют какие-то ученики Шрилы Прабхупады подчас очень авторитетные люди. И если услышать одних, и услышать других, на самом деле нетрудно эту истину, или суть синтезировать.

    О чем говорят консерваторы, традиционалисты? Они, говорят, что ни в коем случае нельзя привносить западные эгалитарные ценности в сознание Кришны. Они абсолютно правы, потому что западные эгалитарные ценности в сознании Кришны означают разрушение самой сути сознания Кришны, преклонения перед Божеством. В конце концов, если все равны, то тогда я равен Богу, я есть Бог. Это — типичная майавада, и люди очень бояться вот этой подмены. И правильно делают что бояться, и они абсолютно правы в том, что они бояться этого. Почему? Потому что все эти западные ценности подаются под таким очень красивым соусом что все равны, равенство, братство и так далее…

    Красивые лозунги, которые обманывают людей. Но теперь, если взять суть другой точки зрения, а не форму, по форме, когда человек начинает говорить, то он начинает проталкивать все эти дурацкие западные ценности, но если посмотреть суть того, о чем они говорят, и чего они бояться в этих, так называемых, традиционных ценностях, они бояться домостроя, то есть они бояться злоупотребления властью, которое тоже есть. В любом традиционном обществе есть принцип священности власти или священноначалия, но им злоупотребляют. И если отбросить дурацкую форму с попытками всех сделать равными, то у них есть правильная суть их опасения.

    И эти две сути очень легко синтезировать. Иерархию отменять нельзя, но при этом иерархия это не оправдание злоупотреблению властью. Властью нельзя злоупотреблять. С одной стороны должны быть законы, которые утверждают иерархию в нашем обществе, а с другой стороны должны быть законы, которые не позволяют злоупотреблять этим всем. Таким образом любой человек может очень легко суть найти, и при этом оставаться в стороне от яростного спора, не принимая ни одну, ни другую сторону со всеми их какими-то формальными отклонениями или злоупотреблениями. Я ответил на твой вопрос, Арун-Лочан?

    Почему они не могут? Я думаю, что многие могут увидеть эту суть, но просто это реакция одного эга на другое эго. И в конечном счете, отсутствие некой культуры диалога, которая к сожалению, надо констатировать, что мы не привыкли к этому. Шрила Прабхупада, Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что из споров Я — вада, то есть когда спор ведётся для того, чтобы увидеть истину.

    Этот спор должен вестись по определенным принципам. Но помимо вады есть джалпа и витанда, два других вида спора, и мы к сожалению очень сильно завязаны, или обусловлены вот этой привычкой к джалпе и витанде, и не знаем каким образом вести ваду, спорить так, чтобы истина раскрылась, в результате этого. Это одна проблема — нет культуры, и слишком большая культурная обусловленность, привычка спорить определенным образом.

    Но, наверное ещё более важная проблема, о которой я вначале сказал, отвечая на твой вопрос, это то, что мы чувствуем, что один человек, выдвигая какие-то свои тезисы, руководствуется своей какой-то скрытой agenda, скрытая повестка дня, и он пытается ее протащить. Другие начинают протаскивать свою. То есть когда мы остро реагируем на какую-то примесь эга.

    Чтобы установить истину нужно эго полностью отложить, но для этого нужны определенные условия, а к сожалению, скажем так: формат, в котором эти споры ведутся часто эти условия не соблюдает. Нужно быстро решить, принять решение, принять какую-то резолюцию, ещё что-то такое… И это все не позволяет действительно отложить в сторону эго. Чтобы это было, нужно создать спокойную обстановку, не должно быть никакого давления по времени, и люди просто, уважая друг друга, должны общаясь, пытаться установить истину.

    И третья причина может быть даже самая главная, это то, что люди не общаются друг с другом. У них нет общения. Естественным образом, когда я не общаюсь с другим человеком, не знаю его, я начинаю приписывать ему какие-то качества, ещё что-то такое. И возникает такая демонизированная картина другого человека…

    Так или иначе, это реальность, ничего страшного в этом нет, она будет происходить, но при этом мы должны понимать, что если мы хотим установить истину, то надо следовать определенному протоколу установление истину: слушать друг друга, и пытаться сопоставить свою точку зрения с истиной, а не проталкивать ее любой ценой.

    В конце концов смирение нужно, все, я уже сказал об этом, иногда его не хватает, к сожалению, на всех уровнях.

    Это совершенно человеческая вещь. Мы на себе можем увидеть. Мы знаем насколько ценно качество смирение, но всякий раз, когда мы с чем-то сталкивается в реальности, мы видим как наша гордыня реагирует на это, эго реагирует. Реакция нашего эга опережает наш разум.

    Вриндаван 30.11.2019 Принцип передачи духовного знания. «Шримад-Бхагаватам»(4.20.17)

  4. #604


    Страшная ситуация, в которой мы с вами живем: люди утратили все человеческое
    Я совсем немного расскажу об этом месте в исторической перспективе. Мы приехали сюда не за историей, но историю тоже иногда бывает важно знать. И главный урок любой человеческой истории, - это то, что тут делать нечего, то что этот мир всего лишь навсего игрища странных людей, которые завидуют друг другу, сражаются в течение какого-то времени за власть, влияние, враждуют друг с другом и потом умирают, чтобы родиться снова и снова сражаться за власть, влияние, расширять свои царства, терпеть поражения и снова помирать.

    Великие цари прошлого как те, кого я упоминал вчера, такие как Харишчандра, или Махараджа Амбариша, или Махараджа Мандата из двух династий - солнечной и лунной, они оставили свои следы на страницах Пуран и с каждым из них связана одна-две небольших историй в 12 песне Шримад Бхагаватам там даже о них - великих царях и великих преданных что говорится? Что от них осталось?

    Несколько строчек в Пуранах, хотя когда-то они гремели и до сих пор конечно же мы пересказываем историю Махараджи Амбариши преклоняясь перед ним. Вчера мы рассказывали историю Мула Рамачандры, которому поклонялся Махараджа Амбариша, но даже про них Шукадев Госвами, пытаясь пробудить в нас вместе с Махараджей Парикшитом дух отречения, говорит: - И что от них осталось? Ничего!

    Притху Махарадж владел всей землей, он был настолько могущественным что земля убегала от него и даже от него осталось всего-навсего лишь несколько упоминаний. Ну да, - остались его наставления и то он был Ади-раджей - изначальным царём. И особенно печальное впечатление конечно же производят цари кали-юги. В ведической истории и в греческой истории, следующей в общем-то ведической истории, говорится о четырех веках, которые переживает в своей жизни Земля: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара- юга и Кали-юга.

    И греческий поэт и астроном Аратус оставил очень интересное описание. Он говорит, что созвездие, которое на небе известно как Дева на самом деле там живет богиня справедливости. Эта богиня справедливости в Сатья-югу, в Золотой век жила здесь, среди людей. И она свободно общалась с людьми. Иногда она вершила свой суд, но в общем-то особенно необходимости в её суде не было, потому что люди были справедливы и праведны по самой своей природе и естественным образом уважали и любили друг друга и для них главным было духовное самосознание.

    Они жили в идеальном мире друг с другом и с природой и более того, говорится, что в то время не было необходимости даже сажать зерно, не нужно было тяжело трудиться, потому что земля сама всё приносила. Остатки, отголоски этого есть также на страницах Шримад Бхагаватам, где говорится, что до Махараджа Притху люди не занимались земледелием. Земледелием люди стали заниматься со времён Махараджа Притху, который правил как раз на границе между двумя этими веками.

    В Сатья-югу климат был везде идеальный, не было Москвы, зимы, жаркого лета. Везде на всей Земле был примерно одинаковый теплый климат, чтобы люди могли заниматься самым главным своим делом, потому что жизнь слишком коротка! Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее на глупости, на вражду, ещё на что-то. И несколько лет, которые даны нам в этой жизни нужно потратить на то, чтобы понять себя, для того чтобы понять свою природу для того, чтобы понять Бога, установить отношения с Ним. Но человек так устроен, что он занимается всем чем угодно, кроме главного.

    И дальше в этой поэме, посвященной богине справедливости, которая сейчас светит с небес и с грустью держит весы в своих руках и смотрит на Землю... Дальше говорится что случилось, когда наступила Трета-юга - люди стали честолюбивыми. Эго, аханкара, честолюбие стало главной характеристикой людей и тогда началось разделение людей. До этого, как говорится Шримад Бхагаватам, все люди принадлежали к одной варне - они все были парамахамсами и всех интересовала только духовная жизнь. И земля перестала приносить свои плоды. И что случилось дальше? Человеку нужно было пахать и он запряг быка в плуг и стал пахать, чтобы возделывать землю он стал тяжело трудиться.

    Размышляя над этим очень интересным описанием я понял, что, в сущности, это описание в точности совпадает с библейской историей когда говорится, что в начале Адам и Ева, первые люди, созданные Богом жили в раю - это Сатья-юга, с точки зрения библейских авторов и есть тот самый рай, потому что в то время земля была раем, - не нужно было трудиться, всё было хорошо и люди жили вместе с Богом, Бог был рядом с ними. Единственное что Он говорил: - Не пытайтесь властвовать здесь над этой землей. Просто живите в мире и пытайтесь овладеть собой внутри. И это было то самое состояние невинности Сатья-юги, которая осталась только в легендах, в них трудно даже поверить.

    И так как у людей появилось ложное эго, им нужно было как-то его упражнять и эго всегда требует крови. Я уже говорил в самом начале, что эго всегда требует жертв. Они стали бахвалиться друг перед другом и первое что они начали в Трета-югу - это охотиться на диких зверей. Они отправлялись на охоту и впервые они именно тогда отведали мясо животных. Хотя в начале для них охота была всего лишь навсего игрой, забавой, способом доказать свою силу. Они хвастались друг перед другом этим.

    Но мало-помалу вкус плоти и крови, который изначально заложен в человеческой природе стал подпитывать эту животную природу в людях. Иногда в Трета-югу они ели мясо и изредка богиня справедливости, которая еще жила среди людей, приходила и говорила: - Не делайте этого, не делайте этого, не делайте этого!

    Она объясняла им закон кармы: если вы убиваете, причиняете вред другим людям в конце концов это вернется к вам. Иногда она собирала большие толпы людей и пыталась привести людей в чувство и люди слушали ее открыв рты и на какое-то время им этого хватало, но потом обычное человеческое забвение покрывало их сознание и снова они продолжали заниматься этим.

    Но самого страшного ещё не произошло. Самое страшное произошло когда один из царей вернувшись после неудачной охоты домой и почувствовав, что у него пробудился голод и желание плоти увидел мирно пасущегося быка. Прям рядом в окрестностях его в царства. И он продумал: "Затем охотиться далеко? Вот кто-то, кто не убежит никуда!"

    Быки не убегают. Я недавно беседовал с одним аюрведическим врачом и он объяснял мне три формы ума, которые есть людей сравнивая их с животными. Он говорил, что в тамасический ум, на который влияет вата, он как собака или обезьяна - не может сидеть на месте, он все время куда-то бегает, не понятно что делает. Если нечего делать, то начинать чесаться.

    Долго на одном месте усидеть не может, бегает. Это тамас или вата. Раджас он как тигр или лев. По крайней мере там есть какое-то геройство, сила. А саттва он как бык. Это капха-конституция. Он мне сказал: - У тебя очень сложный случай, потому что тело конституции вата, а ум конституции капха. Ум спокойный, а тело другое. Поэтому трудно лечить таких людей. Бык или корова никуда не убегают, они довольны, они не завидуют друг другу, они мирно щиплют себе траву и когда рука человеческая поднялась на быка и на корову, которые должны научить нас на самом деле самым важным истинам... Почему бык и корова считаются священными? Почему бык считался опорой дхармы?

    Именно потому что они учат нас тому как нужно жить: не завидуя друг другу, не враждуя друг с другом; понимая, что всего хватит, заботясь о других. Говорится что эти два качества коровы самые важные: она заботится о других, дает молоко самую лучшую пищу, не ожидая ничего, просто дает молоко. Даёт, дает, дает и не завидует никому не пытается соперничать ни с кем. Когда рука человеческая поднялась на корову, то тогда богиня справедливости перестала приходить с людям, потому что она поняла - здесь о справедливости не может быть и речи. Это изгнание из рая Адама и Евы, это то самое событие.

    Говорится что вожделение вместе с эго возникло у этих первых людей, живших в невинности и собственно Трета-юга это тот самый период, когда люди утратили невинность, символически изображенный и виде этого изначального грехопадения Адама и Евы, когда они утратили свою невинность почувствовали вожделение, захотели властвовать. Это желание властвовать символически описано деревом познания добра и зла, когда змей-искуситель нашептывал Адаму и Еве: отведайте плодов с этого дерева и будете как боги здесь, на Земле. Вы сможете властвовать здесь, зачем вам жить вместе с Богом? Сами станете как Бог! И мы знаем когда Бог изгонял Адама и Еву было два проклятия: то, что женщина будет в муках рожать детей, а мужчина будет в поте лица своего трудиться.

    Отныне не просто так всё будет приходить и тогда началось сельское хозяйство. Вот, собственно, когда человек покусился на быка, убил и впервые отведал мяса коровы богиня справедливости удалилась в горы и уже больше никогда не приходила сюда, а брат поднял руку на брата и люди начали убивать друг друга. Все это случилось в конце Трета-юги и Двапара-юга это история бесконечных войн, когда люди убивают людей и мы знаем что Каин убил Авеля Это следующий период, третий период, этап. До этого людям не приходило в голову что можно пролить кровь невинного человека.

    Махабхарата с её страшной войной это, в сущности, описание Двапара-юги, когда люди стали враждовать друг с другом и проливать кровь друг друга, но даже тогда люди по крайней мере не убивали женщин и детей. В Кали-югу убивают всех. И чем жесточе, тем лучше. Беременная женщина, не беременная женщина, ребенок, не ребенок - это удел Кали-юги. Это страшная ситуация, в которой мы с вами живем. Люди утратили все человеческое.

    И говорится, что когда Двапара-юга наступила, люди стали убивать друг друга, Канья - богиня справедливости улетела на небо и больше не хочет иметь ничего общего с людьми. И в Шримад Бхагаватам, в 12 песне описывается эта страшная ситуация людей в Кали-югу и там говорится снова, снова и снова одна вещь: справедливости здесь не будет - справедливость будет продаваться и покупаться.

    По крайней мере до этого у людей было понимание это хорошо, это плохо, это можно делать, это нельзя делать. Здесь люди никогда не смогут добиться справедливости - всё будет продаваться и покупаться: всё на продажу! И в Шримад Бхгаватам подробнейшим образом описываются какие-то останки царских родов, царских династий, говорится сколько лет будет править одна династия, сколько лет будет другая править и наслаждаться этим миром. Всё это описание подробнейшей хронологии неожиданно для Шримад Бхагаватам. Говорится что династией Маурьев будет править 137 лет, следующая династия придет ей на смену и будет править 220 лет. До этого были Нанды.

    Там говорится, что всё это шудры, хуже чем шудры. Все эти люди они шудры и все это описание дается Шримад Бхагаватам только для того чтобы Бхуми-гита было произнесена, чтобы Земля посмеялась над ними над всеми и произнесла свою песнь и заключительные стихи Бхуми-гиты я хотел прочитать для вас. Они звучат таким образом:

    «Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирья Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама* (*Не Рамачандра - это объясняется в комментарии), Кхатванга, Дхундхуха, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гая, Бхагиратха, Кувалаяшва, Какутстха, Найшадха, Нрига, Хираньякашипу, Вритра, Равана, который заставил весь мир рыдать, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хираньякша и Тарака, а также множество других демонов и царей, которые обладали великим могуществом, знаниями и героизмом. Они победили всех и сами были непобедимы.

    Тем не менее, о всемогущий Господь, хотя на протяжении своей жизни они изо всех сил пытались завоевать меня, время одолело их, и от них осталось всего навсего лишь несколько строк в исторических хрониках. Никому из них не удалось править вечно».

    И Шукадева Госвами произносит эти стихи, чтобы пробудить отречение...

    Бхакти Вигьяна Госвами. История Виджайнагара. 2015.11.25. 1 - (Хампи) Далее в аудио с 24:12
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.05.2022 в 09:05.

  5. #605
    Для кого Священные Писания неисчерпаемы, а для кого мёртвые слова на мёртвой бумаге
    Как можно насытиться этим? Человека, который уже достиг этого уровня не может этим насытиться в принципе. Духовного пресыщения в отличие от материального не бывает. Именно поэтому мы хотим в духовный мир. Это одна простая причина, которая должна воодушевлять нас для того, чтобы мы отправились в духовный мир и этот опыт непресыщаемости духовного вкуса доступен уже здесь и сейчас.

    ***

    Мы никогда не насытимся этим вкусом и Шрила Прабхупада объясняет здесь, что человек , который раскрыл этот вкус может читать снова и снова Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту и он никогда не насыщается, потому что каждый раз всё это поворачивается какой-то новой гранью и новым вкусом. И это реальный факт даже для начинающих дегустаторов духовных вкусов. Если человек немножко даёт себе труд подумать над тем, что написано в Шримад Бхагаватам или в Бхагавад-гите, он чувствует какой-то новый вкус.

    Шрила Бхактивинод Тхакур очень интересно говорит об этих новых поворотах вкуса для человека, который думает. Он объясняет каким образом этот вкус возникает и Шрила Прабхупада говорит о том же самом в комментарии. Он говорит, что каждый раз мы читаем стих и открывается новая грань. Но почему кому-то открывается, а кому-то не открывается? Да по одной простой причине - потому что одни люди думают над тем, что говорит Кришна, а другие - не думают. И когда они не думают, то ясное дело, что никакой новой грани не откроется. И Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь. Иногда мы читаем разные интерпретации Бхагавад-гиты. И если честно я могу сказать за себя - иногда эти бесконечные интерпретации раздражать начинают.

    Мы думаем: "Ну скажите что-нибудь одно и договоритесь между собой". Мы можем читать разных комментаторов причем комментаторов практически современников. Вишванатха Чакраварти Тхакур пришел, прокомментировал Бхагавад-гиту. Его в сущности ученик - шикша ученик Баладева Видьябхушана прокомментировал совершенно по другому. Берёт те же стихи Бхагавад-гиты, начинает объяснять их по другому и начинающего человека эта вещь раздражает.

    Начинающему человеку, нам с вами, нужна черно-белая определённость: скажите точно и я буду этому следовать - не морочьте мне голову всем этим. Но для человека, который понял смысл всего, для него это настоящая жизнь. Шрила Прабхупада говорит: - Вот она жизнь!
    Жизнь в том, что я читаю и новый смысл всплывает и какое-то новое понимание приходит ко мне.

    И Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь в связи с этим. Он говорит что слова великих душ обладают неисчерпаемостью и можно думать над ними снова, снова и снова и находить новые оттенки смысла и новую глубину в них. Тогда как, слушайте это очень внимательно, он говорит: - Когда они заключены в слова, которые заключены на бумаге, - это может их убить. Это очень любопытная мысль, потому что именно по этой причине Веды никогда не записывали.

    Веды не записывали, потому что когда мы слушаем Ведические произведения или Ведические Писания как его объясняет человек понявший, это может запустить в нас очень важные внутренние процессы размышления. Это запускает в на наверняка - мы начинаем думать, у нас тоже появляется вкус, тогда как если мы читаем некие мёртвые слова на мёртвой бумаге нашим мёртвым умом, то текст может очень легко омертвиться. Нет ничего кроме того, что написано и всё, и да - я всё понял, пошли дальше. Раса не раскрывается, опыта расы нет.

    Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: - Буква Писания убивает Писание.

    Мы знаем, это совершенно стандартная вещь, которая происходит или случается со всеми религиозными Писаниями - люди становятся консерваторами. Все религиозные группы, все религиозные течения плодят консерваторов. Почему? Потому что Священные Писания там воспринимаются как некая догма записанная раз и навсегда на бумаге, выбитая на камне, на скрижалях и всё - нужно следовать этой букве, чтобы в рай попасть.

    Это - глупость! Священные Писания нужны чтобы я усвоил, принял внутрь Священные Писания, чтобы я смотрел на мир с точки зрения Священного Писания, чтоб я преобразил своё сердце при помощи Священного Писания, но к сожалению часто книга не помогает этому, а мешает. Книга к сожалению производит другой эффект - она плодит консерваторов. Всё, вот так! Шаг вправо, шаг влево будет рассматриваться как побег. Так и никак иначе, никак ещё. Но Шрила Прабхупада объясняет здесь этот момент - в чём их неисчерпаемость и в чём их вкус. Вкус в том, что человек думает над этим и вдруг ему начинает раскрываться какая-то бездна, какие-то связи и это называется нава-нава-раса-дхамани удьятам рантум асит как говорит Ямуначарья в своём знаменитом стихе...

    Шримад-Бхагаватам 3.20.6-8, 5 августа 2012
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 06.05.2022 в 13:09.

  6. #606
    И чем дальше, тем больше. Чем бессмысленней жизнь становится, тем в большей степени люди ищут смысла. И я хотел подтвердить. У меня есть там, я налетел много миль, и поэтому я могу в бизнес-классе в некоторых аэропортах там отдыхать. Вот, и я перед тем, как прилететь сюда, был в Шереметьево, и когда я уже выходил, двое таких новых русских явных совершенно за столиком с пивом сидели, я проходил мимо них. И один из них остановил меня, толстый такой, говорит:

    “Слушайте, от Вас очень хорошая энергия идет. Можете мне объяснить в чем смысл жизни?”

    Я был поставлен несколько в тупик, и думаю, мне уже объявили посадку на мой самолет, мне нужно ему смысл жизни объяснить, в чем смысл жизни и цель жизни, и для чего все это. Ну я ему что-то сказал там про любовь.

    Он сказал: “Да-да, хорошие слова”, и говорит: “Но мы люди простые сибиряки, мы из Новосибирска”.

    Вот они где-то у вас тут живут, так что у вас все новые русские ищут смысл жизни, вам нужно только самим его понять, чтобы потом другим его объяснить. Вот, и суть в том, что люди ищут этого, и у нас есть поразительная возможность это найти. Но мы должны понять, что в этом процессе не я ищущий, Кришна должен меня найти.

    Открытие «Киртана-Мелы», Алтай, 12.7.2015

  7. #607
    Теперь, в наше время кшатрии это кто? Рэкетиры в основном. И они тоже живут хорошо. Они собирают свой налог. Они говорят: «Мы крыша ваша, но за крышу нужно платить, чтобы она не протекала» (смех). И соответственно, люди отстегивают им налог. Или это большие бизнесмены. На самом деле большие бизнесмены строго говоря, никакие не вайшьи, они кшатрии, потому что они империю свою делают. Одна империя воюет с другой за рынки сбыта.

    На самом деле не за рынки сбыта, а за власть. Потому что денег человеку много не нужно. Зачем человеку, какое бы богатое воображение, богатое извращенное воображение у человека ни было, он не сможет даже миллион долларов потратить. Ну, может миллион и сможет потратить. Какой-то извращенец на свою женитьбу, на свою свадьбу с женщиной легкого поведения потратил 30 миллионов долларов. Тридцать - нет, 30 миллионов долларов за три дня. В основном воображение его жены действовало.

    Мужчина не способен придумать, как же их можно потратить. Тем не менее они накапливают, накапливают, накапливают. Для чего? Для того, чтобы ощущать власть. Желание власти безгранично. Желание каких-то материальных удовольствий имеет начало, конец, потому что естественным образом человек не сможет до такой степени выжать свое тело, чтоб потратить все эти миллионы, или просто швырнет их на ветер. Но эти миллионы или миллиарды дают им власть.

    А у кшатриев есть желание власти, ощущение власти: «Я могу делать все, что угодно. Все остальные подчиняются, все остальные вассальные цари они приходят ко мне с поклоном и платят мне дань. Я наступаю ногой на их головы. Я – олигарх». Те же самые тенденции есть. Калау шудра самбхавах. Люди не понимают, каким образом делать, но те же самые тенденции есть в современном обществе.

    Но, в каком-то смысле, было бы глупо думать, что мы сможем, мы или кто угодно другой, сможет восстановить систему варн в изначальном виде. В век Кали это не возможно – калау шудра самбхавах. Она всегда будет странные формы принимать в наше время просто потому, что нет даже чистых варн, нет чистых кшатриев, кшатрийского духа.

    Нынешние кшатрии все трусы. Ну, может не все, но по большей части. Они пытаются исполнять, так сказать, дхарму кшатрия, крышу кому-то давать, но при этом сами трусы. У них нет этого духа, или благородства, настоящего воина, настоящего кшатрия. У нынешних брахманов тоже нет этого духа или этого благородства настоящего брахмана.

    Потому что настоящий брахман это человек, который 24 часа в сутки изучает что-то, изучает Священные Писания. Таких людей не осталось. Даже шудр хороших уже нет. Потому что настоящий шудра это человек, который, во-первых, не пьет. Это первое качество шудры, которое описано. Где такие шудры остались, которые не пьют, которые не воруют? Это два достоинства шудры – не ворует и не пьёт. Поэтому варны это десятое дело. Все равно человек будет как-то зарабатывать себе деньги, все равно человек будет как-то жить и что-то у него все равно будет.

    «Шримад-Бхагаватам» 7.12.16 10.12.2005

  8. #608
    ПОИСК ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЫ ПРОПОВЕДИ
    Следующий вопрос из Израиля, где в течении долгого времени гостил Хридаянанда Госвами Махарадж. И вопрос о том, что Вы думаете о направлении Кришна-Вест Хридаянанда Госвами Махараджа? Очень интересно было бы услышать Ваш анализ и мысли по поводу проповеди на западе.

    Ну, прежде всего, мне бы хотелось сказать, что я очень люблю Хридаянанду Махараджа, очень ценю его и имею честь считать его своим другом, старшим другом. Мне очень нравится общаться с ним. Это не значит, что я согласен со всем, что он говорит или делает. Какие-то вещи, которые Махарадж делает в свойственной ему иногда эпатирующей манере, мне кажется не совсем уже что ли каким-то идеалом или стандартом, но при этом я понимаю, что все то, что он делает, он делает, потому что он хочет служит Шриле Прабхупаде.

    Шрила Прабхупада говорил про него, что он наделён трансцендентными мозгами, что его ум очень глубокий, обширный, проницательный. Едва ли может сравниться с умом каких-то рядовых людей. Сказав это, я могу несколько слов сказать относительно Кришна-Вест.

    Я понимаю идею Махараджа. Мы немножко обсуждали эту идею изначальную. В принципе, с самой идеей я согласен. Мы должны искать такие формы проповеди, которые будут приемлемы для людей, но одновременно с этим, тут очень важны рамки.

    В ИСККОН есть два, что ли направления – традиционалистское направление и радикалистское. Махарадж представляет собой вот это вот радикальное крыло. Истина, она, как всегда, лежит где-то посередине. С одной стороны, мы не должны воздвигать какие-то ненужные барьеры, или слишком подчёркивать ну, что ли, этнический что ли характер.

    И Махарадж борется с этим, прежде всего, с какой-то этничностью. Он очень ценит универсальные положения сознания Кришны, и он убеждён, что гораздо большее число людей сможет оценить эту универсальную компоненту сознания Кришны, если убрать эту, скажем так, отпугивающую людей конкретную форму.

    С другой стороны, представители другого крыла говорят о том, что это не просто форма, что это некая форма, которая неотъемлемо связана с содержанием. И, что если мы выбросим эту форму, содержание тоже размоется. И те и другие правы. Я, в общем-то, в каком-то смысле, мне даже сложно сказать, к чему я больше склоняюсь, но мне очень нравится традиционалисты в том смысле, что мне нравится сама форма сознания Кришны и форма она неотделима от содержания. Так же как невозможно отделить форму Кришны от самого Кришны. Это было бы майявадой.

    Кришна – Он именно такой. Он не какой-то другой. Он носит дхоти. Хотим мы этого или не хотим. Нравится нам это или не нравится. И гирлянды из лесных цветов. И эту форму нельзя полностью изгнать, не изгнав сути. Поэтому нам нужно просто понять, каким образом объяснить людям.

    Во-первых, дать людям понимание науки сознания Кришны, то есть неких универсальных принципов, чтобы у них не было изначального отторжения, чтобы какие-то барьеры, которые мы выставляем подчас искусственно между людьми и философией сознания Кришны, были сняты.

    Как это делает, например, тот же самый, Олег Геннадьевич Торсунов в своих лекциях. А, с другой стороны, не выбрасывать саму форму, а форму сохранить, потому, что форма для нас важна. И на мой взгляд, вполне решаемая задача. Нужно просто разделить какие-то этапы проповеди.

    И вначале мы можем объяснять сознание Кришны с очень нейтральных позиций, но при этом мы должны также подводить людей к необходимости принятия определённой конкретной формы на определённом этапе, пусть не сразу.

    Собственно и всё, что я могу сказать. То есть, я считаю, что Махарадж в каких то своих, своём желании служить Шриле Прабхупаде иногда переходит определённые границы. И не всё из того, что он говорит, я могу принять. Хотя я хорошо понимаю, очень ценю то, что он пытается сделать. Просто тут нужно попытаться найти золотую середину

    Ответы на вопросы учеников из Израиля и Индии

  9. #609
    ЧТО ЗНАЧИТ ДУМАТЬ О КРИШНЕ, КОГДА ПАДАЕТ РАКЕТА?
    Вопрос: - Положение в Израиле постоянно нестабильное. Периодически обстановка накаляется - войны с нашими арабскими соседями: ракеты и сирены. Стоит ли стремиться переехать жить в более спокойные места, благоприятные для духовной жизни, в святую дхаму, например в Маяпур, воспитывать там маленьких детей? Или что бы Вы посоветовали по этому поводу? Многие старшие преданные именно так и поступают.

    И когда падает ракета что значит думать о Кришне?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Я бы не советовал переезжать просто потому чтобы найти более спокойную ситуацию, если у нас есть поле для проповеди, но ради детей - безусловно. Если мы не можем как следует воспитатель и нет возможности воспитать детей в школе в какой-то обстановке, то нужно ради детей поехать туда. где они смогут получить хорошее воспитание, подумав как обеспечивать себя там с святой дхаме. Но просто от сирен нет смысла уезжать - важнее проповедь.

    Что значит думать о Кришне, когда падает ракета? А то и значит что думать о Кришне - то есть полностью предаваться на Его волю и говорить, что Всё в Твоих руках

    Ответы на вопросы учеников из Израиля и Индии 7 июля 2015

  10. #610
    Он родился… Разные люди говорят разные вещи. Кто-то говорит, что недалеко от Дели, кто-то говорит, что в Агре, недалеко от Агры, но все согласны с тем, что отца его звали Рамдас Сарасват и он происходил из очень знатной семьи сарасвата-брахманов, и родился он на шесть лет раньше Чайтаньи Махапрабху, он был старшим по возрасту современником Чайтаньи Махапрабху, он прожил очень долгую жизнь, он жил в этом мире сто шесть лет.

    Он пережил Чайтанью Махапрабху, он пережил Валлабхачарью, который был его духовным учителем и прожил в этом мире всего пятьдесят два года, и ушел, глядя на лицо преемника Валлабхачарьи, его сына Виталнатхаили Шри Госаинджи, как его называют в Валлабха-сампрадае. И он родился слепым. Он был четвертым ребенком в семье, и когда он появился на свет, отец посмотрел на него – у него не было даже век, у него не было ресниц, у него были просто бельма.

    Отец его был очень нищим, бедным брахманом, и он стал рвать на себе волосы: «Мало того, что у меня нету денег, еще и четвертый рот родился. Слепой! Что делать с этим слепым никчемным ребенком?» И начиная с раннего детства, родители постоянно укоряли его, упрекали и говорили: «С тех пор, как ты появился, наши несчастья еще больше усилились. Ты принес нам несчастья». Теперь представьте себе этого маленького ребенка, которому с детства говорят: «От тебя одни беды».

    Но так или иначе у Сурдаса была любовь к Кришне в сердце, и он постоянно плакал и пел о Кришне: «Кришна, зачем я ушел от Тебя, зачем я покинул Тебя». И однажды ему представилась счастливая возможность уйти из его гостеприимного отеческого дома. Ему было в это время шесть лет. Через их деревню проходил некий богатый кшатрий, он увидел сарасвата-брахмана, отца Сурдаса, проникся к нему доверием и сказал: «Соверши мне хорошую ягью, потому что мне нужно поправить мои дела» и дал ему два золотых.

    Отец Сурдаса никогда не видел таких денег. Дрожащими руками он схватил эти деньги, он принес их домой, ликуя, и он стал рассказывать: «Смотрите, у нас есть два золотых! На эти деньги мы сможем жить полгода, мы будем есть досыта, – он метнул злой взгляд в сторону Сурдаса, – несмотря на этого»!

    И он положил их в мешочек, завязал их в узелок и положил в нишу, как вот эта вот ниша здесь. В домах бриджабаси нет мебели, там есть ниши, чтоб туда класть. Он тщательно положил это в нишу рядом со своей кроватью. Когда он проснулся, к его ужасу… Первым делом, когда он проснулся, он бросился посмотреть, где золотые – золотых не было. Мешочка не было. Он стал опять рвать на себе волосы, кричать на Сурдаса: «Все из-за тебя! С тех пор, как ты родился, несчастья преследуют меня! Я получил два золотых, на которые мы могли безбедно жить несколько месяцев, и они исчезли»!

    Сурдас… Нельзя сказать, что он посмотрел на него, потому что он был слепым, но он повернулся на звук и сказал: «А если я скажу тебе, где эти золотые, ты отпустишь меня»? Тот говорит: «Конечно, отпущу, я бы и так отпустил» (смех). Сурдас сказал: «Мышка прибежала и там вон эти золотые», он показал угол комнаты. Хотя был слепым, многие слепые – ясновидящие. Он показал угол комнаты и сказал: «Там есть норка, если раскопаешь эту норку, то под полом найдешь золотые, которые унесла мышка». Отец бросился туда, он нашел эту норку, он раскопал, нашел золотые, посмотрел на Сурдаса и сказал: «Может останешься»?

    Сурдас стал говорить: «Не-не, я пойду»!

    «Куда ж ты пойдешь, у нас скоро досыта будешь есть тут! Все будет хорошо у тебя. Куда тебе идти»?

    Сурдас сказал: «Нет-нет-нет-нет. Ты обещал – я ухожу прямо сейчас».

    Маленький мальчик шестилетний взял, я не знаю, чашку для того, чтоб просить подаяние, и как был, так и ушел. Слепой. Полностью полагаясь на волю Кришны. «Кришна поддерживает всех, Кришна заботится обо всех, почему Он не позаботится обо мне»? Он долго-долго шел, в конце концов, дошел до какой-то деревни и сел рядом с прудом.

    Ему понравился этот пруд, атмосфера в этой деревне, он стал повторять на четках Святое Имя и стал думать о Кришне, петь о Кришне. И в этот момент по воле Кришны к тому же пруду пришел брахман, богатый брахман, землевладелец, владевший этой деревней, и увидел этого слепого мальчика, сел рядом с ним, стал слушать его песни и как-то он проникся к этому мальчику и стал говорить: «Слушай, мне плохо. Можешь мне помочь»?

    «Не знаю, если я смогу тебе помочь, я помогу, конечно».

    «Ты знаешь, у меня вчера ночью украли двадцать коров, кто-то увел у меня двадцать коров, у меня не осталось даже молока, чтобы детей накормить».

    Сурдас говорит: «Да, знаешь, вот в соседней деревне тут рядом живет некий кшатрий, ты зайди к нему домой, у него там есть внутренний двор, во внутреннем дворе привязаны две его лошади и там же твои двадцать коров».

    Брахман говорит: «Если я найду свои двадцать коров, две я отдам тебе»! Тот говорит: «Мне не нужны коровы твои».

    Он побежал в соседнюю деревню, зашел в этот дом, нашел этого кшатрия, увидел своих коров, забрал своих коров и привел двух к Сурдасу на берег озера. «Вот тебе коровы».

    «Мне твои коровы не нужны».

    «А как ты жить-то будешь? Ты ж из дома ушел, у тебя ничего нет».

    Сурдас опять же посмотрел на него, если можно так сказать про слепого человека, и сказал: «Я ушел из дома Нараяны. Это самая большая ошибка, которую я сделал. Но так или иначе Нараяна обо всех заботится, Он и обо мне позаботится».

    Брахман очень обрадовался и сказал: «Нараяна о тебе позаботится через меня. Он сделал для него сначала небольшую хижину и стал повсюду ходить и говорить: «У нас появился великий святой мальчик! Приходите к этому мальчику, этот мальчик вам все ваши проблемы решит».

    И люди потянулись, очередь стала выстраиваться, с соседних деревень люди стали приходить. Кто-то потерял коров, у кого-то болезнь какая-то, и Сурдас всем давал какой-то совет или утешал добрым словом. Ему построили большой дом, он стал жить в этом большом доме, местный брахман приносил ему обед сам лично, кормил его, послал ему слугу. Люди стали приходить и становились его учениками. Прошло двенадцать лет.

    Мальчик вырос, стал юношей, ему стало восемнадцать лет. Он жил в этом доме, вокруг него ученики, последователи, роскошный дом, все… Однажды ночью он проснулся от того, что сердце его забилось, у него звучала одна мысль: «Я ушел из дома, чтобы найти Бога, в результате этого я живу в этом большом доме, у меня даже времени нет, чтобы о Боге думать, потому что все приходят ко мне со своими проблемами». Харе Кришна. Нету времени, чтоб о Боге думать, приходится о чужих проблемах думать. И в этот момент в сердце его созрела решимость: «Ни одного дня я больше здесь не проживу».

    Рано утром он поднялся и сказал: «Я ухожу, позовите моих родителей, они тут в деревне, пусть они живут в этом доме, пусть они будут счастливы, я пошел». Ученики его закричали: «Ты куда? Не имеешь права! Ответственность за нас принял! Отвечай на письма, по скайпу с нами общайся, ватсапп, даршаны! Куда»?! «Не-не-не, ребята, я пошел.

    Если хотите – идите за мной, не хотите – воля ваша». Несколько учеников пошло за ним, большая часть осталась там. Он отправился в Матхуру, пришел на берег Ямуны в Матхуре, стал думать: «Поселюсь я здесь, Матхура – это место, где Кришна живет, может быть здесь я найду Кришну». Но потом он стал думать: «Нет. Если я здесь поселюсь, тоже ничего хорошего не будет, потому что опять люди потянутся, а тут еще к тому же храмы местные. Местные брахманы приревнуют ко мне, что люди ко мне идут. Уйду-ка я дальше».

    И он поселился в уединенном месте между Матхурой и Агрой, до сих пор это место есть здесь, Го-гхат. На языке Враджа из всех поэтов, которые писали, Сурдас самый знаменитый, до сих пор его гимны, которые составляют «Сурсагар», «Океан гимнов Сура», они поются. Всего Сурдас написал сто двадцать пять тысяч песен. На самом деле сто. Двадцать пять за него дописал Кришна. Это особая лила, которая произошла уже ближе к его уходу. Из них осталось восемь примерно тысяч, сохранилось.

    Он ушел, поселился у этого Го-гхата, и еще примерно два года жил там. Когда ему исполнилось двадцать лет, Валлабхачарья, великий святой пришел к этому Го-гхату. И ученики прибежали к Сурдасу и сказали: «Великий святой здесь, великий святой здесь, тебе нужно его увидеть». Сурдас сказал: «Когда он будет принимать, когда у него будут даршаны, обязательно скажите мне, я приду к нему».

    И Валлабхачарья, слушайте, это очень важно для нас, Бхактивинод Тхакур пишет, что Чайтанья Махапрабху взял по два принципа из каждой сампрадаи для того, чтобы сформировать нашу школу бхакти, гаудия-сампрадаю. И от Валлабхачарьи, из Вишнусвами-сампрадаи, потому что Валлабхачарья восстановил сампрадаю Вишнусвами или Рудра-сампрадаю, которая к тому времени практически исчезла с лица земли. Какие два принципа Чайтанья Махапрабху взял от Валлабхачарьи? Кто-то знает? Харе Кришна. Один принцип – какая главная мантра Валлабхачарья-сампрадаи?

    (Ответ: «Радхе-Шьям»)

    Нет, это Нимбарка-сампрадаи. Кто сказал? Шри кришна шаранам мама. Шри кришна шаранам мама. Как они называют ее – это брахма-самбандха-мантра, он услышал ее в откровении своем и они получают посвящение в эту брахма-самбандха-мантру. Шри кришна шаранам мама значит «у меня единственное прибежище есть», какое мое прибежище? Кришна. Они постоянно повторяют эту мантру шри кришна шаранам мама.

    Поэтому первый принцип, который Чайтанья Махапрабху взял из Валлабха-сампрадаи какой? Да, исключительного прибежища у Кришны, то что, как я рассказывал во время Говардхана-пуджи, то что прибежище нужно принимать, защиту нужно принимать только у Кришны. Шри кришна шаранам мама, ни у кого другого, нигде в другом месте, шри кришна шаранам мама. Это первый принцип.

    А второй принцип какой? Шрила Рупа Госвами пишет, он упоминает Валлабхачарью в «Бхакти-расамрита-синдху» и при этом он упоминает этот второй принцип, который Шри Чайтанья Махапрабху взял из Валлабха-сампрадаи. Кто-то читал «Бхакти-расамрита-синдху» или «Нектар преданности». Пушти-марг. Школа Валлабхачарьи называется пушти-марг. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» что? Что пушти-марг – это то же самое, что рагануга-садхана. Чайтанья Махапрабху взял этот второй принцип, пушти марг. Пушти – что это такое? Питание.

    Пушти-марг – это путь милости, питание, как мать питает своего ребенка по милости своей из груди своей. Пушти-марг – это путь милости, когда мы целиком зависим от милости других. Пушти-марг – это особая форма садханы или рагануга-садхана, это садхана, которая целиком основана на милости, целиком основана на общении с другим, на том, что другой хочет дать нам из своего сердца. Люди думают, что сейчас я буду заниматься рагануга-садханой.

    Рагануга-садханой нельзя заниматься самому, рагануга-садхана – это то, что должно прийти из сердца другого человека. Рага – это не моя рага, это чужая рага, я пытаюсь следовать этим путем раги. Поэтому в Валлабха-сампрадае это называется пушти-маргом, нам должны дать эту рагу, кто-то должен дать нам эту рагу, от кого-то мы должны получить эту привязанность. Духовный учитель, в чьем сердце есть эта рага, по своей милости может дать, а может не дать. Может не дать. Хозяин-барин, проблем нет.

    На этих двух принципах Валлабхачарья основал свою школу, свою сампрадаю, Чайтанья Махапрабху взял эти два принципа к нам. И когда они встретились с Сурдасом в первый раз. Слава Сурдаса гремела, у него были тысячи последователей, люди говорили о нем, люди приходили, чтоб послушать его песни. Валлабхачарья, увидев юношу, пришедшего к нему на встречу, сказал Сурдасу:

    «Спой мне какую-нибудь свою песню».

    Сурдас взял свой музыкальный инструмент, свою тампуру и стал петь. Он запел: «Мир этот – страшное место. В этом мире мы постоянно раскачиваемся на волнах вожделения, гнева, жадности. Иногда эти волны захлестывают нас. И кто может пересечь этот океан? Кто не потерпит крушение здесь, в этом океане? Кто сможет удержаться? Только тот, кто держится за стопы своего духовного учителя. И Кришна на другом берегу этого океана. И мы плывем по этому бушующему океану и того и гляди наш корабль потонет здесь. О Кришна, о океан милости! Вытащи меня из этого океана и перетащи на другой берег. Я очень падший».

    И он стал петь другой бхаджан, признаваясь Кришне в том, что у меня нет никаких надежд, в том, что я падший, я недостойный, что вожделение, гнев, жадность, гордыня мучат меня изнутри»… Кто-то может сказать это про себя? Нет? Никто не может сказать это про себя? Ни у кого нет вожделения, гнева, зависти, понятно… Иллюзии…

    Валлабхачарье понравилось его смирение, но при этом он улыбнулся и сказал: «Слушай, зачем ты поешь обо всем этом? Пой о Кришне! Какой смысл петь о вожделении, гневе и зависти? Просто пой о Кришне»! Но на самом деле Валлабхачарье понравилось смирение Сурдаса. И Сурдас стал говорить: «Откуда я знаю Кришну? Что я знаю про Кришну? Я только знаю, что Он далеко, что Он на том берегу этого океана, страшного океана, который пытается поглотить меня».

    И тогда Валлабхачарья сказал: «Ничего, я расскажу тебе про Кришну». Тут же на берегу Го-гхата Валлабхачарья стал рассказывать ему Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам» и свои объяснения Десятой Песни. Юноша впитывал все это и после того, как Валлабхачарья закончил рассказ об играх Кришны, в течение нескольких дней это продолжалось, он сказал: «Теперь я дам тебе посвящение, омойся в Ямуне». Тот омылся в Ямуне, он надел на него бусы из туласи и шепнул ему в ухо мантру шри кришна шаранам мама.

    Сурдас спросил у него: «Какую дакшину я могу тебе дать, что я могу тебе принести»? И Валлабхачарья сказал: «Пой о Кришне». И Сурдас стал петь. И первый бхаджан, который он спел, получив посвящение, был о том, как родился Кришна в доме у Нанды Махараджа и как все радовались и как все жители Вриндавана сбежались и как забыли обо всем остальном и только смотрели на это чудо, которое родилось у Яшоды, и как все бросали друг в друга красками и как все бесились и обнимались друг с другом и радовались, потому что в доме у Нанды Махараджа родилась ананда, Сам Кришна.

    И Валлабхачарья сказал: «Вот теперь у тебя хорошие песни появились, мне нравятся твои песни». Потому что еще раз, это путь пушти… И да, эмоции смирения и самоуничижения, они важны, но на них одних далеко не уедешь, нам нужны другие эмоции, другое счастье. И Валлаюхачарья дал приказ… Сурдас созвал всех своих учеников и сказал: «Вот, пожалуйста, реиницииацию принимайте, отныне вот ваш учитель».

    Так произошла встреча Сурдаса с Валлабхачарьей и Сурдас стал путешествовать вместе с ним. Во Врадже есть много мест, они называются Валлабха-байтак, один из них здесь, на сароваре, на Чандра-сароваре, другой у Говинда-кунды и так далее. И он стал путешествовать с ним и стал слушать, как Валлабхачарья рассказывает о Кришне и сразу же перелагал это в песни, в стихи. И в конце концов после того, как они прошли Враджа-мандала-парикраму, Валлабхачарья привел его сюда и сказал: «Отныне служи Шри Натхджи».

    В соответствии с представлениями Валлабха-сампрадаи, Шри Натхджи – это совместная форма Радхи и Кришны. Служи любви Радхи и Кришны в образе Шри Натхджи. И Сурдас стал петь в храме Шри Натхджи. Большая часть его жизни прошла здесь, около склонов холма Говардхана. Он жил в разных местах и это последнее место, где он жил во Врадже и здесь, отсюда он ушел. И обычно утром, когда открывали алтарь, когда Шри Натхджи представал перед преданными вайшнавами во всей Своей красе, наряженный в одежды, иногда сам Виталнатх одевал Его, иногда другие великие вайшнавы одевали Его, Кришнадас, который был настоятелем этого храма или Гиридхар, Сурдас сидел и пел новый бхаджан.

    Каждый день он готовил новый бхаджан, и каждый день в этом бхаджане он пел, как выглядит Кришна. Намеками, иногда он описывал, как выглядит сегодня Кришна, и преданные, у них возникло сомнение: «А видит он Кришну или не видит он Кришну? Он слепой! Действительно он видит Кришну или нет»? Потому что иногда он ясно говорил, как выглядит Кришна, иногда он просто описывал красоту Кришны, не упоминая каких-то деталей.

    И у пуджари главного было три сына, и эти три сына достигли подросткового возраста. Когда люди входят в эту пору, они ставят под сомнение все, и они решили поставить под сомнения способность прозрения у Сурдаса. И они обратились к своему отцу и сказали: «Что-то мы сомневаемся, похоже, что ему кто-то шепчет на ухо. Иногда шепчет, иногда не шепчет, как выглядит Кришна, потому что иногда он описывает Его, иногда не описывает Его».

    Отец очень испугался, сказал: «Лучше не шутите с ним, он великий вайшнав».

    Они сказали: «Мы не шутим, мы просто его испытаем». Стоял очень жаркий месяц, летний месяц, когда тут очень жарко, и поэтому они пришли на алтарь вместе с отцом и сказали: «Сегодня Кришна будет голым, сегодня мы нарядим Его только в жемчужные ожерелья». Они нарядили Шри Натхджи. Шри Натхджи был полностью голым, и только жемчужные украшения у Него были, ну потому что маленькие дети во Вриндаване, а Он – Гопал, они иногда ходят нагишом, особенно летом. И открыли алтарь.

    Они позаботились о том, чтоб Сурдасу никто не шепнул, как одет сегодня Шри Натхджи. И открыли алтарь. И все ахнули, потому что никто не видел Шри Натхджи голым до этого, и Сурдас запел свой бхаджан: «О Кришна, как Ты прекрасен! Ты показал мне Свою нагую красоту, я никогда не видел Тебя в этих жемчужных украшениях! Камадев увидел Тебя нагим и упал в обморок, и его жена Рати тоже упала в обморок и они лежат в обмороке и Сурдас приводит их в чувство. Такова Твоя красота».

    Когда все вайшнавы услышали это, ни у кого не осталось никаких сомнений в том, что Сурдас видит своим взглядом. Потому что он хочет видеть только Кришну, никого другого он видеть не хочет, несмотря на то, что он слеп. И в свое время произошла другая лила, когда Сам Кришна предложил Сурдасу вернуть ему зрение. Сурдас упал в колодец. Он шел отсюда до Говардхана и по пути был колодец, и так как он был слепой, с ним никого не было, он свалился в этот колодец, и никого нет рядом.

    И кого звать, когда никого нет рядом? Кришну, кого еще звать! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна в это время играл со Шримати Радхарани. Он бросил Ее! Помчался и вытащил Сурдаса. Он вернулся к Шримати Радхарани, Она спросила: «Ради кого Ты Меня бросил? На кого Ты Меня оставил»? «Сурдас звал, я не мог. Он звал Меня так искренне, что Я даже Тебя бросил. Его нужно было спасти». Шримати Радхарани сказала: «Я хочу посмотреть на него».

    Кришна говорит: «Не ходи к нему»!

    Шримати Радхарани: «Почему не ходить? Я пойду к нему»!

    Развернулась и пошла, стала говорить: «Бабаджи, бабаджи, ты что тут делаешь»?

    Сурдас сразу же все понял, по одному звуку колокольчиков он все понял. Он исхитрился и схватил Ее за стопы, забрал колокольчики и прижал к груди. «Бабаджи, отдай Мои колокольчики»! «Не отдам. Не отдам»! «Бабаджи, отдай Мои колокольчики»! «Не отдам»! Она стала звать: «Кришна! Кришна»! Кришна прибежал, говорит: «Я ж Тебе говорил: “не ходи туда”, Я ж предупреждал Тебя, Я же его знаю». Сурдас говорит: «Не отдам до тех пор, пока не покажешь Себя мне во всей Своей красе».

    И тогда Кришна вернул зрение Сурдасу на мгновение, и он увидел Шримати Радхарани, он увидел Ее ослепительную красоту и он упал в обморок. Потом пришел в себя, Кришна ему говорит: «Сурдас, хочешь, Я сделаю так, чтоб ты отныне видел этот мир»? Сурдас сказал: «Не, я не хочу видеть этот мир, потому что если я увижу красоту этого мира, я забуду о Тебе. Я очень счастлив, оставаясь слепым».

    И слава о Сурдасе разнеслась очень далеко. И однажды Танзен, придворный музыкант Акбара, спел его песню. И в этой песне Сурдас прославляет вайшнавов, в этой песне он говорит:

    «Кто такой вайшнав?
    Вайшнав – это тот, кого все ругают, а он счастлив.
    Вайшнав – это тот, кто может потерять все и при этом все равно оставаться счастливым.
    Вайшнав – это тот, кого все гонят, а он все равно остается счастливым, люди называют его атеистом, и он все равно остается счастливым. Вайшнав – это тот, кто всегда видит Кришну.
    Как может быть несчастен тот, кто видит Кришну?
    Тот, кто видит Кришну не может быть несчастен, поэтому что бы ни случилось с вайшнавом – он всегда счастливый».

    Танзен спел этот удивительный бхаджан Акбару, и Акбар сказал: «Я хочу увидеть того, кто написал этот бхаджан». «Это маловероятно, что ты его увидишь, но можешь попробовать. Это Сурдас, он живет на Говардхане, иногда он ходит в Матхуру, иногда он бродит по другим местам Враджа, но он служит Шри Натхджи и вряд ли он согласится прийти к тебе».

    Тогда Акбар послал своего слугу и сказал: «Разузнай все про Сурдаса, разузнай где он перемещается, и когда он придет в Матхуру, скажи мне, из Матхуры я его заберу к себе во дворец». Слуга выполнил приказание Акбара и когда Сурдас пришел в Матхуру, слуга остался там, он послал других к Акбару, Акбар прислал паланкин. И так или иначе Сурдаса засадили в этот паланкин и привезли во дворец к Акбару.

    Акбар поклонился Сурдасу, сказал: «Ты – великий святой, мне очень хочется послушать тебя самого. Мой музыкант спел твой бхаджан, и сердце мое растаяло, я стал плакать, когда услышал этот бхаджан. Спой, пожалуйста, сам что-то». И Сурдас запел. Он запел удивительный бхаджан. Этот бхаджан называется «Все люди играют в любовь».

    Он стал петь и говорить: «Пчела перелетает с одного цветка на другой, но когда она видит лотос, то она забывает себя, и лотос может даже закрыться, пчела готова погибнуть от любви в этом лотосе. Птица чатака, когда она видит черную тучу, она начинает жалобно петь, она летит к этой туче, из этой тучи в нее ударяет молния, но все равно она хочет любви. Мотылек видит яркий огонь, он забывает обо всем, он мчится на этот огонь. Рыба, когда ее выбрасывает из воды, она погибает без воды, потому что она любит воду, даже несмотря на то, что вода равнодушна к ней, у нее есть одна привязанность – привязанность к воде.

    Вдова, когда тело любимого мужа лежит на погребальном огне, вдова забывает о страхе и о любви к жизни, она входит в этот огонь счастливой, потому что она любит своего мужа.

    Олень, когда он слышит песню флейты, он бежит на эту песню флейты, несмотря на то, что силки расставлены там, и эти силки поймают его и его убьет жестокий охотник.

    Все живые существа в этом мире играют в любовь, но никто не счастлив, и все только погибают от любви. Потому что все любят не то, что нужно, потому что объект их любви не тот, какой должен быть». И он пел этот долгий бхаджан, и слезы текли у него из глаз, и все придворные плакали и Акбар, сидя на троне, плакал.

    Когда он кончил, все продолжали петь: «Все люди играют в любовь, все люди играют в любовь, все люди ищут любви, все люди ищут любви». Акбар оказался в духовном мире. Пока Сурдас пел, материальный мир растворился, и он оказался в духовном мире, он оказался с Кришной. Но Акбар все-таки решил испытать Сурдаса. Он подумал: «А кто его знает… Поет красиво, но кто его знает… Попрошу-ка я его спеть обо мне». И он стал говорить: «Ну, это все хорошо, Сурдас, но прославь меня. Я – великий император, я одержал столько побед, я люблю святых, я раздаю пожертвования щедро, прославь меня. Многие поэты прославляют меня». Сурдас посмотрел на него своим слепым взглядом и запел:

    «С тех пор, как я увидел сына Махараджи Нанды, в сердце не осталось места ни для кого другого. Я постоянно помню о Нем, о Его красоте, и сердце мое счастливо. Ни для кого другого в сердце Сурдаса места нет. Единственное, что хочет Сурдас, – закончил этот бхаджан Сурдас, – это увидеть бесконечную красоту Кришны».

    Акбар подумал: «Ничего, первое испытание он выдержал. Но он все-таки не успокоился. И он, обращаясь к Сурдасу, говорит: «Ты закончил свой бхаджан словами “единственное что хочет Сурдас – это видеть красоту Кришны”, а как же ты можешь видеть, у тебя же нет глаз. Откуда? Как ты сможешь Его увидеть»?

    Сурдас сказал: «Для того, чтобы увидеть красоту Кришны, обычные глаза мешают, обычные глаза не позволяют нам увидеть Его красоты. Мы сможем увидеть Его красоту только тогда, когда отвернемся от красоты этого мира, и тогда каждое мгновение своими глазами, которые всегда с нами, духовными глазами, которые есть у нас, которые на время слепы сейчас, своими глазами мы увидим Его красоту».

    Акбар был очень доволен, он сказал: «Проси у меня все, что хочешь».

    Тот говорит: «Есть у меня одна просьба к тебе. Пожалуйста, никогда больше не приводи меня к себе во дворец. Я не хочу тебя больше видеть. Моя единственная просьба, другой просьбы нет».

    Акбар сказал: «Будь по-твоему, я исполню эту твою просьбу». И с этого момента он стал коллекционировать песни Сурдаса. Если кто-то приносил ему новую песню Сурдаса, он платил за это огромные деньги. И люди узнали об этом, со всех мест они потянулись. Разные люди записывали, Сурдас сам не записывал. Кто-то записывал песни, и они стали приносить и давать их Акбару. Акбар решил сделать полное собрание сочинений Сурдаса, он просил Танзена петь эти песни, и Танзен пел эти песни.

    И однажды брахман, великий поэт, его звали Кавишвар, «повелитель всех поэтов», подумал: «Большие деньги платят, можно деньги срубить», и он написал несколько песен и подписался Сурдасом, сделал под песнями автограф. Все песни Сурдаса подписаны им: «Сур поет: я не хочу ничего другого только видеть красоту Кришны». И этот Кавишвар подписал, сделал подложные песни, принес Акбару: «Вот, у меня, – говорит, – редкие песни Сурдаса, никто их не знает еще».

    Акбар прочитал их: «Это не песни Сурдаса. Потому что когда я слышу песни Сурдаса, мое сердце тает, а от этих песен мое сердце не тает». Тот сказал: «Как не песни Сурдаса? Это песни Сурдаса! Вот написано все».

    Акбар сказал: «Хорошо. Мы сделаем испытание. Я сейчас в воду здесь же в бассейн брошу листки с песнями Сурдаса и листки, которые ты мне принес, и мы посмотрим, что Бог решит».

    И когда они сделали это, то все его листки утонули сразу же, пошли на дно, а листки с песнями Сурдаса даже не намокли, они плавали на поверхности.

    Кавишвар сказал: «Ну, наверное, я ошибся, ну с кем не бывает» и быстро-быстро ушел оттуда на всякий случай.

    О Сурдасе. Чандра-Саровар. 10.11.2018

  11. #611
    У русских два вопроса: „что делать?” и „кто виноват?” или один - „зачем?”
    Моха значит иллюзия и человек надрывается, служит изо всех сил, выкладывается, выжимает себя – для чего? Для чего в конце концов? Это вопрос, который не имеет ответа. Я недавно читал статью одного публициста. Публицист обсуждал вечные вопросы, которыми задаются русские люди. Считается, что русских людей мучит два вопроса: „что делать?” и „кто виноват?”

    Но этот публицист утверждает, что это все потом. Главный вопрос, который мучит русского человека – это „зачем?” И на этот вопрос русские люди ответа не имеют.

    Он говорит: „Я говорю своему маленькому сыну: „Иди, домашнее задание делай”, а он мне говорит: „А зачем?”
    А я ответить на него не могу и думаю: „Может выпороть его?” А потом спрашиваю себя: „А зачем?” И так как не знаю ответа на этот вопрос, то не порю.”

    Зачем – это очень важный вопрос! Зачем я мучаюсь здесь? Ради чего в конечном счете, какой конечный итог всего этого? Чтобы в конце концов умереть и кто-то сыграл похоронный марш? Конечная бессмысленность жизни, если у нее нет какого-то более высокого измерения, более высокого смысла – это самая большая иллюзия и человек мучится. Вчера Пурначандра Махарадж приводил знаменитую цитату Шрилы Прабхупады. Когда кто-то жаловался ему, что духовная жизнь очень сложна, Шрила Прабхупада сказал: „Да, духовная жизнь сложна, но материальная жизнь невозможна!” Невозможна! Потому что и там, и там сложности, и там, и там, трудности, и там, и там нужно трудиться, но по крайней мере тут есть цель, а там никакой цели нет. Поэтому эта вещь называется иллюзией.

    Брахмотсава, Бхагавад-Гита 18.37, 7.6.2009
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 05.06.2022 в 14:51.

  12. #612
    ПОМОЛИТЕСЬ ЗА ПОЛИТИКОВ
    Иллюзия заключается в том, что у меня всегда есть надежда, что так или иначе я стану счастливым, если я это сделаю и я знаю, что я дурак, что я идиот, что я не стану счастливым, никто не стал счастливым, но в этот момент мне все равно! Я тысячу раз уже делал это! Я тысячу раз наступал на эти грабли и у меня уже тысяча шишек набито, но тем не менее я опять иду и делаю это и в сердце остается пустота.
    И я думаю: „Что такое?! Почему?!”
    Моха.
    Шрила Прабхупада говорит: иллюзия – это когда человек думает, что он станет повелителем материального мира, что он когда-нибудь овладеет этой энергией.
    Не дай Бог, чтобы с вами это случилось. Люди, которым это до какой-то степени удается – самые несчастные люди на свете! Вы думаете им хорошо там, наверху?
    Помолитесь за них как-нибудь, повторите за них круг: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
    Они несчастны, у них тоже нет счастья. Обман, иллюзия.

    Брахмотсава, Бхагавад-Гита 18.37

  13. #613
    Вопрос: Постижение законов материальной природы дает возможность человеку увидеть за ней Творца, нечто очень красивое и гармоничное. Что мешает человеку это признать?

    Ответ: Ревность, зависть к Богу. Можно даже не постигать законы материальной природы, нужно просто по сторонам посмотреть и сразу ясно станет. Бог – это самая очевидная вещь. Откуда я взялся? Сам тот факт, что я есть, значит, что есть Кришна, потому что Кришна значит „тот, кто есть”, это значение слова Кришна. Но зависть мешает нам понять. Нам нужно притвориться, что Его нет, чтобы вести себя так, как мы хотим себя вести.

    Нужно внутри себе внушить, что Бога нет, потому что… Как дети, иногда они под одеяло забираются, накрываются с одеялом и там, под одеялом делают все, что хотят. Весь этот мир накрыт большим одеялом. Брахма создал этот мир и сначала он одеяло создал: пять оболочек невежества. Даже не одно – пять одеял создал, под которыми живые существа могут…

    И эти оболочки невежества есть вовне, они покрывают нашу вселенную, они есть и в нашем сознании, потому что йатха брахманде татха пинде – микрокосмос и макрокосмом построены по одному образцу. То же самое невежество есть и у нас – если мы не хотим, если мы отказываемся видеть Бога, понимать Бога, то Бог не будет Себя навязывать нам. Мы можем быть полностью уверенным, что Его нет.

    Это удивительно, я помню, я занимался молекулярной биологией в свое время и я читал какие-то статьи эволюционные и там люди никак… Вообще, это в научных кругах все спекуляции на тему эволюции особенно на молекулярном уровне, как жизнь зародилась, на них смотрят слегка свысока, потому что ну все знают, что это несерьезно. И я читал какие-то статьи и там главная задача была понять что же там в начале было?

    Был белок или нуклеиновая кислота, потому что белки без нуклеиновой кислоты не могут размножаться. Нуклеиновая кислота без белков тоже не может ничего сделать. И все думали: что же сначала было – белки или нуклеиновая кислота? А представить себе, что они вместе как-то случайно появились, тоже очень сложно, потому что с самого начала должны появиться нуклеиновая кислота, белок и еще аппарат их воспроизведения и взаимодействия друг с другом, потому что…

    И это сложно предположить, а с другой стороны… И там целые статьи были о том, как это все … Я тогда уже Харе Кришна мантру читал и я все думал: а есть еще одна гипотеза, что сначала Бог появился, а потом уже все остальное из Него. Она гораздо более научная. Но люди не верят в это по простой причине, потому что они завидуют, потому что они не хотят этого.

    Все, что угодно – белок, нуклеиновая кислота, все равно – лишь бы не Бог! Им легче и приятнее думать, что они от устрицы произошли или из амебы, но это была очень мужественная амеба, она проделала большой путь, успешная амеба была! Но Бог – нет! Бог сразу же нас в статусе понижает. Амеба – это нормально, это я обязан себе, своими силами, я был амебой, а стал большим человеком.

    Бог – это значит, что оказывается, мы не сами себе обязаны, что это не я такая умная амеба, которая додумалась стать человеком, и что оказывается, моя роль не такая большая во всем этом. Очень обидно. На самом деле Кришна очень обидные вещи говорит: „Я Бог, Я Бог …” Понятно, что Ты Бог, а мы-то тоже… Сложно.

    Бхагавад-гита 2.48, Донецк (20.5.2009)

  14. #614
    Вопрос: - Вы постоянно ссылаетесь на Рупу Госвами, на Бхактивинода Тхакура и других и на их произведения, но читать говорите именно книги Прабхупады. Это потому что начинать надо с Прабхупады?»

    Ответ: - Шрила Прабхупада вобрал в себя это. Начинать нужно с Прабхупады. Иногда какие-то вещи я привлекаю, потому что это, ну, как бы оттеняет то, что говорит Шрила Прабхупада. На самом деле все то, что я говорю, в основном, я говорю из того, что находится в книгах Шрилы Прабхупады, но иногда я добавляю туда Рупу Госвами, Бхактивинода Тхакура, чтобы показать, что, в сущности, они говорят о том же самом и, может быть, оттенить какие-то моменты.

    Гоур Кришна прабху, руководитель нашего ББТ, он хорошо очень сказал, почему именно книги Шрилы Прабхупады нужно читать. И не потому что он – руководитель ББТ, потому что он очень глубоко ценит и любит книги Шрилы Прабхупады. Он сказал, что Шрила Прабхупада эти книги для меня написал, для нас. Рупу Госвами мы можем понять, можем не понять. Он не знал нашей ситуации, он писал книги для других. Бхактивинод Тхакур писал книги для других. Шрила Прабхупада написал свои книги для нас. И понять их можем мы, и сквозь их призму мы можем лучше понять и Бхактивинода Тхакура и Рупу Госвами, потому что без этого, без этой призмы мы не сможем понять те акценты. Дело в том, что когда вайшнав пишет книги, он пишет для конкретной аудитории, абсолютно четко конкретной аудитории.

    Некоторые люди не могут понять, почему Бхактивинод Тхакур говорит, что… Есть некоторые вещи, которые сложно понять в книгах Бхактивинода Тхакура. Нужно очень четко понимать, чтобы понять это, для какой аудитории он обращается. Он обращается к интеллигентным бенгальцам начала 20-го века, конца 19-го века. Эта его аудитория, к которой он обращается.

    К людям, которые отвернулись от ведической культуры, привлеченным рационализмом западной культуры, которые считают, что западная культура превосходит ведическую культуру. Им он показывает, что ведическая культура в высшей степени рациональна, и что там есть все то, что есть в западной культуре и гораздо больше. Он обращается к ним конкретно. Шрила Прабхупада обращается к нам с вами, к людям 20-го века, оказавшихся в той ситуации, в которой мы оказались. Именно эти книги действуют сильнее всего. Именно эти книги приводят нас к Кришне.

    Я зачитывал на лекциях по «Бхагаватам» письмо, которое мне пришло из тюрьмы. Жалко у меня нет компьютера, я бы вам прочитал, вы бы порадовались вместе со мной. Человек неожиданно попал в тюрьму, его там ни за что посадили. Причем на 10 лет посадили. Кришна стал посылать ему одну за другой книги. Сначала «Бхагавад-гиту». Он ничего не понял, отложил.

    Потом он стал читать другое – в депрессию впал. Потом случайно прочитал, в библиотеке нашел «Науку самоосознания». Говорит: «О, я проглотил ее за одну ночь!» Потом стал читать другие книги. Потом попросил мать. «Мать ни в какую не хотела мне давать книги, посылать с воли книги Шрилы Прабхупады». Но Кришна, говорит, ее изнутри сердце ее изменил. Я не знаю как, она мне «Бхагавад-гиту» прислала.

    Потом следующая была книга Шрилы Прабхупады после «Науки самоосознания». Он говорит: «Я влюбился в Прабхупаду, я влюбился в Кришну». Я, говорит, думаю о Нем и забываю, что я в тюрьме. Потом вспоминаю, и мне плохо становится, но в основном мне хорошо. Это книги – то, что Шрила Прабхупада делает.

    Даршан для учеников, Санкт-Петербург, 29.1.2015

  15. #615

    Если Верховным Богом считается Кришна, то почему мы – вайшнавы, а не кришнаиты?

    Вопрос: «Правильно ли я понимаю, что в гаудия-вайшнавизме Верховным Богом считается Кришна, а не Вишну, в отличие от других направлений вайшнавизма? Если это так, то почему мы – вайшнавы, а не кришнаиты? Ведь вайшнавы – это те, кто поклоняются Вишну, а мы поклоняемся Кришне и Радхе.»

    Ответ: Ну, во-первых, мы – кришнаиты. Во-вторых, Вишну не отличен от Кришны. И в-третьих, само слово «вайшнав» значит тот, кто имеет отношение к Вишну. Вишну – значит «вездесущий Господь». И разница между поклонением Вишну и Кришне очень простая. Шрила Прабхупада говорил, что на начальных этапах, когда человек следует вайди-садхана-бхакти, он поклоняется даже не Кришне, он поклоняется Лакшми-Нараяне в образе Кришны.

    Даже если на алтаре находятся Радха и Кришна, Шрила Прабхупада говорил, что на начальных этапах, когда у нас нет спонтанной любви, а есть некое представление о правилах и ограничениях, то это поклонение Лакшми-Нараяне. Так что разницы никакой нет. Кришнаиты – это вайшнавы. Т.е. все кришнаиты – это вайшнавы. И некоторые вайшнавы – это кришнаиты. Но все вайшнавы признают Кришну как проявление Вишну. Естественно, для нас Вишну – не проявление Кришны, это экспансия Кришны.

    «Киртана-Мела», Алтай, 16.07.2015
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 08.06.2022 в 20:14.

  16. #616
    Царь, который вернулся из большого похода и завоевал новые земли по обычаю вечером или ночью обходил свой город переодевшись, чтобы посмотреть, что там происходит. И наткнулся во время своей инспекции, своего обхода города на человека, который выглядел как паломник и мирно спал. Он растолкал его и сказал: «Ты выглядишь очень мудрым человеком, судя по всему ты обошёл много разных святых мест, можешь поделиться той мудростью, которую ты понял во время своих странствий?»

    Человек этот спросонья, от неожиданности произнес один стих. Он сказал, что подобно тому как во время восьми месяцев, когда стоит хорошая погода крестьянин тяжело трудится, чтобы четыре месяца сезона дождей отдыхать и ничего не делать. Подобно тому, как в течение дня 8 часов человек работает, чтобы вечером и ночью отдыхать спокойно, беззаботно и ни о чём не заботиться, подобно тому, как мужчина, который становится зрелым зарабатывает себе для того, чтобы беззаботно и без всяких беспокойств провести свою старость, точно так же живое существо, получившее человеческую форму жизни должно делать что-то, чтобы позаботиться о том, что будет с ним после того как он умрет».

    И он сказал это с такой убеждённостью и с такой реализацией, что царю это утверждение запало очень глубоко в сердце и он стал думать. «Я достиг всего, у меня есть все богатства, моё царство простирается очень далеко, мои подданные любят меня, нет ни одного другого желания, которого я не исполнил, но при этом я не знаю, что будет со мной после смерти. Я совершил много грехов и я абсолютно не знаю, а позаботился я о том в своей жизни человеческой, чтобы обеспечить себе счастливую следующую жизнь?»

    И он тот час же, не долго думая, вызвал своего главного министра и стал советоваться с главным министром. Тот почесал у себя в затылке, и стал говорить какие-то вещи из «Дхарма-шастр», которые он знал. И сказал: «Ну, в общем если у тебя возник такой духовный вопрос ты должен созвать всех пандитов со своего царства и попросить всех пандитов, чтобы они сказали тебе о том, что нужно делать в этой жизни».

    Царь очень обрадовался такому предложению, он разослал гонцов во все концы своей страны и сказал, что — «любому человеку, который объяснит мне в чём заключается смысл жизни, какой садханой нужно заниматься, к какой садхье нужно прийти, я обещаю огромный мешок с золотыми монетами». И пандиты, обрадованные этой перспективой, со всех концов стали сходиться для того, чтобы... ну, пандитов хлебом не корми, дай поспорить друг с другом и пообъяснять садхану, садхью и совместить приятное с полезным.

    Особенно если царь обещает эти вещи. Они стали сходиться туда. И Вишнучитта, который ни сном ни духом, мирно пахал и обрабатывал мотыгой этот храм, у которого были потрескавшиеся пальцы и которому было уже тогда достаточно много лет. Вдруг он заснув после тяжелого дня, увидел своего Господа Ваташай, Господа Вишну, который пришёл к нему и сказал:

    «Вот тут местный царь Валлабхадева созывает пандитов, иди туда в Мадхурай, прими участие в этом состязании и победи всех». Вишнучитта во сне стал спорить с Господом и говорить: «Как я могу победить всех? Я алфавита-то толком не знаю. Я дальше буквы «А» ничего дальше не выучил. Я читать не могу, я не грамотный человек». Вишну неумолимо сказал ему: «Что ты беспокоишься? Я посылаю, Я и сделаю всё, что нужно».

    Вишнучитта проснулся в недоуменном состоянии сознания, но потом подумал: нужно идти, видимо Господь хочет устроить какую-то лилу через меня. Он взял какую-то котомку и отправился в путь. К тому времени все пандиты уже собрались. Царь построил специальную залу для того, чтобы собрать сотни, сотни, сотни пандитов. Но когда Вишнучитта вошёл, царь неожиданно сошёл со своего трона и вместе с главным министром поклонился ему на глазах у всех.

    Собравшиеся пандиты возмущенно загудели: «Посмотрите на этого человека, царь кланяется ему». Царь поклонился Вишнучитте, потому что он происходил из очень древнего рода и эти брахманы они всегда несли с собой посох. Даже не важно грихастхи, брахмачари, саньяси они несли с собой бамбуковый посох. И когда царь поклонился, и все возмущенно загалдели и загудели, царь сказал:

    «Ну, хорошо, ладно, если вы возмущаетесь так, то первым я даю возможность этому возвышенному брахману выступить с тем, чтобы он сказал что-то всем остальным». И все сели предвкушая, что сейчас он опозорится. Вишнучитта тем временем он полностью не понимал, что происходит, мысленно он стал молиться своему Господу Ваташаи. Он зашёл на трибуну, на которой нужно было отстаивать свою позицию и сказал: «Алфавит начинается с буквы «А». И Кришна говорит в «Бхагават-гите»: «Я буква А», это значит, что Я — самый главный».

    Дальше вдруг откуда не возьмись из его уст полились цитаты из всех священных писаний. Одно за другим он цитировал все священные писания начиная с «Дхарма шастр», кончая «Упанишадами», в которых говорится, что Господь Вишну и есть та самая буква «А», предводитель всех остальных, тот из Кого исходит весь материальный мир, Кто поддерживает весь материальный мир и Кто в конце разрушает весь этот материальный мир. Он говорил и он не мог остановиться.

    В конце концов он умолк и все остальные тоже умолкли. И когда он умолк, не сговариваясь, все повскакивали со своих мест, сложили руки молитвенно, и сказали: «О, поистине нет никого лучше тебя. После того как ты говорил нам не остаётся сказать ни слова!» Когда это произошло, то большой мешок с золотыми монетами царь повесил на столбе. Этот мешок висел там как, обещанная награда. И в тот момент, когда Вишнучитта закончил говорить, этот мешок сам упал к его ногам.

    Царь на радостях позвал своего царского слона, украсил его, сам помог Вишнучитте взобраться на спину этого слона. Он устроил огромную процессию: множество слонов, впереди шли люди, которые трубили в шинаи, все пандиты вокруг прославляли Вишнучитту и прославляли истину, которую он доказал. И в этот момент ему Сам Вишну дал это имя Вишнучитта, тот кто в своей читте в своём сердце всегда несёт Вишну.

    И когда вся эта процессия шла, то Господь из ближайшего храма, для того, чтобы порадоваться удаче, и победе, и триумфу своего преданного Сам вылетел на Гаруде. И все увидели это зрелище — как Господь парит сверху на Гаруде, и вокруг Него весь сонм полубогов окружает Его. И Господь этот сверху радуется этой процессии.

    А Вишнучитта, увидев Его, стал думать: «О, мой Господь, Ты средоточие всей красоты! И люди в этот падший век Кали не смогут никогда понять Твоей красоты и оценить Тебя. Зачем Ты подвергаешь Себя такой опасности, как Ты можешь это делать? Почему Ты доверяешь этим людям? Ты не должен доверять этим людям. Столько злых людей, не понятно, что случится с Тобой». И не долго думая, Вишнучитта стал из глубины своего сердца благословлять Господа и говорить: «О, мой Господь, живи долго, будь всегда счастлив, пусть удача всегда сопутствует Тебе! Я обращаюсь к Тебе как мать, которая обращается к своему ребёнку, которая боится за Тебя и от страха за Тебя я не нахожу себе места!»

    Вишну на Гаруде, очень довольный его благословениями, этим гимном благословляющим, исчез. Пандиты стали переглядываться между собой и стали говорить: «Что такое? Что он себе позволяет, как он может благословлять Господа? Кто он такой, чтобы благословлять Господа? Мы все просим благословений у Господа, а тут какой-то человек благословляет Господа». Ну, так или иначе всё закончилось благополучно.

    Вишнучитта отправился в свой обратный, скромный путь. Его сопровождало несколько слонов с богатыми подарками, которые дал ему царь. И когда он вернулся сюда в Виллипутур первым делом он пришёл к своему Божеству Ваташаину и сказал: «Ну, вот я принес тебе добычу. Я твой слуга, всё то, что дают мне принадлежит Тебе, мне ничего не нужно. И все эти богатые дары он положил перед Господом Ваташаином, а сам вернулся в свой сад и стал мотыгой привычно возделывать землю и растить деревья Туласи и другие цветы.

    Шливиллипутур. Пери-Aльвар и Андал. 5.2.2020

  17. #617
    Но если моим мотивом является то, что я хочу удовлетворить своего духовного учителя, то это гораздо более чистый и гораздо более могущественный момент. И Кришна доволен этим. Кришна естественным образом становится доволен нашей практикой в гораздо большей степени, если мотивом является удовлетворение духовного учителя. Таким образом, наша садхана исходит от духовного учителя. Бхакта является источником бхакти даже в форме садханы.

    Как мы однажды с Мадхаванандой обсуждали одну статью. Некий саньяси из некоего Гаудия матха написал огромную статью, где он обсасывал подробнейшим образом все ошибки, которые мы с вами в ИСККОН делаем. Всё, что отклоняется от строгих стандартов, установленных Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой.

    Подробнейшим образом. Я читал. Особенно меня поразила одна вещь. Он говорит: - Шрила Прабхупада в према-дхвани ошибку допустил. так или иначе в према-дхвани, которая есть в ИСККОН есть ошибка. Я на всякий случай чтобы не провоцировать вас не буду говорить какая ошибка. Но она есть. И он её подробно описывает. В према-дхвани ошибка есть и прям чувствуется, что человек радуется - в према-дхвани ошибку допускают!

    Так вот. Кришна больше доволен нашей према-дхвани если мы её повторяем за Шрилой Прабхупадой, чем если мы повторяем эту према-дхвани правильно, но при этом не следуя за духовным учителем. Потому что ошибка великого преданного признаётся Кришной. Однажды Хаягрива спросил у Шрилы Прабхупады: - Как понимать, что чистый преданный никогда не совершает ошибок, если я будучи вашим редактором английского языка целый день только и делаю, что исправляю ваши ошибки. Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: - Так и понимать, что чистый преданный не совершает ошибки, потому что Кришне эти ошибки нравятся и, следовательно, он перестают быть ошибками. Это не ошибка, потому что мотив чистого преданного абсолютно чист и чтобы он не сделал, Кришна принимает это не смотря ни на что

    Мадхурья-кадамбини. Лекция 2 26 октября 2014, Джаганнатха Пури

  18. #618
    Мне очень понравилось, когда Капила Прабху вначале, когда он рассказывал немного о себе, каким образом он сформулировал свою миссию. Он сказал, что мне хочется, чтобы мы, второе поколение преданных, смогли найти то же чувство осмысленности, которое заставляло наших отцов и матерей идти на очень большие жертвы. Что случилось с ИСККОН, вернее, как случился ИСККОН?

    Шрила Прабхупада пришел на запад и он пришел к хиппи, его духовные братья пытались проповедовать аристократии, Бон Махарадж приехал, он встречался с королевской четой в Англии, Лорд Цетлин был одним из его людей, которым он проповедовал. Но у него ничего не получилось, потому что аристократы оказались очень невосприимчивыми к сознанию Кришны.

    Шрила Прабхупада сказал: “Мои духовные братья ездили в Германию, в Англию, у них ничего не получилось, я подумал: ‘Поеду-ка я в Америку, по крайней мере, если я потерплю неудачу, то в новом месте, не так обидно будет.’” И когда он приехал в Америку, к нему пришли хиппи и он иногда жаловался: “Ко мне пришли люди не то что второго сорта – пятого сорта, люди потерявшиеся полностью.”

    Но что они обрели в результате соприкосновения с Шрилой Прабхупадой? Они обрели смысл, они обрели вдруг, неожиданно для себя, направление в своей жизни, потому что когда человек живет, пытаясь исполнить свои материальные желания, хотя он даже добивается своих материальных желаний, жизнь его все равно остается пустой, у него вроде есть все, и это, и это, а сердце пустое. Чтобы заполнить пустоту, он пытается искусственными способами наполнить его, либо наркотиками, либо телевизором.

    Телевизор – это очень хороший утрамбовщик пустоты в нашем сердце, он заполняет пустоту в сердце своей пустотой. Одна пустота на другую пустоту, но сердце все равно остается пустым. Шрила Прабхупада говорит, что обычно сердце человека – анйабхилашита-пурнам, оно как-бы наполнено чем-то, пурнам значит полное. Чем оно наполнено? Ерундой, грязью.

    Там столько ее, столько ее, бесконечное количество, какой-то источник всех этих материальных желаний бесконечных. Человек, очищая ее, должен сделать наше сердце анйабхилашита-шунйам, очистить его от посторонних желаний. И в этот момент происходит два чуда, не одно: человек начинает чувствовать Кришну как высшую цель и начинает видеть, как жизнь его становится осмысленной. Потому что он увидел высшую цель и увидел, как далеко он от нее находится, он увидел как можно достичь этой цели.

    Это то, что произошло с ИСККОН, с людьми, которые столкнулись с Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада дал удивительным образом это ощущение смысла, которое позволяет человеку идти на очень большие жертвы. Он дал людям ощущение высшего смысла и высшего предназначения. А что может быть лучше? Если у меня нет высшего предназначения для жизни, зачем все это? Жизнь тяжелая, жизнь в материальном мире – падам падам йад випадам на тешам, здесь одни препятствия, столько препятствий нужно преодолевать, всем нужно преодолевать. Ради чего? Если все это не имеет какого-то высшего смысла, высшего предназначения, какой смысл?!

    Есть такая западная, так сказать, философия, экзистенциализм. И там Альберт Камю, Сартр. Экзистенциализм значит, от слова экзистенция, existence, существование. Они заранее говорят, что, в принципе, смысл жизни просто в том, чтобы существовать, просто раствориться в этой экзистенции, потоке своего существования. Просто будь и будь!

    Но логическим выводом из этой дурацкой философии является самоубийство, что собственно и сделал я не помню кто, то ли Камю, то ли Сартр. Они существовали, существовали, потом перестали существовать и одно ничем не отличается от другого, одно в сущности равноценно другому, потому что бессмысленное существование все равно что не-существование. Такое бытие превращается в небытие естественным образом.

    Поэтому самое ценное, что у нас может быть – это ощущение нашего высшего предназначения, когда сердце очищается от посторонних желаний, от этой помехи, от этого шума, от этой какофонии, от этих каких-то дебрисов, которые у нас там. Обратите внимание, это одна из хороших медитаций. Когда вы просыпаетесь, загляните в свой ум, что вы там увидите?

    Только проснулись и у вас там какие-то обрывки снов каких-то, какие-то впечатления прошлого дня, кто-то что-то сказал, и все это там. И все это трансформируется в какие-то ложные цели, ложные желания, с которыми человек живет и пытается потом реализовать в течении дня. Но когда человек прогоняет это из своего сердца или из своего сознания, он чувствует: во-первых, Бог находится в моем сердце, а во-вторых он понимает: вот смысл моего существования, в том, чтобы служить Ему. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

    Полностью: Кулимела (15.7.2007) Шри Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-Лила 12.133-135

  19. #619
    Я вчера говорил об очень важной двери, которую нам нужно открыть, вчера мы говорили об этой самбандхе, или отношениях с Кришной: «Кришна, я Твой». С одной стороны, эти отношения с Богом всегда есть у нас. Был такой писатель знаменитый французский и философ в XX веке: Жан Поль Сартр.

    Читал кто-нибудь его? Несколько человек. Он основал экзистенциализм, что, в общем-то, на самом деле, синоним материализма, причем такого достаточно кондового материализма, он был последовательным атеистом, как, в прочем, многие французы, большинство французов, и он очень последовательно и логично доказывал, что никакого Бога нет.

    Однажды он с горечью написал: «Похоже, что люди от природы обречены оставаться сознающими Бога существами». Это было его полное разочарование, он нес своё евангелие от Жана Поля Сартра, благую весть, - то, что Бога нет, освободитесь, избавьтесь от этого, живите моментом, наслаждайтесь сейчас, но все его старания ни к чему не привели.

    Мы знаем, что в Советском Союзе религию последовательно уничтожали. Смогли уничтожить? Нисколько. Где-то внутри у человека живет, и он говорит: «Похоже, что человек обречен на это, оставаться сознающим Бога существом», у него есть это понимание, того, что какие-то отношения у меня есть.

    Это как бы хорошая новость, плохая новость, то, что хотя эти отношения у нас есть, но они завалены, они находятся сейчас под пудом всего этого хлама, мусора, который мы накопили в своем уме. Хлам анартх, вещей, которые кажутся нам ценными, но на самом деле они ценными не являются. Мы копим в себе эти так называемые ценности и, из-за этого хлама, эти отношения почти сведены на нет. У некоторых людей, подобных Жану Полю Сартру, их уже практически нет. Всё, они как бы довели этот процесс до конца, полностью завалили это хламом.

    Я говорил вчера, что для того, чтобы эта самбандха установилась, человек должен постоянно размышлять над очень простыми истинами. Что эта самбандха, отношения с Кришной, утверждаются, когда внутри я думаю над тем, кто я такой, что я искорка, что я дух, что я не могу удовлетворяться в теле, не могу я быть счастлив в этих декорациях материальных, какими бы красивыми они ни были. Да, сейчас у нас красивые декорации, так, завтра посмотрим, какие будут.

    Но, в сущности, природа духа иная, как Шрила Прабхупада описывает эту фундаментальную проблему духовной искры в материальном мире, что наше бытие протекает в атмосфере небытия. Поэтому душа не может здесь по-настоящему быть счастлива. Медитация на это, то что я – искорка духа, и то, что есть этот костер, гигантское пламя духа, этот огромный источник всего сущего, Кришна, Бог, из которого я вылетел, от которого я отвернулся, связь с которым пытаюсь порвать, что я здесь нахожусь, и я ищу счастье здесь.

    Ищу? Искренне ищу счастья? Кто искал счастье искренне здесь? Нашел? Нет, не нашел, не нашел, и не найдешь. Это должна быть наша постоянная медитация, потому что есть некая противоположная сила, мы находимся здесь, и ум привязан к материи, и ум будет медитировать на другое, ум на что медитирует? На то, что здесь можно быть счастливым. То что, да, давай, давай. Ум видит эту материальную природу и хочет наслаждаться ей, хочет ее насиловать, хочет ее поганить, хочет ее корежить, топтать.

    Без постоянного размышления над этими истинами человек останется лицемером. Если он не будет рассуждать над этим, то у него будут возобладать другие тенденции и он как бы будет формально верующим, преданным, внутри у него будут жить другие тенденции, потому что это знание не будет глубоким.

    Это проблема – любая религия плодит лицемеров. Почему? По этой простой причине – потому что люди не понимают, что есть некая практика, которая необходима, чтобы от лицемерия очиститься, избавиться – надо размышлять над этими истинами: я в тюрьме нахожусь, меня наказывают, мне просто намекают, даже не тонко, грубо намекают, нет тут счастья, не тут счастье, потому что смерть нас ждет, болезни ждут, старость ждет. Все тут мимолетно, приходяще, здесь ничего невозможно удержать. Эта медитация постоянная – очень важный аспект правильного повторения святого имени.

    Семинар о воспевании, четвертый ретрит учеников, Магдалиновка, Лекция 3, 2010

  20. #620
    Тапасья это грубый способ победить карму. Самый грубый. И победить самую грубую карму, самые грубые слои обусловленности. Целиком с помощью этого невозможно победить, но на грубом уровне обусловленности или зависимости от тела человек может победить просто с помощью тапасьи. И поэтому, когда скажем, происходит аскеза добровольная или недобровольная, что люди чувствуют, когда, например, происходит война? Война это способ отработки кармы с помощью страдания. Что люди после этого чувствует?

    Из зала: - Очищение

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Очищение, облегчение. Карма накапливается, накапливается, накапливается, человек в конце концов уже изгибается под тяжестью этой кармы и Кришна милостиво устраивает и все потом радуются: "опять можно наслаждаться!" Потому что таков путь человеческой жизни - ему тяжело под кармой, но и без кармы тоже плохо. Поэтому он сначала пытается избавиться от кармы, а потом пытается наработать новую карму, потом опять избавляется. Это называется тапасья

    Второй способ избавления от кармы какой? От более тонких слоёв кармы?

    Из зала: - Изучение Священных Писаний

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Изучение Священных Писаний. И именно сегодня мы будем об этом говорить...

    Манах-шикша. Стих 2. Стать созерцателем 14 сентября 2004 | Владивосток |
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 23.06.2022 в 12:49.

Страница 31 из 32 ПерваяПервая ... 212223242526272829303132 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 5 (пользователей: 0 , гостей: 5)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •