Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Как один наш друг Максим Степаненко, который затеял, инициировал процесс над Бхагавад-гитой в Томске. Он говорит, что вообще из всех сект Харе Кришна самая опасная, потому что они живут по самым строгим принципам. По самым строгим: мяса вообще не едят, сексом не занимаются, наркотики не употребляют. Самая опасная секта!

Где логика-то? Логика где?

Я не помню точно как он это формулирует. С одной стороны он наверняка не верит в прошлую жизнь, в возможность прошлой жизни, а с другой стороны он говорит, что если бы не их несчастье, они наверняка стали бы настоящими православными монахами, потому что у них склонность есть, но как-то их не туда... А в чём разница-то? Вот есть путь праведной жизни - принципы праведности одни. Если человек меняется в лучшую сторону, что ещё нужно? Почему, зачем нужно бояться чего-то? В этом критерий истинности Шастр. И мы можем видеть, что люди, который всерьёз принимают Библию, Коран, начинают жить в соответствии с этими принципами, они тоже меняются, если они правильно понимают это.

Шримад-Бхагаватам 4.22.24. Квалификация для проповедника. 20 июля 2014, Нижний Новгород

[Валентин Шеховцов]

Вопрос жизни и смерти
Пристегните привязные ремни, пожалуйста. На мой взгляд это не вопрос получится - не получится, нравится - не нравится; не вопрос сможем мы - не сможем. Это вопрос жизни и смерти. Я полностью в данном вопросе, в данной ситуации, согласен с Ниранджаной Махараджем, потому что я вижу как сознание Кришны размывается со страшной силой и потому, что мы будучи образовательным учреждением, как замыслил его Шрила Прабхупада, не знаем что мы преподаём, зачем мы преподаём, какой результат нашего преподавания должен быть, какие критерии качества преподавания, качества нашей подачи материала, критерии усвоения человеком этого материала.

То есть всё абсолютно полностью делается как Бог на душу положит. И хорошо, если на душу положит Бог, а то может быть на душу положит кто-то ещё. И хорошо если на душу, а то кто-то может положить в какое-то другое место : ) И мы будем это делать с умным видом и будем думать, что это сознание Кришны.

Я вижу как люди проповедуют и всё это называют сознанием Кришны и всё это подается под соусом сознания Кришны, но при этом, иногда волосы на голове дыбом становятся, к сожалению, не от трансцендентного экстаза, а от ужаса, от того, что люди говорят, причём люди, которые занимают определённое положение в Обществе, к кому прислушивается, а потом другие их повторяют!

Буквально недавно у нас была ситуация, когда мы в небольшим кругу в Региональном совете слушали лекцию и там человек сказал некое этимологическое объяснение одного санскритского слова, которое меня очень заинтересовало. Ну просто потому что я чуть-чуть, рудиментарно знаю санскрит и меня смутила немножечко подача и объяснение.

Оно была очень интересное, очень трансцендентное, но имеющие очень мало отношения к реальности.

Я у него спросил: - Откуда это?

Он назвал имя одного знаменитого проповедника и сказал: - Вот из его семинара.

Я специально полез ради интереса вовсю проверять какие-то словари. Это вообще не имеет никакого отношения к реальности. Ровным счётом никакого отношения к реальности! Но просто один человек говорит, у него есть уже положение авторитета, другой человек повторяет; третий человек повторяет, добавив еще что-то и в результате на выходе - не сознание Кришны - это хуже чем испорченный телефон. Мы чем мы тут занимаемся? Игрой в испорченный телефон? Или чем мы занимаемся?

Изначально Веды отличались тем, что там внутри была заложена система верификации знания. Чем отличается ведическая философия и почему ведическая философия продержалась, почему ведическая культура продержалась и была такой стабильной и почему люди обретали необычайную силу когда присоединялись к ней, до тех пор пока корни её не вырвали?

Именно тем, что там было очень чёткая стандартная конкретная система и всё начиналось с гносеологии. Гносеология означает что такое прамана. Что такое прамана? Кто из вас, преподавателей может дать определение праманы?

Преподаватель: - Источник знания

Бхакти Вигьяна Госвами: - Так, ещё кто-то?

Другой преподаватель: - Доказательство

Преподаватель: - Верификация

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не доказательство. Доказательство - это гауна-вритти этого слова Это доказательство тоже. Праманa используется как еvidence - свидетельство. Но на самом деле слово прамана означает метод, с помощью которого можно обрести верное знание. Потому что в санскрите отличают два понятия: прама - верное знание и бхрама - само слово понятно что означает. Прама и бхрама.

Бхрама - это неверное знание. Как и человек отличается от животных тем, что он может оценить, он способен оценить верный у него знание или нет. Если он не оценивает насколько корректны знания, которые у меня есть, то это не человек. Если просто автоматически иду и подразумеваю, что любое знание, которое у меня есть, любое ощущение, которое у меня есть верное, - я не человек, я - животное.

Животные действуют точно таким же образом. Они что-то знают действует, но они не могут поставить под вопрос или под сомнение своё знание. В основе, в фундаменте ведической системы, ведической философии лежит гносеология, то есть понимание того, откуда берётся верное знание. И мы знаем, что в конечном счете верное знание какое? Верное знание это кто? Шабда. Кто может дать определение шабды? Что есть шабда-прамана?

Шри Гаура Хари: - апарушея-шабда

Преподаватель: - Из внешнего источника...

Бхакти Вигьяна Госвами: - Есть две разновидности шабда-праманы - это кто, это что?

Шри Гаура Хари: - Знание, полученное из Вед по парампаре.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Из каких Вед? Ну Вед много, что под Ведами подразумевается?

Преподаватель: - Шрути

Бхакти Вигьяна Госвами: - Есть у нас доступ к апарушея-шабде? Zero. У нас нет квалификации для того, чтобы шрути получать; у нас нет квалификации для того, чтобы шрути изучать. К сожалению, мы должны признаться. Шрути значит откровение. Для того, чтобы понять шрути нужно обладать определённой квалификацией. Есть другая категория шабды. Как называется другая категория шабды?

Преподаватель: - Аптавакья.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, аптавакья. Что такое аптавакья?

Преподаватель: - Это утверждение авторитетов

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, это утверждение апт. Кто такие апты? Кто такие авторитеты? Когда мы услышали какого-то человека... В сущности мы как бы ссылаемся на шабда-праман: "Я услышал, такой-то человек сказал". Но надо задать себе вопрос в том, прежде всего, а могу я повторять слепо? Я могу вообще повторять? Есть у меня основания повторять?

Для этого я должен понять, является этот человек аптой или нет. Иначе я буду распространять не праму, а бхраму - заблуждения. Я буду распространять вокруг себя заблуждения, чем мы успешно занимаемся. Благополучно занимаемся. Мы распространяем столько суеверий, столько заблуждений, что просто страшно становится. Кто такие апты?

Преподаватель: - Мудрецы

Бхакти Вигьяна Госвами: - Кто может дать определение? В чём их совершенство? Как я определю? Вот - совершенство? Для меня Путин совершенство. Кто возразит?

Шри Гаура Хари: - Кто излагает чисто (неразборчиво).

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, прежде всего, это человек, определение сейчас к сожалению точно не скажу, не помню наизусть, но я обязательно скажу. Это человек, у которого прежде всего нет необходимости обманывать. То есть, когда мы определяем кто для нас является этим аптой, мы должны понять обладает ли этот человек определённой степенью отрешенности, чистоты и аскетизма, то у него нет необходимости обманывать. Потому что обман откуда берётся? Откуда берётся обман?

Преподаватель: (не слышно)

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, правильно, от желания выгоды, от желания попользоваться человеком, получить что-то от этого человека, поэтому я обманываю и поэтому такому человеку нельзя доверять. И этот обман может быть очень тонкий. Я могу свой авторитет продвигать, я могу придумать какое-нибудь объяснение какого-нибудь слова, чтобы произвести на людей впечатление или ещё что-то или я хочу протолкнуть свою теорию.

Чтобы протолкнуть свою теорию, конкретно своё понимание, я буду подгонять какие-то стихи или ещё что-то под своё понимание и так далее. То есть в принципе аптавакья это прежде всего смрити, это свидетельство таких великих мудрецов как я Вьясадева создал. И для нас естественно кто является этим аптой и апта-вакьей?

Преподаватель: - Прабхупада

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, Шрила Прабхупада. И мы не должны сейчас повторять это слепо. Мы должны понять почему Шрила Прабхупада является аптой. На каком основании для нас Прабхупада является аптой? Кто может сказать? Преподавательница: (не слышно)

Преподаватель: - Личный пример

Бхакти Вигьяна Госвами: - Откуда мы знаем, что он давал знания без искажений? Как вы можете понять?

Преподаватель: - Пример его жизни Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, именно так. Его бескорыстие. Тут прежде всего нужно судить по одному этому принципу. Почему я буду верить одному человеку и не буду верить другому человеку? Я должен себе задать этот вопрос: "А этот человек, у него есть какая-то корысть или нет?"

Есть у него есть какая-то корысть, то меня вообще нет никаких оснований ему доверять. Как бы он не знал санскрит, какие цитаты не приводил, чтобы он не делал, мне нет оснований ему доверять. Потому что я знаю у него есть очень серьёзные причины обманывать, он хочет эксплуатировать меня.

Вот и собственно сейчас речь идёт о том, чтобы мы с вами поняли слова Шрилы Прабхупады, которые являются для нас аптой, его слова для нас шабда-прамана. И каким образом мы можем донести эти слова без искажений? Потому что я вижу как слова Шрилы Прабхупады искажаются сплошь и рядом, подгоняется под своё понимание.

У Уильяма Блейка есть знаменитые стихи

Both read the Bible day and night,
But thou read'st black where I read white.

И ты, и я, мы изучаем Библию день и ночь,
И там где ты видишь белое, я вижу чёрное

Мы изучаем одну и ту же книгу, мы изучаем одни и те же слова и мы полностью по-разному это понимаем. И поэтому сейчас очень важно понять и собственно для этого мы с вами здесь собираемся. Мы собираемся, чтобы мы перестали обманывать людей. Потому что когда мы протаскиваем какие-то свои идеи под видом того, что это сказал Шрила Прабхупада, мы просто дёшево и совершенно бесчестно прикалываемся его авторитетом, мы просто себя накачиваем цитируя его или ещё что-то, а в конце концов мы хотим доказать что-то своё.

Нам нужно понять что мы даём людям и результат будет очень воодушевляющим, результат будет такой как мы уже говорили, - что человек будет в результате образования переходить со ступени с шрадхи на какую ступень?

Преподаватель: - Ништхи

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, в итоге ништхи. Он научиться правильно общаться с преданными, он научится ценить общество преданных. Я видел людей. Эти люди 20 лет в Обществе преданных, они не ценят, не понимают и чем дальше, тем больше: критикуют и всё что угодно и как угодно и так далее.

Они научатся заниматься совместно служением у них будет происходить очищение какой-то, они почувствуют что реально карма уходит. То есть они почувствуют реальные результаты всего этого. Это конкретный результат. В конечном счете нам нужно пратьякаша, какое-то доказательство того, что всё идёт верно.

Доказательство этого будет являться то, что люди прогрессирует, что они становятся счастливыми и что мы счастливыми становимся. Но сейчас у нас появилось огромное количество апт. Заметили, да? У нас с каждым годом появляется огромное количество авторитетов в нашем Обществе. Цитируют этого, того, сего, пятого, десятого. И это дальше идёт и дальше идёт и это размывается.

Тут одни акценты, тут другие акценты. Надо что-то делать. Это караул. Ниранджана Махарадж совершенно правильно говорит. Нам нужно понять чему мы учим людей и что должно быть на выходе в результате этого и нам нужно обязательно эту вещь стандартизировать и более того, нам нужно очень чётко стандартизировать квалификацию самого преподавателя, - насколько мы квалифицированны.

Мы должны сами себе какую-то оценку ставить насколько я честное и чисто подаю всё это. То есть, ещё раз. Я начал с того, что это не вопрос хочу - не хочу, нравится - не нравится, хорошая сангха - нехорошая сангха. Это - вопрос жизни и смерти. Мы должны преподавать одно и тоже и результат должен быть один и тот же, потому что это наука. Этим наука отличается от магии, от спекуляции, от колдовства, от ещё чего-то.

Наука значит: вводные такие, - на выходе предсказуемый результат. У нас есть такое сейчас? Мы знаем что мы вводим и какой результат появится и в конце-концов?

Преподаватель: - Да

Бхакти Вигьяна Госвами: - Какой? Что мы вводим?

Преподаватель: - Мы вводим гьяну, в результате получаем все сложности гьяна-йоги под прикрытием бхакти.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мы много чего вводим. Если бы мы гьяну вводили ещё бы куда ни шло. Ещё может не так всё плохо было бы.

Преподаватель: - На выходе было бы отречение

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да она выходе как минимум было бы отречение Ну то есть, ещё раз. Нам нужно как минимум, нам нужно другой пример. Я читал книгу, которую написал один из лидеров нашего Общества. У меня волосы иногда на голове дыбом становились опять же не от трансцендентного экстаза. Там есть много каких-то замечательных вещей. Видно что человек работал, думал, размышлял, но при этом видно... Вот вы знаете наверняка... Кто-то музыкой занимался?

И всегда видно есть у человека школы или нет. Человек может быть очень талантливый, но если у него школы нет, то какой бы он талантливый не был, сразу это будет чувствоваться. Это в любом деле. Любителя от профессионала всегда можно отличить. Правильно, да? Он может талантливый, но он любитель - это видно.

Он любитель - у него всё время что-то там непонятно - импровизации какие-то. И вот чувствуется - нету понимания базовых основ, на которых философии зиждется. Настолько это всё сейчас зыбко, настолько это всё сейчас размывается какими-то очень красивыми, но очень приблизительно вещами. Есть прамана, есть Шримад Бхагаватам. У нас в принципе одна прамана. Главная прамана у нас Шримад Бхагаватам в объяснении Шрила Прабхупады.

И Бхагавад-гита. Я поделюсь с вами болью своей, потому что тебе человек говорит: - А вот я объясняю Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты - как Кришна её объясняет. А вот мне интересно.

А я говорю: - Шрила Прабхупада не объясняет Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты. Шрила Прабхупада принципиально не объясняет Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты.

Шрила Прабхупада объясняет Бхагавад-гиту с точки зрения Шримад Бхагаватам и кто мы такие, чтобы приходить после Шрилы Прабхупады и пытаться объяснить Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты и какая ценность в том, что мы объясним Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты? И есть у нас вообще квалификация для того чтобы объяснить Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты?

Преподаватель: - А если я скажу, что я с точки зрения Шрилы Прабхупады объясняю?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это твоя священная обязанность объяснять Бхагавад-гиту с точки зрения Шрилы Прабхупады. Для это мы собираемся здесь и пытаемся понять каким образом нужно объяснять Бхагавад-гиту с точки зрения Шрилы Прабхупады. Теперь все остальные должны быть быть уверены что ты это делаешь. Для этого мы здесь и собираемся

Преподаватель: - Я сам должен быть уверен

Бхакти Вигьяна Госвами: - И ты сам должен быть уверен. Совершенно верно.

Преподаватель: - И на садху-санге я скажу я вот так это понимаю

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, именно так. Поэтому ты приходишь на сангху и спрашиваешь и сангха здесь до какой-то степени может эту вещь... Ну то есть, я что хочу сказать. Ну это, еще раз, не вопрос хочу или не хочу. Мы должны это сделать. Мы должны сделать некую единую систему, чтобы мы были уверены что мы преподаём и мы будем счастливы. Ещё раз, доказательством этого, результатом этого, пратьякшей будет то, что мы будем счастливы и люди, которые будут получать это будут счастливы. Почему? Потому что у них вера будет появляться. Первое слово, с которого Шрила Рупа Госвами начинает описание веры... Какое? Утсаха. А утсаха что значит?

Преподаватель: - Энтузиазм

Бхакти Вигьяна Госвами: - Как Шрила Прабхупада объясняет слово энтузиазм в комментарии к этому стиху?

Шри Гаура Хари: - Готовность действовать

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, да. Готовность действовать. Действовать с разумом, на основании разума. Утсаха буквально значит энергия, сила. То есть, собственно, энтузиазм - когда есть вера, человек начинает действовать с разумом.

Преподаватель: - Если это вера правильная?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, если эта вера правильная, если это та самая вера, шрадха о который идёт речь, то у человека появляется энергия к действию. Он воплощает её в каком-то действии, в конкретике, в конкретном служении, ещё в чём-то. Мы видим как у нас... Мне вчера Шубхананда прабху жаловался.

Он говорит по поводу того что происходит в санге наших духовных братьев Шри Кешавы, Шри Гаура Хари. Они получают первую инициацию, вторую инициацию и потом исчезают. Всё - и ничего не делают. Это значит что утсаха зашкаливает уже. Уже перегорели лампочки или как они называются?

Из зала: - Транзисторы

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да что-то перегорело короче . Столько энергии - просто уже делать ничего невозможно.

Из зала: - Предохранители

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, предохранители, пробки. Пробки перегорели от напора трансцендентной энергии

Из зала: - Пробки можно назад включить

Бхакти Вигьяна Госвами: - Я что хотел когда мы с вами собирались в первый раз. Я сказал что в принципе всё просто - есть конкретный этап и конкретные критерии по которым можно понять, пройден этот этап или нет, достигли мы этого этапа или нет. Давайте попытаемся это сделать. Давайте попытаемся сделать так по крайней мере на нашем с вами уровне. Давайте вернёмся к истокам и поговорим о каких-то таких базовых вещах и каких-то определениях. Есть мы правильно будем говорить какой будет результат?

Преподаватель: - Энтузиазм.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, энтузиазм, желание делиться этим с другими, энергия, желание проповедовать дальше все эти правильные, хорошие вещи. На самом деле действительно очень трагичная ситуация. На мой взгляд во-первых действительно мы синхронизируем - это основное: как мы рассказываем, как мы подаём, что мы подаём, какие акценты мы делаем, безусловно.

Потому что мы все так или иначе занимаемся наставничеством. Это одна цель. Какая ещё цель? Для чего мы тут собираемся? Мы должны сами очень хорошо, чётко понять что мы делаем и делаем ли мы правильно, то что мы делаем. И для этого мы собираемся здесь и для этого нужна сангха и мы сами развиваемся здесь, мы сами узнаем, мы сами проясняем своё знание.

То есть мы синхронизируем, мы общаемся друг с другом, мы пытаемся понять как мы делаем это и делаем это единым образом, потому что Шрила Прабхупада... Это поразительно до какой степени он ответственно подходил. Вы наверняка слышали эту историю когда Шрила Прабхупада заплакал когда Мукунда Махарадж...

Когда Шрила Прабхупада заболел в первый раз, у него был очень серьёзный сердечный приступ в 67 году, в Нью-Йорке это было. Он уже вернулся из Сан-Франциско и должен был уехать в Индию, потому что здоровье его было очень сложным. И преданные попросили Мукунда Махараджа, тогда он был не Мукунда Махарадж, а просто Мукунда, чтобы он подошёл и попросил его о чём-то и они остались наедине.

Шрила Прабхупада через несколько дней должен был уехать и Мукунда Махарадж сказал: - Шрила Прабхупада, сейчас если Вы уедете, мы очень некрепкие, не окрепшие. Что будет с нами, с нашим сознанием Кришны, если вы сейчас уедете? Пришлите какого-нибудь своего духовного брата чтобы он продолжал нас вести. Шрила Прабхупада ничего не ответил. Долгая пауза возникла. И Мукунда Махарадж увидел как слёзы текут у него из глаз.

Шрила Прабхупада потом через долгое время сказал: - Я могу прислать, но если он скажет хотя бы одно слово отличающееся от того, что говорю я, вы лишитесь своей веры.

Это то, до какой степени Шрила Прабхупада ответственно подходил к тому, как давать наставления. Наставления должны быть синхронизированы. Потому что он понимал - когда наставления не синхронизированы, когда один говорит одно, другой говорит другое, у человека в голове что возникает? Каша. Каша на санскрите как будет?

Из зала: - Кичри

(Смех лектора, смех в зале)
Это хороший перевод, но у человека возникает самшая. Самая значит паралич, паралич воли. Сомнения у него возникают, потому что один говорит одно, другой говорит другую; один тянет в одну сторону, другой тянет в другую сторону. Это преступление по отношению к людям. И люди приходят, они очень доверчивые они в какой-то момент, когда у них возникает какая-то начальная вера они очень сильно открываются навстречу преданным. Все знают, все наверняка встречались с такими людьми.

Который пришёл и вот он готов, он настолько верит всем, он смиренный, он принимает за чистую монету все вообще какие-только можно утверждения. И тут приходим мы... И что мы говорим?

Преподаватель: - Госвами Махарадж, во-первых разумный человек не будет при принимать на веру слова. Ни более того, (неразборчиво) главного критерия.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Сначала мы пытаемся понять что мы даём правильные вещи, естественно. Первое что мы не синхронизируем нашу майю.

Преподаватель: - Речь идёт об одинаковых словах?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, речь не идёт об одинаковых словах. Речь идёт об одинаковый сути, которую мы даём. Об одинаковой артхе, об одинаковых смыслах. Да, для этого для этого она не только слоги мы мы мы как минимум. Мы должны знать базовые понятия. Кто может сказать две основных, две главных шлоки из Шримад Бхагаватам, на которых основана конкретная, специфическая философия гаудия-вайшнавов. Кто может сказать два столпа, две основы на которых Госвами Вриндавана сформировали философию гаудия-вайшнавов? Прежде всего Джива Госвами.

Преподавательница: - Кришна сту бхагаван сваям

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, это одна шлока. Всю её можете прочитать? этах чамша калах пумсах В принципе эти две строчки достаточно. Это одна. И вторая?

Шри Гаура Хари: ваданти тат гьяна аджваям

Бхакти Вигьяна Госвами: - И к этим двум шлокам. Потому что никто никто другой из вайшнавов-ачарьев не обращает такого внимания на них. Более того, они дают другие толкования этим шлокам. Это тот скелет на чём вся философия зиждется. Мы должны понимать каким образом из этих двух шлок, из этих двух праман возникает всё то что мы делаем и всё остальное. Естественно мы должны знать чёткие базовые определения. Мы будем говорить по-разному в этом нет никакого сомнения, но мы должны понимать что мы даём и каким образом мы проставляем акценты и каким образом, почему Шрила Прабхупада делал то, что он делал и как он это делал.

***

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ты сказал что любой человек будет включать разум. Это неправда, это не так.

Преподаватель: - Такой подход ориентирован на неразумных людей?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Это не совсем так по очень простой причине. Когда человек сталкивается в самом начале с чем-то далеко превосходящим его повседневный опыт, выходящим за пределы этого опыта, ещё что-то такое, он в высшей степени, склонен принимать авторитет людей.

И даже если он по жизни очень критичен и у него есть это критическое способность осмысливать слова других людей и таких людей не так много, но даже в случае такого человека склонность человека, который, скажем так, прошёл процесс обращения в какую-то иную мировоззренческую систему, он... И это хорошо, в этом нет ничего дурного, просто мы не должны его обмануть в этот момент. Этот человек очень склонен принимать чужие авторитеты.

Он будет принимать всё абсолютно, просто потому, что по определению эти люди давно занимаются, у них одежды такие, у них тилаки, красивые слова говорят непонятные. Даже критически мыслящий человек в какой-то момент очень сильно vulnerable - очень сильно уязвим. Ну как бы очень сильно открывается человек - это нормально, в этом ничего дурного нет.

Он по определению не сможет ничего полностью критически осмыслить. Я сейчас пытаюсь вспомнить какие-то истории из моей жизни, потому что мне в начале много чего говорили. Один пример любопытный. У преданных есть такое понятие новое биологическое понятие, которое они ввели. Это - "зернобобовые"

Шри Гаура Хари: - Я смотрел, есть такие. Я не помню, но это определённые виды бобов.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Мне понадобилось много лет, хотя я в общем-то был где-то близок к биологии, понять что в общем-то как таковых зернобобовых не существует в природе. Есть - зерновые, есть - бобовые. Есть - злаки, есть - бобовые. Зернобобовых - нету. Я в течение многих нет повторял, что нельзя есть зернобобовые Это один из примеров того, как нам говорят - мы принимаем. В какой-то момент я понял - ну нету такого.

Ещё один пример любопытный из моей переводческой истории. По-английски караталы всё время переводят как cymbals. Ну и, соответственно, все всегда переводили "цимбалы". Цимбалы и цимбалы. Ну и ладно, хорошо, цимбалы. Как слышится, так и пишется. Вот они цимбалы и я уверен до сих пор многие уверены что это цимбалы. В какой-то момент, много лет спустя, после того как мы писали "цимбалы", я заглянул узнать что такое цимбалы и понял что цимбалы это струнный инструмент, что-то вроде гуслей, что они вообще не имеют никакого отношения к ударным

Шри Гаура Хари: - По моему Равиндра Сварупа Прабху говорил, что мы так сильно верили Шриле Прабхупаде, что если он сказал, что все души рождаются в печке матери Яшоды, мы бы поверили

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не, ну правильно, естественно, это так сказать, то с чем мы имеем дело. Мы имеем дело с чудом возникновения веры. Как Бхактивинод Тхакур сравнивает шрадху, веру с маленькой новорожденной девочкой. Он говорит что младенец только что родившийся очень склонен к тому чтобы у него появляются микробы, глисты, паразиты, ещё что такое. Он говорит, что очень часто вера заражается всем этим.

Иногда она погибает из-за этих и нужно чтобы прошло какое-то время прежде чем она вырастет, окрепнет и станет нормальной, когда она сама, когда у неё иммунная система станет настолько сильной, что она будет так сказать сама сопротивляться этим болезням. Поэтому особенно вначале надо быть очень осторожным. Потом, да, иногда у человека возникает критическое мышление, он может задать себе вопрос: "Где это в Шримад Бхагаватам написано, где подтверждение этому?" Не всегда, к сожалению.

Так что на мой взгляд очень важно чтобы здесь действительно чтобы мы знали что такое прама - истинное знание, которое надо передавать. Чтобы мы делали это каждый с пониманием своей аудитории, всем остальным. Там будут вариации, безусловно. Но не должно быть искажений в этом. Я как раз завтра собирался об этом говорить я не знаю успею я завтра дойду я завтра до этого или нет.

Я попытаюсь рассказать почему сампрадая становится стабильной и что такое сампрадая. Сампрадая стабильна только тогда, когда она может переопределять себя всё время в новых обстоятельствах, но чтобы переопределять себя в новых обстоятельствах и не терять, не размываться, не терять суть, нужно чтобы эта суть или этот костяк у неё был очень чётко, тогда ей не страшно всегда в соответствии с этими новыми обстоятельствами себя переопределять и тогда она остаётся сампрадаей.

Это собственно то, что с нашей сампрадаей происходило. Это то, что к сожалению с другими сампрадаями, ну по крайней мере с одной, который у меня перед глазами не происходило, и в какой-то момент она застывает во времени и у неё нету этой... Но для того, для того чтобы это делать без потерь для себя, она должна иметь костяк твёрдый. Это то, чем мы с вами занимаемся. Мне хотелось сказать, что это в высшей степени важная вещь.

И очень важно чтобы действительно все люди, которые занимаются образованием, приходили сюда, чтобы мы сформировали эту счастливую атмосферу радости настоящего познания. Потому что настоящее познание приносит радость. 100% процентов. Когда чувствуешь что вот она истина, вот оно живое, правильное, большое! Очень большое счастье приходит.

Поэтому мне хотелось сказать что это очень здорово что вы встречаетесь, просто надо действительно понять насколько это важно, насколько это серьёзно, что это практически самое важное сейчас Из этого, если мы правильно будем это делать, возникнет наставническая система. Именно система, не просто отдельные наставнический группы.

Сейчас же, что греха таить, каждый кто в лес, кто по дрова. Я не знаю у вас была такая поговорка? Вы слышали, но в моём детстве мне её мама часто повторяла. Она говорила: "Каждый понимает по степени своей испорченности"

Из зала: - В меру своей испорченности

Бхакти Вигьяна Госвами: - В меру своей испорченности. Ну вот это то, что с нами сейчас происходит.

Преподаватель: - Недостатки обусловленной души. Один из четырёх.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, но если бы из этого заколдованного круга не было выхода, то тогда бы нам нечего было тут делать. Потому в начале всегда мы определяем с того как получить истинное знание. Да, мы обусловленные души, но у нас есть возможность получить истинное знание несмотря на эти четыре недостатка.

Для этого мы должны получать их из правильного источника и должны делать это правильно, то есть наша attitude, наше отношение к процессу должно быть правильным. Вот, собственно, и всё. Нужно понять кто есть правильный источник и какую позицию мы должны занять по отношению к этому источнику. Тогда это может быть гарантией того, что знание будет правильным.

Я буду счастлив если через год я приду сюда, ну я думаю я раньше приду сюда, и опять буду задавать такие вопросы, которые я задал сейчас и мне все будут... Какой стих определяет квалификацию для бхакти. Кто может сказать?

Из зала: - джата-шраддхо мат-катхасу

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, хорошо. В каких двух стихах Кришна комментирует этот стих?

Из зала: - Из той же главы

Бхакти Вигьяна Госвами: - Не из той же главы, но позже немножко. Ну, правильно. Очень здорово что мы изучаем бхакти-правешу. Может быть мы когда-нибудь войдём в царство бхакти с помощью бхакти-правеши. И сюда нужно приходить именно очень смиренно, приходить как моё служение, как служение Шриле Прабхупаде, как моя надежда на то, что смогу это служение делать правильно и вносить свой вклад здесь. Я уверен, что это может быть очень счастливым и радостным процессом.

Вопрос: - Как правильно выстраивать эти встречи, чтобы не просто обсуждать стихи, а чтобы это было реальным развитием. То есть не просто обсуждение и пересказ

Бхакти Вигьяна Госвами: - Я думаю формы могут быть самые разные и нет смысла как-то пытаться... Вы сами должны определить форму. Если бы я определял форму, я бы что делал? Я попросил каждого из здесь присутствующих по очереди провести наставническое занятие по этой теме. Подготовить и провести наставническое занятие. Потом, после того как мы побывали в роли подопечных, а человек побывал в роли наставника, потом бы мы могли обсуждать, собственно, что мы поняли, какие сильные стороны, какие недостатки.

Но ещё раз это одна из тысяч возможных форм, в которых это обсуждение может проходить, но на выходе должно быть ясное понимание что мы доносим до человека и каким образом он это знание практически реально должен применять в своей жизни. То есть что это значит?

В идеале есть некий небольшой сухой остаток, который у человека должен остаться в результате этого занятия и очень важно чтобы он в следующий раз, столкнувшись с какой жизненной ситуацией, которая соответствует этой теме, мог это знание применить. То есть очень важно попытаться понять или задать ему вопрос или поставить его в какую-то жизненную ситуацию, где бы он на основании этого знания или этого понимания мог принять решение.

То есть как Шрила Прабхупада говорил что я хочу чтобы мои ученики... Разбуди его во сне и спроси его кто такой гуру и он скажет кто такой гуру, где определение гуру. Кто может определение гуру дать? Я бужу вас

тасмад гурум прападйета...

са гурум эвабхигаччхет...

Что это практически означает? Мы сейчас не эту тему обсуждаем, но просто чтобы человек мог сказать это и мог понять действительно как это применять на практике, то есть эти две основные вещи чтобы он понимал. Санскрит нужен только для одного - для того, чтобы запомнить. Почему это всё в стихах делается? Потому, чтобы это просто запомнить, чтобы это легко было, чтобы... Вот сейчас те, кто произнесли они же знают - за этим стихом они же знают всю философию.

На мой взгляд, отвечая на ваш вопрос, что должно быть на выходе. Хорошо проведённое наставническое занятие это то, что небольшая сутра выходит из этого понимания и человек понимает, как её в широком спектре жизненных ситуаций можно применить или что это значит или что он может увидеть её, как как эта вещь работает.

Потому что, что такое даршан? Даршан - это же способность увидеть что-то, когда мы обретаем способность видеть что-то, что мы раньше не видели в этом мире. Мы изучаем философию и вдруг мы видим. Раньше мы не видели в себе зависти. Изучили философию и вдруг поняли - оказывается, - я завистливая скотина. Неутешительный вывод Правда, ничего не сделаешь. Чтобы мы умели со стороны увидеть эти вещи, а с другой стороны действовать правильно в каких-то ситуациях. По крайней мере если мы доведём до сознания, а не просто инстинктивно, реактивно будем действовать.

Преподавательница: ... Казалось бы

Бхакти Вигьяна Госвами: - абстрактно всё, сухо

Преподавательница: - Плюс к этому, мне кажется, казалось бы мы говорим всем...

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну на мой взгляд если если вы действительно как бы преданная этой сангхи, не ограничивайте себя сильно во времени. Один-два раза в месяц можно собраться и как бы посвятить этому значительную часть времени. Придите сюда и не экономьте время на... Ну раз уж мы собрались, то давайте проведём его с пользой, а не для галочки. Давайте уж попытаемся максимально. И естественно на мой взгляд что нужно?

Нужно чтобы был очень хороший ведущий всё равно, какой-то постоянный, который бы отсекал ненужные обсуждения, потому что такие обсуждения действительно могут ветвиться и куда-то уходить и размывать; который мог бы фокусировать всё время. Ну то есть на мой взгляд к каждому занятию должны готовятся как минимум два человека: постоянный ведущий, который направляет дискуссию и который ведёт это всё в какое-то русло, пытается достичь какой-то цели, отвечает за цель данных занятий.

И человек, который готовится к этому занятию, который его проводит. И ведущий должен чётко знать и должна быть четкая дисциплина и вам нужно слушаться. Подумайте кто это может быть Парамананда Пури или Шри Гаура Хари.

***

Эффект кумулятивный, эффект будет накапливается нужно просто сделать это последовательно. Отлично, продолжайте собираться и я буду периодически приходить к вам и вы будете рассказывать и я буду очень счастлив если я увижу, что у вас энтузиазм нарастает всё больше и больше

Встреча с преподавателями 6 января 2015

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Если я не принимаю ответственность за неприятности, которые со мной случаются на себя, то что я нарушаю? В чём суть, глубокая суть? В моём уме или в чём? Ведь бывают такие ситуации, когда человек явно не виноват, он ничего плохого не сделал, но к нему предъявляют претензии или в чём-то обвиняют, обманывают, искажают реальность. Для чего нужно принимать на себя ответственность в каких ситуациях?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Несколько вещей хочется сказать сразу. Наверное, бывают такие ситуации, когда человек явно не виноват, но на всякий случай надо спросить у других, как они видят эту ситуацию, потому что, в общем-то, что касается нас самих, то во всех ситуациях мы явно не виноваты. А со стороны всё-таки виднее. Это одна вещь, о которой мне хотелось сказать.

Главный смысл принятия на себя ответственности за то, что произошло в том, что если мы принимаем на себя ответственность, мы можем решить эту ситуацию, если мы обвиняем что-то вне меня, вне самого себя, то означает, что мы лишаем себя возможности решить что-то. Потому что люди пытаются, это поразительная вещь... Всегда, когда что-то мне не нравится в мире, всегда есть два члена уравнения: один я, а другой весь мир.

Всегда если что-то не так, если что-то причиняет боль, какая-то ситуация возникла... Когда человек пытается разрешить ситуацию и стоит выбор что нужно поменять, чтобы было лучше, какой что в этом случае всегда человек предпочитает делать выбор? Что легче всего поменять? Весь мир поменять легче, чем самого себя? Правильно? Это абсурдная вещь, но неизменно мы пытаемся поменять всех остальных, всех других, которые виноваты, изменить ситуацию, изменить ещё что-то такое.

Тогда как по большей части мы не можем это делать. Себя мы можем изменить. Смысл этого принятия, во-первых, потому что мы реально можем что-то поменять к лучшему если мы попытаемся докопаться. Ничего случайно не бывает. Ну нет таких ситуаций, когда все виноваты, а я ни в чём не виноват и я прям вот такой вот ангел, жертва невинная. В тот самый момент, когда мы начинаем считать себя жертвой, эта мысль уже является той причиной, по которой это произошло. Потому что мы возомнили себя жертвой.

Это одна вещь. Вторая вещь заключается в том ещё, почему мы должны принимать ответственность за самого себя. Потому что это основной урок Бхагавад-гиты. Мы должны начать наблюдать что у меня внутри происходит. Мы как правило видим вещи вне себя очень хорошо. Проблемы других мы видим очень хорошо. Мы же очень хорошо можем кому угодно поставить диагноз. Точно, вообще! Даже удивительно. Всё ясно! Единственно, кому мы не можем поставить диагноз, это кто? Сам я.

Есть хорошая история на этот счёт. Семья переехала в новый дом, в новую квартиру и квартира была окнами как раз напротив другой квартиры. Они были довольно близки и балкон был застеклен. Она выходила на балкон и видела, что делается на противоположном балконе поблизости. Она каждый раз наблюдала, что женщина на противоположном балконе вешает бельё.

И она смотрела, рассматривала всё это и думала: "Господи, как же можно так грязно стирать? Пятно, и пятно, и пятно". Она постоянно возмущалась: "Как так может быть?" В конце-концов она позвала своего мужа: - Ты посмотри какая там неряха живёт. Всё время, когда вешает бельё и там сплошные пятна

В конце концов они в какой-то момент решили убраться у себя дома с мужем. Когда они стали убираться дома и дошли до балкона они стали мыть стёкла и смыли "пятно", которое было на чужом белье И им стало ясно происхождение этого пятна. Точно также и мы. Мы смотрим сквозь зеркало своего ума и на этом уме, хотите верьте, хотите нет, есть небольшие пятнышки.

Когда мы смотрим сквозь это зеркало, мы видим: "О, вон оно - пятно! Сплошные пятна, все виноваты! Но на самом деле нужно стекло помыть, - тогда меньше пятен будет на чужом балконе. Поэтому смысл ответственности в том, чтобы нам легче жить было. Принять глубокий смысл ответственности в том, чтобы реально решить проблему

Бхагавад-гита 4.28. С чего начинается предание Богу 26 июля 2015, Харьков

[Валентин Шеховцов]

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да

Вопрос не слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да Потому что вы в двойственности. Это утверждение верно, потому что эта двойственность есть в вашем уме. И Кришна говорит, Он даёт определение майи или иллюзии. Какое определение Он даёт майи или иллюзии во Второй Песне Шримад Бхагаватам в Чатур-шлоке?

Да, когда мы видим что-то не связанным с Кришной,- это майя. Если мы видим этот мир связанным с Кришной, то сразу же двойственность уходит, мы сразу видим, что всё это Бог, что всё это разные проявления Бога и для нас, например, те же самые холод и жара перестают быть двойственностью. Потому что и холод и жара ...

Сейчас мы говорим: "Мне нравится холод, мне не нравится жара", или наоборот. Ну, в такую погоду, обычно люди говорят: "Мне нравится жара, мне не нравится холод". Так, когда вдруг, 19 мая выпадает снег, то люди говорят: "Фу, ну сколько можно!" Но что значит видеть этот мир, связанным с Кришной?

Раз это Кришна и Кришна всемилостив, то нужно сказать:"Это милость Кришны! Надо же - милость Кришны выпала, сколько милости выпало сегодня у нас! Какие у нас сугробы милости тут! И тогда у нас не будет вот этого вот желания этой двойственностью наслаждаться. Для нас всё милость, для нас всё счастье!

Снег выпал - хорошо: по милости Кришны выпал снег. Солнце светит - ещё лучше! По милости Кришны солнце светит! Жара, некуда деваться от этой жары? Джай! По милости Кришны! Удар меня хватил? По милости Кришны удар меня хватил! Для меня нет ничего - ни хорошего, ни плохого. Всё одна милость Кришны. Если я понимаю это. Если я не понимаю этого, то тогда, - да, - есть плохое и хорошее. И пока это есть...

Шримад-Бхагаватам 1.10.19. Противоречия в Боге 19 мая 2002 | Сухарево |

[Валентин Шеховцов]

Я вас очень прошу поставить себя на место героини этой истории

Иногда мы пребываем в этой иллюзии. Я хотел рассказать одну непридуманную историю не из Шримад Бхагаватам, а из нашей с вами демонической жизни Эта история произошла в ИСККОН несколько лет тому назад. Она о том, как мы сами можем считать себя преданными, но при этом оставаться демонами.

Мало того, что мы носим какие-то одежды, мало что мы наносим тилаку – всё это нужно в конце концов чтобы правильное отношение или правильные ценности утвердились в нашем сердце. Ценность отрешенности, понимание того, что есть моя доля и я должен быть довольным тем, что приходит ко мне само собой без особой праяши, без особых чрезмерных усилий, попыток так или иначе нарушить закон

История очень любопытная и когда я её буду рассказывать я вас очень прошу поставить себя на место героини этой истории и решить всё-таки как бы вы поступали на её месте. История про одну бхактин из одной страны Восточной Европы. Она стала преданной и очень часто люди в странах Восточной Европы становятся преданными для того, чтобы уехать на Запад.

Как писали в одном из обзоров про разные тоталитарные секты, что вот Харе Кришна они ездят много и это одна из причин по которой люди становятся преданными. Ко мне примерно с периодичностью в два дня приходит письмо с просьбой порекомендовать кого-то поехать в Америку. Какого-то искреннего преданного, который ну очень искренне хочет распространять сознание Кришны в Америке. Изо всех сил ????

Из Индии очень часто люди туда в Америку ездят. Эту преданную постигла примерно та же самая судьба. Она во чтобы то ни стало решила уехать на Запад и ей устроили фиктивный брак так как она была очень умелой и ещё что-то такое. Она переехала в одну из стран Западной Европы, её выдали замуж за некоего брахмачари, которому в общем-то было глубоко всё равно кто у него жена, потому что он никакого отношения к ней иметь не собирался. Вот.

И он снял своё оранжевое дхоти, переоделся в костюм, пошел, расписался с ней и таким образом она смогла переехать в западные страны и стала изо всех сил служить верой и правдой в храме. Но что случилось потом. Брахмачари этот на свою беду или на своё счастье поехал в какую-то далёкую страну куда-то на Тайланд или ещё на какой-то остров и разбился там на смерть. Но поехал он не на Аэрофлоте, а на Люфтганзе.

А все люди, которые летают на Люфтганзе автоматически страхуются. И вдруг эта женщина или девушка, я уж не знаю кто она была, выяснилось, что она наследница миллионной страховки за своего мужа, которого она видела один раз в ЗАГСе, кирхе или ещё где-то там, где они оформляли свои отношения.

И понятно, кто всё это послал? Кто всё посылает? Кришна! Кришна мне всё это послал! Ясное дело, Кришна! Это моё!

Когда он погиб, преданные пришли к его родителям выразить своё соболезнование. Они сказали, что так и так – страховка около миллиона евро. Ни больше, ни меньше, что она должна была получить. Родители сказали: - Он всю свою жизнь трудился на ваше Общество, он всю свою жизнь отдал вашему Обществу и соответственно эти деньги по праву принадлежат вам.

Родители, которые не были преданными – они были карми, сказали: — Это не наши деньги. Эти деньги должны остаться у вас в Обществе. Но эта матаджи надела на себя траурный наряд и сказала: — Это мои деньги! Это мой муж. Это моё наследство, это принадлежит мне. В результате этого она подала в суд на своего духовного учителя, который попытался отговорить её от этого.

И духовный учитель в течении двух или трёх лет находился в страшном беспокойстве что его посадят в тюрьму. В результате правда всё окончилось благополучно – её оштрафовали, а не его, а деньги оставили. Это просто ещё раз показатель того, каким образом мы, говоря что-то на поверхности, а при этом наши ценности не становятся правильными, как мы остаёмся демонами.

Сколько бы мы не повторяли мантру, сколько бы мы не притворялись кем-то ещё, если мы при этом не меняем наше внутреннее отношение к этому миру, то мы остаёмся демонами. И как демоны мы получим что? Наградой за всё это будет просто опьянение и ничего другое. Мы не получим того, что мы можем получить.

Мы обкрадываем сами себя. На самом деле быть преданным означает нести определенные ценности в себе, не оставаться вором. Любой человек в этом мире так или иначе пытается быть вором, но преданный это человек, который пытается исправиться и понять: «Я во всём завишу от Кришны. В хорошем я завишу от Кришны, в плохом я завишу от Кришны. Всё это всего лишь урок, который Он посылает мне.

Шримад-Бхагаватам 8.8.39-40. 21 мая 2005

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Говорят, что больнее всего нам делают те, кого мы любим, так как мы беззащитны от любви к ним. Но значит это не любовь? Как научиться не чувствовать этой боли и не причинять ее другим?

Ответ: Я уже ответил, собственно, на этот вопрос, потому что любовь сама по себе является нам наградой. Если это любовь подлинная, ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанам марма-хатам кароту ва – если ты хочешь, Ты можешь растоптать Меня, если Ты хочешь, Ты можешь сжать Меня в объятиях.

Если хочешь, можешь не появляться передо Мной – мат-прана-натхас ту са ева напарах – все равно, Ты остаёшься самым любимым для Меня. Настоящая любовь счастлива самой собой по-настоящему.

Разумеется, когда близкий человек, в которого мы вкладывали что-то, причиняет боль или предает, это всегда больно. Но все равно, если моя любовь чистая, то у меня остаётся благодарность к этому человеку за то, что он дал мне возможность служить себе.

Как в моей жизни был этот случай, когда мой духовный учитель ушел при очень странных обстоятельствах или не самых лучших обстоятельствах, но сейчас, после того, как много лет прошло … и было больно во многих отношениях когда-то, но после того, как много лет прошло, сейчас в своем сердце я не вижу ничего кроме благодарности, потому что что он мне дал? – он дал мне возможность почувствовать вкус какого-то самопожертвования, и если бы не он, я бы этот вкус никогда не ощутил и благодаря тому, что я это делал, я что-то понял, что-то испытал и ничего, кроме настоящей благодарности у меня нет в сердце.

Потому что, а что, собственно, ещё мне нужно хотеть от него? Он дал мне возможность служить, служить миссии Шрилы Прабхупады, он дал мне возможность связаться со Шрилой Прабхупадой. Что может быть лучше, чем это?

И даже если у него сейчас какие-то сложности, это никоим образом не отменяет той роли, которую он сыграл в моей жизни, дав мне вкус – пусть маленький, пусть тень, пусть ещё очень далёкую тень от настоящего бескорыстия, но понимание того, что значит забыть о себе и думать о ком-то, кто лучше меня

Шримад-Бхагаватам 8.8.39-40. Ярославль 23.11.2008

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: … (о важности пересмотра процесса перевода книг Шрилы Прабхупады на русский)

Ответ: Суть в том, что нужно очень хорошо понять одну вещь: что перевод – это всегда ошибка. Перевод – это одна большая ошибка. Точного перевода – такого понятия нет, потому что когда я перевожу одно, я могу потерять другое. Если я пытаюсь точно следовать какому-то смыслу, может потеряться форма. А форма – существенная составляющая смысла.

Я пытаюсь перевести смысл, а этот смысл выражен в очень краткой и лаконичной форме, в виде какой-то сутры, а вот оно пожалуйста, я уже что-то потерял. В конце концов, перевод – всегда ошибка. У меня есть печальный опыт перевода длительный. Сегодня только я заглянул в книжку, которую подарили Никите, перевод первого времени, когда люди пытались буквально переводить.

Есть принципы перевода и законы перевода. И, кстати говоря, в Ведах есть тоже определенные принципы перевода, например бхава-анувада. Анувада значит перевод, бхава-анувада – когда не переводится точно, буквально, а передается бхава. Собственно, принцип перевода какой?

Плохой переводчик переводит что? Слово.
Посредственный переводит предложение.
Неплохой переводчик переводит один абзац.

То есть он знает, как связаны предложения в контексте каком-то. Абзац – это некая законченная мысль и он переводит, исходя из контекста так, чтобы человек, который читал, ему не нужно было напрягаться и понимать, какая там связь. Потому что если перевести одно предложение, очень легко особенно, при переводе с английского на русский, в английском фиксированный порядок слов, в русском нефиксированный порядок слов, и от порядка слов смысл зависит.

Если я не учитываю это, если я не учитываю тема-рематические отношения в логической связи между предложениями, то получится какофония. Поэтому, скажем так, минимально приемлемый перевод – это перевод абзаца, когда у человека есть некое целостное понимание о том, о чем идёт речь и он пытается это перевести.

В принципе, я не думаю, что там так уж все размыто. В каких-то вещах, особенно в последнем переводе книги о Кришне, там больше поэзии, там больше вольности. Я пытался как-то возвратить это, но там не везде это все удавалось. Но скажем, в таких книгах, как «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам», там в основном сделан, насколько я вижу, насколько я могу судить – при том, конечно, что ошибки есть, сколько угодно их можно найти – но мы сослужим гораздо худшую службу, если мы будем переводить слова или даже отдельные предложения.

Хороший переводчик, блестящий переводчик, он переводит текст целиком. То есть он знает, каким образом все термины используются, он знает, как их применять и т.д. и он создает некий целостный текст, который производит такое же впечатление, как изначальный текст и смысл. Но все равно там будут ошибки, в любом тексте будут ошибки.

Вопрос: ... Шрила Прабхупада в своих комментариях следует предыдущим ачарьям ...

Ответ: Конечно, и это учитывается, во многих случаях это учитывается.

Вопрос: ... Просто я преподаю бхакти-шастры и книги (переводы?) часто просматриваю и ...

Ответ: Надо подавать в ББТ, пожалуйста, там они собирают все эти вещи, нужно подавать. Над переводами постоянно идёт работа.

Вопрос: Один преданный предлагает комиссию создать и канонические издания сделать, которые уже утрясутся, чтобы не было таких ...

Ответ: Попробуйте. Если вам это удастся. Это очень сложная вещь. Потому что я помню, если у кого-то остались какие-то шрамы. Кришнананда Прабху тоже помнит, как в начале, какие споры были в начале, как ... Вся работа остановилась, потому что люди раздирались от споров ... Тогда комиссия канонического перевода, уже тогда в первый раз попытка была сделана. Была собрана комиссия, и они ни о чем договориться не могли, об элементарных терминах договориться не могли, как их нужно переводить. Потому что каждый считал, что только он прав. Но то, что нужно улучшать, тут никаких сомнений нет. Всегда есть место для этого

Принципы Ведического образования – 2

[Валентин Шеховцов]

Самое поразительное его качество, которое мы не замечали, когда он был рядом, по крайней мере я не замечал, не обращал внимания, заключалось в том, что он ни о ком плохо не говорил. Я сейчас напряженно пытаюсь вспомнить когда же он о ком-то говорил плохо, и не могу. Искренне пытаюсь вспомнить. Ни разу не слышал от него ничего плохого. Его жена мне рассказывала, что когда она начинала ворчать или обижаться или говорить что кто-то неправильно что-то делает, не так, у него был всегда один ответ: - Если можешь сделать лучше - сделай. Если не можешь, то молчи.

Мы всегда предъявляем какие-то претензии людям. Всегда думаем что он не такой, это не так, то не так. Никогда в жизни я не слышал ничего подобного от Радхи Дамодара. Никогда у него не было никаких претензий ни к кому. И эта простота самое замечательное качество, которое может быть у человека. На самом деле Кришна очень любит таких людей. Его уход - доказательство тому. Неожиданно Кришна забрал его от всех нас. И сейчас он привел всех нас сюда и действительно мы как-то думали изначально, что мы опустим его прах в Гангу, потому что его жена это хотела в Ришикеше. Но вчера всё так получилось, что мы поняли что Кришна хочет, чтобы мы опустили его прах здесь в присутствии всех преданных вместе со всеми.

И как прабху сказал правильно, - это проявление милости Кришны. Сегодня Рас Пурнима - самый удивительный праздник в вайшнавском календаре и самое высокое достижение человека войти в танец Раса. И тот факт что мы опускаем его прах в Ямуну в этот день, наверняка поможет ему войти в танец Раса. Ямуна дорога Кришне, Вриндаван дорог Кришне, Радха Дамодар дорог Кришне...

Прощание с прахом Радха Дамодара 16.10.2016

[Валентин Шеховцов]

В Бхагавад-гите Кришна говорит об очень многих путях - и не случайно. Потому что мы, оглядевшись вокруг, поймём, что всегда будут люди, которые будут идти каким-то своими путями. Наивное желание всех людей поставить на путь истинный, заставить так или иначе всех идти одним путём никогда не реализуется в этом мире. В этом мире всегда будет много религий и даже если люди официально признают какую-то одну религию, в пределах этой одной религии они изобретут множество своих собственных путей, которые не будут иметь никакого отношения к этой религии.

Официально они будут говорить - я принадлежу к этой религии, но при этом делать что-то, что полностью идёт вразрез с основными положениями этого пути. Как в течение многих лет, столетий и даже тысячелетий христианство пытается искоренить язычество, но язычество как было так и есть, процветает. Люди поклоняются разным богам, для разных целей, они по-разному их называют, у них разные мурти стоят, разные фотографии, изображения.

У них по разному пуджу делают им. Не будем называть имена этих богов, чтобы не осквернять слух здесь собравшихся. Кто-то Алле Пугачёвой поклоняется, кто-то ещё кому-то. Вкусы всегда разные и разные люди идут разными путями. Сейчас популярна йога. Недавно был День йоги. Все во главе с премьер-министром Индии целый день йогой занимались. Я видел фотографии. Сидит себе такой премьер-министр Индии и за ним стройные ряды йогов в каких-то йоговских позах. Вот. И Кришна с самого начала говорит о том, что всегда будут разные пути.

Попытка всех построить под одну гребёнку, пригладить всех, построить по ранжиру, загнать всех в какую-то одну вещь заранее обречена на неудачу. Те из вас, кому повезло жить при Советском Союзе знают, что там была своя религия и тоже был очень ревнивый бог Ленин. Он не признавал никаких других богов. Поклоняться можно было только ему и его ближайшим апостолам. Невозможно было отклониться. Были целые огромные учреждения, которые следили за чистотой веры - КГБ. Они тщательно охраняли. Ну, своя инквизиция была.

Всё как нужно. Все атрибуты необходимые для того чтобы сохранить некое идеологическое целомудрие были на месте, тем не менее ничего не получилось, ничего не вышло. Сейчас очередная попытка делается в разных странах по-разному так или иначе всех людей загнать куда-то. Но эта попытка заранее обречена на неудачу, даже если люди руководствуются благими намерениями. Если мы посмотрим ведическую культуру и даже посмотрим саму Бхагавад-гиту как квинтэссенцию или очень короткую энциклопедию ведической культуры, мы поймём что Кришна признаёт разные пути...

Он в этом одном стихе перечислил штук 5-6 разных путей. Он говорит что можно жертвовать и вы улучшите свою карму. Наверняка! Шрила Прабхупада приводит различные формы: можно совершать аскезу, поститься по-разному. Шрила Прабхупада говорит про чандраяна-врату. Чандраяна-врата это когда я ем в соответствии с лунной фазой. В первую лунную фазу я ем одну пригоршню и так дохожу до 15, а потом опять убывает это всё до нуля. И потом опять. Ну то есть человек совершает суровые аскезы какие-то, отказывается от еды, от ещё чего-то.

Другие не синхронизируют это с лунным календарём и постятся по Полю Брэггу. В принципе, суть одна. Все люди понимают, что если я хочу чего-то достичь, - я должен чем-то пожертвовать. Если они не совсем глупые. Особенно люди, которые испытывают какие-то страдания, они понимают: "Я должен от чего-то отказаться, я должен что-то отдать и таким образом улучшить свою карму". Изначальный вопрос, из которого родилась эта лекция "Как улучшить свою карму". Все люди знают я должен заплатить определённую цену чтобы стать счастливее, чтобы избавиться от каких-то страданий, я должен чем-то пожертвовать.

И Кришна здесь говорит, что всё это ягья, что все те люди, которые ограничивают свою дыхание, занимаются пранаямой, эти люди тоже совершают ягью. Сначала только одной ноздрёй дышат - левой, потом - правой. Так? Хочется двумя, а дышишь одной. Уже что-то и всё это воздействует на нас. Всё это какой-то степени очищает наше сознание, потому что есть карма? Карма есть определённое искажение в нашем сознании, вызывающее ненужные желания, ненужные стереотипы поведения, ненужные привычки и так далее. Все эти вещи очищают, безусловно. Но надо понимать идею его этого. И Кришна очень нейтрально говорит обо всём этом. Он не говорит делай это. Он говорит: - Некоторые люди делают это. И потом Он говорит: - Другие делают это, третьи делают это. Он как бы очень нейтрально констатирует этот факт, признавая что всегда так будет.

Бхагавад-гита 4.28. С чего начинается предание Богу, 26 июля 2015, Харьков. Далее с 17:20

[Валентин Шеховцов]

Если кшатрий дожил до 40 лет, то это не кшатрий
Если я живу в соответствии со своей природой, мне ничего другого не нужно! Если я действую в соответствии со своей природой, это самое простое, естественное, я счастлив и мне не нужно никаких других вознаграждений за это. Кшатрии просто были воинами, они были смелыми воинами. Была история, это реальная история. Два друга кшатрия пришли ко двору Могольского Императора Акбара и сказали: „Мы вот воины, смелые воины, хотим быть у тебя в войске, засиделись мы что-то, хотим сражаться за тебя.”

Акбар говорит: „Ну ладно, хорошо, покажите мне на что вы способны, вступите в какой-нибудь поединок.”

Они вступили в поединок и убили друг друга. Они сражались не на жизнь, а насмерть, реально! Убили друг друга!

Акбар у Бирбала спросил: „Что произошло, вообще?! Можете объяснить, а? Я думал, они тут немножечко помахают мечами, чтобы я посмотрел, а они убили друг друга!”

Он говорит: „А что, это же кшатрии! Они смерти не боятся”

Они пришли туда – если сражаться, так в полную силу! Причем тут игра? Сказали сражаться, будем сражаться, надо – убьем, какие проблемы! Кшатрий – это тот, кто не боится смерти и в этом его обязанность. И он счастлив. Говорится, что кшатрий, если он дожил до сорока лет, то это не кшатрий Что-то не то, в чем-то он неправильно действовал. Или он очень хороший кшатрий, потому что никто не мог его убить. Но он воин и он готов пожертвовать всем, что у него есть ради того, чтобы защитить других людей.

Б.В. Госвами. Шримад-Бхагаватам, 1.14.41 Устройство Общества 25.4.2009

[Валентин Шеховцов]

Я хотел прочитать одну очень интересную цитату, очень важную. Послушайте, пожалуйста. Один автор 12-го века Маймонид, он относился как раз к традиции иудаизма. Он объясняет эту философию имени. Причем иногда мы гордимся своей традицией, но то же самое есть в других религиозных традициях. Слушайте, что он говорит.

Он говорит: «Настоящее имя – это не кличка или фамилия, а настоящее имя – это то имя, которое произнес Бог, когда вызывал каждого из нас из небытия. В древнееврейской традиции имя и существо совпадали». Как у нас говорится: динатвам нама намине – имя и тот, кого мы означаем именем неотличны друг от друга. То же самое говорится там. Слушайте как красиво все тут сформулировано. Настоящее имя – это не кличка или фамилия, а настоящее имя – это то, которое произнес Бог, когда он вызывал каждого из нас из небытия. Иначе говоря у каждого из нас есть имя, так же как имя есть у Бога. И это имя не отлично от нас самих, не отлично от нашей духовной природы. Оно совпадает с человеком.

«Не каждый может понести эту тяжесть – звук святого имени Бога. По обычаю, когда народ собирался в храме и звучали псалмы и песнопения, первосвященник, который единственный знал как произнести имя Бога Яхве (Йаджна), он нагибался и тихо шепотом произносил это имя. И оно бежало как кровь, наполняя жизнью и силой молитву и молитва, которая была как бы мертвым телом, вдруг оживала и возносилась к Богу».

Если мы действительно вкладываем всю душу и все сердце в имя, то тогда все это сразу же дойдет до Кришны. Кришна не отличен от своего имени. Сразу же, никаких препятствий между нами и именем нет. Единственное препятствие – оскорбление, которое у нас внутри есть, которое мы не должны допускать.

И в этом собственно суть. В общем я наверное уже слишком долго говорю. Ничего, вы не устали, да? Собственно тут, от этого все остальное вытекает. Нам нужно теперь научиться, если у нас появилась вера. А еще раз у кого есть вера, что нам нужна любовь? Что любовь нам нужна и только любовь? Что это решение всех наших проблем? Если у нас появилась эта вера, то дальше нам нужно научиться избегать оскорблений. Иначе говоря нам нужно научиться избегать оскорблений и отсюда вытекает все остальное. Все остальные правила, которым мы следуем, все остальное, объяснение этого простое – все это способ или правила, которым мы должны следовать, чтобы в конце концов научиться правильно произносить святое имя, уважать духовного учителя, уважать вайшнавов, правильно относиться к ним, научиться всему этому.

Иначе говоря садачар или практика бхакти… Может садхана, которой мы занимаемся дать любовь к Богу? Вопрос на засыпку. Да или нет? Кто за то, что она может, поднимите руку. Кто за то, что не может? Кто воздержался? Большинство воздержалось осторожно. Нет Бхакти или любовь к Богу дает только сам Бог. Или Его преданные. По своей беспричинной милости. Что может дать нам практика бхакти? Очистить сердце. Практика бхакти подготавливает наше сердце к любви. Любовь самовластна, любовь дается просто так. Любовь дается просто так, без всяких заслуг наших, но сердце наше должно быть очищено. Когда оно очистится, после этого непонятно, когда она придет.

В любой момент Кришна может дать. Может дать прямо сейчас даже в грязное сердце, но как правило человек должен очистить свое сердце. Поэтому мы следуем всему остальному, поэтому у нас есть садачар, поэтому мы встаем рано утром, поэтому мы кланяемся друг другу, поэтому мы говорим ванчха калпа тарубхйаш ча крипа синдхубйа эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намаха, поэтому мы поклоняемся духовному учителю, поэтому мы принимаем посвящение у духовного учителя, поэтому мы даем обеты духовному чител, поэтому мы повторяем гаятри-мантру, поэтому мы обходим вокруг Туласи, поэтому мы поклоняемся Божествам, поэтому мы приходим сюда в храм, поэтому мы опускаем денежки в копилку, поэтому мы строим храм!

Пауза

Из зала: Харибол!

Поэтому мы делаем все остальное. Мы учимся таким образом как очистить свое сердце от своей склонности к оскорблениям, как в конце концов научиться ценить Кришну, преданных, духовного учителя, проявление духовной энергии. И это огромная наука.

Мы учимся следовать всем этим правилам, потому что мы хотим обрести любовь, потому что у нас есть эта вера, шраддха, что она нам нужна. И поэтому мы хотим устранить все препятствия. Я вчера цитировал Нароттама даса Тхакура. Он говорит, что у меня есть один страх, только одной вещи я боюсь. Меня недавно спрашивали как страх свой применить. Он говорит, есть только один страх, страх один, что я не смогу совладать с внутренними препятствиями, что я не смогу преодолеть внутренние препятствия, что я не смогу устранить то, что внутри мешает моей бхакти. Все. Больше у меня другого страха нет. Ничего другого я не боюсь. Только этого я боюсь, что я буду держаться за свои привязанности, что я буду настаивать на своих оскорблениях, что я не буду меняться. Хотя очень просто поменяться.

Семинар «Практические и научные основы Сознания Кришны», Лекция 8, Нама-Апарадха, 2007

[Валентин Шеховцов]

Для кого нет никаких принципов, кто может заниматься чем и как хочет и пускаться во все тяжкие

И после того как Нарада Муни перечислил всем обязанности различных жизненных укладов, он говорит: - Но есть ещё люди низкие, есть люди не принадлежащие ко всем этим высшим варнам, люди смешанного, странного происхождения. И для них Нарада Муни говорит очень радикальную вещь. Он говорит: - Для них никаких принципов нет. Они могут заниматься чем хотят!

И дальше он объясняет почему. Дальше он говорит, что, во-первых, они всё равно никаких принципов придерживаться не будут. И уж лучше они грешат как только могут, чтобы им это поскорее надоело. Потому что он говорит, если, скажем, по капельке капать топлёное масло в огонь, то огонь будет больше и больше разгораться, но если налить туда большую струю масла, то это масло может сбить это масло полностью.

Точно также он говорит, что люди, которые не хотят следовать никаким принципам, лучше пусть они пустятся во все тяжкие, пусть они занимаются чем хотят, как хотят, чтобы им как можно скорее всё это полностью осточертело, полностью надоело, чтобы в конце концов огонь их материальных желаний пропал, потому что если они будут потихонечку, исподтишка удовлетворять свои материальные желания, то этот огонь материальных желаний в их сердце будет только больше разгораться и поэтому Нарада Муни говорит:

- Для них ради Бога, пусть они едят мясо, занимаются чем хотят. Больше шансов что скорее им это надоест и скорее они одумаются. Это как раз та ситуация, в которой мы все с вами оказались. Мы как раз та самая категория людей, которая занималась всем чем только можно не ведая никаких ограничений и, которым, в какой-то момент, всё это надоело. Это тоже работает, это тоже принцип

Вот. Но в конечном счёте, если люди хотят чтобы в обществе царил какой-то мир, какое-то процветание, какой-то покой, они должны следовать всем принципам, которые описаны тут и если они будут им следовать, то всё будет хорошо. В принципе, это не сложно. На самом деле это не просто не сложно, это очень радостно. Это путь, который может дать человеку настоящее счастье, он может сделать его счастливым.

Не то что он отрекается от всего и ходит с постным лицом целый день и не знает куда ему деваться. Нет, это - естественное человеческое существование и естественное человеческое существование, естественная природа человека - быть счастливым.
Если он живёт естественно, он становится счастливым. Ему следует просто жить естественной жизнью, следовать этим естественным принципам в соответствии с которыми он создан Творцом делать то, что он должен делать, служить Верховному Господу и таким образом обрести счастье.

Шримад-Бхагаватам 7.11.8-12 20 июня 1998, Обухово

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Тяжело больной человек находится в состоянии комы уже продолжительное время, тело поддерживает аппаратура жизнеобеспечения, необходимо принять решение либо об отключении аппаратуры, либо продолжить. Врачи шансов на выздоровление пока не дают. Как быть?

Ответ: Это знаменитая ситуация в эвтаназией. Но нет необходимости бессмысленно поддерживать жизнь в теле. Если тело уже не может толком функционировать, искусственным образом. Все эти так называемые достижения поддержания жизни в теле … если тело уже не функционирует, то какой смысл?

Душа-то все равно вечная. Надо дать человеку спокойно, помочь ему благополучно перейти в какую-то другую форму существования. Зачем искусственно продлевать мучения человека? Нет в этом необходимости.

Да, мы должны бороться, человеческая жизнь особенная, потому что в человеческой жизни душа может понять то, что она не может понять в никакой другой форме жизни. Но тут не нужно быть идиотом тоже, надо быть разумным. Если есть искусственная вещь …

Никакие искусственные вещи, у них нет смысла. Можно, конечно, продолжать, ну и что? Ну да, какой смысл в этом во всем? Душа мучается сама по себе, потому что она не может получить новых возможностей для своего развития.

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам, 1.14.41 Устройство общества. 25.4.2009

[Валентин Шеховцов]

Пока человек думает: "Я делаю, я делаю, всё зависит от меня! Я царь всего того что я вижу, я смогу понять, постичь"
Почему медитация Брахмы достигла успеха, а наша медитация не достигает успеха? По очень простой причине, - потому что мы на что медитируем?

Из зала: - На себя

Бхакти Вигьяна Госвами: - На себя. Как мы медитируем на себя? На свои достижения. Я это сделаю и то сделаю, и завтра этого врага убью, и после завтра - этого врага уничтожу; и ягью эту совершу и пожертвования раздавать буду, знаменитым стану и ещё что-нибудь сегодня сделаю".

Думаем? А как можно о Кришне медитировать в этот момент? Да нельзя медитировать до тех пор, пока у меня есть это. Кришна снова и снова эту простую вещь, которую сложнее всего понять, повторяет в Бхагавад-гите. Он говорит: наива кинчит кароти сах

Такой человек, который понял это, - ничего не делает. Не в том смысле что он не делает, а в том смысле, что он не считает себя делающим, что он понимает что здесь мало что от меня зависит, что я ничего не могу ни понять, ни сделать. Единственное что я могу сделать это так или иначе пытаться настроить своё сознание на Кришну. Но я могу настроить его только тогда, когда гордыня не будет мне мешать. Если гордыня будет возвращаться ко мне, - я буду забывать. Я забываю о Кришне в тот самый момент, когда гордыня возвращается ко мне. И в тот момент когда я вспоминаю на мгновение о Нём, это значит, что я стал смиренным.

Шримад Бхагаватам 3.8.23-24, 30.7 2011

[Валентин Шеховцов]

Шрила Прабхупада объясняет здесь, что для того, чтобы спасти человечество есть два выхода, два решения, две возможности. Человечество находится в жутком состоянии, в страшном состоянии. Деградация достигла пределов невозможного. Деградация стала чем-то само собой разумеющимся. Шрила Прабхупада пишет здесь что Земля, видя это плачевное положение, сама проливает слёзы.

И есть только два способа решить эту проблему: либо с помощью кшатриев, которые смогут установить правильное правление; либо с помощью брахманов, которые смогут учить людей науке Шримад Бхагаватам. Другого выхода нет. Никто другой не спасёт.

И на самом деле даже из этих двух способов остаётся только один. Потому что как это понятно на кшатриев в кали-югу надежды нет. На брахманов впрочем, тоже. Но есть надежда на вайшнавов.

Трудно надеяться что появится кшатрий или правитель, который вдруг не смотря на непопулярность всех этих мер попытается ввести какие-то принципы в современном обществе. Современные кшатрии или так называемые политики идут на поводу у вкусов общества.

И Шрила Прабхупада осуждает их, говоря, что они просто заботятся о своих голосах, о том, кто отдаст голос за них. И если я буду заботиться о своих голосах, о популярности среди избирателей, то стоит мне сказать, что я против вина, курения, не дай Бог секса, меня не то, что не выберут, меня гнилыми помидорами закидают. Сразу же.

Некий знаменитый российский политик в своё время прошел в Думу только потому, что пообещал бутылку водки каждому мужику в России. Это была его предвыборная платформа – по бутылке водки каждому и по мужику каждой женщине

Это то, каким образом в современной России можно стать кшатрием в кавычках. Так что ожидать, что что-то сможет измениться с этой стороны, нет никаких надежд. Шрила Прабхупада говорит, что единственное что может изменить ситуацию - систематическое обучение людей науке Шримад Бхагаватам, потому что это позволит людям открыть глаза.

Мы сами находимся в этом положении, потому что совсем недавно мы были ослеплены и не знали чему верить в этом мире. Но Шримад Бхагаватам открыл нам глаза и в самом Шримад Бхагаватам говорится, что Шримад Бхагаватам подобен солнцу, которое освещает тьму кали-юги.

И люди в этой тьме ослепли, они блуждают как слепые котята. Единственное что может открыть им глаза - это Шримад Бхагаватам.

Единственное что может дать им свет и какую-то надежду в конце туннеля это то, что в какой-то момент отчаяния в своей жизни они откроют в такси книгу, купленную однажды где-то в поисках проституток.

Ни что другое в этой ситуации помочь не сможет. Но, помимо этого, Шрила Прабхупада делает очень важный акцент, и я буду говорить в основном об этом.

Он говорит, что «даже если нет подходящего правителя, способного пресечь атеистические тенденции, систематическое обучение людей науке «Шримад-Бхагаватам» рассеет мглу коррупции, взяточничества, шантажа и прочего». Он не просто говорит о распространении, он говорит: "систематическое обучение людей науке «Шримад-Бхагаватам»".

И это наша главная миссия. Я думаю, что мы должны очень хорошо и глубоко задуматься над тем, что это значит. Наша задача заключается в том, чтобы взять человека и систематически обучать его этой науке. И для того, чтобы мы были способны это делать нам нужно самим прежде всего обладать соответствующими качествами.

Я буду говорить сегодня именно об этом, о нашей способности дать людям систематическое знание Шримад Бхагаватам. Потому что чтобы в сердце человека произошли сдвиги ему мало просто почитать книгу. После того как он прочтет эту книгу ему нужно увидеть человека, который живёт в соответствии с этими принципами. Ему нужно увидеть кого-то, кто стал счастливым благодаря этим принципам.

Потому что если он просто прочтет хорошую теорию и потом придёт в храм и увидит там в помятой одежде, сонных, унылых брахмачари, которые смотрят на часы и думают: «Ну когда же смерть придёт наконец, чтобы к Кришне поскорей вернуться?» То это его ни в чём не убедит.

Чтобы действительно получить эту науку в сердце, он должен увидеть человека, который живёт в соответствии с этими принципами и который стал счастливым, следуя в своей жизни этим принципам. И в этом и заключается систематическое обучение. Систематическое обучение, значит взять человека с самого начала и довести его до конца. И для этого ему нужен наставник. Брахманы и кшатрии, о которых говорит здесь Шрила Прабхупада, отличаются от всех других категорий людей тем, что они способны на жертву.

Только благодаря их способности к самопожертвованию они могут дать людям что-то, чего не может дань никто другой. И все мы здесь собравшиеся, хотим мы этого или не хотим должны научить себя быть способным к этому самопожертвованию. Мы в каком-то смысле эту ответственность на себя приняли. Шрила Прабхупада дал нам это знание и наша обязанность самих себя систематически научить науке Шримад Бхагаватам и учить других. То есть стать счастливыми, жить в соответствии с этими принципами и в этом заключается наша жертва. На самом деле это далеко не такая простая вещь.

Я однажды читал исследования одного историка Великой Октябрьской социалистической революции «Почему в России революция стала такой успешной и почему она собственно сделала то, что она сделала?». Его вывод заключается в одном. Его вывод заключается в том, что в какой-то момент народ перестал верить духовенству. Единственная причина, почему вся Великая Россия с хорошими вещами, которые там были, а там было много хороших вещей, вдруг стала жертвой этой разгулявшейся стихии.

Именно потому, что брахманы или так называемые брахманы стали дружить с Зеленым змием вместо того, чтобы дружить с Кришной ????

Произошло то, что произошло. Люди перестали им верить. Поэтому чтобы учить людей систематически науке Шримад Бхагаватам нам нужно самим реализовать эти принципы. Люди должны видеть в нас это и в сущности единственная надежда для нас с вами, для всей Земли и для всего человечества. Господь Чайтанья в Чайтанья-чаритамрите говорит, что если ты по Моей воле, исполняя Мой приказ, выйдешь на улицу и будешь каждому встречному говорить о Кришне.

йаре деха таре каха
Кого бы ты не увидел – йаре декха
таре каха – тому ты должен сразу говорить.
Кришна упадеш – наставления Кришны, изложенные в Шримад Бхагаватам и в Бхагавад-гите.

И дальше Он говорит: - Таким образом, по Моему приказу освободи свою Землю. Это первый результат этого. Но дальше в следующем стихе Он объясняет, зачем это нужно, потому что иногда мы слишком увлекаемся освобождением Земли и думаем что мы тут великие освободители. Дальше в следующем стихе Он говорит, что это единственный для тебя способ защититься от вишая таранги. Вишая таранга это волны материальных наслаждений, волны материализма как переводится этот стих в одном из переводов.

Что по сути дела мы сейчас качаемся на этих волнах материализма, но для нас это единственный способ избавиться от этого материализма – просто говорить людям, просто проповедовать, просто объяснять им наставления Кришны.

Но Он объясняет дальше следующий эффект. Мало того, что я просто буду защищен от влияния майи делая это, выходя и говоря каждому встречному о наставлениях Кришны. Я смогу быть сам защищен, но Он обещает другое, Он говорит: - Благодаря этому ты очень скоро увидишься со Мной. Я Сам приду к тебе, ты снова встретишься со мной сейчас.

Кто хочет встретиться с Господом Гаурангой? Кто не хочет встретиться? Бояться признаться

Но Господь Гауранга говорит, что если ты будешь следовать Моему приказу и учить всех, то Я приду к тебе, Я Сам помогу тебе, Я Сам буду вести тебя по жизни. Мы можем ощутить, что Господь Гауранга находится вместе с нами и что может быть лучше этого? И собственно для этого мы и исполняем свою миссию, для этого мы занимаемся тем, чем мы занимаемся. Но для того чтобы исполнять эту миссию мы должны развить качества.

Ещё раз – чтобы быть по-настоящему счастливыми, чтобы действительно учить людей мы должны сами эти качества иметь. Если у нас этих качеств не будет, то мы никого не сможем научить.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад Бхагаватам 1.17.27. Современные правители 2.2.2003. Сухарево

[Валентин Шеховцов]

Сейчас период задумчивости, все думают: "Что же нужно делать, что не так, какие проблемы? И разные люди приходят к разным выводам о том какие проблемы. Одни говорят что все наши проблемы в том, что у нас нет денег; другие говорят, что все наши проблемы в том, что у нас нет варнашрамы; третьи говорят, что все наши проблемы, в том, что нам сексом нельзя заниматься; четвёртые говорят, что все наши проблемы, в том, что у нас рагануги нет и так далее. На самом деле все наши проблемы в том, что мы отождествляем себя с материальным телом. В этом заключаются все наши проблемы. Когда мы избавимся от отождествления себя с материальным телом, в этот момент, все наши проблемы пройдут и рагануга придёт и всё остальное придёт и сексом нам не нужно будет заниматься. Всё будет хорошо

ШБ 4.24.74

[Валентин Шеховцов]

Мы читаем описание путешествия Чайтаньи Махапрабху из Шри Джаганнатха Пури во Вриндаван, но насколько нам известно, в этот раз Шри Чайтанья Махапрабху не мог дойти до Вриндавана. В действительности главным его намерением было посетить Навадвипу. Именно в этом эпизоде Его жизни мы видим, как Его стратегия, которую он тщательно обдумывал, находясь в Навадвипе, сработала.

Потому что, пока Шри Чайтанья Махапрабху находился в Навадвипе и начинал свою Харинаму Санкиртану, и его величественная миссия дать людям любовь к Богу, в наиболее атеистическом месте в Индии и во время, наполненное всевозможными философами-логиками, по сути людьми с очень атеистическим умом, богатыми, могущественными, но напрочь лишенные преданности Богу, без малейшего намека на уважение.

И с одной стороны это был успех, потому что многие присоединились к Нему и киртаны наполнили город, но в то же самое время, Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал глубоко укоренившуюся склонность к оскорблениям. Эта склонность к оскорблениям была очевидной, потому что до того, как Шри Чайтанья Махапрабху начал своё движение санкиртаны, атеисты Навадвипы ненавидели вайшнавов.

Они угрожали сбросить дом Шриваса Тхакура в Гангу. Эти нападки на вайшнавов были повсюду, они подбрасывали мясо и разливали вино возле дома Шриваса Тхакура. Общая атмосфера в Навадвипе была не совсем приятной. Шри Чайтанья Махапрабху будучи самым великим пандитом того времени, начал своё движение санкиртаны и враждебность к вайшнавам утихла, она уже не была столь острой как прежде.

До этого вайшнавы были меньшинством, большинство были шактами и были заняты различной деятельностью, они были шактами и тантриками. Они проводили различные тамасичные ритуалы, чтобы увеличить своё благосостояние и другие материальные блага. И Чайтанья Махапрабху, чья репутация была очень высокой, который стал гордостью города и Навадвипы, после Его победы над Кешава Кашмири, и каждый пандит в Навадвипе, по сути, боялся Шри Чайтаньи Махапрабху.

Поэтому, когда Он стал вайшнавом, настроение мягко стало меняться. Больше не было той злобы и ненависти, которая присутствовала до этого, эта злоба просто немного стихла. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху чувствуя, что Его миссия не полностью реализовывается в Навадвипе, задумал стратегию.

Нам всем знаком эпизод: в котором Он был оскорблен собственным учеником. Его ученик сказал Ему: «Ты что о себе думаешь? Ты повторяешь — гопи, гопи, гопи… Тебе следует повторять — Кришна… И так далее».

Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, потому что в те времена титул санньяси был высоким статусом, все уважали санньяси, и традиционно к ним относились с почтением. Другими словами Шри Чайтанья Махапрабху решил попытаться в другом месте. Таким же образом Шрила Прабхупада, когда его спрашивали: «Шрила Прабхупада, зачем Вы приехали в Америку? Почему Вы начали вашу миссию в Америке?»

И Шрила Прабхупада отвечал: «Мои духовные братья отправились в Германию, в Великобританию и они потерпели крах и я подумал, — а не отправиться ли мне в Америку? Если я потерплю неудачу, то это хотя бы будет в другом месте».

И точно по той же логике, Шри Чайтанья Махапрабху решил начать всё с нуля в другом месте, в Джаганнатха Пури. И в Джаганнатха Пури он достиг ошеломительного успеха. Во-первых Шри Чайтанья Махапрабху начал свою миссию в Джаганнатха Пури с обращения Сарвабхаума Бхаттачарьи в вайшнава, что было непростым достижением.

Сарвабхаума Бхаттачарья был практически шикша-гуру царя, его главным советником и самым известным пандитом города. Затем царь Пратапарудра сам был обращен в вайшнава. И не просто был обращён, царь Пратапарудра стал Его ревностным преданным. Он настолько был предан Шри Чайтанье Махапрабху, что по сути выпустил указ что в в каждом городе и в каждой деревне Орисы должен быть храм Шри Чайтаньи Махапрабху.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху оставил этот мир, Махараджа Пратапарудра был полностью сокрушен горем, что он в общем-то отказался от своего царства. Он пожелал мгновенно отправиться во Вриндаван, как только новости об уходе Шри Чайтанья Махапрабху дошли до него. Он упал на землю и начал кататься по ней и рыдать, и затем решил отправиться во Вриндаван.

Он короновал своего сына на трон, облачился в самые простые одежды, взял Божество Шри Чайтаньи Махапрабху и отправился в своё путешествие во Вриндаван. К сожалению, он очень заболел из-за своего эмоционального состояния, и остановившись недалеко от Джаганнатха Пури, в следствии болезни через несколько лет оставил тело.

Весь остаток своей жизни он всецело поклонялся Шри Чайтанье Махапрабху в форме Его Мурти. И в «Шри Чайтанья-чаритамрите» описывается, что когда Махараджа Пратапарудра впервые увидел преданных Шри Чайтаньи Махапрабху, ещё до того, как он увидел самого Шри Чайтанья Махапрабху, лишь преданных Шри Чайтаньи Махапрабху, которые прибыли из Бенгалии.

В этот период, когда Шри Чайтанья прибыл в Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра был занят войной с империей Виджаянагара, с царем Кришнадевараем. Бои происходили на юге из-за каких-то территорий, и в общем-то, он потерпел поражение потому что Кришнадеварай использовал запрещённые методы ведения войны.

В любом случае он был далеко, был занят этим интенсивным конфликтом, и по прошествии нескольких лет, вернувшись в Джаганнатха Пури и услышал от множества разных людей о Шри Чайтанье Махапрабху. И он очень хотел увидеть Его, и конечно же сам Сарвабхаума Бхаттачарья рассказал ему, что это Сам Бог. «Господь Вселенной пришёл и поселился в твоём королевстве. Представь, насколько ты удачлив! Ты даже не можешь себе представить!».

Пожалуйста, попытайтесь представить на минуту состояние Махараджи Пратапарудры. Если кто-то скажет вам, что Сам Господь живет в Алачуа, по великой удаче, вам возможно захочется Его увидеть?

Но вначале он увидел всех преданных из Бенгалии, приехавших в Пури, и очень захотел познакомиться со всеми преданными, он настолько предвкушал свою встречу с Чайтаньей Махапрабху, что хотел знать каждую деталь о спутниках Шри Чайтаньи Махапрабху. И с Сарвабхаума Бхаттачарьей, Гопинатха Ачарьей и Рамананда Раем, царь Пратапарудра поднялся на крышу дворца и впервые увидел Харинама-санкиртану.

Он увидел это совершенно необычное шествие, потому-то царь Пратапарудра тут говорит: «Я видел много разных вариантов поклонения Господу Джаганнатху»

Господь Джаганнатха был очень популярен, со всей Индии люди поклонялись Ему различными способами. Как в индуизме — так много разным ритуалов, способов поклонения Богу», и царь Пратапарудра разумеется знал это, и мог наблюдать много раз различные киртаны, всевозможные способы поклонения Господу, но впервые он видел бенгальских последователей Шри Чайтаньи Махапрабху совершающих Прем-санкиртан. Они шли по улицам Джаганнатха Пури все сияющие, бесконечно прекрасные и переполненные любовью. Они следовали за Шри Чайтаньей Махапрабху, повторяя святые имена с такой любовью, что стоящий на крыше своего дворца Махараджа Пратапарудра произнес: «Я никогда не видел таких сияющих, прекраснейших танцующих, и никогда раньше не испытывал такой любви».

Это был его первый опыт, первое взаимодействие с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, и его предвосхищение и ожидание возросло в сотни раз, он нестерпимо ожидал увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, логически рассуждая, что если Его последователи так прекрасны, настолько полны любви и света, столь прекрасные танцоры, то каков должен быть их предводитель, сам Шри Чайтанья Махапрабху?! В конечном счете он столкнулся со множеством проблем, когда Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья организовали их встречу. И Шри Чайтанья Махапрабху в какой-то момент обнял Махараджа Пратапарудру в саду Джаганнатха Балаганди. Махараджа Пратапарудра был одет в очень простые одежды и повторял шлоки из «Гопи-гиты»:

джайати те ’дхикам джанмана враджах

Он повторял эти шлоки, и в какой-то момент Чайтанья Махапрабху, отлично понимая что это Махараджа Пратапарудра, с которым ранее Он отказался встречаться, но в это мгновение, слушая эти шлоки «Гопи-гиты», Шри Чайтанья Махапрабху подскочил и принялся обнимать Махараджу Пратапарудру. Когда Махараджа Пратапарудра повторил девятую шлоку «Гопи-гиты»,

тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам
шравана-мангалам шримад ататам
бхуви грихнанти йе бхури-да джанах

Шлоку, которая описывает тех людей, которые бхури-да, которые по настоящему великодушны, которые хотят сделать нечто хорошее всем людям, они бродят по миру и повторяют святое имя и рассказывают о Кришне, и они распространяют Кришна-катху. В это мгновение Шри Чайтанья Махапрабху не смог больше сдерживать себя, Он вскочил и начал обнимать Махараджу Пратапарудру бхури-да джанах, Ты — самый щедрый, самый великодушный человек в мире, потому что Ты дал мне эту любовь к Богу.

И разумеется, у Шри Чайтанья Махапрабху была эта любовь к Богу в сердце, но в момент, когда Он обнимал Махараджу Пратапарудру, Махараджа Пратапарудра пережил необыкновенную интенсивность чувств, он наконец-то понял непосредственное значение и смысл «Гопи-гиты».

Он повторял «Гопи-гиту», он знал «Гопи-гиту» наизусть. Он знал Шримад-Бхагаватам. Говорится, что он был хорошо образованным и знал наизусть весь Шримад-Бхагаватам. Каждый день перед началом исполнения своих обязанностей, он повторял Шримад-Бхагаватам и Рамаяну, такие у него были привычки. Перед боем, перед тем, как отправиться на поле сражения, он вначале повторял Шримад-Бхагаватам и Рамаяну. Но то, что произошло, когда сам Чайтанья Махапрабху обнял его, он по настоящему понял о чем весь этот Шримад-Бхагаватам. Потому что теоретически мы можем знать Шримад-Бхагаватам, мы можем даже выучить его наизусть, но осознать это практически, значит полюбить Бога.

В этот момент Махараджа Пратапарудра стал полностью обращенным. Он стал 100 процентным преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, и понял, что это Сам Бог, никто другой не мог этого сделать. На самом деле, когда он спросил Сарвабхаума Бхаттачарью: «Кто это?», когда он впервые увидел это шествие санкиртаны последователей Шри Чайтанья Махапрабху. Он спросил: «Что это?». И Сарвабхаума Бхаттачарья ответил:

чайтанйера сришти — эи према-санкиртана

«Эти мелодичные духовные звуки суть особое творение Господа — према-санкиртана, или совместное пение в экстазе любви к Богу».

Он пережил эту прему, наиболее драгоценный дар, когда либо подаренный человечеству.

Так он стал ревностным последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Сам храм «Шри Джаганнатхи» единственный на сегодня храм, в котором люди поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху как Господу. Среди прекрасно представленных древнейших индийских храмов, это единственных храм, который официально признаёт Шри Чайтанья Махапрабху, как реинкарнацию Бога.

И с тех пор Махараджа Пратапарудра объявил Шри Чайтанья Махапрабху Богом, он провозгласил об этом на всю Ориссу и установил этот закон, что в каждом городе и деревне должен быть храм Шри Чайтаньи Махапрабху, где все должны поклоняться Шри Чайтанье Махапрабху.

И эта новость достигла Навадвипы. Можете ли вы себе представить реакцию жителей Навадвипы? Во-первых они были поражены. Как если кто-нибудь из Алачуа поедет куда-то, и не куда либо, это — Джаганнатх Пури, духовный центр того времени, и там будет признан с таким успехом!

И естественным образом люди стали гадать: «Возможно Он таки Бог. Мы не поняли этого, когда Он жил среди нас, Он был необычным, Он был высоким, Он знал шастры очень хорошо, Он мог победить каждого в дебатах. Возможно что Он был таки Богом. Интересная идея, любопытный поворот».

И они вправду задумались над этим. И стали приходить новости все больше и больше. Бенгальские преданные возвращались в Бенгалию, и они рассказывали о том, что происходит в Ориссе. То уважение и почёт, которых удостоился Шри Чайтанья в Ориссе невозможно себе даже представить, потому что когда, как в этом эпизоде Его жизни, когда он отправился в Бенгалию из Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра приказал, чтобы в каждой деревне, в которой остановится Чайтанья Махапрабху, специально для него отстроят отдельный дом, для его путешествия, который бы снабжался махапрасадом из храма Джаганнатхи, потому что Он не должен был есть ничего кроме махапрасада Джаганнатхи.

Поэтому курьеры, посыльные ездили из Джаганнатха Пури во все маленькие деревни, в которых останавливался Шри Чайтанья Махапрабху. Когда наконец-то Шри Чайтанья Махапрабху достиг Каттака, который был столицей Ориссы в то время, сам Махараджа Пратапарудра лично приехал встретить Его.

И когда Шри Чайтанья уезжал, Махараджа Пратапарудра всех своих жён, которых у него было тридцать, некоторое количество жён, он всех их посадил на слонов, и все жёны вместе с самим Махараджем следовали за Шри Чайтаньей Махапрабху на большом расстоянии чтобы продемонстрировать своё почтение и восхищение, почитая таким образом Шри Чайтанья Махапрабху .

Шри Чайтанья Махапрабху пересёк всю Ориссу и в результате, как мы читаем в этих строках «Шри Чайтаньи-Чаритамриты», достиг Панихатти. Он шёл по побережью Ориссы, не точно по берегу, но следуя направлению побережья. Он дошёл до Ганги, где река Хугли, один из рукавов Ганги, впадает в океан, и Он начал подниматься вверх вдоль берега Ганги.

И это другая история, которую мы описывали ранее, это уже не Орисса. Это уже мусульманский штат, управляемый одним абсолютно сумасбродным управляющим, который был пьяницей. Мусульманином и пьяницей. Просто быть мусульманином это уже весьма опасно, но если сверх этого вы ещё и пьяница, это уже нечто сверх экстремально.

И Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что лишь услышав о Шри Чайтанье Махапрабху этот пьяница мусульманин был обращён, встретившись с Шри Чайтаньей, он сокрушался: «Зачем я родился мусульманином! Почему я не родился индусом?». Он начал сожалеть о своей вере. Таким было мощное влияние Шри Чайтаньи Махапрабху. Он обратил этого мусульманина ещё до того, как они встретились.

Мусульманин лишь услышал от своего шпиона, что некий святой собирается посетить его царство, и только от этой новости о Чайтанье Махапрабху, услышанной от других людей, этот мусульманин, по сути, стал преданным. Он уже был готов обриться и носить шикху, он бросил пить, что для него было серьезным событием.

И, конечно, сплетни в те времена очень хорошо распространялись, несмотря на отсутствие интернета, и так все это стало известно жителям Навадвипы и не только. И первое место в которое заехал Чайтанья Махапрабху было Панихатти, и не случайно. Всего несколько лет до того, всего два года до этого, Шри Чайтанья Махапрабху обратится к Нитьянанде Прабху и попросил его не приезжать: «Оставайся в Бенгали». Он сказал Ему очень решительно: «Не приезжай в Джаганнатха Пури, осядь в Бенгали — это твоя prabhudata-desh. Именно там тебе следует проповедовать». И Нитьянанда Прабху начал свою проповедническую миссию с Панихатти. Панихатти было первое место, которое полностью, целиком было обращено в Вайшнавское вероисповедание.

В преддверии в Ориссе и Бенгалии был распространён буддизм. Говорится, что в Саптаграмме, который находится неподалеку от Панихатти, обитали представители касты суварна-ваник, из которой произошла семья Шрилы Прабхупады. Известно, что они было обращены Нитьянандой Прабху.

В Саптаграме, если я не ошибаюсь, Он обратил 20.000 буддистских монахов и такое же количество буддистских монахинь. То есть подчеркивается — огромное количество монахов и монахинь. Было так много монахов и монахинь, в этом городе Саптаграме. То есть там не было вайшнавов, там были разные буддисты, и другие…

Но Нитьянанда Прабху начал свою проповедническую миссию в Бенгали из Панихатти. И Панихатти стала стопроцентно вайшнавские городом, городом последователей Гаудио-вайшнавизма. Представьте себе как они прославляли Шри Чайтанья Махапрабху, когда тот пришёл? По сути Нитьянанда Прабху, который был послан в Бенгалию проповедовать, приготовил все к приезду Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху желал вернуться, но в другом обличии.

До этого Он был просто местным мальчишкой, особенный местный мальчик, но никто не особенный… Он стал так популярен в Ориссе, что бенгальцы очень гордились Им. Он стал местной гордостью. Став гордостью Бенгалии Он знал, что обрёл огромное влияние на местных жителей. До этого они не могли оценить Его. Они слышали Его киртан, когда он шагал по улицам Навадвипы, но никто особо не был впечатлён.

Но в этот раз, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Западную Бенгалию с очень определенной задачей — обратить всех этих очень убежденных атеистов в вайшнавов, и Он с ней справился. Даже в Панихатти, говорится в этих стихах, что тысячи людей прославляли Шри Чайтанья Махапрабху, они заполнили побережье и входили в Гангу, чтобы Его поприветствовать, потому что на побережье уже не осталось места, такой была толпа встречающих. Шри Чайтанья Махапрабху приплыл в лодке и тысячи и тысячи людей приветствовали Его. И все повторяли: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе… и кричали: «Харибол!».

В одной из биографий Шри Чайтаньи Махапрабху говорится, что куда бы Чайтанья Махапрабху не направился, когда Он приплыл в Бенгалию, толпы были такими огромными, что Он был вынужден передвигаться с места на место по ночам, когда люди спали, и можно было тихо прошмыгнуть из дома и пойти в другое место. И когда люди обнаруживали Его новое местопребывание, они направлялись туда. Настолько Он был популярен и прославился своей миссией распространения любви к Богу. Таким образом Он путешествовал по Бенгалии.

С этого я начал свою лекцию, что стратегия, разработанная Шри Чайтаньей Махапрабху в Навадвипу доказала свой успех. Он действительно достиг своих целей и стал главной аттракцией (притяжением) города, вернувшись в Бенгалию. Но что интересно, как тут описывается, вначале Он пришёл в Панихатти и встретился с очень возвышенным преданным Рагхава Пандитом вместе с его сестрой.

У Рагхава Пандита Он гостил один день и затем прямиком отправился в Кумарахатту. Кумарахатта было местом рождения Ишвара Пури. Как нам известно, Ишвара Пури духовный учитель, гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Говорится, что Он взял немного земли с этого места, и принимал его по чуть-чуть каждый день чтобы послушать энергию этого места.

Я забыл упомянуть одну очень любопытную деталь: когда Шри Чайтанья Махапрабху начал своё путешествие из Джаганнатха Пури в направлении Бенгалии намереваясь затем отправиться во Вриндаван, Махараджа Пратапарудра приказал, чтобы в каждом месте остановки Шри Чайтаньи Махапрабху для омовения, чтобы установили особые колонны, как памятники, напоминающие, что в этом месте Шри Чайтанья Махапрабху принял омовение. И Махараджа Пратапарудра сказал: «Я лично приду в такое место и приму омовение чтобы очиститься».

Просто чтобы дать вам понять каков был почёт Шри Чайтанья Махапрабху в Ориссе. Конечно, в Бенгалии этот почёт не был менее значительным, благодаря проповеди Нитьянанды Прабху и других..

Но о чем я начал говорить, что Шри Чайтанья Махапрабху сразу же пошёл в Кумархатту. И в Кумархатте, месте рождения Ишвара Пури, Он оставался целую неделю. И он оставался там в доме Шриваса Пандита, как тут говорится.

Шривас Пандит, мы, разумеется знаем, один из первых преданных Шри Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Собственно до того, как Шри Чайтанья Махапрабху стал преданным, когда он был ещё просто пандитом, вайшнавы очень боялись Шри Чайтанью Махапрабху. Им не нравилось с Ним связываться, потому что Он постоянно втягивал их в какие-то бесполезные дебаты и споры, поэтому они Его избегали.

В какой-то момент, Шривас Пандит, который был вайшнавом, очень глубоким вайшнавом, он и его три младших брата переехали из Бангладеша в Навадвипу. Однажды он увидел Чайтанья Махапрабху, одержавшего победу в дебатах над одним очень гордым пандитом. И за Ним следовала группа учеников, и Он шагал гордо с книгами в руках…

И Шривас Пандит поступил очень необычным образом. Он не мог удержаться, и он начал орать на Шри Чайтанья Махапрабху: «Глупый пандит! Ты думаешь, что изучив эту грамматику Ты станешь счастливым?! Это абсолютно бесполезно. Это Тебе не поможет, это не спасёт Тебя! Тебе бы следовало стать преданным!». И он начал проповедовать Ему в стиле ИСККОН.

Для Шри Чайтаньи Махапрабху это было неожиданным заявлением, потому что обычно люди не смели бросать Ему вызов. Шри Чайтанья Махапрабху был слишком пугающей личностью для всех, и тут какой-то Шривас Пандит, он был пандитом, но все же он посмел бросить вызов Шри Чайтанье Махапрабху, таким необычным образом.

И Шри Чайтанья Махапрабху остановился и посмотрел на Шриваса Пандита с огромной благодарностью и произнёс: «Возможно однажды Я стану вайшнавом, по милости и благословению такого вайшнава как ты, может быть и со Мной это тоже произойдет».

По факту это был Шривас Пандит, тем кто благословил Его первым стать преданным. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сразу направился в дом Шриваса Пандита, и оставался там всю неделю. И Шривас Пандит был так тронут, он не знал, что Чайтанья Махапрабху уже сказал пяти самым приближенный своим последователям, что собирается принять санньясу. Никто кроме них об этом ещё не знал. Конечно интуиция Шачиматы и Вишнуприи подсказывали им, что Он намерился принять санньясу. Но Шривас Пандит об этом не знал.

Ежедневно перед началом дневных обязанностей Шривас Пандит шёл в дом Чайтаньи Махапрабху, Нимаю Пандиту, и просил Его благословений, принимал Его даршан. В то утро, когда Шри Чайтанья ночью покинул Навадвипу, отправляясь в Катву принять санньясу, Шривас Пандит пришёл в дом Шачимати.

И увидев Шачимату он спросил: «Где Нимай Пандит?». Шачимала безутешно рыдая от боли разлуки, она потеряла сознание. И через какое то время, придя в себя, она сказала: «Он ушел из дома навсегда. Он отправился принять санньясу. Он никогда не вернётся». И когда Шривас Пандит это услышал, он упал в беспамятстве.

Теперь она брызгала его водой. И боль разлуки была такой нестерпимой, что он больше не мог продолжать жить в Навадвипе, не мог там больше оставаться. И за несколько дней он и три его брата собрали свои пожитки и отправились в Кумарахатту. Потому что это было слишком больно. Потому что куда бы в Навадвипе он не зашёл, все ему напоминало, что Нимая Пандита здесь больше нет. Поэтому он переехал в Кумарахатту и жил всю оставшуюся жизнь там со своей женой и его тремя младшими братьями.

И затем, как тут говорится, Шри Чайтанья Махапрабху из Кумарахатта ушел вверх по течению Ганги в Шантипур и Видьянагар. И там Он встретился с Девананда Пандитом. И там Он простил людям, просившим о милости, все их оскорбления. Но это другая часть этой главы из «Шри Чайтанья-чаритамриты».

«Шри Чайтанья-Чаритамрита» Мадхья-Лила(2) 16.202. Алачуа. 07.09.2019(Перевод)

[Валентин Шеховцов]

Ватсала Прабху: - Спасибо большое за лекцию. Вопрос о том, что нельзя молчать видя несправедливость. Как это правильно применять? Допустим в нашем обществе или у наших родителей какие-то вещи несправедливы по ведическим законам, то как правильно на это реагировать? Или часто в нашем обществе преданные собираются на какое-то собрание, и есть такая вещь - что-то не так происходит и хочется высказаться, поспорить.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда идёт речь об обществе преданных и на наших глазах совершается какое-то...Я к сожалению был в таких ситуациях. Я говорил это в том числе и для себя, ибо в каких-то вещах я чувствовал, что я должен что-то сказать, но я не говорил. Потому что сложно. Бхишма Дев, по-моему, определяет смелость. Он говорит, что есть разные виды смелости. Один из видов смелости это выступить в собрании. Когда люди собрались и что-то такое обсуждают, то одним из видов смелости встать и сказать что-то. Это очень сложная вещь, особенно если мнение каким-то образом уходит в какую-то другую сторону, а внутри чувствуешь, что оно уходит не туда и надо сказать.

Но при этом думаешь: «Ну ладно, в конце концов, что от меня зависит? Ничего не зависит». Исходя из этой истории, которую я рассказал, обязательно все-таки человек должен встать и зафиксировать своё отличное от большинства мнение. Он может добиться этим чего-то, может не добиться, но, тем не менее, он должен сказать: "Я считаю, что это неправильно. Я должен сказать, потому что здесь нарушается что-то существенное".

При этом это не значит, что нужно вступать в какой-то спор или ещё что-то такое, но сказать что-то он должен. Иногда эти несколько слов сказанные из сердца могут вообще всё перевернуть. Мне постоянно приходится бывать в этих ситуациях, особенно когда много людей собирается и обсуждается какая-то горячая тема. И видно, что эта групповая динамика очень сложная вещь. Кто-то что-то скажет, с таким...
Он что-то такое чувствует, из него что-то пошло и все начинают кивать головами: "Да, да, да…" Но при этом я видел и чувствовал...

Я тоже бывал в ситуациях, когда один молчаливый человек, который обычно молчит, в этот момент что-то тихо говорит и все начинают мотать головами по-другому. Такое тоже бывает, но это сложная вещь. Это то, чему мы должны учиться.

Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22. Уровни преданных, 3 апреля 2011

[Валентин Шеховцов]

Можно отмолчаться или нет, когда ставят вопрос ребром?
Кришна, чтобы подчеркнуть Своё отношение к Видуре в момент своего ухода говорит Майтрее: - А вот между прочем Видура есть. Побеспокойся о нём. И в данном случае это значит, что Видура был преданным высочайшего уровня, высочайшей квалификации. И его справедливость, его понимание дхармы проявилось множество раз. Периодически из Видуры вылезала эта его природа. Было очень сложно скрыть свою природу. Ему всегда хотелось вынести вердикт.

Хотя в этой жизни он родился без особенных возможностей для этого, потому что на него смотрели как на сына шудрани, человека не очень почётного. Из любви к нему Дхритараштра сделал его своим советником, но при этом Дурьёдхана не упускал случая напомнить о его происхождении. Он говорил:- Э-э-э, шудрани, замолчи! Но Видура не мог молчать и периодически когда нужно было сказать что правильно, а что неправильно из Видуры эта вещь вырывалась.

Как в знаменитом эпизоде из Махабхараты когда оскорбляли Драупади, когда Духшасана за волосы притащил Драупади и вытолкнул её перед собравшимися Кауравами совершив непростительную ошибку произошла эта безобразная сцена. На самом деле для женщины ведического общества не то что обнаженной оказаться перед собранием мужчин, но вообще просто оказаться перед собранием мужчин это уже оскорбление. Драупади обращаясь к собравшимся там Кауравам, говорила: - Со мной такого никогда не было. Женщина не могла просто так появляться в обществе других мужчин.

И это признак того, как в ведическом обществе старались защитить женщин от дурных влияний. Драупади говорит, что меня никто не видел. Что единственный раз меня видели во время моей сваямбары. Единственный раз женщину по-настоящему другие мужчины могут оценить это когда она выбирает мужа среди них. Драупади говорит:- Я всё время была сзади, в своих покоях. Когда собирались мужчины на свои мужские дела и свои мужские советы, женщины иногда стояли где-то на балконе чтобы их особо видно не было. Ни не выходили наружу из-за того чтобы сохранить своё внутреннее чувство скромности и смирения.

Понятно, что с точки зрения нашего современного общества… это, ну полный бред какой-то, но ещё не понятно кто бредит и какие правила и порядки лучше.

И есть некая естественная природа и чтобы человек мог эту природу полностью проявить и существовали все правила ведического общества, которые и охраняли, и помогали эту природу развить. И Драупади обращаясь ко всем говорит: - Что вы со мной делаете? Подумайте, что вы делаете? Я сейчас стою в центре всего этого и этот негодяй говорит: - Ты рабыня, рабыня, рабыня…

И тогда Драупади обратилась с этим вопросом: - Может ли человек у которого ничего нет, который поставил на кон сам себя и который проиграл сам себя, ставить на кон меня? Я же ему уже не принадлежу. Вы говорите, что я рабыня, но как с точки зрения дхармы это справедливо?

В тот момент все замолчали. Когда Драупади прямо обратилась к Бхишме, Бхишма потупившись, уставившись в пол, сказал: - Ну, я не знаю. Может можно, может нет. С другой стороны жена всегда собственность мужчины. Трудно что-то такое сказать по этому поводу. Понятно что сначала он себя проиграл, потом тебя поставил на кон. Не знаю.

Единственный кто помимо Видуры воспротивился этому всему был Викарна и Викарна сказал: - Друзья мои, что вы делаете? Говорится что царь, когда царь охвачен азартом, когда царь пьян, когда царь охвачен жаждой крови или, когда царь охвачен сексуальной страстью, такого царя нельзя считать царём – он не в себе. Его поступки нельзя воспринимать всерьёз. Его слова нельзя воспринимать как нечто достойное того, чтобы этому следовать. Иначе говоря, в том момент когда человек охвачен этими четырьмя страстями это временное умопомрачение. Когда человек охвачен страстью к мясу, когда человек охвачен страстью к сексу, когда у человека есть страсть к азарту или когда человек опьянён он находится...

Ну ему справку можно выписать - в этот момент он сумасшедший. А как можно поступки и слова сумасшедшего принимать всерьёз? И Викарна сказал: - Господа хорошие! Как можно всерьёз принимать Юдхиштхиру? Он временно недееспособен. Ему справку надо выдать. Ясное дело он не в себе. Ясное дело что нельзя всерьез воспринимать поступок, когда человек свою собственную жену ставит в качестве ставки в своей игре. Для Викарны было очевидно.

Видура в этот момент встал. Драупади обращалась к кшатриям - царям, которые собрались в этот момент. Видуру никто не спрашивал. Видура будучи смиренным шудрой понимал, что его мнение не спрашивают, но он не мог выдержать. Ямарадж в этот момент вышел из Видуры в этот момент и стал говорить громким голосом: - Почему никто не отвечает кроме Викарны? Почему никто не отвечает на вопрос Драупади? Почему все отводят глаза в сторону? Почему никто не отвечает на этот простой вопрос - справедливо он поступает или несправедливо? Почему все молчат?

И в этот момент Видура сказал очень важную вещь: - Если какая-то несправедливость совершается в собрании на наших глазах, и мы молчим, делая вид что это нас не касается, если люди собрались, и обсуждается что-то или кто-то и совершается некая несправедливость, формула которая при этом учитывается, а ему ли не знать этой формулы - в конце концов, ему нужно всегда этими формулами пользоваться. Он сказал, что формула которая учитывается при этом это то, что 50% этого греха идёт на предводителя собрания, на того, кто находится во главе этого собрания, на того, кто ведет это собрание, иначе говоря, на почетного председателя собрания.

25% идёт на того, кто совершает этот дурной поступок в присутствии всех остальных.

Только 25 %. 50% вины - если его не останавливают, если ничего не происходит, если не одергивают этого негодяя, который говорит что-то дурное или оскорбляет кого-то в присутствии других.

25% вины за этот поступок ложится на тех, кто промолчал при этом. Иначе говоря, не все разделяют...

Если на моих глазах совершилось что-то, и я не возвысил голос против этого, даже если я не могу остановить это, но я не сказал что-то что обозначило бы моё отношение к тому, что происходит, то я тем самым принимаю на себя ответственность за всё то, что происходит. И Видура в этот момент привёл любопытный пример, ибо в ведическом обществе обязательно принято подтверждать свои слова историями, прецедентами из прошлого.

И он сказал, что однажды была история в незапамятные времена, когда Прахлад оказался в таком же положении. Когда сын Прахлада по имени Вирочана поспорил с одним человеком за невесту. Им обоим понравилась одна и та же девушка и они стали спорить, ругаться друг с другом. Тот говорит: - У меня первое право на неё! А Вирочана: - Нет, у меня! Потому что я сын царя демонов. Она моя! И они пришли к Прахладу. И они поспорили, что пусть Прахлад скажет кто больше достоин. Пусть Прахлад вынесет свой вердикт. И Прахлад оказался в этом положении. С одной стороны какой-то сомнительный сын мудреца, с другой стороны очень даже не сомнительный его собственный сын, с которым ему нужно жить.

При чем они поспорили так что Прахлад скажет так и будет. Мало того, если Прахлад говорит, тому кто-то лучше достается невеста, а другой идет ему в услужение. И Прахлад оказался в этом положении. Первое желание, которое его посетило - отмолчаться. Ему очень хотелось в этот момент отвести глаза в сторону и сказать: - Ну.... Сами решайте, кто из вас лучше. Один был его сын, а другой - сын Ангиры Муни.

Прахлад говорит: - Мне нужен тайм аут. Мне нужно подумать, прежде чем ответить на этот сложный вопрос.

Прахлад отправился к Кашьяпе и спросил: - Кашьяпа, скажи мне что нужно делать в таких ситуациях? Можно отмолчаться или нет, когда ставят вопрос ребром? Могу я сделать вид, что не расслышал вопроса или, что это трудный вопрос и мне трудно на него отвечать?

Видура, с авторитетом Ямараджа продолжил.

Кашьяпа говорит: - Можешь, но тогда к тебе придёт горе человека, который лишился сына; горе вдовы. которая осталась без мужа; горе человека, который лишился всех своих богатств; горе человека, который изгнан из своей родины.... И он перечислил длинный-длинный список того, что, в конечном счете, придёт к человеку за небольшое отступление от истины. Когда говорится, что правдивость это последняя опора религии, то имеется ввиду, что это самая фундаментальная добродетель, которая, тем не менее, должна оставаться у нас даже если все остальные опоры. Правдивость или приверженность к правде это последнее что остаётся даже у слабых людей кали-юги. Даже у слабого человека нет оправдания, если он нарушает этот принцип правдивости….

И когда Прахлад это услышал, то он бросился опрометью обратно, прибежал и говорит: - Я всё понял. Сын Ангира Муни выше моего сына, а его отец выше меня. Короче говоря, я присуждаю право ему . И Видура рассказал эту историю в собрании, когда Драупади требовала ответа. И он говорит, что вы зря пытаетесь отмолчаться, что сам тот факт, что вы просто молчите, ещё не избавляет вас от ответственности. И что последствия того, что человек отступает внутри от истины под давлением условностей, социальным давлением или ещё чего-то, будут в высшей степени плачевными.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22. Уровни преданных, 3 апреля 2011

[Валентин Шеховцов]

Мы с вами дышим загазованным воздухом в Москве. Недавно мы были на одном собрании и там был один из главных токсикологов города Москвы. Он сказал: - Любой человек, который год в Москве прожил уже токсикоман. Просто потому, что он в Москве прожил. Просто потому, что он дышит этим воздухом.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22. 03 апреля 2011