Страница 33 из 36 ПерваяПервая ... 2324252627282930313233343536 ПоследняяПоследняя
Показано с 641 по 660 из 710

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #641
    Мы читаем описание путешествия Чайтаньи Махапрабху из Шри Джаганнатха Пури во Вриндаван, но насколько нам известно, в этот раз Шри Чайтанья Махапрабху не мог дойти до Вриндавана. В действительности главным его намерением было посетить Навадвипу. Именно в этом эпизоде Его жизни мы видим, как Его стратегия, которую он тщательно обдумывал, находясь в Навадвипе, сработала.

    Потому что, пока Шри Чайтанья Махапрабху находился в Навадвипе и начинал свою Харинаму Санкиртану, и его величественная миссия дать людям любовь к Богу, в наиболее атеистическом месте в Индии и во время, наполненное всевозможными философами-логиками, по сути людьми с очень атеистическим умом, богатыми, могущественными, но напрочь лишенные преданности Богу, без малейшего намека на уважение.

    И с одной стороны это был успех, потому что многие присоединились к Нему и киртаны наполнили город, но в то же самое время, Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал глубоко укоренившуюся склонность к оскорблениям. Эта склонность к оскорблениям была очевидной, потому что до того, как Шри Чайтанья Махапрабху начал своё движение санкиртаны, атеисты Навадвипы ненавидели вайшнавов.

    Они угрожали сбросить дом Шриваса Тхакура в Гангу. Эти нападки на вайшнавов были повсюду, они подбрасывали мясо и разливали вино возле дома Шриваса Тхакура. Общая атмосфера в Навадвипе была не совсем приятной. Шри Чайтанья Махапрабху будучи самым великим пандитом того времени, начал своё движение санкиртаны и враждебность к вайшнавам утихла, она уже не была столь острой как прежде.

    До этого вайшнавы были меньшинством, большинство были шактами и были заняты различной деятельностью, они были шактами и тантриками. Они проводили различные тамасичные ритуалы, чтобы увеличить своё благосостояние и другие материальные блага. И Чайтанья Махапрабху, чья репутация была очень высокой, который стал гордостью города и Навадвипы, после Его победы над Кешава Кашмири, и каждый пандит в Навадвипе, по сути, боялся Шри Чайтаньи Махапрабху.

    Поэтому, когда Он стал вайшнавом, настроение мягко стало меняться. Больше не было той злобы и ненависти, которая присутствовала до этого, эта злоба просто немного стихла. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху чувствуя, что Его миссия не полностью реализовывается в Навадвипе, задумал стратегию.

    Нам всем знаком эпизод: в котором Он был оскорблен собственным учеником. Его ученик сказал Ему: «Ты что о себе думаешь? Ты повторяешь — гопи, гопи, гопи… Тебе следует повторять — Кришна… И так далее».

    Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, потому что в те времена титул санньяси был высоким статусом, все уважали санньяси, и традиционно к ним относились с почтением. Другими словами Шри Чайтанья Махапрабху решил попытаться в другом месте. Таким же образом Шрила Прабхупада, когда его спрашивали: «Шрила Прабхупада, зачем Вы приехали в Америку? Почему Вы начали вашу миссию в Америке?»

    И Шрила Прабхупада отвечал: «Мои духовные братья отправились в Германию, в Великобританию и они потерпели крах и я подумал, — а не отправиться ли мне в Америку? Если я потерплю неудачу, то это хотя бы будет в другом месте».

    И точно по той же логике, Шри Чайтанья Махапрабху решил начать всё с нуля в другом месте, в Джаганнатха Пури. И в Джаганнатха Пури он достиг ошеломительного успеха. Во-первых Шри Чайтанья Махапрабху начал свою миссию в Джаганнатха Пури с обращения Сарвабхаума Бхаттачарьи в вайшнава, что было непростым достижением.

    Сарвабхаума Бхаттачарья был практически шикша-гуру царя, его главным советником и самым известным пандитом города. Затем царь Пратапарудра сам был обращен в вайшнава. И не просто был обращён, царь Пратапарудра стал Его ревностным преданным. Он настолько был предан Шри Чайтанье Махапрабху, что по сути выпустил указ что в в каждом городе и в каждой деревне Орисы должен быть храм Шри Чайтаньи Махапрабху.

    Когда Шри Чайтанья Махапрабху оставил этот мир, Махараджа Пратапарудра был полностью сокрушен горем, что он в общем-то отказался от своего царства. Он пожелал мгновенно отправиться во Вриндаван, как только новости об уходе Шри Чайтанья Махапрабху дошли до него. Он упал на землю и начал кататься по ней и рыдать, и затем решил отправиться во Вриндаван.

    Он короновал своего сына на трон, облачился в самые простые одежды, взял Божество Шри Чайтаньи Махапрабху и отправился в своё путешествие во Вриндаван. К сожалению, он очень заболел из-за своего эмоционального состояния, и остановившись недалеко от Джаганнатха Пури, в следствии болезни через несколько лет оставил тело.

    Весь остаток своей жизни он всецело поклонялся Шри Чайтанье Махапрабху в форме Его Мурти. И в «Шри Чайтанья-чаритамрите» описывается, что когда Махараджа Пратапарудра впервые увидел преданных Шри Чайтаньи Махапрабху, ещё до того, как он увидел самого Шри Чайтанья Махапрабху, лишь преданных Шри Чайтаньи Махапрабху, которые прибыли из Бенгалии.

    В этот период, когда Шри Чайтанья прибыл в Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра был занят войной с империей Виджаянагара, с царем Кришнадевараем. Бои происходили на юге из-за каких-то территорий, и в общем-то, он потерпел поражение потому что Кришнадеварай использовал запрещённые методы ведения войны.

    В любом случае он был далеко, был занят этим интенсивным конфликтом, и по прошествии нескольких лет, вернувшись в Джаганнатха Пури и услышал от множества разных людей о Шри Чайтанье Махапрабху. И он очень хотел увидеть Его, и конечно же сам Сарвабхаума Бхаттачарья рассказал ему, что это Сам Бог. «Господь Вселенной пришёл и поселился в твоём королевстве. Представь, насколько ты удачлив! Ты даже не можешь себе представить!».

    Пожалуйста, попытайтесь представить на минуту состояние Махараджи Пратапарудры. Если кто-то скажет вам, что Сам Господь живет в Алачуа, по великой удаче, вам возможно захочется Его увидеть?

    Но вначале он увидел всех преданных из Бенгалии, приехавших в Пури, и очень захотел познакомиться со всеми преданными, он настолько предвкушал свою встречу с Чайтаньей Махапрабху, что хотел знать каждую деталь о спутниках Шри Чайтаньи Махапрабху. И с Сарвабхаума Бхаттачарьей, Гопинатха Ачарьей и Рамананда Раем, царь Пратапарудра поднялся на крышу дворца и впервые увидел Харинама-санкиртану.

    Он увидел это совершенно необычное шествие, потому-то царь Пратапарудра тут говорит: «Я видел много разных вариантов поклонения Господу Джаганнатху»

    Господь Джаганнатха был очень популярен, со всей Индии люди поклонялись Ему различными способами. Как в индуизме — так много разным ритуалов, способов поклонения Богу», и царь Пратапарудра разумеется знал это, и мог наблюдать много раз различные киртаны, всевозможные способы поклонения Господу, но впервые он видел бенгальских последователей Шри Чайтаньи Махапрабху совершающих Прем-санкиртан. Они шли по улицам Джаганнатха Пури все сияющие, бесконечно прекрасные и переполненные любовью. Они следовали за Шри Чайтаньей Махапрабху, повторяя святые имена с такой любовью, что стоящий на крыше своего дворца Махараджа Пратапарудра произнес: «Я никогда не видел таких сияющих, прекраснейших танцующих, и никогда раньше не испытывал такой любви».

    Это был его первый опыт, первое взаимодействие с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, и его предвосхищение и ожидание возросло в сотни раз, он нестерпимо ожидал увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, логически рассуждая, что если Его последователи так прекрасны, настолько полны любви и света, столь прекрасные танцоры, то каков должен быть их предводитель, сам Шри Чайтанья Махапрабху?! В конечном счете он столкнулся со множеством проблем, когда Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья организовали их встречу. И Шри Чайтанья Махапрабху в какой-то момент обнял Махараджа Пратапарудру в саду Джаганнатха Балаганди. Махараджа Пратапарудра был одет в очень простые одежды и повторял шлоки из «Гопи-гиты»:

    джайати те ’дхикам джанмана враджах


    Он повторял эти шлоки, и в какой-то момент Чайтанья Махапрабху, отлично понимая что это Махараджа Пратапарудра, с которым ранее Он отказался встречаться, но в это мгновение, слушая эти шлоки «Гопи-гиты», Шри Чайтанья Махапрабху подскочил и принялся обнимать Махараджу Пратапарудру. Когда Махараджа Пратапарудра повторил девятую шлоку «Гопи-гиты»,

    тава катхамритам тапта-дживанам
    кавибхир идитам калмашапахам
    шравана-мангалам шримад ататам
    бхуви грихнанти йе бхури-да джанах


    Шлоку, которая описывает тех людей, которые бхури-да, которые по настоящему великодушны, которые хотят сделать нечто хорошее всем людям, они бродят по миру и повторяют святое имя и рассказывают о Кришне, и они распространяют Кришна-катху. В это мгновение Шри Чайтанья Махапрабху не смог больше сдерживать себя, Он вскочил и начал обнимать Махараджу Пратапарудру бхури-да джанах, Ты — самый щедрый, самый великодушный человек в мире, потому что Ты дал мне эту любовь к Богу.

    И разумеется, у Шри Чайтанья Махапрабху была эта любовь к Богу в сердце, но в момент, когда Он обнимал Махараджу Пратапарудру, Махараджа Пратапарудра пережил необыкновенную интенсивность чувств, он наконец-то понял непосредственное значение и смысл «Гопи-гиты».

    Он повторял «Гопи-гиту», он знал «Гопи-гиту» наизусть. Он знал Шримад-Бхагаватам. Говорится, что он был хорошо образованным и знал наизусть весь Шримад-Бхагаватам. Каждый день перед началом исполнения своих обязанностей, он повторял Шримад-Бхагаватам и Рамаяну, такие у него были привычки. Перед боем, перед тем, как отправиться на поле сражения, он вначале повторял Шримад-Бхагаватам и Рамаяну. Но то, что произошло, когда сам Чайтанья Махапрабху обнял его, он по настоящему понял о чем весь этот Шримад-Бхагаватам. Потому что теоретически мы можем знать Шримад-Бхагаватам, мы можем даже выучить его наизусть, но осознать это практически, значит полюбить Бога.

    В этот момент Махараджа Пратапарудра стал полностью обращенным. Он стал 100 процентным преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, и понял, что это Сам Бог, никто другой не мог этого сделать. На самом деле, когда он спросил Сарвабхаума Бхаттачарью: «Кто это?», когда он впервые увидел это шествие санкиртаны последователей Шри Чайтанья Махапрабху. Он спросил: «Что это?». И Сарвабхаума Бхаттачарья ответил:

    чайтанйера сришти — эи према-санкиртана

    «Эти мелодичные духовные звуки суть особое творение Господа — према-санкиртана, или совместное пение в экстазе любви к Богу».

    Он пережил эту прему, наиболее драгоценный дар, когда либо подаренный человечеству.

    Так он стал ревностным последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Сам храм «Шри Джаганнатхи» единственный на сегодня храм, в котором люди поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху как Господу. Среди прекрасно представленных древнейших индийских храмов, это единственных храм, который официально признаёт Шри Чайтанья Махапрабху, как реинкарнацию Бога.

    И с тех пор Махараджа Пратапарудра объявил Шри Чайтанья Махапрабху Богом, он провозгласил об этом на всю Ориссу и установил этот закон, что в каждом городе и деревне должен быть храм Шри Чайтаньи Махапрабху, где все должны поклоняться Шри Чайтанье Махапрабху.

    И эта новость достигла Навадвипы. Можете ли вы себе представить реакцию жителей Навадвипы? Во-первых они были поражены. Как если кто-нибудь из Алачуа поедет куда-то, и не куда либо, это — Джаганнатх Пури, духовный центр того времени, и там будет признан с таким успехом!

    И естественным образом люди стали гадать: «Возможно Он таки Бог. Мы не поняли этого, когда Он жил среди нас, Он был необычным, Он был высоким, Он знал шастры очень хорошо, Он мог победить каждого в дебатах. Возможно что Он был таки Богом. Интересная идея, любопытный поворот».

    И они вправду задумались над этим. И стали приходить новости все больше и больше. Бенгальские преданные возвращались в Бенгалию, и они рассказывали о том, что происходит в Ориссе. То уважение и почёт, которых удостоился Шри Чайтанья в Ориссе невозможно себе даже представить, потому что когда, как в этом эпизоде Его жизни, когда он отправился в Бенгалию из Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра приказал, чтобы в каждой деревне, в которой остановится Чайтанья Махапрабху, специально для него отстроят отдельный дом, для его путешествия, который бы снабжался махапрасадом из храма Джаганнатхи, потому что Он не должен был есть ничего кроме махапрасада Джаганнатхи.

    Поэтому курьеры, посыльные ездили из Джаганнатха Пури во все маленькие деревни, в которых останавливался Шри Чайтанья Махапрабху. Когда наконец-то Шри Чайтанья Махапрабху достиг Каттака, который был столицей Ориссы в то время, сам Махараджа Пратапарудра лично приехал встретить Его.

    И когда Шри Чайтанья уезжал, Махараджа Пратапарудра всех своих жён, которых у него было тридцать, некоторое количество жён, он всех их посадил на слонов, и все жёны вместе с самим Махараджем следовали за Шри Чайтаньей Махапрабху на большом расстоянии чтобы продемонстрировать своё почтение и восхищение, почитая таким образом Шри Чайтанья Махапрабху .

    Шри Чайтанья Махапрабху пересёк всю Ориссу и в результате, как мы читаем в этих строках «Шри Чайтаньи-Чаритамриты», достиг Панихатти. Он шёл по побережью Ориссы, не точно по берегу, но следуя направлению побережья. Он дошёл до Ганги, где река Хугли, один из рукавов Ганги, впадает в океан, и Он начал подниматься вверх вдоль берега Ганги.

    И это другая история, которую мы описывали ранее, это уже не Орисса. Это уже мусульманский штат, управляемый одним абсолютно сумасбродным управляющим, который был пьяницей. Мусульманином и пьяницей. Просто быть мусульманином это уже весьма опасно, но если сверх этого вы ещё и пьяница, это уже нечто сверх экстремально.

    И Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что лишь услышав о Шри Чайтанье Махапрабху этот пьяница мусульманин был обращён, встретившись с Шри Чайтаньей, он сокрушался: «Зачем я родился мусульманином! Почему я не родился индусом?». Он начал сожалеть о своей вере. Таким было мощное влияние Шри Чайтаньи Махапрабху. Он обратил этого мусульманина ещё до того, как они встретились.

    Мусульманин лишь услышал от своего шпиона, что некий святой собирается посетить его царство, и только от этой новости о Чайтанье Махапрабху, услышанной от других людей, этот мусульманин, по сути, стал преданным. Он уже был готов обриться и носить шикху, он бросил пить, что для него было серьезным событием.

    И, конечно, сплетни в те времена очень хорошо распространялись, несмотря на отсутствие интернета, и так все это стало известно жителям Навадвипы и не только. И первое место в которое заехал Чайтанья Махапрабху было Панихатти, и не случайно. Всего несколько лет до того, всего два года до этого, Шри Чайтанья Махапрабху обратится к Нитьянанде Прабху и попросил его не приезжать: «Оставайся в Бенгали». Он сказал Ему очень решительно: «Не приезжай в Джаганнатха Пури, осядь в Бенгали — это твоя prabhudata-desh. Именно там тебе следует проповедовать». И Нитьянанда Прабху начал свою проповедническую миссию с Панихатти. Панихатти было первое место, которое полностью, целиком было обращено в Вайшнавское вероисповедание.

    В преддверии в Ориссе и Бенгалии был распространён буддизм. Говорится, что в Саптаграмме, который находится неподалеку от Панихатти, обитали представители касты суварна-ваник, из которой произошла семья Шрилы Прабхупады. Известно, что они было обращены Нитьянандой Прабху.

    В Саптаграме, если я не ошибаюсь, Он обратил 20.000 буддистских монахов и такое же количество буддистских монахинь. То есть подчеркивается — огромное количество монахов и монахинь. Было так много монахов и монахинь, в этом городе Саптаграме. То есть там не было вайшнавов, там были разные буддисты, и другие…

    Но Нитьянанда Прабху начал свою проповедническую миссию в Бенгали из Панихатти. И Панихатти стала стопроцентно вайшнавские городом, городом последователей Гаудио-вайшнавизма. Представьте себе как они прославляли Шри Чайтанья Махапрабху, когда тот пришёл? По сути Нитьянанда Прабху, который был послан в Бенгалию проповедовать, приготовил все к приезду Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху желал вернуться, но в другом обличии.

    До этого Он был просто местным мальчишкой, особенный местный мальчик, но никто не особенный… Он стал так популярен в Ориссе, что бенгальцы очень гордились Им. Он стал местной гордостью. Став гордостью Бенгалии Он знал, что обрёл огромное влияние на местных жителей. До этого они не могли оценить Его. Они слышали Его киртан, когда он шагал по улицам Навадвипы, но никто особо не был впечатлён.

    Но в этот раз, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Западную Бенгалию с очень определенной задачей — обратить всех этих очень убежденных атеистов в вайшнавов, и Он с ней справился. Даже в Панихатти, говорится в этих стихах, что тысячи людей прославляли Шри Чайтанья Махапрабху, они заполнили побережье и входили в Гангу, чтобы Его поприветствовать, потому что на побережье уже не осталось места, такой была толпа встречающих. Шри Чайтанья Махапрабху приплыл в лодке и тысячи и тысячи людей приветствовали Его. И все повторяли: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе… и кричали: «Харибол!».

    В одной из биографий Шри Чайтаньи Махапрабху говорится, что куда бы Чайтанья Махапрабху не направился, когда Он приплыл в Бенгалию, толпы были такими огромными, что Он был вынужден передвигаться с места на место по ночам, когда люди спали, и можно было тихо прошмыгнуть из дома и пойти в другое место. И когда люди обнаруживали Его новое местопребывание, они направлялись туда. Настолько Он был популярен и прославился своей миссией распространения любви к Богу. Таким образом Он путешествовал по Бенгалии.

    С этого я начал свою лекцию, что стратегия, разработанная Шри Чайтаньей Махапрабху в Навадвипу доказала свой успех. Он действительно достиг своих целей и стал главной аттракцией (притяжением) города, вернувшись в Бенгалию. Но что интересно, как тут описывается, вначале Он пришёл в Панихатти и встретился с очень возвышенным преданным Рагхава Пандитом вместе с его сестрой.

    У Рагхава Пандита Он гостил один день и затем прямиком отправился в Кумарахатту. Кумарахатта было местом рождения Ишвара Пури. Как нам известно, Ишвара Пури духовный учитель, гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Говорится, что Он взял немного земли с этого места, и принимал его по чуть-чуть каждый день чтобы послушать энергию этого места.

    Я забыл упомянуть одну очень любопытную деталь: когда Шри Чайтанья Махапрабху начал своё путешествие из Джаганнатха Пури в направлении Бенгалии намереваясь затем отправиться во Вриндаван, Махараджа Пратапарудра приказал, чтобы в каждом месте остановки Шри Чайтаньи Махапрабху для омовения, чтобы установили особые колонны, как памятники, напоминающие, что в этом месте Шри Чайтанья Махапрабху принял омовение. И Махараджа Пратапарудра сказал: «Я лично приду в такое место и приму омовение чтобы очиститься».

    Просто чтобы дать вам понять каков был почёт Шри Чайтанья Махапрабху в Ориссе. Конечно, в Бенгалии этот почёт не был менее значительным, благодаря проповеди Нитьянанды Прабху и других..

    Но о чем я начал говорить, что Шри Чайтанья Махапрабху сразу же пошёл в Кумархатту. И в Кумархатте, месте рождения Ишвара Пури, Он оставался целую неделю. И он оставался там в доме Шриваса Пандита, как тут говорится.

    Шривас Пандит, мы, разумеется знаем, один из первых преданных Шри Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Собственно до того, как Шри Чайтанья Махапрабху стал преданным, когда он был ещё просто пандитом, вайшнавы очень боялись Шри Чайтанью Махапрабху. Им не нравилось с Ним связываться, потому что Он постоянно втягивал их в какие-то бесполезные дебаты и споры, поэтому они Его избегали.

    В какой-то момент, Шривас Пандит, который был вайшнавом, очень глубоким вайшнавом, он и его три младших брата переехали из Бангладеша в Навадвипу. Однажды он увидел Чайтанья Махапрабху, одержавшего победу в дебатах над одним очень гордым пандитом. И за Ним следовала группа учеников, и Он шагал гордо с книгами в руках…

    И Шривас Пандит поступил очень необычным образом. Он не мог удержаться, и он начал орать на Шри Чайтанья Махапрабху: «Глупый пандит! Ты думаешь, что изучив эту грамматику Ты станешь счастливым?! Это абсолютно бесполезно. Это Тебе не поможет, это не спасёт Тебя! Тебе бы следовало стать преданным!». И он начал проповедовать Ему в стиле ИСККОН.

    Для Шри Чайтаньи Махапрабху это было неожиданным заявлением, потому что обычно люди не смели бросать Ему вызов. Шри Чайтанья Махапрабху был слишком пугающей личностью для всех, и тут какой-то Шривас Пандит, он был пандитом, но все же он посмел бросить вызов Шри Чайтанье Махапрабху, таким необычным образом.

    И Шри Чайтанья Махапрабху остановился и посмотрел на Шриваса Пандита с огромной благодарностью и произнёс: «Возможно однажды Я стану вайшнавом, по милости и благословению такого вайшнава как ты, может быть и со Мной это тоже произойдет».

    По факту это был Шривас Пандит, тем кто благословил Его первым стать преданным. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сразу направился в дом Шриваса Пандита, и оставался там всю неделю. И Шривас Пандит был так тронут, он не знал, что Чайтанья Махапрабху уже сказал пяти самым приближенный своим последователям, что собирается принять санньясу. Никто кроме них об этом ещё не знал. Конечно интуиция Шачиматы и Вишнуприи подсказывали им, что Он намерился принять санньясу. Но Шривас Пандит об этом не знал.

    Ежедневно перед началом дневных обязанностей Шривас Пандит шёл в дом Чайтаньи Махапрабху, Нимаю Пандиту, и просил Его благословений, принимал Его даршан. В то утро, когда Шри Чайтанья ночью покинул Навадвипу, отправляясь в Катву принять санньясу, Шривас Пандит пришёл в дом Шачимати.

    И увидев Шачимату он спросил: «Где Нимай Пандит?». Шачимала безутешно рыдая от боли разлуки, она потеряла сознание. И через какое то время, придя в себя, она сказала: «Он ушел из дома навсегда. Он отправился принять санньясу. Он никогда не вернётся». И когда Шривас Пандит это услышал, он упал в беспамятстве.

    Теперь она брызгала его водой. И боль разлуки была такой нестерпимой, что он больше не мог продолжать жить в Навадвипе, не мог там больше оставаться. И за несколько дней он и три его брата собрали свои пожитки и отправились в Кумарахатту. Потому что это было слишком больно. Потому что куда бы в Навадвипе он не зашёл, все ему напоминало, что Нимая Пандита здесь больше нет. Поэтому он переехал в Кумарахатту и жил всю оставшуюся жизнь там со своей женой и его тремя младшими братьями.

    И затем, как тут говорится, Шри Чайтанья Махапрабху из Кумарахатта ушел вверх по течению Ганги в Шантипур и Видьянагар. И там Он встретился с Девананда Пандитом. И там Он простил людям, просившим о милости, все их оскорбления. Но это другая часть этой главы из «Шри Чайтанья-чаритамриты».

    «Шри Чайтанья-Чаритамрита» Мадхья-Лила(2) 16.202. Алачуа. 07.09.2019(Перевод)
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 23.07.2022 в 10:30.

  2. #642
    Ватсала Прабху: - Спасибо большое за лекцию. Вопрос о том, что нельзя молчать видя несправедливость. Как это правильно применять? Допустим в нашем обществе или у наших родителей какие-то вещи несправедливы по ведическим законам, то как правильно на это реагировать? Или часто в нашем обществе преданные собираются на какое-то собрание, и есть такая вещь - что-то не так происходит и хочется высказаться, поспорить.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда идёт речь об обществе преданных и на наших глазах совершается какое-то...Я к сожалению был в таких ситуациях. Я говорил это в том числе и для себя, ибо в каких-то вещах я чувствовал, что я должен что-то сказать, но я не говорил. Потому что сложно. Бхишма Дев, по-моему, определяет смелость. Он говорит, что есть разные виды смелости. Один из видов смелости это выступить в собрании. Когда люди собрались и что-то такое обсуждают, то одним из видов смелости встать и сказать что-то. Это очень сложная вещь, особенно если мнение каким-то образом уходит в какую-то другую сторону, а внутри чувствуешь, что оно уходит не туда и надо сказать.

    Но при этом думаешь: «Ну ладно, в конце концов, что от меня зависит? Ничего не зависит». Исходя из этой истории, которую я рассказал, обязательно все-таки человек должен встать и зафиксировать своё отличное от большинства мнение. Он может добиться этим чего-то, может не добиться, но, тем не менее, он должен сказать: "Я считаю, что это неправильно. Я должен сказать, потому что здесь нарушается что-то существенное".

    При этом это не значит, что нужно вступать в какой-то спор или ещё что-то такое, но сказать что-то он должен. Иногда эти несколько слов сказанные из сердца могут вообще всё перевернуть. Мне постоянно приходится бывать в этих ситуациях, особенно когда много людей собирается и обсуждается какая-то горячая тема. И видно, что эта групповая динамика очень сложная вещь. Кто-то что-то скажет, с таким...
    Он что-то такое чувствует, из него что-то пошло и все начинают кивать головами: "Да, да, да…" Но при этом я видел и чувствовал...

    Я тоже бывал в ситуациях, когда один молчаливый человек, который обычно молчит, в этот момент что-то тихо говорит и все начинают мотать головами по-другому. Такое тоже бывает, но это сложная вещь. Это то, чему мы должны учиться.

    Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22. Уровни преданных, 3 апреля 2011

  3. #643
    Можно отмолчаться или нет, когда ставят вопрос ребром?
    Кришна, чтобы подчеркнуть Своё отношение к Видуре в момент своего ухода говорит Майтрее: - А вот между прочем Видура есть. Побеспокойся о нём. И в данном случае это значит, что Видура был преданным высочайшего уровня, высочайшей квалификации. И его справедливость, его понимание дхармы проявилось множество раз. Периодически из Видуры вылезала эта его природа. Было очень сложно скрыть свою природу. Ему всегда хотелось вынести вердикт.

    Хотя в этой жизни он родился без особенных возможностей для этого, потому что на него смотрели как на сына шудрани, человека не очень почётного. Из любви к нему Дхритараштра сделал его своим советником, но при этом Дурьёдхана не упускал случая напомнить о его происхождении. Он говорил:- Э-э-э, шудрани, замолчи! Но Видура не мог молчать и периодически когда нужно было сказать что правильно, а что неправильно из Видуры эта вещь вырывалась.

    Как в знаменитом эпизоде из Махабхараты когда оскорбляли Драупади, когда Духшасана за волосы притащил Драупади и вытолкнул её перед собравшимися Кауравами совершив непростительную ошибку произошла эта безобразная сцена. На самом деле для женщины ведического общества не то что обнаженной оказаться перед собранием мужчин, но вообще просто оказаться перед собранием мужчин это уже оскорбление. Драупади обращаясь к собравшимся там Кауравам, говорила: - Со мной такого никогда не было. Женщина не могла просто так появляться в обществе других мужчин.

    И это признак того, как в ведическом обществе старались защитить женщин от дурных влияний. Драупади говорит, что меня никто не видел. Что единственный раз меня видели во время моей сваямбары. Единственный раз женщину по-настоящему другие мужчины могут оценить это когда она выбирает мужа среди них. Драупади говорит:- Я всё время была сзади, в своих покоях. Когда собирались мужчины на свои мужские дела и свои мужские советы, женщины иногда стояли где-то на балконе чтобы их особо видно не было. Ни не выходили наружу из-за того чтобы сохранить своё внутреннее чувство скромности и смирения.

    Понятно, что с точки зрения нашего современного общества… это, ну полный бред какой-то, но ещё не понятно кто бредит и какие правила и порядки лучше.

    И есть некая естественная природа и чтобы человек мог эту природу полностью проявить и существовали все правила ведического общества, которые и охраняли, и помогали эту природу развить. И Драупади обращаясь ко всем говорит: - Что вы со мной делаете? Подумайте, что вы делаете? Я сейчас стою в центре всего этого и этот негодяй говорит: - Ты рабыня, рабыня, рабыня…

    И тогда Драупади обратилась с этим вопросом: - Может ли человек у которого ничего нет, который поставил на кон сам себя и который проиграл сам себя, ставить на кон меня? Я же ему уже не принадлежу. Вы говорите, что я рабыня, но как с точки зрения дхармы это справедливо?

    В тот момент все замолчали. Когда Драупади прямо обратилась к Бхишме, Бхишма потупившись, уставившись в пол, сказал: - Ну, я не знаю. Может можно, может нет. С другой стороны жена всегда собственность мужчины. Трудно что-то такое сказать по этому поводу. Понятно что сначала он себя проиграл, потом тебя поставил на кон. Не знаю.

    Единственный кто помимо Видуры воспротивился этому всему был Викарна и Викарна сказал: - Друзья мои, что вы делаете? Говорится что царь, когда царь охвачен азартом, когда царь пьян, когда царь охвачен жаждой крови или, когда царь охвачен сексуальной страстью, такого царя нельзя считать царём – он не в себе. Его поступки нельзя воспринимать всерьёз. Его слова нельзя воспринимать как нечто достойное того, чтобы этому следовать. Иначе говоря, в том момент когда человек охвачен этими четырьмя страстями это временное умопомрачение. Когда человек охвачен страстью к мясу, когда человек охвачен страстью к сексу, когда у человека есть страсть к азарту или когда человек опьянён он находится...

    Ну ему справку можно выписать - в этот момент он сумасшедший. А как можно поступки и слова сумасшедшего принимать всерьёз? И Викарна сказал: - Господа хорошие! Как можно всерьёз принимать Юдхиштхиру? Он временно недееспособен. Ему справку надо выдать. Ясное дело он не в себе. Ясное дело что нельзя всерьез воспринимать поступок, когда человек свою собственную жену ставит в качестве ставки в своей игре. Для Викарны было очевидно.

    Видура в этот момент встал. Драупади обращалась к кшатриям - царям, которые собрались в этот момент. Видуру никто не спрашивал. Видура будучи смиренным шудрой понимал, что его мнение не спрашивают, но он не мог выдержать. Ямарадж в этот момент вышел из Видуры в этот момент и стал говорить громким голосом: - Почему никто не отвечает кроме Викарны? Почему никто не отвечает на вопрос Драупади? Почему все отводят глаза в сторону? Почему никто не отвечает на этот простой вопрос - справедливо он поступает или несправедливо? Почему все молчат?

    И в этот момент Видура сказал очень важную вещь: - Если какая-то несправедливость совершается в собрании на наших глазах, и мы молчим, делая вид что это нас не касается, если люди собрались, и обсуждается что-то или кто-то и совершается некая несправедливость, формула которая при этом учитывается, а ему ли не знать этой формулы - в конце концов, ему нужно всегда этими формулами пользоваться. Он сказал, что формула которая учитывается при этом это то, что 50% этого греха идёт на предводителя собрания, на того, кто находится во главе этого собрания, на того, кто ведет это собрание, иначе говоря, на почетного председателя собрания.

    25% идёт на того, кто совершает этот дурной поступок в присутствии всех остальных.

    Только 25 %. 50% вины - если его не останавливают, если ничего не происходит, если не одергивают этого негодяя, который говорит что-то дурное или оскорбляет кого-то в присутствии других.

    25% вины за этот поступок ложится на тех, кто промолчал при этом. Иначе говоря, не все разделяют...

    Если на моих глазах совершилось что-то, и я не возвысил голос против этого, даже если я не могу остановить это, но я не сказал что-то что обозначило бы моё отношение к тому, что происходит, то я тем самым принимаю на себя ответственность за всё то, что происходит. И Видура в этот момент привёл любопытный пример, ибо в ведическом обществе обязательно принято подтверждать свои слова историями, прецедентами из прошлого.

    И он сказал, что однажды была история в незапамятные времена, когда Прахлад оказался в таком же положении. Когда сын Прахлада по имени Вирочана поспорил с одним человеком за невесту. Им обоим понравилась одна и та же девушка и они стали спорить, ругаться друг с другом. Тот говорит: - У меня первое право на неё! А Вирочана: - Нет, у меня! Потому что я сын царя демонов. Она моя! И они пришли к Прахладу. И они поспорили, что пусть Прахлад скажет кто больше достоин. Пусть Прахлад вынесет свой вердикт. И Прахлад оказался в этом положении. С одной стороны какой-то сомнительный сын мудреца, с другой стороны очень даже не сомнительный его собственный сын, с которым ему нужно жить.

    При чем они поспорили так что Прахлад скажет так и будет. Мало того, если Прахлад говорит, тому кто-то лучше достается невеста, а другой идет ему в услужение. И Прахлад оказался в этом положении. Первое желание, которое его посетило - отмолчаться. Ему очень хотелось в этот момент отвести глаза в сторону и сказать: - Ну.... Сами решайте, кто из вас лучше. Один был его сын, а другой - сын Ангиры Муни.

    Прахлад говорит: - Мне нужен тайм аут. Мне нужно подумать, прежде чем ответить на этот сложный вопрос.

    Прахлад отправился к Кашьяпе и спросил: - Кашьяпа, скажи мне что нужно делать в таких ситуациях? Можно отмолчаться или нет, когда ставят вопрос ребром? Могу я сделать вид, что не расслышал вопроса или, что это трудный вопрос и мне трудно на него отвечать?

    Видура, с авторитетом Ямараджа продолжил.

    Кашьяпа говорит: - Можешь, но тогда к тебе придёт горе человека, который лишился сына; горе вдовы. которая осталась без мужа; горе человека, который лишился всех своих богатств; горе человека, который изгнан из своей родины.... И он перечислил длинный-длинный список того, что, в конечном счете, придёт к человеку за небольшое отступление от истины. Когда говорится, что правдивость это последняя опора религии, то имеется ввиду, что это самая фундаментальная добродетель, которая, тем не менее, должна оставаться у нас даже если все остальные опоры. Правдивость или приверженность к правде это последнее что остаётся даже у слабых людей кали-юги. Даже у слабого человека нет оправдания, если он нарушает этот принцип правдивости….

    И когда Прахлад это услышал, то он бросился опрометью обратно, прибежал и говорит: - Я всё понял. Сын Ангира Муни выше моего сына, а его отец выше меня. Короче говоря, я присуждаю право ему . И Видура рассказал эту историю в собрании, когда Драупади требовала ответа. И он говорит, что вы зря пытаетесь отмолчаться, что сам тот факт, что вы просто молчите, ещё не избавляет вас от ответственности. И что последствия того, что человек отступает внутри от истины под давлением условностей, социальным давлением или ещё чего-то, будут в высшей степени плачевными.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22. Уровни преданных, 3 апреля 2011

  4. #644
    Мы с вами дышим загазованным воздухом в Москве. Недавно мы были на одном собрании и там был один из главных токсикологов города Москвы. Он сказал: - Любой человек, который год в Москве прожил уже токсикоман. Просто потому, что он в Москве прожил. Просто потому, что он дышит этим воздухом.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.5.21-22. 03 апреля 2011

  5. #645
    Окно Шалбега
    Мне хотелось рассказать одну историю. Это не сказка, это реальная история, но она имеет очень сильный мотив новогодних историй – в конце концов человек получает дар. История маленькая, история про бхакту Шалбега. Мы не так давно вернулись из Пури и сегодня я думал немного о Шри Чайтанье Махапрабху и как-то невольно ум перенес меня в Джаганнатха Пури и я услышал шум океана, я увидел пальмы кокосовые и большой величественный храм, который возвышается там, на берегу, как драгоценность.

    Этот самый Нила-гири или Ниладри, Синяя гора, храмы там и Сам Господь Джаганнатх. Я очутился там, на берегу Индрадьюмна-саровара и неподалеку от Индрадьюмны-саровара есть место, где-то на пол-пути на самом деле между большим храмом и Индрадьюмна-сароваром или Гундичи, есть место, которое называется Бала-ганди. Там, у этого места находится самадхи бхакты Шалбега.

    Бхакта Шалбег, может быть кто-то слышал его историю, был мусульманином. Песнь его, прославляющую Господа Джаганнатха, до сих пор поют люди в Ориссе. Стоит человеку запеть эту песню и в сердце у него переворачиваются что-то и слезы выступают на глаза. Свои чувства он выразил в простых очень стихах, но они не могут не тронуть сердце человека.

    История обращения Шалбега очень важна для нашей сегодняшней темы, для того, чтобы мы поняли что от нас требуется, что нам нужно, чтобы Господь Чайтанья с алтаря, Шри-Шри Даял-Нитай Шачи-Сута с алтаря прыгнули к нам и сказали: «Вот, наконец-то, я давно хотел тебе этот новогодний подарок вручить». Шалбег был сыном военачальника.

    Его отца звали Лалбег и он был жестокий воин, военачальник. Однажды он проезжал по деревне, когда мусульмане ехали по индусским деревням – это деревня брахманов была – то люди врассыпную бросались, прятались по углам. Когда он проезжал по деревне, одна женщина замешкалась. Она, как назло, оказалась красивой, молодой вдовой. Ей было тогда девятнадцать лет.

    Этот Лалбег недолго думая, схватил ее, приторочил к седлу, увез к себе и сделал ее одной из жен в своем гареме. Она была из брахманской семьи, но муж ее рано умер. Он заставил ее одеть паранджу и все остальные аттрибуты мусульманской религии, дал ей мусульманское имя и сделал ее своей женой. У них родился сын и сын этот был воспитан в вполне мусульманских традициях.

    В какой-то момент отец его стал большим военачальником, потом, в результате интриг двора, его послали куда-то на войну и он поехал туда вместе со своим сыном. Сыну тогда было лет 16 или 17. Сын не знал, не ведал ни сном, ни духом ничего, он был прирожденный мусульманин, воин. Отца убили на войне, а сына, будущего бхакту Шалбега, тяжело ранили. Его тело, почти-что бездыханное, где едва-едва теплилась жизнь, со смертельной раной привезли домой, к его матери.

    Мать его стала плакать над ним и попыталась вылечить его как-то, приглашала врачей, делала притирание, но рана не заживала, рана гноилась. Все врачи говорили: «Он умрет. Никаких шансов на то, чтобы он выжил, нет». Тогда, в какой-то момент, эта женщина подошла к изголовью кровати, на которой лежал ее сын, и со слезами на глазах, обращаясь к нему, стала говорить: «Сын мой, пожалуйста, попроси Гопинатха, Вриндаван-чандру, Кришну, попроси Его, Он тебя излечит.

    Если кто-то тебя излечит, то это Кришна, который любит гопи. Так как Кришна любит гопи, Он любит всех остальных тоже». Сын ее недоверчиво посмотрел и спросил: «И мусульман?» Он стал говорить: «Мам, о чем ты говоришь? Ты же мусульманка. Я всегда видел тебя в парандже! И я мусульманин. Мы все правоверные мусульмане. Какой там Вриндаван-чандра? Это же индийский Бог!»

    Она тогда рассказала ему свою историю, он впервые узнал об этом обо всем. Она сказала: «Сынок, ради меня сделай это. Я только об одном прошу: пожалуйста, проси Его и повторяй Его имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». У Шалбега по-прежнему оставались сомнения и он стал говорить: «Но Он же во Вриндаване живет!

    Что толку, если я буду Его имя здесь повторять, в Ориссе? Услышит Он меня или нет?» Тогда его мать улыбнулась и сказала стих на ории. Этот стих означает, что Кришна, когда кто-то произносит Его имя, слышит его, где бы он ни был. Более того, Кришна приходит на этот зов и в этом месте становится Вриндаван. Юноша, тронутый всем этим, от безнадежности какой-то сказал: «Хорошо».

    Мать сказала: «Десять дней повторяй имя Кришны и если ничего не случится, то значит ничего не случится. Но десять дней ты должен все время повторять имя Кришны». Этот Шалбег, лежа на своем смертном одре, собравшись с силами, стал повторять имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – день ото дня, день ото дня. Дни шли, но ему не становилось легче. Рана как была, так и оставалась, рана гноилась, не заживала. Прошло десять дней.

    Кришна не услышал его молитв, чуда не произошло. Подождите… Шалбег позвал свою маму и сказал: «Мы же договаривались: десять дней. Десять дней я повторял день и ночь святое имя как мог, Кришна не пришел». Мать его сказала: «Сынок, еще немножко. Не может этого быть! Пожалуйста, еще чуть-чуть!» Она ушла к себе и перед изображением Гопинатха, перед Мурти Гопинатха, она стала молиться Ему.

    Она стала говорить: «Дорогой, пожалуйста, у меня ничего нет. Все, что у меня есть, Тебе принадлежит. Сердце мое принадлежит Тебе, жизнь моя принадлежит Тебе, все, что у меня есть – Твое. Пожалуйста, сделай чудо. Если Ты не сделаешь чуда, я все равно останусь Твоей, я Твоя и сын мой Твой. Но пожалуйста, сделай чудо, ну очень надо».

    Так или иначе, нашла она слова нужные. Кришна ждет, Кришна не торопится. Кришна ждет, когда мы найдем нужные слова. Кришна ждет, когда желание в нашем сердце станет таким искренним, что ничего другого в сердце не останется. Что случилось этой ночью, пока мать Шалбега молилась? Он спал и во сне он увидел Кришну. Сам Кришна пришел к нему во сне, улыбнулся и сказал: «Тебе больно?»

    Шалбег сказал: «Больно». Кришна спросил: «Где больно?» Шалбег показал на свою рану. Кришна дотронулся и сказал: «Все пройдет, все будет хорошо». Когда на следующее утро Шалбег проснулся, не было даже шрама от этой раны, рана затянулась полностью. Он не мог поверить себе, хотя он знал, но на самом деле не это обрадовало его больше всего – память о Кришне, который пришел в этот момент, она глубоко проникла в его сердце.

    С тех пор он стал бхактой Шалбегом, хоть индусы гнали его, не пускали ни в какой храм.

    Я скажу еще маленькую историю про него, которая показывает какова на самом деле сила преданного – он однажды отправился во Вриндаван и по пути остановился в Баласоре, это город в Ориссе. Там есть храм Шьямасундары. Он шел с желанием увидеть Кришну.

    Он пришел в Пури, он поселился в Пури, потому что в Пури живет Джаганнатх, который раз в год выезжает и все, независимо от того, кто они, какого вероисповедания они, верят они, не верят, всем показывает Себя, всем дает возможность прикоснуться к Себе. Но там его гнали, не пускали, он отправился во Вриндаван, остановился в этом Баласоре и там его не пустили в храм Шьямасундары.

    Он остался на ночь у толстых крепостных стен этого храма и единственное, что он делал – он пел. Шьямасундар – Божество, которое стояло на алтаре этого храма. Когда пуджари пришел укладывать Его спать, он не нашел Шьямасундару, не было Шьямасундары. Он туда-сюда – нет Шьямасундары, укладывать спать некого.

    Пуджари перепугался страшно, а Шьямасундара побежал слушать песни Шалбега. Шалбег сидел под стенами около дверей этого храма и слушал песни. Ночью к царю пришел странный сон. Царь увидел этого бхакту Шалбега, он к нему во сне пришел, сам того не ведая. Он увидел, что какой-то мусульманин с бородой сидит и тренькает на каком-то странном музыкальном инструменте и поет и слезы текут у него из глаз.

    Когда он утром проснулся с этим странным видением, он не мог ничего понять, но очень отчетливый и ясный сон, что человек сидит под храмом и что его не пустили. В этот момент прибежал пуджари и сказал: «Ваше Величество, Кришна убежал!» Он спросил: «Куда убежал?» Он говорит: «Не знаю куда убежал. Может во Вриндаван? Нету Кришны! Нету!»

    Царь, соединив эти два события, свой сон, который он увидел, и это известие, все понял. Он пришел туда, к тому месту, где сидел Шалбег и велел прорубить окно в каменной крепостной стене. До сих пор это окно есть. Это окно было прямо напротив алтаря, чтобы через это окно Шалбег мог увидеть Шьямасундару. Как только окно прорубили и Шалбег припал к нему, Шьямасундара встал на алтаре. Он вернулся непонятно откуда. До сих пор это окошко Шалбега есть, которое прорубил царь, потому что Шалбег сидел под стенами и просто плакал.

    Бхакти Вигьяна Госвами. 31.12.2010

  6. #646
    Когда человек восточной традиции может увидеть Бога?
    Бхактивинод Тхакур говорит, что в процессе духовной практики сердце человека избавляется от жадности и это позволяет сосредоточится ему на Боге. Эта сосредоточенность, сконцентрированность на Боге - первый залог, что он когда-нибудь сможет увидеть Бога и постепенно-постепенно сердце продолжает очищаться и в какой-то момент он начинает чувствовать, что Бог находится в святом имени, что святое имя — это не просто обычный материальный звук, что Бог находится там, что кажется стоит протянуть руку и Он там.

    И постепенно из святого имени выходят его качества, его образ, облик и его лилы. Человек входит в духовный мир. Так происходит этот процесс и Бхактивинод Тхакур говорит: «Этот процесс должен занять у нас всего лишь несколько дней.» Поднимаясь со ступеньки на ступеньку… Он говорит, что если мы знаем, каким образом человек перешагивает со ступеньки на ступеньку…

    И если мы вдруг заметили что мы застряли на каком-то уровне это значит, что какое-то внутреннее препятствие есть у нас. Мы должны найти это внутреннее препятствие или внутренний порок и вырвать его из сердца. Но он говорит «всего за несколько дней» можно увидеть Бога если правильной идти. Разумеется, тут нужно делать скидку на то, что Бхактивинод Тхакур индус. А у индусов другое представление о времени. Несколько дней… (Смех в зале) это не совсем те же несколько дней что есть у нас.

    Как Кришнадас Госвами в Чайтанья-чаритамрите, особенно в Ади-лиле где он быстро описывает всю жизнь Господа Чайтаньи, говорит: «прошло несколько дней, Господь Чайтанья играл в песочек», «прошло ещё несколько дней Он женился». Там есть эти «несколько дней», но просто другое восприятие времени.

    Как мне рассказывали одну любопытную историю. Один преданный Гаудия Матха жил в Лондоне. В Лондоне есть такой храм, который открыли ещё ученики Бхактисиддханты Сарасвати. Там была очень богатая, красивая, светская женщина стала ученицей Бхакти Прадип Тиртхи Махараджа и подарила своё поместье.

    И там до сих пор храм, туда ходят бенгальцы и соответственно там проповедует несколько бенгальских брахмачари. Их посылают из Калькутты, из главного матха из Багх Базара. И преданный останавливался там и говорит: - Бенгальцы потрясающе стабильные люди! Я разговорился с одним, и он говорит: - Я не хотел ехать ни за что сюда. Ну что мне тут в Лондоне делать? Я лучше в Калькутте своей буду сидеть.

    Но саньяси наш настаивал, говорит: - Езжай!
    В конце концов я с ним договорился.
    Он говорит: - Ненадолго поедешь.
    Я: - Ну ладно. Ненадолго поеду.
    Он: - На 10 лет поедешь.
    Я: - Ну ладно – на 10 лет поеду. (Смех в зале)

    Для нас с вами 10 лет … Потому что мы привыкли мерить все масштабами одной жизни. Для нас… Мы родились когда-то и когда-то мы умрём и весь наш срок этими масштабами, этим аршином мерится. Человек восточной традиции знает: «Я живу много лет. Что такое 10 лет? Это не много – несколько дней». Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: - Через несколько дней можно увидеть Бога, если человек идет этим путём.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 7.1, 12 января 2003

  7. #647
    Полуправда Уолша
    Мы с незапамятных времен находимся здесь и нам хочется наслаждаться тама-гуной, раджа-гуной, сатва-гуной. И избавиться от этого желания в принципе невозможно. И в этом собственно суть и причина того, что мы появляемся здесь. Как есть разные философии, которые объясняют природу существования человека в материальном мире. Недавно я прочитал одну ныне модную философию, которую я уже упоминал несколько раз.

    Есть такие «Беседы с Богом» некоего бывшего радиокомментатора, который вдруг ни с того ни с сего стал беседовать с Богом и поведал всему миру что ему Бог сказал. И, в частности, он объясняет почему душа пришла сюда. У него есть такая сказочка. Сейчас я вам расскажу эту сказку. Так как у нас сейчас Новый год, в Новый год положено сказки рассказывать.

    Жила-была маленькая душа. И эта маленькая душа однажды пришла к Богу и говорит: - Я хочу понять кто я такая.

    Бог говорит: - Хорошее желание. Ты свет.

    Она обрадовалась и говорит: - А как мне понять, что я свет?

    Бог: - Ты тут не сможешь понять, потому что тут очень светло.

    Правильно? В духовном мире все светится. И маленькая, крошечная духовная искорка на фоне этого света не может понять, что она свет, потому что все светятся.

    И Бог говорит: - В темноту надо идти, чтобы понять, что ты свет.
    И дальше Бог начинает объяснять: - Чтобы понять, что такое верх, нужно понять, что такое низ; чтобы понять, что такое хорошо нужно понять, что такое плохо и т.д. Давай мы тебя сейчас в темноту поместим и тут ты засветишься. Тут в духовном мире как тебе светить бедняжке? Тут такие солнца, такие светила. Тут ты ничего не можешь, а там ты сможешь всем доказать, что ты особенная, что очень яркий свет из тебя исходит и все это увидят в темноте.

    То есть логика примерно такая. Но на самом деле это полуправда. Правда в том, что душа пришла сюда чтобы доказать, что она особенная. Но неправда заключается в том, что Бог посылает её сюда и Бог говорит ей что ты не сможешь себя познать иначе как здесь, в материальном мире. Потому что это глупость, ибо всё наше познание себя здесь, в материальном мире из боли сплошной, из страданий.

    Как здесь говорится: сад-асад-йони-джанмасу – душа воплощаясь здесь, ища счастья в материальном мире, в гунах материальной природы, встречается с горем. Постоянно, снова и снова, снова и снова она встречается с жуткими вещами в этом мире: со смертью, с старостью, с болезнями, с немощью…

    И Бог говорит: - А что? Ты просто в темноту попала, не сетуй! Это способ для тебя понять какая ты вся из себя светлая. Но это немножко странная картина. На самом деле причина объясняется здесь. Я пришел сюда для того, чтобы властвовать, я пришел сюда чтобы наслаждаться. И мы должны очень хорошо это понять.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 13.22 10 января 2003, Тюмень

  8. #648
    Вы очень опасная секта
    Это было ещё в начале 80-х. В самом начале, когда мы стали проповедовать, пришла одна девочка с большими круглыми глазами. Вся такая Божий одуванчик. Она плакала постоянно, когда слышала святое имя. Ей было лет 18 и буквально через неделю пришел её папа и папа был демон. Папа был 100%-й демон.

    Папа стал кричать, топать ногами, говорить: - Куда мою дочку затянули? В секту какую-то опасную…

    Это ещё при КГБ было, было очень страшно. Я пытался его увещевать.

    Он сказал: - Даже не пытайтесь меня убедить. Я знаю, что вы опасная секта и очень опасная секта. Почему? Какая у него логика была? - Потому что вы не едите мясо, не пьёте, не курите, не употребляете наркотиков, не занимаетесь сексом. Это секта!

    Я ему говорю: - Как это? Объясните мне пожалуйста.

    - Потому что нормальные люди без этого не могут. Я знаю людей, которые не курят, но они пьют. Я знаю людей, которые не курят и не пьют, но они наркотики употребляют. Человек не может без этого. Человек пришел сюда ради этого.

    Это миссия человеческой жизни: лгать, убивать, заниматься здесь в разных формах…, напиваться тут пьяным, изображать кого-то, пребывать в этом иллюзорном состоянии. Поэтому этот стих по сути выносит приговор: сад-асат-йони-джанмасу – человек постоянно соприкасаясь со всем этим не может вырваться.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 13.22, 10 января 2003, Тюмень

  9. #649
    Он прокричал – его убили, ты прокричал – тебя убьют
    Люди болтают, и так как они болтают праджалпу, болтают обыкновенные, дурацкие вещи, то весь их разум он уходит вместе с этой праджалпой. Нет ничего более опустошительного для разума, чем пустые разговоры. А что такое пустые разговоры? Бхактивинода Тхакур объясняет это. Это прежде всего критика других, когда мы собираемся вместе и начинаем ругать других. Это самая опустошительная форма праджалпы.

    Если мы хотим опустошить свой разум полностью, лишить свой разум каких-либо остатков духовного сознания, залетевших туда, то мы должны собираться и критиковать друг друга. Собственно, это то, чем люди занимаются. Это отравленный нектар материального существования – давайте поругаем других. И такие люди лишаются разума полностью. Глупцы болтают, глупцы не могут остановиться болтая.

    Но мудрецы они молчат. Мудрецов на санскрите как называют? Муни. Муни какой обет дают? Мауны. Слово «мауна» происходит от слова «муни». Мудрый человек молчит. Глупый человек сплетничает, мудрый человек молчит.

    Есть одна замечательная притча на этот счет про одно человека, родившегося принцем, царевичем. Родился у царя, но он родился немым. И сначала думали: «Ну, просто немой». Время шло, и он не говорил ни слова. Его пытались и так и сяк разговорить. Нормальный абсолютно, замечательный, красивый мальчик, хороший, но не говорил ни слова. На самом деле в прошлой жизни он слишком много болтал. И, пройдя определенные исправительные работы, он понял: «Моя болтовня является причиной всех моих страданий.

    И в этой жизни, еще во чреве матери он дал обет: «Я не буду говорить». Он нормально мог говорить, но решил: «На всякий случай буду молчать». Отец его, царь, он не мог найти себе места от горя. Он думал: «Что такое? Мой сын немой, не понятно кто». И однажды мальчик играл в саду, ходил, бродил, думал, смотрел по сторонам и в этот момент он услышал, как павлин прокричал. Слышали, кто был во Вриндаване, как кричат павлины? Они кричат жалобно как маленькие дети, ну или как кошки: мяу, кее, каа. Но очень громко.

    В то же момент, там был большой сад, почти лес, и там был охотник. И охотник этот услышал звук павлина. Он натянул стрелу и выстрелил. Юноша этот, увидев, как павлин упал с ветки, не смог сдержаться и воскликнул: «Зачем он закричал?!». Охранник, который сторожил его, его воспитатель услышал эти слова в первый раз из уст принца. И на радостях он помчался к царю и закричал: «Царь, дорогой, принц заговорил! Чудо произошло!
    Радуйся, радуйся!».

    Царь обрадовался страшно. Он стал раздавать всем подарки, наградил, огромный приз дал этому человеку, который присматривал за царевичем, побежал в сад, и попытался заговорить со своим сыном. Но сын опять продолжал молчать. Он и так и сяк, и щекотал его, но сын отказывался говорить. Отец, чьё горе еще усилилось, оттого что он сначала было обрадовался, а потом...

    Он вызвал к себе воспитателя и сказал: «Ты меня обманул негодяй. Ты захотел получить награду, ты меня обманул. За это я тебя казню. Завтра тебя расстреляют». Тот стал просить: «Ваше Величество, пощадите меня. Говорил он, говорил. Христом Богом клянусь!».

    Царь говорит: «Докажи». «Оставьте меня с ним. Дайте, я с ним выясню отношения». И они остались наедине. И тот стал умолять, он стал говорить: «Меня казнят, завтра меня казнят. Пожалуйста, скажи что-нибудь, чтобы царь меня не казнил». Мальчик на него посмотрел долгим, печальным взглядом и потом сказал: «Павлин прокричал – его убили. Ты прокричал глупые слова – тебя убьют. Я лучше помолчу. Я не хочу, чтоб меня постигла та же самая участь».

    Поэтому мудрецы знают – я должен молчать. Мудрые люди, как Рупа Госвами объясняет этот принцип, что мудрый человек начинается со способности управлять своей речью. Человек, который является дхирой, который имеет право называть себя дхирой, это человек, который способен управлять своей речью. Это самое трудное. Кто-то думает, что сексуальный импульс самое трудное. Самое трудное не секс. Секс следует из этого.

    Самое трудное это овладеть своим языком. «Нарада-панчаратра» объясняет это, что преданное служение начинается с языка и что человек, который способен совладать со своим языком, именно этот человек становится дхирой. Но, на самом деле, это всего лишь вторая ступень. Глупец болтает, мудрец молчит. Но святой человек, что делает? Святой человек поет. Здесь этот стих начинается: мухур грнанто вачасанурага – снова и снова… «грнанто» значит «прославлять, петь, говорить».

    Снова и снова, они не могли остановиться. Санат-кумары они не могли остановиться (мухур грнанто вачасанурага). Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, что потоком речи льются из уст преданных, он не может остановиться, прославляя Господа. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что даже если человек неграмотный, у него появляется красноречие откуда-то, если у него в сердце есть любовь. Если у человека в сердце есть что-то, то он сможет найти подходящие слова. А если у нас нет этих слов, это значит, что у нас в сердце нет ничего по отношению к Кришне.

    «Шримад-Бхагаватам», 3.8.6, 3.12.2005. Аудио, Текст

  10. #650
    Ты говоришь, что я проповедую, что я великий проповедник и что благодаря моей проповеди все остальные становятся преданными. Но Прахлада Махарадж сказал очень важную вещь, которую всем проповедникам нужно помнить. Он привёл санскритскую поговорку. Эта санскритская поговорка гласит, что легко быть умным, когда даёшь наставление другим.

    Когда мы поучаем других очень легко говорить правильные слова. Когда мы сидим и учим это всё очень легко, это ещё ничего не значит. Это может оставаться просто на уровне слов. Можно давать хорошие слова и другие даже будут чувствовать, будут воспринимать, будут принимать что-то, но Прахлада Махарадж говорит из скромности что это ещё ничего не значит...

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 4.31.21 27 мая 2002

  11. #651


    В Кали-югу мало кто может... мало у кого осталось достаточно мозгов для того чтобы думать над Шастрами, а тут нам такое предлагают и говорят: "Думайте". Да ещё и над шастрами. Что-нибудь попроще попросите. Откуда такая надежда в Кали-югу? Тем не менее даже в Кали-югу у человека может быть желание докопаться до истины. Если у него появится первоначальный интерес, робкий интерес.

    Как Пастернак говорил: "Начало было так далеко, так робок первый интерес"

    Если появился этот робкий первый интерес, то потом если правильно это делать, то потом этот интерес будет возрастать и в этом-то суть. Я должен прекрасно понимать, что всё то, что интерес к этому повышает, - хорошо; всё то, что мой интерес к этому ослабляет или отвлекает меня от этого - это плохо. Если у меня будет интерес...

    Там на на самом деле не такая уж хитрая логика. Она естественно может быть где-то, как-то парадоксальная, но в сущности-то это не так уж и сложно. Я изучал в своё время квантовую механику. Со всей определенностью вам могу сказать - это не квантовая механика. А некоторые из здесь присутствующих квантовую механику очень даже хорошо знают. А это легче, чем квантовая механика. Просто интерес нужен.

    Если люди квантовую механику могут понять или я не знаю что ещё. Не только квантовую механику понимают. В Кали-югу же живут. Суть не в этом. Суть в том, что интереса нет, а интерес возникает в процессе общения. Реальный интерес в процессе общения возникает. На основании Шастр.

    Интерес к Шастрам это результат или побочный продукт общения, построенного на основании Шастр. И проблема почему этого интереса не возникает или он угасает, - потому что не хватает общения, построенного на Шастрах. Общения на всем чем угодно построенного есть. Общение есть, преданные любят общаться друг с другом. Можно посплетничать: кто на ком женился, кто с кем развёлся, кто пал, кто оступился.

    Много интересного всего, много вайшнавских сайтов: Кришна.ру, Кришна.му Много разных всяких и там чего только нет. Интерес возникает когда есть общение основанное на этом. Когда возникает интерес, основанный на этом, то может все-таки стоит открыть посмотреть что там в этом Бхагаватам?

    Так что не нужно ссылаться - мозги есть даже в Кали-югу, а те у кого нет, о тех Кришна позаботиться - тоже не проблема. Если у них есть искренность. Вот он упёрся зубами и карабкается. Кришна скажет: - Ладно, все в порядке у него, не проблема. Для таких людей есть указание Шастр: "Все те, кто умирают в радиусе 24-х миль от Шалограма-шилы попадают в духовный мир". Вообще нет проблем. Так что не надо ссылаться

  12. #652
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана от 2022-07-31 10-42-01.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	56.5 Кб 
ID:	19479

    Вопрос: Что делать если пытаясь быть хорошим лидером-слугой, появляется группа преданных, пытающихся эксплуатировать такого лидера, а сами при этом не прогрессируют годами? И каков критерий когда лидеру стоит жертвовать своим временем ради подчинённых и, с другой стороны, он может стать жертвой эксплуатации этих подчинённых.

    Шридам Прабху: - Ничего страшного, если нас немного поэксплуатируют. Вайшнавизм значит мы должны быть слугой. Слуг иногда эксплуатируют. Всё зависит от того, с какой целью нас эксплуатируют. Если это мешает нашему служению гуру и Кришне, то тогда нужно что-то предпринимать. Но если кто-то пытается воспользоваться нами лично, то мы не будем сильно агрессивно реагировать на это.

    Преданный никогда агрессивно не реагирует, но он может быть уважительно твёрд. Одно дело очень сильно рассердится и сделать большой шум из чего-то . Другая позиция это когда мы очень и очень тверды внутри, но при этом очень и очень уважительны внешне.

    Я поделюсь с вами одной интересной историей. Один преданный обратился к Радханатхе Махараджу и задал ему вопрос. Ему было сложно общаться со своими начальниками и этот человек, который был его авторитетом, руководил им, был учеником Шрилы Прабхупады. И через какое-то время обсуждения или анализа этого вопроса казалось, что вообщем-то в такой ситуации этот ученик Шрилы Прабхупады неправ. Этот человек пришел к Радханатхе Махараджу и сказал: - Что мне делать в этой ситуации? Я очень этим обеспокоен всем этим.

    Махарадж ответил, что быть вайшнавом не значит быть правым или неправым. Быть вайшнавом значит находится за пределами правоты и неправоты. Суть вайшнавизма в том, чтобы научиться сотрудничать. Даже если вы докажите что другой преданный неправ, а вы правы. Вы получите удовлетворение что да, весь мир узнал или какая-то группа преданных узнала что я был прав, а он не прав.

    Но какой конечный результат этого? Всего-навсего лишь ваше удовлетворение, ощущение своей правоты. Но если вы будете сотрудничать, служение Кришне будет происходить гораздо лучше. Какой смыл выиграть битву, но проиграть войну? Если вы доказали всему миру, что вы правы, - вы выиграли битву, но при этом вы проиграли войну, потому что вы нарушили принцип сотрудничества.

    Таким образом с другими людьми мы должны общаться как вайшнавы. По крайней мере пытаться быть вайшнавами. Потому что вайшнавы не сводятся к одежде, которую мы носим, или к речам, которые мы говорим, или к пище, которую мы едим. Вайшнавизм это гораздо более глубокая вещь и он имеет отношение к тому, как мы реагируем на всё, как мы ведём себя.

    Если мы ведём себя как обычные люди, то какой смысл называться вайшнавами? Есть другой пример. Один преданный собирался стать профессиональным врачом и он задал Махараджу вопрос. Этот человек должен был стать специалистом по костям. И в больницы всегда привозят пострадавших от несчастных случаев, аварий ещё чего-то. И будучи студентом, практикующимся врачом, для него чем тяжелее случай, тем лучше для него, потому что ему есть чему поучиться.

    Если у человека 8-10 костей переломано это отличный случай чтобы поучиться. Если только одна кость переломана, то это не самый лучший случай. Это обычный случай. И так как этот преданный был преданным, то его друзья забирали себе самые лучшие случаи, а ему оставляли самые обычные. И этот человек занимался этими обычными ситуациями в течении 7 месяцев. И Махарадж одним предложением ответил на его вопрос: - Есть разница между смирением и трусостью. Ты действуешь как трус, ты должен сражаться за то, чтобы получить себе хорошие случаи.

    Когда речь идет о служении гуру и Кришне, мы можем мы быть очень напористыми. Но что касается лично нас, то мы можем продолжать сотрудничать чтобы этого ни стоило. Насколько это возможно.

    Б.В.Госвами: - Я добавлю буквально одно предложение. На самом деле мы должны очень хорошо понимать, что если кто-то эксплуатирует нас, как правило такая возможность появляется у человека только в результате одной-единственной ситуации - если мы сознательно или бессознательно хотим эксплуатировать других. И если у нас нет внутри этого желания эксплуатировать других, пользоваться другими, получать какую-то выгоду от других, можно быть уверенным, что никто не сможет эксплуатировать нас. Вот и всё.

    Шрила Прабхупада говорил, что этот мир состоит из обманщиков и тех, кто хочет быть обманутыми. Если я не обманщик сам, - никто меня не обманет. Кто меня может обмануть? Почему меня люди могут обмануть? Только потому, что я сам обманщик. Точно также меня смогут эксплуатировать только тогда, когда я сам хочу кого-то эксплуатировать

    Сокровища святого Имени и садху-санги. Ретрит актива учеников. Ответы на вопросы. 5.22.2014
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 31.07.2022 в 11:39.

  13. #653
    Я долго думал о чём говорить, у меня разные идеи были. В конце концов я решил рассказывать о молитвах царицы Кунти, которая просит чтобы беды сыпались на неё. Я подумал, что это самая подходящая тема для данного ретрита и там есть о чём поговорить.

    Очень важно чтобы в таких критических ситуациях преданные оставались минимально затронутыми всем этим безумием, которое происходит в материальном мире постоянно. К сожалению они очень часто вовлекают нас в них. Это особое искусство как бы находится в них и в то же время не позволять, чтобы они в себя втянули. То есть действовать адекватно, нормально, как я говорил, чтобы не было ощущения что моя хата с краю т.е вполне активно участвовать, но при этом не позволять, чтобы сознание наше поддалось этому влиянию.

    Встреча с организаторами ретрита. 21 августа 2014, Магдалиновка

  14. #654
    Вся эта ситуация для каждого человека конечно же является испытанием. Для кого-то в большей степени, для кого-то в меньшей степени, но всё равно

    ***

    Вопрос: Вы говорили что надо действовать, участвовать, но не погружаясь в проблему? А что Вы всё таки подразумеваете под участием?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну смотрите, мы живём здесь и оно всё родное... Участие - у нас есть некая внутренняя позиция и она всегда должна оставаться, но всегда, особенно в наше время, во всех этих ситуациях созданных на политическом плане столько всего намешано ненужного, глупого и нужно стараться отфильтровывать эту вещь. Когда 5000 лет назад Кришна или Арджуна сражались на Курукшетре, интернета ещё не было, Средств Массовой Информации тоже не было и в общем всё было ясно где есть долг, в чём моя позиция, которую я должен занять по отношению к этой ситуации и каким образом участвуя во всём этом не поддаться каким-то материальным влияниям. Сейчас всё круто перемешано. В России все уверены, что тут бомбят Магдалиновку. Мне писали петиции "Не езжайте в Магдалиновку", там не понятно что.

    Реплика из зала: - Кто ж их проинформировал, интересно?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Средства Массовой Информации . Это же всё идёт... Так или иначе, хотим мы или не хотим, мы попадаем под влияние всего этого мусора, который плавает повсюду. Это особое искусство находиться, действовать здесь и при этом не попадать под влияние.

    То есть в сущности для этого должны быть очень сильные принципы или сильная внутренняя жизнь. Если внутренняя жизнь есть, то тогда человека трудно сбить с толку. И если внутренней жизни нет, то все эти внешние события будут очень сильно сказываться на нас и состояние будет шатким. и эта ситуация по сути призыв к какому-то усилению нашей внутренней жизни. Кришна приводит пример листа лотоса, который находится в воде, но вода не смачивает его. На поверку очень сложно сохранять такое сознание. Но я сильно надеюсь, что всё это скоро кончится. Сатурн уходит из Весов. Вот-вот


    Вопрос: Как правильно поддерживать друзей и родственников, которые находятся в военной зоне АТО?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Точно также как мы стараемся поддерживать всех остальных. Надо напоминать людям, что все эти ситуации какая-то временная вещь, которая не имеет отношения к нашей природе. Сложности всегда есть и сложности пройдут и если человек чувствует, что за всем этим стоит сила какая-то, главное что за всем этим какая-то закономерность, ему очень легко вынести всё это. Об этом Шекспир говорил или Юнг перефразируя Шекспира. Он говорил, что если наша жизнь представляется сказкой, рассказанной идиотом или пьесой рассказанной идиотом, то тогда очень сложно её выносить с её сложностями.

    Продолжение вопроса: - Это понимаем мы, то что Вы говорите. У меня мама сейчас там. Позавчера она чудом избежала... Возле её дома, у соседа снесло огромный..., её контузило, она в панике и в нашем доме выбило все стёкла. Она не понимает что происходит. Она всегда поддерживала ДНР, Путин для неё герой и этот затянувшийся кошмар...

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В этом случае нужно как-то просто по человечески поддержать.

    Продолжение вопроса: - Бывает по нескольку дней нет связи

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В этом пике эмоционального накала человеку нужно просто несколько слов: "Мы с тобой"

    Продолжение вопроса: - Никакой другой помощи кроме моральной оказать не можем?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Этого достаточно. А со временем... В любом случае человеку вынести все эти сложные испытания помогает, если он понимает: "Это всё неслучайно". Если он понимает: "Это всё какой-то абсурд", то тогда выносить это сложно. и в тот самый момент когда человек думает, что всё это абсурд, бред, то тогда - да, очень сложно.

    Потому что ну как к бреду можно относиться? Если человек понимает, что за всем этим бредом есть что-то, какая-то сила, которая приносит благо, то тогда это можно вынести. У меня сейчас был случай, вы все наверняка знаете историю с Фёдором и я попытался какие-то вещи объяснить ему и я также попросил астролога Танмая Госвами объяснить. Эффект был просто поразительный, когда даже на каком-то уровне стали понятны механизмы почему и как это произошло. Если это какой-то абсурд, то да

    Продолжение вопроса: - Ну Фёдор понял что Вы пытались объяснить?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Я надеюсь. По крайней мере он прислал очень благодарное письмо

    Продолжение вопроса: - Значит всё таки мы должны увидеть смысл происходящего?

    Из зала: - Это очень тяжело

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Это очень сложно, но тем не менее, если это удастся. Поэтому в каких-то ситуациях не надо даже пытаться. В каких-то ситуациях если есть возможность, если мы чувствуем, что мы можем объяснить. Если же мы сами не уверены, если у нас самих нету, то просто...

    Продолжение вопроса: - Мама говорит, что ты ж поехала, вас же там много, вы за нас молитесь пожалуйста

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Мы будем этим заниматься


    Продолжение вопроса: - Она реально понимает волю Господа. Мы ей говорим прячь в подвал когда обстрел и прочее. Она говорит: - А Бог все равно найдёт. Вот женщина работала на огороде, побежала в укрытие и по пути её срезал осколок, а если бы она продолжала работать на огороде, ещё вопрос. То есть она понимает, что всё от Господа. Она в этом плане на себя не надеется

    ***
    Вопрос: - Как помочь преданным, которые встали по обе стороны баррикад?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - А никак. Нужно просто отойти немножко в сторону и ждать когда пыль уляжется, когда время какое-то пройдёт. Если у нас нет каких-то особых отношений с ними и которые помогут им немножечко более нейтральную позицию занять

    Вопрос: - А если есть отношения?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Если есть отношения надо попытаться. Тут просто нужно молиться как-то. Главное чтобы люди не совершили каких-то оскорблений, потому что оскорбления разрушают всё. Я вижу к сожалению, как это происходит

    Встреча с организаторами ретрита. 21 августа 2014, Магдалиновка

  15. #655
    Энтузиазм – это способность радоваться препятствиям
    Я начну с энтузиазма. Почему? Потому что Шрила Рупа Госвами начинает с него. Утсаха. Эта вещь, которую легче всего увидеть в человеке. И которую легче всего понять, как-то различить. И понять, собственно, что это значит? Это слово «энтузиазм». Русское слово энтузиазм с добавлением преданных в лексикон русского языка…

    Только преданные говорят: «Энтузиастичный преданный». Я нигде в других местах не слышал такого прилагательного – энтузиастичный. Но это собственно означает, что это очень существенная часть нашего преданного служения. Так что мы за неимением ничего лучшего пользуемся «энтузиастичный», вместо того чтобы употреблять хорошее русское слово – воодушевленный или преданный с горящими глазами. Энтузиастичный привычнее.

    Так вот слово «энтузиазм» происходит от двух греческих слов. Эн теос, что значит: эн – в, теос – Боге. Эн теос значит в Боге, с Богом. Энтузиазм – это естественное качество человека, которое ощущает Бога внутри. Которой живет с Богом. И который живет в Боге. Поэтому, как только у человека появляется вера, у него на эмоциональном уровне проявляется энтузиазм.

    И мы все знаем, что первый этап преданного служение называется утсаха-майи. С этого все начинается. Все начинается с энтузиазма. И если иногда преданные не знают санскрита, и поэтому они думают, что утсаха-майи – это ложный энтузиазм. Утсаха-майи не значит ложный энтузиазм. Утсаха-майи значит, что человек целиком состоит из одного энтузиазма. Утсаха-майи значит, что это тот период, когда у человека нет ничего, кроме энтузиазма, только один энтузиазм. И ничего кроме этого энтузиазма у него нет. И все люди начинают свое преданное служение с этого состояния.

    Утсаха-майи значит первый начальный энтузиазм. На самом деле у него есть реальная основа. Эн теос. Я чувствую Бога, я обрел Бога. Я чувствую что-то. Но к сожалению, этот начальный энтузиазм как мы знаем проходит. Это, к сожалению, случается. В силу тех или иных причин. И сейчас наша задача с вами не разбирать причины, по которым мы теряем этот энтузиазм. А понять все-таки, какова природа энтузиазма, и каким образом энтузиазм можно практиковать?

    Мне хотелось дать одно очень важное определение энтузиазма. Энтузиазм – это способность радоваться препятствиям. Энтузиазм – это особое состояние нашего ума, когда ум не опускает руки. Когда несмотря на то, что все плохо, человек все равно говорит: «Все хорошо». Когда несмотря на то, что препятствия одно за другим приходит человек не складывает оружие, не опускает руки, а преодолевает одно препятствие за другим. И это настоящий энтузиазм.

    Начальный энтузиазм, мы знаем, он наталкивается на первое препятствие, которое приходит. И он немножечко скукоживается. Потому что он еще не имеет духовную природу. Когда у человека появляется духовный энтузиазм, как отличить просто первоначальный материальный энтузиазм от духовного энтузиазма? Именно этим. То, что человек не складывает, не посует перед сложностями. И в сущности это в высшей степени важное качество, которому мы должны учиться у Шрилы Прабхупады. И которому мы должны учить других.

    Почему я сейчас объясню? Это качество нашего ума. Давайте сначала, прежде чем перейдем к примерам Шрилы Прабхупады очень важным из его жизни. Сначала попытаемся понять, какова природа этого качества.

    В материальном мире у нас есть энтузиазм, правильно? И мы радуемся. Но чему мы обычно радуемся? Когда у нас все хорошо, когда мы достигаем успеха? Правильно? Успеху мы радуемся. У нас появляется энтузиазм. Пока у человека будет успех, у него будет энтузиазм. И это материальный энтузиазм. Это природа материального ума. Материальному уму что-то нравится. Материальный ум чего-то получает, он радуется этому. Как только что-то не так, как мы хотим, чем сменяется наш энтузиазм? Апатией, депрессией, нежеланием что-то делать. И мы думаем, как все ужасно, невозможно.

    Иначе говоря, материальный энтузиазм основан на раге и двеше, на привязанностях. Мне нравится, у меня энтузиазм. Что-то мне не нравится, у меня нет никакого энтузиазма. Я теряю энтузиазм. Но на самом деле изначально смысл энтузиазма в том, что я ощущаю Бога. Если я ощущаю Бога, это значит, что все то, что я встречаю в этой жизни от Бога. Правильно? Это значит, что трудности послал мне Бог, Кришна. И Кришна очень щедро посылает трудности своим преданным. Кришна объясняет нам, что без трудностей мы ничего не поймем здесь.

    Если мы теряем энтузиазм в своем преданном служением, в тот же миг как только мы сталкиваемся с какими-то трудностями, кто-то на нас косо посмотрел, кто-то нам что-то сказал. Это значит, что не тот энтузиазм. Не то, что нужно. На самом деле реально в начале нам нравится общество преданных, потому что в обществе преданных всех прославляют. Правильно? В обществе преданных по мридангам бьют: «Джай! Харибол! Бхакта Вася распространил 5 трансцендентных книг Шрилы Прабхупады! Трансцендентное служение бхакты Васи ки! Джай!»

    Но настоящий энтузиазм — значит понимание того, что трудности посылает нам Кришна. Наша жизнь полна трудностей. Жизнь не может быть без трудностей. Человек, который не научился преодолевать трудности, и не просто преодолевать трудности… Энтузиазм значит преодолевать трудности с радостью. Говорят, что на одной из Гималайских гор после того, как люди ползут туда, и разбивают в кровь коленки, лезут туда. И проходят через ледники, и в конце концов достигают вершины, их встречает камень с издевательской надписью: «Научился ли ты радоваться препятствиям?»

    Суть не в том, чтобы преодолевать препятствия. Суть в том, чтобы радоваться препятствиям. Потому что препятствия посылает нам Бог. Он знает, какие препятствия нам нужно послать. Он знает, что нам нужно, чтобы мы преодолели какие-то проблемы внутри себя. Эти препятствия есть не что иное, как внешнее проявление наших внутренних проблем. Преодолевая эти препятствия, мы в конце концов сможет очиститься.

    И если мы пониманием, что служение Богу связано с препятствиями. И мы принимаем с радостью… Что значит радоваться препятствиям? Значит понимать, что это служение. Бог мне послал эти препятствия. Я служу ему, я принимаю это с радостью. Делая это, поступая таким образом, я избавляюсь от невежества. Пожалуйста, подумайте над этим утверждением на досуге. Препятствия – это единственная речь, которая может избавить нас от невежества. Потому что основа невежества или жизни в материальном мире является привязанность к раге и двеше, люблю, не люблю.

    Моё основное невежество заключается в том, что что-то мне нравится здесь, что-то не нравится. И я буду находится в мире материальной двойственности, мой ум запрограммирован на люблю, не люблю. Преодоление природы или совершенная природа ума заключается в том, что я встаю над этой природой ума (люблю, не люблю). И говорю: «Всё люблю». Потому что всё Кришна посылает. Потому что Кришна за всем этим стоит. Все, что не делается, к лучшему. Он послал мне препятствия. Пошли еще больше.

    Царица Кунти говорит: «Кришна, посылай мне препятствия. Одно препятствие за другим». Она научилась радоваться препятствиям. Ее жизнь была бесконечно тяжелой. Не дай вам Бог, такой жизни. Мы опускаем руки, когда она десятитысячная доля процента трудности, с которыми сталкивались все великие преданные, приходит в нашу жизнь, и мы говорим: «Не, я так не договаривался. Я так не играю. Обещали повторять Харе Кришна, и будьте счастливы. А тут сложности какие-то. Московское правительство храм не разрешает строить. Не, я так не буду… Нет». Надо радоваться препятствиям: «Московское правительство не разрешает строить».

    Бхактивинод Тхакур нас учит этому. На протяжении этого времени, он описывает сложный период своей жизни. Он говорит: «Иногда на протяжении этого времени я думал: «Столько препятствий, наверняка что-нибудь хорошее выйдет.»

    Это то, как думает преданный. Преданный думает: «Это мое служение. Это моя возможность служить. Потому что служение не может быть без трудностей». Если я делаю только то, что мне приятно, - это не служение. Правильно? Служение — это или не служение? На самом деле, чего я ищу? Служения или я ищу наслаждения здесь? И если я ищу служения, я его здесь найду. И Кришна мне пошлет это служение. Он скажет: «Ты повторяешь Харе Кришна. О Кришна, пошли мне возможность служить». И он посылает. И он говорит: «Не, не, не. Постойте, постойте. Я пошел спать».

    Что является противоположностью этого? Противоположность этого является апатия, лень, подстраивание под общий фон. Когда человек делает минимум. У Шрилы Прабхупады сердце кровью обливалось, когда он видел, как поступают его духовные братья после ухода духовного учителя. Пока духовный учитель был, была жизнь, люди проповедовали, они преодолевали какие-то сложности. Духовный учитель ушел, каждый открыл по храму, установил Божества.

    И Шрила Прабхупада говорит: «Они просто показывают Божества за деньги. Звенят колокольчиком, открывают занавес. Занавес открывается, люди приходят. Говиндам ади пурушам там ахам бхадажами, кладут копеечку, уходят. На чапати хватит с сабджи». Шрила Прабхупада говорил: «Что с вами случилось? Куда ушел ваш энтузиазм?»

    Противоположностью этого является путь, который мы сами выбираем. Путь посредственности. Путь приспособления. Устроиться, найти теплое место. Заниматься чем-то, что социально приемлемо. Сделать что-то, найти что-то, за что нас будут прославлять. И что не будет составлять никаких сложностей. Энтузиазм заключается в том, что человек бросается на любую возможность делать что-то сложное.

    Потому что это в служении он преодолеет свою привязанность к люблю, не люблю. К славе, к уютному месту в этом мире. Он делает не то, что ему нравится. Он делает то, что нравится его духовному учителю. И он готов принять любые сложности в этом направлении. В этом энтузиазм. Это было определение энтузиазма. Понятно, что это такое?

    Я расскажу несколько историй по поводу энтузиазма Шрилы Прабхупады. Я не буду какие-то известные истории, я не самые известные истории буду рассказывать. Одна история. Ее рассказывает некий Бхакти Уджвала Муни Махарадж из Гаудия-матха. Ему ее рассказал его духовный учитель, который был духовным братом Шрилы Прабхуды. Его звали Мадхусудана Махарадж. В то время, когда произошла эта история, он был брахмачари.

    И он говорит, что одно время в Бомбее несколько учеников Шрилы Прабхупады одновременно проповедовали. Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Мадхава Махарадж, Бхакти Дайта Мадхава Махарадж, Нароттам Брахмачари и Шрила Прабхапада (Абхай Чаранаравинда). И они постоянно говорили о планах проповеди. Я вчера говорил, что самая большая аскеза – это проповедь. И в частности они говорили о проповеди на Западе. Они знали, что это самое сокровенное желание духовного учителя. Он хотел, чтобы сознание Кришны распространилось на Западе. Они не знали, кто это будет делать.

    И там был молодой исполненный энтузиазма брахмачари Нароттам дас, который потом стал Мадхусуданой Махараджем. Он был молодой ему было 20 с небольшим лет. Он свободно говорит по-английски. Они вместе проповедовали в Бомбее. Он проповедовал с огромным энтузиазмом. В конце концов, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пришел туда, Шридхар Махарадж пришел, и сказал: «Вот, мы тут думали, кого бы еще послать на Запад, и решили, что нужно послать Нароттама Брахачари на западе. Чтобы он поехал, чтобы он там открывал храмы, проповедовал. Он потрясающе проповедует».

    У Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура загорелись глаза: «Да, здорово. Отличная идея. Он замечательно проповедует. Он хороший брахмачари. Мы посылаем его на Запад. Все мои благословения с ним. Он должен ехать на Запад, и проповедовать на английском языке».

    Когда этот бедный брахмачари услышал об этом, он побледнел. Он задрожал, он заплакал. У него был шок. Он испугался: «Я не смогу выполнить этот приказ своего духовного учителя».

    Он знал, как это сложно. Одно дело в Индии, где он всех знает. Да, на английском языке. Но другое дело поехать куда-то непонятно куда. Он пришел к духовному учителю, и стал говорить: «Пожалуйста, не посылайте меня. Потому что я весь состою из вашей милости. Я здесь, я могу общаться с вами, я могу слушать вас. Если я поеду туда, я не смогу исполнить вашу волю. Что со мной будет? Я паду. Пожалуйста, не давайте мне этого приказа».

    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад повернулся к нему и сказал: «Не надо. Не езжай. Ничего страшного. Оставайся здесь».

    Ученики, которые были там, снова пришли, и сказал: «А кто тогда поедет то? На Запад кто-то должен поехать?»

    Тут Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад просиял, и сказал: «Я знаю, кто поедет. Абхай Чаранаравинда Де поедет туда».

    Все удивились. Шрила Прабхупада был грихастхой. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Я знаю, у него все получится. Потому что у него есть энтузиазм».

    Шрила Прабхупада был гораздо старше этого брахмачари. Он был обременен обязанностями. Он даже может быть не так хорошо говорил по-английски, как он. Но он принял этот приказ с огромным энтузиазмом. И вспоминая потом, после, уже много лет спустя, после того, как этот Нароттам дас Брахмачари принял санньясу, стал Махараджем, проповедовал.

    Он вспоминал, он восхищался этому, он говорил: «Я помню этот момент, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «У него всё получится». Потому что он знал, что он исполнит это». И он говорит: «Для меня это было чудом, что он это сделал. Я знал, что у него есть благословение духовного учителя. Но когда он это сделал, все-таки я понял, как эти благословения сработали».

    Вместе с благословениями учитель дает силу, но далеко не каждый может воспользоваться этой силой. И этот Махарадж или его ученик, комментируя эту историю, говорят одну очень важную вещь: «Энтузиазм, который проявился у Шрилы Прабхупады, не имеет себе равных. Такое абсолютно полное самопожертвование встречается очень редко».

    Энтузиазм значит любые препятствия я готов преодолеть. Не важно, нравится мне это или не нравится. И даже еще лучше, если не нравится. Я буду это делать. И это значит самопожертвование. Энтузиазм прежде всего значит готовность пожертвовать своим люблю, не люблю, хочу, не хочу, нравится, не нравится. Своим комфортом, своими удобствами.

    И чуть-чуть мы можем это делать. Я вас не призываю освободить весь Мамадыш или Татарстан. Но чуть-чуть мы можем делать. Можем же, да? Ну небольшие неудобства в том, чтобы сделать что-то для Шрилы Прабхупады, можем же сделать? Можем.

    Когда человек поднимается над своим хочу, не хочу, люблю – не люблю, он получает милость Кришны. Он получает силу. Это важная вещь. Это благословение, которое человек должен получить. И это очень важная вещь.

    И я хотел зачитать сейчас одну вещь, следом за этом. Это рассказ самого Шрилы Прабхупады о трудностях, с которыми он сам столкнулся по началу, чтобы мы с вами снова по достоинству оценили эту. Еще раз, мы же учимся у него. Правильно? Адбхута-крама-парайана-шрила-шикша. Мы получаем наставления из его жизни. Как он жил? Как он относился к трудностям? С какими трудностями он столкнулся?

    Он рассказывает это много лет спустя после начала, он вспоминает об этом. Он вспоминает об этом очень спокойно. Без какого-то пафоса. И он говорит: «Было очень сложно». И вы услышите, это его собственный рассказ, дословный рассказ, как Шрила Прабхупада сам об этом рассказывал. Он даже не все как следует помнил. Какие-то там есть перебивки в хронологии, во всем остальном. Но просто давайте послушаем его спокойную речь. Как он описывает сложности, с которыми он столкнулся, просто приехав туда, старый 70 летний человек в чужой стране с чужой культурой, с чужими людьми, со своим посланием, вооруженный только одним – желанием удовлетворить своего духовного учителя.

    Слушайте, что с ним произошло. Это его рассказ: «Я жил в то время где-то в районе 171 улице (это на Манхеттене, там все улице пронумерованы). Меня тогда полностью обокрали. Украли все: печатную машинку, магнитофон. К счастью, они не тронули рукопись, над которой я тогда работал».

    Шрила Прабхупада радуется: «Украли машинку, украли магнитофон». Все, что у него было. Катушечный магнитофон, старая машинка, на которой он печатал свою рукопись. Ворам не пришло в голову украсть его рукопись. Он говорит: «К счастью рукопись не украли. Какие-то деньги тоже украли». Какие-то – это значит все деньги, которые были. Залезли в его комнату, ничего не было. Он нищий. Какие-то деньги у него чуть-чуть собираются. Все украли.

    «В это время какой-то юноша пришел ко мне, и пригласил меня пожить с ним в студии на чердаке». Шрила Прабхупада оказался без денег, без места житья, потому что он не мог платить. Это более-менее чуть-чуть респектабельный район. И появляется какой-то юноша, который говорит. Юноша очень бескорыстный, сейчас мы услышим, какой он бескорыстный: «Пригласил меня пожить с ним в студии на чердаке. Это было на Бауэри стрит.

    Я тогда еще не знал, что это район с дурной репутацией. Там селились только бомжи и пьяницы. Один мой приятель, хозяин магазина электротоваров, когда узнал, что я переселяюсь на Бауэри, предостерёг меня: «Свамиджи, я слышал, что вы переселяйтесь на Бауэри стрит. Не делайте этого. Это место вам не подойдет». Я тогда еще не знал, что там на каждом шагу пьяницы. Они валялись даже перед дверью в наш подъезд. Но при этом они очень уважительно ко мне относились».

    Шрила Прабхупада умудряется находить позитивный моменты даже в этом. Хороший очень пьяницы, очень уважительные. Некоторые пьяницы даже открывали ему дверь.

    «Когда я бы ни шел, они пропускали меня всегда вперед, и уступали мне дорогу. Но их было очень много. И иногда они лежали в лужах из собственной мочи». Шрила Прабхупада во Вриндаване жил. Приехал из Вриндавана, чтобы поселиться на Бауэри стрит. Чтобы обходить людей, которые лежат в лужах из собственной мочи.

    «Так или иначе, я переехал к этому юноше. Его фамилия была Мюррей. Он принимал ЛСД». Шрила Прабхупа не пишет тут об этом, но в другом месте, в «Прабхупада-лиламрите» рассказывается история этих его отношений с юношей. Не говорит об этом. Я прочту дальше.

    В какой-то момент Шрила Прабхупада возлагал такие надежды на этого юношу, что он написал своему духовному брату: «У меня есть готовый брахмачари. Он поедет и будет изучать санскрит под твоим руководством. Ты должен научиться его санскриту, и игре на мриданге». Через нескольких дней после этого этот юноша сошел с ума, и хотел перерезать горло Шриле Прабхупаде.

    Послушаем про этого юношу, который принимал ЛСД: «Так как я поселился с ним. Он перестал работать. До этого он работал в гавани, и получал по 25 долларов день. Но когда я переехал к нему, он перестал работать, потому что я стал платить 125 долларов месяц за арендую плату этой студии».

    Старый Свамиджи переселяется на эту квартиру. Его приглашают. Для чего? Для того чтобы тот платить ему арендую плату за эту студию. Шрила Прабхупада сам, так или иначе, зарабатывает эти гроши, который он мог зарабатывать. И платит за то, чтобы жить в одной комнате с этим сумасшедшим наркоманом. Единственное что он мог себе позволить.

    Ко мне стали приходить какие-то люди. Тогда появился Мукунда, его жена, один чернокожий. Вернее, мулат, этот Ергин. Я его еще назвал Карлапати». Ергин был одним из тех, кто первый инициацию получал. Он получил слово Карлапати. «Затем этот юноша, Мюррей, оказалось, что он не в себе. Я подумал, что продолжать жить с ним опасно».

    Шрила Прабхупада не описывает это жуткую историю, когда он хотел ему горло перерезать. И Шрила Прабхупада выбежал с этой студии. Потому что человека от безумия своего сошел с ума. Он говорит: «Я подумал, что продолжать с ним опасно. Тогда я обратился с просьбой к Мукунде. У Мукунды не было никаких вариантов. Но все же я обратился к нему». Надо же к кому-то обратиться. У Мукунды никаких вариантов не было. «Все мои пожитки хранились дома у Мукунды, а сам я поселился с Ергином. Тот тоже жил на чердаке». У Шрилы Прабхупады было несколько вещей. Он оставил их где-то в комнате у Мукунды с Джанаки. И поселился с этим мулатом. Так я скитался в места на место.

    И Шрила Прабхупада говорит очень просто: «Это было очень сложно». Теперь на минутку представьте себе. Вам 70 с лишним лет, в чужой стране, у вас ровным счетом нет ни малейших представлений о том, что с вами будет. И он говорит просто. И чуть позже он скажет, для чего он это делает.

    «В конце концов, у меня скопилась сумма 200 долларов от продажи книг». Шрила Прабхупада сам ходил. От квартиры в квартиру, от магазина к магазину, и предлагал свои книги, напечатанные в Индии с огромным количеством ошибок. Прабхупаде с трудом за несколько лет удалось накопить сумму, с помощью которой он смог снять себе мало-мальски пристойное жилье.

    «И попросил Мукунду арендовать какую-то квартиру. Мукунда нашел это место – 26 дом на второй авеню. Помещение бывшего магазинчика, и маленькая квартирка на втором этаже. Наконец, у меня появились какие-то удобства». Его энтузиазм даже тут проявляется. «Наконец-то. Внизу я проводил лекции и киртан. За крохотную квартирку, в которой я жил, я платил 75 долларов. Кухня, душ и две крохотные комнатки».

    Я был там. Я знаю, как американцы живут. Вам и не снилось как они живут. Ужасно живут.

    «Я переехал на новое место, и оставался там до мая 67 года. Потом у меня был сердечный приступ. Поэтому я какое-то время жил на берегу океана, но здоровье не улучшалось. Нет, подождите. Сначала я поехал в Сан-Франциско. Но там я не мог спать по ночам. Потому что были постоянные перебои в сердце. (Столько трудностей). Затем в июле 67 года я вернулся в Индии. Но и там мое здоровье не улучшилось. Тогда я решил вернуться в Лос-Анджелес. (Раз в Индии здоровье не улучшается, самая естественная вещь поехать в Лос-Анджелес. Ясное дело. Логично. Правильно). Там у меня появилась другая проблема. В одном ухе постоянно звенело: гон-гон-гон. Я чуть не сошел с ума. Это было так ужасно».

    Человек старый. Тело уже не работает. То ухо звенит, то перебои в сердце.

    «Затем я, кажется, поехал в Сиэтл. А потом опять в Лос-Анджелес. Так все и было. Столько сложностей». Это небольшой рассказ. И при этом в 66 году, в самый разгар этих вещей, когда еще ничего не было. 66 год, у Шрилы Прабхупада еще ничего нет. Он живет на Бауэри с сумасшедшим хиппи по имени Муррей, который скоро попытается перерезать его.

    В 66 году он пишет в письме: «Что касается строительства храма в Нью-Йорке, и в других местах, я принял окончательное решение: буду бороться за это до конца своей жизни». Абсолютно абсурдное с точки зрения материальной логики утверждение. Полностью абсурдное. Но это его энтузиазм. Буду бороться за это. Но какой смысл? А что еще делать?

    И мне хотелось с вами поделиться этим. И еще раз, ключ к этому в стихе из Шаранагати Бхактивинода Тхакура:

    томара севайа, духкха хойа джато, сео то’ парама сукха

    Несчастья, страдания, которые я испытываю на пути служения тебе для меня становятся высшим счастьем.

    сева-сукха-духкха, парама сампада

    Счастье и несчастье, которые я получаю в результате служения становятся моим самым высшим богатством, парама сампад. Это богатство моей жизни. Все то, с чем я сталкиваюсь – успех на пути преданного служения – это мое богатство. Если я служу по-настоящему. Неудача – это тоже мое богатство. Счастье и несчастье, парама сампад – это самое высшее богатство мое. Почему? Нашайе авидйа-духкха. Потому что это разрушает горе, вызванное невежеством.

    Пожалуйста, подумайте над этим. Мы испытываем горе? Испытываем. Чем вызванное это горе? Нашим невежеством, нашей привязанностью, люблю, не люблю. Как преодолеть это горе? С помощью богатства. Богатство энтузиазма духовного. Я буду служу, я служу, не потому что я хочу. Потому я исполняю волю другого человека. И это то, чему мы должны учиться у Шрилы Прабхупады.

    Продолжать дальше?

    Мне хотелось еще немножко про энтузиазм сказать. Мне хотелось рассказать еще одну историю. Каким образом Шрила Прабхупада учил этому энтузиазму? Эту историю рассказывает один его ученик. Потрясающая история, одна из моих самых любимых историй про Шрилу Прабхупаду. Это Уттама Шлока Прабху, очень хороший ученик Шрилы Прабхупады из Канады.

    Он говорит: «Шрила Прабхупада сказал нам искать храм». Мы искали храм. Самое начало развития движения. Всего несколько преданных. В конце концов, мы нашли храм, место под храм – большую церковь, которую какая-то христианская группа продавала. Они переезжали в какое-то другое место. В идеальном месте в центре города очень хорошее красивое здание. Здание стоило пол миллиона долларов. Сумма абсолютно нереальная по тем временам для преданных.

    Но так как это такое удачное местоположение. Я был в этом храме в Торонто. До сих пор этот храм в самом центре Торонто. Потрясающее место. Потрясающий храм, один из самых лучших храмов на западе.

    Он говорит: «Я отправился к Шриле Прабхупаде. И сказал ему: «Мы нашли потрясающее здание. Бывшая церковь. Потолки – 12 метров высотой. Есть место для ашрама-брахмачари». Шрила Прабхупада выслушал меня спокойно, сказал: «Сколько они хотят?»

    Я сказал: «500 000 долларов».

    Шрила Прабхупада сразу сказал: «Нет, это очень большая сумма. Какой смысл нам покупать головную боль? Какой смысл? Вы только будете думать о том, где взять эти деньги? Нет смысла за свои же деньги покупать беспокойства. Не наша это делать. Наше дело помнить о Кришне, и всё».

    Потом он помолчал минутку, и спросил: «А место хорошее?»

    Уттама Шлока Прабху сказал: «Место замечательное».

    Прабхупада спросил: «А здание в хорошем состоянии?»

    Я сказал: «Да, здание в замечательном состоянии. Прочный фундамент. Стоит на главной улице. Все в идеальном состоянии».

    Шрила Прабхупада подумал, и сказал: «Нет. Нет никакого смысла покупать эти беспокойства. Нам это не нужно. Кому это нужно? Какой смысл приобретать нам эти беспокойства?»

    Уттама Шлока говорит: «Ну хорошо, не будем приобретать беспокойства».

    Шрила Прабхупада помолчал, говорит: «А храмовая комната большая?»

    «Шрила Прабхупада, большая храмовая комната, просторная. Может вы сами съездите, взгляните на это здание».

    Шрила Прабхупада сказал: «Да, я как-нибудь приеду. Нам спешить некуда».

    3-4 дня, и Прабхупада приехал в Торонто. Он говорит: «Мы посадили его в машину, и сразу отправились туда. Показали всё. Я ему рассказывал: «Вот тут будет зал, где будут принимать прасад. Тут будет храмовая комната. Там мы устроим брахмачари-ашрам. Там еще что-то». Шрила Прабхупада посмотрел. Ничего не говорил. Они расстались. Шрила Прабхупада уехал к себе.

    В десять часов ночи раздается звонок. Секретарь Шрилы Прабхупады звонит Уттама Шлоке, и говорит: «Шрила Прабхупада тебя немедленно хочет видеть. Сейчас же приезжай к нему». Он примчался к нему, Шрила Прабхупада спросил: «У тебя все чертежи с собой, предварительный план этажей, где все, что будет».

    «У меня все есть, все готово, Шрила Прабхупада».

    Шрила Прабхупада покачал головой: «Думаю, что из этого здания получится идеальный храм».

    Я согласился: «Да, Прабхупада. Замечательный храм».

    «Сколько они просят?»

    «500 000 долларов»

    «Хорошо. Значит так, ты должен пойти к ним и спросить, отдадут они его нам за 300 000 или нет? Сколько у тебя сейчас есть денег в кармане?»

    «Шрила Прабхупада, ну чуть меньше 40000 тысяч».

    Шрила Прабхупада посмотрел на меня, и сказал: «Еще 60 найдешь где-нибудь?»

    «Я постараюсь».

    Шрила Прабхупада обернулся к Брамананде, который заведовал ББТ, и сказал: «Брахмананда, сколько у нас в ББТ есть?»

    Брахмананда ответил: «Чуть больше 200 000».

    Шрила Прабхупада сказал: «Дай им 200 000»

    Брахмананда чуть не упал. Он говорит: «Мы такие кредиты никому не давали. Не за что, это все деньги».

    Шрила Прабхупада сказал: «Дай 200 000. Все будет в порядке. Отдай им все деньги. А вы сторгуйтесь до 300 000»

    Шрила Прабхупада еще раз посмотрел на меня: «Как ты думаешь: сможешь сторговаться до 300 000?»

    Уттама Шлока сказал: «Я постараюсь».

    Шрила Прабхупада сказал: «Скажите им, что мы там на алтаре будем поклоняться Иисусу Христу. Мы поставим его рядом с Кришной».

    Это энтузиазм Шрилы Прабхупады. Я хотел бы посмотреть на любого человека, который бы сейчас осмелился сделать что-то вроде этого в своем энтузиазме проповедовать. У Шрилы Прабхупады вообще никаких проблем нет: «Скажите им, чтобы снизили до 300 000. Мы будем там поклоняться Иисусу Христу».

    Уттама Шлока Прабху говорит: «Я не знал, как реагировать на все это. Десять часов ночи. Мне нужно где-то 60000 долларов доставать, торговаться с ними до 300 000». Шрила Прабхупада снова спросил: «Как ты думаешь? Они согласятся на такие условия?» Уттама Шлока говорит: «Ну можно попытаться». Шрила Прабхупада опять переспросил: «Как ты думаешь, ты сможешь сбить цену до 300 000?»

    И Уттама Шлока Прабху говорит: «В этот момент я не выдержал. Потому что у меня внутри постоянно была эта мысль. И эта мысль не давала мне покоя. И я высказал эту мысль. Она у меня крутилась в голове.

    Я сказал: «Шрила Прабхупада, это огромная сумма денег. Зачем нам покупать головную боль? Нам же нужно просто думать о Кришне?» Не успел я договорить до конца, Шрила Прабхупада сжал руку в кулак, и изо всех сил стукнул по столу и сказал:

    «Нам нужно покупать беспокойства! Нам нужна головная боль! Если у вас не будет головной боли, вы просто будете сидеть, есть прасад и заплывать жиром».

    Уттама Шлока говорит: «Ну и дела. Еще несколько дней назад он говорил: «Зачем нам покупать головную боль?» А сейчас он стучит кулаком по столу и говорит: «Мы должны покупать головную боль!» Потому что иначе вы будете есть прасад, и заплывать жиром.

    Это то, как Шрила Прабхупада учил этому.

    Еще раз, если этого не будет, то мы приспособимся. Мы станем социально признанной религией. И будем заниматься непонятно чем. Но проповедь всегда означает трудности. Когда трудности появлялись, Шрила Прабхупада говорил, что это хороший признак. Это значит, что вы проповедуете. Когда трудностей не было, Шрила Прабхупада говорил, что это плохой признак. И вы никогда ничего не поймете.

    Это было первое качество. Второе качество – нишчайад. Убежденность или целеустремленность, решимость, сосредоточенность. На самом деле это качество разума. Способность видеть цель, и достигать цель – это качество разума. Люди, у которых слабый разум, запутываются. Они не видят цели. Даже в материальном смысле, если у человека есть сильный разум, он отличается способностью видеть цель. Эта цель может быть не правильной. Об этом роман Ильфа и Петрова «Золотой теленок». У Остапа Бендера был сильный разум. И весь роман об этом. О том, каким образом действует сильный разум.

    И это в частности заключается в том, что человек обретает способность поставить цель, и достичь этой цели любыми средствами, любыми способами. Мы сейчас не обсуждаем средства или способы. Но это важная вещь.

    И когда у человека есть сильный разум, у него есть не просто цель, у него есть очень ясный образ цели. Ясное виденье цели. Человек очень ясно понимает, какой же цели нужно достичь. И как Шрила Прабхупада пишет: «Если цель поставлена, то она достижима». И это наша практика. Слабый разум мешает нам увидеть цель, мешает нам поставить цель. Мы все время забываем о цели. Кто-то может это подтвердить? Бывает с нами такое: мы занимаемся чем-то, и забываем о цели, ради чего мы это делали? По привычке начинаем делать. Садханой непонятно для чего занимаемся? Непонятно, для чего повторяем святое имя? Бывает такое?

    Это очень важная вещь. И сильный разум. Есть стих. Собственно этот сильный разум называется нирбандхи матихи. И Господь Чайтанья говорит, что человек должен повторять святое имя именно так, с нирбандхой. Он употребляет это слово. Нирбандха значит решимость. Решимость значит «еще раз». Ясно виденье, понимание цели. Способность держать цель в фокусе постоянно.

    Мы не просто должны повторять мантру, мы должны понимать, для чего мы это делаем? Для чего мы повторяем мантру? Для того чтобы обрести любовь к Богу. И это очень важная вещь.

    В Чайтанья-чаритамрите цитируется стих, который также приводит Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

    ачирад эва сарвартхах сидхйатй эшам абхипситах
    сад-дхармасйавабодхайа йешам нирбандхини матих

    Очень важны стих, где говорится: сад-дхармасйавабодхайа йешам нирбандхини матих. Когда человек занимается какой-то духовной практикой. Сад-дхармасйавабодхайа, когда человек пытается пробудить в себе, или постичь чего-то, достичь чего-то на духовном пути, то главным условием, которое должны быть выполнено, чтобы человек с успехом занимался этим. У него должно быть нирбандхини матих. Решительный и целеустремленный разум.

    И если человек это делает, то ачирад эва сарвартхах. Такой человек любых целей на этом пути достигнет очень быстро (ачирам). Сидхйатй, он достигнет. Эшам абхипситах, всего желаемого.

    Иначе говоря, у человека должен быть этот не отклоняющийся от цели разум (нирбандхини матих).

    И мне хотелось задать очень важный вопрос, чтобы мы могли с вами понять: если у нас это или нет, и что значит практика этого качества? Что значит садхана направления на развитие этого качества?

    Для этого мне хотелось, чтобы вы сказали, что является противоположностью этого качества? По каким внешним признакам можно понять на своей жизни или на жизни других людей, что у нас этого качества нет? Рассеяность. Праздность. Не совсем. Потому что речь идет о качествах разума.

    И разум, что делает? Анализирует, объясняет, оправдывает. Целеустремленный разум или разум, у которого есть нирбандха. Нирбандхини матих, видит цель и идет к цели. Разум, у которого нет этого качества, что делает? Он объясняет, почему этой цели достичь нельзя? Правильно? Он оправдывает, почему эта цели не достижима.

    Что делают люди, у которых нет этого, что они начинают делать? Они начинают критиковать, жаловаться, сравнивать с другими. Говорить: «Никто этого не делал. На самом деле, все притворщики. Никто этого не достигает. Никто не следует принципам». Они постоянно говорят: «А чем я хуже других? Что, мне больше всех надо что ли?» Встречалось вам такое? Иногда вы практиковались в этом сами? Иногда мы пытаемся использовать свой разум, для того чтобы оправдать себя, оправдать свою нерешимость, оправдать свое непонимание. Делаем ли мы это? Конкуренция, интриги, противоборства. Мы направляем свой разум, не для того чтобы делать что-то позитивное.

    Человек, у которого есть эта целеустремленность или нирбандхини матих, у него есть позитив всегда в жизни. Он видит цель, он идет к этой цели. И он не обращает внимание на критику, на все остальное. И всегда есть огромное количество людей, которые пытаются его остановить, и сказать: «Ты куда? Ты такой же как мы. Сейчас мы тебя поставим на место. Мы скажем: «Ты негодяй!» Мы скажем, что у тебя неправильные цели. Еще что-нибудь скажем». Это проявление грязного, нерешительного разума. Это называется праджалпа. Это противоположность этому.

    атйахарах прайасаш ча
    праджалпо нийамаграхах
    джана-сангаш ча лаулйам ча
    шадбхир бхактир винашйати


    Человек, либо занимается прайасой, ставит не ту цель, и стремиться не к той цели, которой нужно. Либо он занимается праджалпой – сплетнями, критикой, жалобами, обидой, противоборством, интригами. Вместо того, чтобы видеть цели, и идти по направлению к цели, он растрачивает свой разум непонятно на что. Мне очень хотелось сказать вам об этом.

    И духовные братья, к сожалению… Он их ругал. Да. До той поры, он призывал их. Есть его поэма, написанная как подношение Бхактисиддханте Сарасвати, где он говорит: «Что вы делайте, братья мои? Вы открыли храмы, вы звените колокольчиком. Этого ли хотел наш духовный учитель? Чтобы просто пооткрывали храмы, и звенели в этих храмах колокольчиками, и чтобы вам хватало на хороший прасад? Чтобы вы маха-прасадом питались от этих храмов? Что вы делайте?»

    Но Шрила Прабхупада… Он мог бы до конца жизни критиковать своих братьев за это. В тот самый момент, когда он понял, что никакого смысла в этом нет. Что никто не обращает на это внимания, что все делают, то что они делают. Он поехал на Запад. Он сделал там, то что никто другой не мог сделать. И все его духовные братья, что стали делать? Критиковать. «У него не те цели. У него это не так, и это неправильно. Это не так, это отклонение. Это не то, это не се. Это млеччхи, и вообще». Кто-то стал говорить: «Просто он бизнесмен хороший, поэтому у него получилось».

    Зависть. Это отсутствие нирбандхини матих, разума, который видит цель.

    Поэтому наша задача видеть цель, напоминать себе о цели, напоминать другим о цели. Наша задача – научиться других радоваться препятствиям и преодолевать препятствия. В чем наше наставничество? Наше наставничество в этом. Мы даем людям служением. И говорим: «Это служение. Радуйся этому служению. Не опускай руки. Научись энтузиазму, и научись видеть цель. Если ты будешь делать что-то, это приведет тебя к цели. Если ты будешь повторять, это приведет тебя к цели. Если ты будешь проповедовать, это приведет наверняка к цели. Ты будешь счастливым. Делай это». В этом наша забота.

    И когда мы видим, что человек растрачивает вместо этого свою духовную жизни на жалобы, на обиды, на ссоры. Наша забота будет заключаться в том, чтобы взять книгу Шрилы Прабхупады потолще, и настучать ему по голове, и сказать: «Когда ты в последний раз читал книги Шрилы Прабхупады? Почему ты сосредоточился на негативе? Почему ты только плохое видишь везде? Потому что в твоей жизни ушел главный позитив – ушла цель. Ты не видишь этой цели. И поэтому ты оправдываешь себя. Ты просто на просто мелочно трусливо оправдываешься свою неспособность этой цели достичь. И при этом ты всех других обвиняешь, и оскорбляешь всех остальных».

    Шрила Прабхупада сколько раз говорил: «Нельзя оскорблять преданных. Нельзя оскорблять преданных». Есть целые движения, которые выпускают журнал. Журнал состоит из вайшнава-апарадх. Почему-то этот журнал называется «Назад к Прабхупаде». Вместо того чтобы называться «Вайшнава-апарадха-джорнал». Коллекция критики. Форумы целые. Целые сайты, которые занимаются только этим. Это все признак отсутствия виденья цели.

    Пожалуйста, я умоляю вас, не попадайтесь в эту ловушку. Нет никакого смысла никого критиковать. Абсолютно никакого смысла нет. Если это не наше служение по отношению к этому человеку. Видьте цель, идите к этой цели, помогайте другим достигать этой цели, это правильная использование своего интеллекта. Учите этому других.

    Мне хотелось в связи с этим объяснить, как Шрила Прабхупада делал это. Я расскажу маленькую историю о том, как Шрила Прабхупада делал это. Каким образом Шрила Прабхупада медитировал на эту цель, и пытался прояснить ее постоянно. Он сам рассказывает об этом. То, что я буду рассказывать, это отрывок из его лекции, которую он прочитал в 68 году на день ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это очень знаменитая лекция, которую часто цитируют в подношения Шриле Прабхупаде.

    Шрила Прабхупада рассказывает там секрет. Он собственно рассказывает, он говорит там: «Я сейчас вам расскажу секрет успеха в духовной жизни». И он рассказывает там историю. Он говорит: «В декабре 36 года (32 года назад) в какой-то момент. Примерно где-то в самом начале декабря 6 или 7 декабря, вдруг неожиданно, откуда-то из сердца у меня поднялся очень большой импульс. И движимый этим импульсом, я написал письмо своего Гуру Махараджу, который находился тогда в Джаганнатха Пури. Ему нездоровилось, он находился на берегу океана.

    Я написал ему очень короткое письмо, движимый этим импульсом: «Дорогой учитель, другие ваши ученики, брахмачари, санньяси, служат вам непосредственно. Я семейный человек, я не могу жить рядом с вами. Стало быть, не могу служить вам, как следует. Поэтому я не знаю, чем я могу быть вам полезен?»

    И Шрила Прабхупада говорит: «У меня была только одна мысль: “Как я могу служить ему по-настоящему?” Это была моя цель, моя решимость». Он не говорит об этом здесь. «У меня была только одна мысль, и я жил этой мыслью, я написал ему». Через несколько дней пришел ответ, практически сразу. И этот ответ пришел в середине декабря 1936 года. 31 декабря 1936 года его учитель оставил этот мир.

    Шрила Прабхупада говорит: «Когда я узнал об этом, я понял, что это его последние наставление мне. Цель, которую он поставил передо мной». И получил ответ: «Мой дорогой такой-то такой-то. Я был очень рад получить твое письмо. Думаю, что тебе следует попытаться проповедовать это движение среди англоговорящих людей». «Это было написано его собственной рукой», – говорит Шрила Прабхупада. «И дальше было приписано: «Это принесет благо тебе и тем людям, которые будут помогать тебе в этом».

    И Шрила Прабхупада говорит: «Когда я понял, что это его последнее наставление мне. Дальше, что я сделал? Я принял это наставление очень серьезно. Я стал думать над этим». С точки зрения материальной, это абсолютно. Я уверен, что, если бы вы получили такое наставление в вашем состоянии, ваша первая реакция была бы совершенно стандартной. Вы бы подумали: «Гуру Махарадж меня не понимает. Гуру Махарадж не знает моего состояния». Шрила Прабхупада грихастха. 36-й год, он полностью в семейной жизни. Он занимается бизнесом. Ему говорят: «Ты должен попытаться проповедовать, это принесет благо тебе».

    Шрила Прабхупада говорит: «Я стал думать, как же это сделать?» И он сам говорит. С материальной точки зрения это утверждение не имело ровным счетом никакого смысла. Полностью. Но он говорит: «Я не очень понимал, что делал. Ведь я в то время был семейным человеком». «Меня это наставление поставило в тупик по началу. Я был семейным человеком, что делать?

    Однако Кришна приходит на помощь. Если мы честно пытаемся служить духовному учителю и его воле, то Кришна предоставит нам для этого все возможности. В этом секрет успеха. Хотя в то время у меня не было никаких возможностей. Я даже представить себе не мог, как буду это делать. Но Кришна дал мне все возможности».

    И дальше он говорит: «Я прочитал этот комментарий Вишванатха Чакраварти Тхакур к стиху вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. И это было переломным моментом, где Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что слова духовного учителя должны стать нашей драгоценностью».

    И он говорит дальше. Слушайте, что он говорит дальше. «Кришна дал мне все возможности, просто потому что я честно пытался служить. Я ничего не сделал. Никакой моей заслуги нет. Ровным счетом никакой заслуги нет. Я просто пытался служить гуру. Кришна мне дал все возможности для этого. В таком преклонном возрасте». Слушайте, как он говорит об этом. Как он говорит об этом, с какой непритворностью он говорит:

    «В своем преклонном возрасте я приехал в эту страну. И вы приняли это движение всерьез, делая попытки понять, что за ним стоит. У нас есть несколько книг. Так что теперь это движение пустило корни. В этот день ухода моего духовного учителя я прошу вас исполнить тот же самый приказ, который я некогда получил от него. Это мое желание, обращенное к вам. Я уже старый человек. И могу уйти в любой момент».

    Шрила Прабхупада проводит параллель между тем, что случилось с ним, и той ситуацией, в которой находит сейчас. «Я получил последнее указания своего духовного учителя. Я старый человек. Я обращаюсь к вам с тем же самым. Я могу уйти в любой момент, таков закон природы. Никто не может отменить его. Но моя просьба к вам в этот благоприятный день его ухода. До какой-то степени вы поняли суть сознания Кришны. Попытайтесь проповедовать его дальше».

    Иначе говоря, Шрила Прабхупада сам всю жизнь помнил об этом, медитировал на эти слова. Думал, как он может исполнить. Он говорит: «Кришна все делает. Нам ничего не нужно делать. Он все устроит». И дальше он говорит, напоминает другим: «Это ваша цель. Вы должны это делать». Вы до какой степени поняли сознание Кришны? До этой степени попытайтесь проповедовать. Это принесет пользу вам и тем, кто будет вам в этом помогать.

    Это нишчайа, это цель. Мы хотим блага, мы хотим пользы. То, что Шрила Прабхупада говорил, повторял. Он доказал это. Он доказал, какой высоты может человек достичь, если он просто думает над этим. Это второе качество, которое мне хотелось объяснить. Что такое энтузиазм, решимость? И очень важно помнить, что есть противоположность этому, чтобы не попадаться в ловушку.

    И следующее качество – тат-тат-карма-правартанат. Терпение и желание заниматься этой деятельностью, расширять эту деятельность. Что является противоположностью этого? Дисциплина, садхана, желание так или иначе следовать каким-то правилам. Что является противоположностью этого? Потворство своим чувствам.

    Для чего правила нужны? Для того чтобы поставить нас в определенные рамки. Потворство своим чувствам или противоположность этому на самом деле в противоположном стихе «Упадешмриты» изложено:

    атьяхара прайасаш ча
    праджалпо нийамаграха


    Противоположность этому – нийамаграха.

    Дисциплина, терпения, тат-тат-карма правартанат, желание следовать садхане, и все время углублять свою садхану – это некое качества, которому мы должны научиться у Шрилы Прабхупады. Я расскажу, каким образом в жизни Шрилы Прабхупады это качество проявлялось? Что это значит?

    Противоположность этому – это привязанность к правилам ради самих правил, или отвержение правил, пренебрежение правилами. Нийама-аграха. Когда мы либо говорим: «Ай, это все только для фанатиков кришнаитов. Я таким тоже был. Я уже расширил свое сознание до возможности курить марихуану и употреблять другие вещи. Я очень либеральный преданный. Учитесь у меня». Или мы начинаем тупо, фанатично следовать правилам, забывая зачем эти правила нужны. И начинаем всех остальных упрекать в том, что они не следует этим правилам: «Негодяи, все негодяи. Никто не делает, как я делаю. Я в сухую пощусь, никто в сухую не поститься. Негодяи. В ад пойдут. Иж, едят фрукты на экадаши».

    Нийама-аграха, противоположность этому. Я должен всегда понимать, для чего я следую этим правилам. Это сложные правила. Воздержание от незаконного секса – это сложное вещь. И нужно понимать, что это значит? И нужно понимать, для чего я это делаю, что это значит, почему это нужно делать. Нужно понимать, что нужно делать, когда я так или иначе нарушу это правила. А это практически неизбежно в каких-то наших вещах. Как я должен воспринимать это? Но я буду делать это только тогда, когда я буду ясно понимать цель, стоящую за всеми этими правилами.

    Воздержание от незаконного секса не является самоцелью. Просто соблюдая это правило никто еще в духовный мир не попал. Шри Чайтанья Махапрабху сказал это по отношению к брахмачари, который питался молоком. Он его чуть не растерзал. Он сказал: «Он негодяй. Он думает, что, соблюдая обет брахманами и питаясь молоком попадет в духовный мир. Молокосос».

    Все эти правила нужны, для того чтобы мы в конце концов обрели любовь к Богу. И нужно знать, каким образом они помогают нам обрести любовь к Богу. Почему мы им следуем? И что делать, если мы не можем им следовать? И что нужно делать, чтобы научиться им следовать?

    Шрила Прабхупада не был фанатиком. Он прекрасно понимал, что будут какие-то проблемы. Но он знал: если человек старается. Он понимал, что это значит. Одно из замечательных рассказов по этому поводов. Люди в Индии ценят священный шнур. Священный шнур нельзя снимать. Шрила Прабхупада однажды во время проповеднической программы у него стойка от микрофона развалилась. Он ближайшему брахману, своему ученику сказал: «Сними шнур, и завяжи микрофон своим священным шнуром». Потому что он знал, что это самое лучшее употребление священного шнура. Помочь ему поддерживать микрофон, через который будет проходить духовные звуки. Вместо того, чтобы заниматься какой-то там псевдо-духовной медитаций, сомнительной.

    Шрила Прабхупада знал смысл этих правил. Если мы не будем понимать смысл этих правил, мы будем повинны в грехе нийама-аграхи. Или мы будем гордиться тем, что мы следуем каким-то правилам. И это может быть любые правила. Человек будет гордиться тем, что он повторяет 64 круга. И ничего хорошего из этого не будет. Он будет ходить и всюду говорить: «Я повторяю 64 круга. А вы?» И грош цена этим 64 кругам, потому что цель, ради которой он повторяет, уже им достигнута – дешевая слава среди таких же дураков как он. Все.

    Какие-то вещи нужно хранить в секрете. Говорится, что человек должен хранить в секрете имя своего гуру. Человек должен хранить в секрете свой бхаджан. Человек должен хранить в секрете сколько он кругов повторяет. Человек должен хранить какие-то вещи в секрете.

    Я разговаривал с одним замечательным преданным, которого я очень люблю. Он из одного Гаудия-матха, из Гопинатх Гаудия-Матха. Ачарья Гопинатх Гаудия Матха – Бодхайан Махарадж. И у нас с ним была беседа. И эта беседа была на кануне Картики. Я спрашивал у него, как он проводит Картику. И он стал говорить: «В Картику я стараюсь больше кругов повторять». Я знаю, что он каждый день повторяет 64 круга. В Картику значит больше. Он так скромно сказал: «Я стараюсь больше повторять». Меня очень заинтересовало, сколько больше. Я стал допытываться: «Махарадж, сколько вы повторяете?» Он тактично перевел разговор на другую тему, и не сказал мне. Вообще не сказал мне. Он сказал мне: «Ну повторяю, повторяю».

    Потому что человек знает, для чего он это делает. Потому что человек понимает, ради чего он это делает. Не ради дешевого почета. Не ради того, чтобы честолюбие свое потешить. А ради того, чтобы обрести любовь к Богу.

    И это самое главное. Если мы будем говорить об этом качестве Шрилы Прабхупады. Что значит настоящая садхана? Настоящая садхана. Шрила Прабхупада показал нам, что такое садхана? Шрила Вриндаван дас Тхакур объясняет формулу этой садханы

    бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога дан

    бхакти эй кришна нам смарана крандан

    Это шлоку Гоур Говинда Махарадж называл шлокой плача. Это шлока из «Чайтанья-Бхагаваты», где говориться: «Человек обретает богатство бхакти-йоги».

    бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога дан

    И три раза бхакти-йога повторяется. Три раза значит на уровне самбандхи, на уровне абхидеи, и на уровне прайоджаны. Человек почувствует связь с Кришной, человек сможет удовлетворять чувства Кришны своим служением, человек обретет любовь к Богу. И это все – дхан, богатство, которое может принести бхакти-йога. Бхакти-йога приносит нам ощущение связи с Кришной. Бхакти-йога дает нам метод, как мы можем удовлетворить Верховную Личность Бога. Бхакти-йога дает нам любовь к Богу.

    бхакти эй кришна нам смарана крандан

    Она начинается тогда, когда человек вспоминает имя Кришны. И начинает плакать. В этом случае человек обретет богатство, которое может дать бхакти-йога.

    И есть история, которую я тоже очень люблю про Шрилу Прабхупаду. Ее рассказывает Хридаянанда дас Бабаджи Махарадж. Один из соседей Шрилы Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада жил в храме Радхи-Дамодары. И он говорит: «Я по ночам часто слышал, что кто-то по соседству плачет целую ночь. Я не знал, кто это плачет. Какой-то крик надрывный я слышал. Но мне хотелось спать, и я спал. И однажды было полнолуние. Мне не спалось. В полнолуние часто не спиться людям. И я опять услышал этот плачь. Какие-то звуки. И я решил посмотреть, кто это? Я забрался на крышу, чтобы увидеть откуда идет этот голос. И я увидел там Свамиджи».

    Он сначала рассказывал: «Вы себе не представляете, в каких условиях он жил. Это была нищая полуразрушенное здание. Без всяких удобств. Маленькая комнатушка, в которой он поселился». «Но я не знал его. Я иногда приходил к нему, все его уважали. Я приходил, слушал, как Шрила Прабхупада рассказывал что-то. Видел, как он пишет, очень уважал его. Но я не знал, какая у него садхана». И он говорит: «Этой ночью я получил доступ к его садхане. Я увидел Шрилу Прабхупаду, старого человека, который с метлой в руках, подметал двор в хреме Радхи-Дамодары около самадхи Шрилы Рупы Госвами. Подметал двор, и при этом с рыданием, навзрыд вслух говорил: «Ха Рупа, ха Санатана, ха Гурудев! Я хочу вашей милости, пролейте на меня милость. Дайте мне возможность служить вам». И опять снова и снова: «Я ни на что не годен. Дайте мне возможность служить». «Я слышал это плачь, увидел его. Всякий раз, когда я вспоминаю это, сам плакать начинаю». Он говорит: «Я не видел ни одного человека, который бы так занимался садханой. Я не видел ни одного человека, чья садхана имела бы такую же силу».

    Потому что в этом наша садхана. Что такое садхана? Садхана – это плач о милости. Садхана не что-то другое. Садхана, я прошу милости. В этом наша садхана заключается. Бхакти-садхана в этом заключается: я понимаю, что от меня ничего не зависит здесь. Я предаюсь на волю Господа, и на волю своего духовного учителя. Я прошу, и искренне прошу. Садхана значит искренняя мольба об этом внутри. И это называется тат-тат-карма-правартанат. Я постоянно хочу, чтобы мое служение стало глубже. Чтобы я не просто…

    Садхана не значит, я просыпаюсь в пять часов утра. Смотрю на будильник, потягиваюсь… Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна… И начинаю сквозь зевки повторять Харе Кришна мантру. Это тоже садхана. Но немножко другого уровня.

    Садхана значит Харе Кришна Харе Кришна (плачет, умоляет). Это садхана. Это быстро приводит к садхйе. И это понимание того. Ради этого человек он может нарушить любые правила. Человек, который понимает смысл этой садханы может правила нарушать. Не торопитесь нарушать правила, сначала научитесь им следовать. Но Шрила Прабхупада знал это.

    Садхана в том, чтобы научиться служить. И с помощью служения обрести милость.

    Есть замечательная история, я тоже очень люблю ее. Джадурани ее рассказывает. Она была художницей начинающей. Она рисовала картины для Шрилы Прабхупады. И она говорит: «Мне нужно было срисовать картину какую-то, чтобы понять, как изобразить ковер во дворце Хираньякашипу. И я знала, что у Шрилы Прабхупады весит в комнате картина большая. И там ковер изображен. И просила у него разрешения». У него было две маленькие комнатки в доме 26 на Второй Авеню. В одной он работал, в другой спал. И там была крохотная комнатка. И там просто все: матрас на полу, и над ним Картина.

    Джадурани говорит: «Я зашла к Свамиджи в комнату. Он там работал, я попросила разрешение зайти в другую комнату. Зашла. И картина высоко весела. И там матрас на полу лежал, на котором Шрила Прабхупада спал. И я знала, что ученик не должен ни в коем случае наступать на кровать своего духовного учителя. Я не могла разглядеть, что там. И поэтому я встала перед картиной, и стала прыгать. Прыгаю, прыгаю, чтобы как следует разглядеть. А нужно же все детали разглядеть. Прыгаю, прыгаю. Чтобы получше разглядеть. Шрила Прабхупада смотрел, смотрел на это, и говорит: «Ты что там делаешь?»

    Представьте себе эту сцену. Пришла ученица, зашла в другую комнату, и прыгает.

    Она говорит: «Прабхупад, я картину пытаюсь рассмотреть. А я не могу дотянуться до нее, она далеко. Я же не могу наступать на вашу кровать». Шрила Прабхупада: «Ты не можешь наступать на мою кровать? Ради служения ты можешь наступить не то, что нам мою кровать. Мне на голову можешь наступить. Встань мне на голову и посмотри, если тебе нужно». Это Шрила Прабхупада.

    Для чего мы следуем правилам? Для того чтобы служить. Поэтому иногда люди героически соблюдают экадаши. Не спят целую ночь. И потом спят целый день следующий. Какой смысл в этом? Лучше ночью спать, а днем нормально служить. Цель в том, чтобы помнить о Кришне, и служить Кришне. И если для нас правила становится некой само целью, мы забыли с помощью сознания Кришны о сознании Кришны.

    Это выражение Шрилы Прабхупады. С помощью правил мы забыли о Кришне. Иногда люди пользуются этим. И это некая противоположность. Садхана в том, чтобы научиться служить и все время быть зависимым от милости Кришны. И в этом величие Шрилы Прабхупады.

    У меня несколько тут связанных, но я не буду рассказывать. Уже слишком поздно. Я перейду к последнему нашему качеству, которое важно.

    Последняя вещь – санга тьяга сато вриттех. Я отказываюсь от нежелательного общения, и принимаю образ жизни преданных. Или сато вритти значит буквально – я беру перед собой пример садху. И следую примеру садху.

    Еще раз, четыре вещи мне хотелось повторить.

    1. Энтузиазм – это совершенство нашего эмоционального ума. Энтузиазм – значит способность радоваться препятствием на нашем пути.

    2. Целеустремленность или решимость – это способность видеть цель, не забывать о цели, не упускать из фокуса цель. Позитивный настрой по отношению к ней. Когда мы стараемся достичь цели. И не отвлекаемся на какие-то пересуды или на то, чтобы других покритиковать.

    3. Моя садхана. Когда я дисциплинирую себя, свою жизни, регулирую свою жизни. Я стараюсь меньше спать, стараюсь больше повторять мантру. Стараюсь больше делать чего-то в служении, чтобы дух служения поселился у меня. Это садхана.

    Я делаю практическое служение, которое я могу. Я служу миссии Шрилы Прабхупады, я дисциплинирую. Я радуюсь тому, что я учусь этому. Тому, что я научился меньше спать, меньше есть, больше служить, делать чего-то.

    Но есть еще одна очень важная вещь, самое важное качество, которое является фундаментом, основой, корнем трех остальных. Эти три качества появиться у нас, если у нас будет вера. Виденье пути, способность к самопожертвованию. Потому что именно вера создает энтузиазм. Именно вера, если она сильная, дает разум. Вера дает возможность заниматься садханой. И преодолевать какие-то препятствия от тела и от ума, идущие на этом пути.

    Два этих качества в стихе из «Упадешамриты», о которых мы говорим, санга тьяга сато вриттех. Она обеспечивается тем, что мы не общаемся с людьми, которые могут разрушить нашу веру. Мы избегаем общение с ними. Я скажу чуть позже, что это значит. И мы держим перед глазами пример людей, которые обладают этой верой. И пытаемся предаться им.

    Вера значит… Бхактивинод Тхакур говорит это: шаранапати лакшана. Собственно Джива Госвами объясняет это. Признаком веры является моя способность предаться. Или упование на милость. Я веру в милость Кришны. Я верю в то, что Кришна в конце концов… Моя зависимость от милости Кришны от милости духовного учителя. В этом моя вера. Я верю в то, что Кришна меня приведет. Что Кришна меня ведет по этой жизни. И он приведет он поможет мне преодолеть все препятствия.

    И я подчинил всю свою жизнь какой-то более высокой цели, более высокому принципу. В этом собственно вера. Потому что иногда человек, у которого есть вера, поступает с материальной точки зрения нелогично. Если у человека есть вера настоящая, он следует принципам, даже если это не выгодно ему. Но если у него нет веры он будет нарушать какие-то вещи. Он не будет жить с высокими духовными принципами.

    И что является противоположностью этому? С одной стороны, у нас есть способность к самопожертвованию, ясно виденье пути. Все это вместе взятое собственно и составляет веру. Придание, желание положиться на милость Кришны. Что противоположностью этого является? Привычка полагаться на себя. Как это привычка полагаться на себя называется? Гордость, эгоизм. Как бы мы ни не назвали это.

    Вера, шаранапати лакшана. Вера значит смирение. Вера значит полное отсутствие хвастаться. Полное нежелание приписывать себе заслуги за свои успехи. Полная уверенность в том, что все это произошло по милости Кришны. Полное отсутствие желания рекламировать самого себя. Это все проявление настоящей веры, которая проявляется только тогда, когда у нас есть благоприятное общение. Это благоприятное общение состоит из того, что мы отказываемся от неблагоприятного общения, и все время видим благоприятное общение, пример перед глазами другого человека. Только тогда веру можно сохранить. Если этого не будет, мы не сохраним веру. Если у нас этого не будет, мы потеряем веру.

    И мне хотелось сначала, прежде чем я расскажу какие-то несколько парочку историй. Мы уже заканчиваем наш семинар. Мне хотелось сначала сказать, процитировать один стих из «Бхаджана-рахасьи» Бхактивинод Тхакура, где он описывает, что происходит с человеком, который этот принцип. Принцип очень важный: избегать близкого общения с людьми, которые могут возродить в нашем сердце амбиции. Это санга тьяга, это прежде всего очень тщательное попытка избежать людей с несытым эго, даже если это люди, которые выдают себя за преданных. Если мы видим людей с амбициями, людей, которые хвастаются, которые ругают других, которые постоянно подчеркивают свои достижения. Это асат-санга.

    Бхактивинод Тхакур очень важную вещь говорит: ити мадхья асат санги пратиштха джанми.

    Ити мадхья значит в данном контексте, что на любой стадии преданного служения практически. Будь то ништха, будь то ручи, будь то асакти, будь то бхава. На любой стадии. Т.е. человек может заниматься преданным служением в течении какого-то времени, достигать чего-то. Но если вдруг где-то посередине этого, не достигнув конца. Потому что если он достиг конца, то все. Он в полной безопасности. До того, пока он не достиг премы, у него есть опасность. И эта опасность заключается в асат-санге.

    Асат-санга, как можно ее понять? Пратиштха джанмийя. В сердце нашем возрождается амбиции, эго, гордыня. Кутинати дваридейа нимни пилайа. Он говорит дальше: «Как только эта вещь пробуждается». Кути-нати дваре, я начинаю с помощью различных интриг пытаться утвердиться себя, и свое положение, и в конце концов такой человек падает. Кутинати дваре. Он начинает интриговать, он начинает сплетничать, он начинает заниматься политикой. И это все признаки пратиштхи. Потому что такими методами. Если я такими методами пытаюсь утвердить свое положение в обществе преданных. Это признак падения. У нас есть единственный способ доступный – это смирение и служение. Единственная вещь, которую мы должны проповедовать сами, и исповедовать в своей жизни.

    Но если мы общаемся, если у нас есть эта асат-санга. То мы начинаем гордиться тем, что мы достигли. В конце концов, мы начинаем хвастаться, мы начинаем говорить: «Все от меня зависит». Вера значит «я полагаюсь на милость Кришны». И Шрила Прабхупада пишет об этом. Я иногда думаю над его знаменитым стихотворением «Маркине бхагавата-дхарма. Проповедь бхагавата–дхармы в Америке», где он пишет: «Я всего лишь на всего кукла, марионетка в Твоих руках. Ты меня привел сюда. Ты меня привел в это ужасное место. Заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, как Тебе хочется». Это его состояние, в котором он начинал проповедь.

    Это должно быть наше состояние: «Я ни на что не способен. На все только твоя воля. Я марионетка в твоих руках. Я ничего себе приписывать не буду. Все мои успехи – это твои успехи, ты мне их послал. Я никогда ничего себе приписывать не буду. Все – это только результат твоей милости».

    И это безусловно совершенство. В 68 году, когда у Шрилы Прабхупады появляются первые успехи. Движение начинает распространяться. Уже это практически всемирное движение. Вдруг неожиданно взрыва происходит. 66 год – ничего, 65 год – ничего, 66 год – ничего, 67 год – сердечный приступ, 68 год – Кришна посылает Шриле Прабхупаде на гребне успеха храм в Лос-Анджелесе, храмы в других местах. Люди сами распространяю движение, как лесное пожар охватывает многие страны. Шрила Прабхупада забрасываю приглашения: «Приезжайте сюда, приезжайте сюда». Африка, Австралия, Индия. Все, что угодно.

    Шрила Прабхупада пишет, в разгар этого успеха: «Сам я никто. Я приехал в вашу страну по приказу моего духовного учителя. И это он милостиво послал мне вас, американских юношей и девушек на помощь. Поэтому во всем, что происходит нет ровным счетом никакой моей заслуги. Это заслуга моего духовного учителя, который вас мне послал». Вся честь принадлежит моему духовному учителю, потому что это он устроил все. Я же просто исполнял его волю». Это то, каким образом пишет Шрила Прабхупада.

    Вообще, никого желания себе что-то приписать. Любой другой на его месте. Ну можно было сказать: «Ну да, я же служил». Если этого не будет, полного доверия в то, что все совершается Кришной, не мной. Все остальное будет притворством. Эта основа – корень всего остального. Из четырех этих качеств – это главное. И практика этого качества самая простая. Какая практика этого качества? Избегать нежелательного общения. И общаться только с теми, кто может меня по-настоящему научить преданности. Все. Мне ничего не нужно, по милости эта вера сама придет. Избегать общения с людьми, которые распространяют вокруг свои амбиции. По крайней мере, не соприкасаться с ними в этом ключе. Это не значит, что нужно… «Я и Шрила Прабхупада у себя в комнате». Это значит, что я не принимаю этих амбиций в себе. Не общаюсь слишком близко, если я чувствую, что там есть амбиции.

    Если я вижу, что у человека есть вера, энтузиазм, желание служить, то я общаюсь с ним. Если я вижу такого человека, как Вивасван Прабху, я не отстаю от него до тех пока он мне не даст свою веру и свой энтузиазм, и свое понимание того, что все совершает Кришна. Или другие люди. Есть много примеров таких людей в нашем обществе.

    Но если мы видим амбициозных людей, которые рекламирую себя... И таких людей тоже много. Которые занимаются дешевой саморекламой. То нужно подальше держаться от таких людей. Это мой совет.

    И я историю расскажу про Шрилу Прабхупаду. Это будет завершение нашего семинара.

    Это история про то, как Шриле Прабхупаде явился Рупа Госвами. Мы все знаем или слышали иногда об этой истории, что однажды Рупа Госвами пришел к Шриле Прабхупаде. Но мне интересна сейчас не эта история, а как Шрила Прабхупада ее рассказывал. Если бы к вам пришел Рупа Госвами, я бы представляю себе, как бы вы об этом рассказывали всем.

    Рассказ, который расскажу я вам, состоит из двух рассказов, которые описывают эту историю с двух разных сторон немножечко. Один был Гопал Гхош Прабху, один из знакомых Шрилы Прабхупады вриндаванского периода. А другой Хари Шаури Прабху, который попытался было расспросить Шрилу Прабхупаду об этом случае из его жизни.

    Гопал Гхош Прабху рассказывает: «Однажды я приходил практически каждый день к Шриле Прабхупаде». Я сейчас был с Мадхаванандой Прабху, он говорит: «Я знал Гопал Гхоша Прабху. Он потрясающий был совершенно человек. Удивительный вайшнав. Он всю свою жизнь прожил во Вриндаване. И он очень любил Шрилу Прабхупаду. Реально непритворно любил Шрилу Прабхупаду».

    Он работал в институте рукописей вайшнавских, где рукописи Госвами Вриндавана хранятся. Он говорит: «Я к нему часто приходил. Это было практически моей садханой. Мне нравилось его навещать. И однажды я пришел, увидел его очень больным. Он сидел, и что-то писал. Наверное, свои комментарии. Он был закутан в одеяло. Я спросил у него: «Что с вами?» Он говорит: «Ничего. Просто какая-то болезнь». Но я видел, что ему очень сложно, что болезнь какая-то. Я попытался как-то его немножко вдохновить. А Шриа Прабхупада жил очень бедно тогда. У него не было денег на лекарства, ни на что».

    Он говорит: «Я зашел навестить его на следующий день, и увидел другого человека. Человек сиял. У него был энтузиазм. Вчера еще он был больной. Совсем другой человек, я стал у него спрашивать: «Что с вами случилось, что-то произошло?» «Нет, ничего не произошло. Все нормально». В конце концов, я добился. И он сказал: «Сегодня мой Гуру Махарадж пришел ко мне ночью. И он сказал мне: «Пиши, все будет хорошо». Он заверил меня в том, что все будет нормально. Потому что Шрила Прабхупада говорил: «У меня иногда появлялись какие-то сомнения: «А то ли я делаю? Тем ли я занимаюсь?»

    Вера не значит «то, что у нас нет никаких сомнений». Вера значит: я все равно, даже в момент сомнений, завишу от милости Кришны. Он говорит: «Духовный учитель пришел ко мне, и приободрил меня. Он сказал: «Ты должен сделать то, что сделал Нароттам дас Тхакур, Шринивас Ачарья, и Вишванатха Чакраварти Тхакур». Я получил милость от гуру. Он сказал мне: «Просто пиши, и все шесть Госвами будут помогать тебе».

    И потом он говорит: «Дальше я в это время заходил к нему. И в один день я тоже пришел к нему, и я увидел его плачущим. Он повторял харинаму. Я увидел, что из глаз его текли крупные слезы. И я увидел, что особое состояние у него какое-то было. Я стал его деликатно расспрашивать. И он не хотел говорить. Он долго не хотел говорить. Он просто был сосредоточен на этом. В конце концов, я настоял. И так как у нас были очень близкие отношения, он рассказал мне: «Сегодня ночью ко мне пришел Рупа Госвами. Я увидел трех человек. Я увидел одного высокого человека с четками на шее, который повторял харинаму. Я увидел человека старше его рядом с ним с книгой под мышкой. Я увидел молодого человека, племенника их, и Рупу Госвами, Санатану Госвами». И он нехотя с трудом говорил. Я попытался выпытать подробности у него: «Что они вам сказали? Что произошло? Они пришли не просто так. Каждый день так не бывает». Он мне ничего не сказал. Просто сказал мне несколько слов: «Они были. Они меня благословили. Они благословили меня на проповедь на Западе». И все. На этом он закончил свой разговор.

    И Хари Шаури Прабху рассказывает: «Люди разные говорили о том, что к Шриле Прабхупаде приходил Рупа Госвами. И мне очень интересно была эта история. И однажды выдалась возможность услышать от самого Шрилы Прабхупаду эту историю. Я решил у него выпытать, я уже знал, как из него вытягивать какие-то вещи, подробности. Пришел новый том «Шримад-Бхагаватам». В этом новом томе «Шримад-Бхагаватам» была фотография комнат Шрилы Прабхупады в Радха-Дамодаре. И раскрыл его, и показал. И у Шрилы Прабхупады округлились глаза, он стал смотреть на это: «Здорово!»

    И я стал осторожно потихонечку возвращать его в этот период, задавать вопросы: «Вы там жили? Сколько вы платили рупий? И как вы туда переехали?» Шрила Прабхупады был очень практичный человек. Особенно когда до рупий дело доходило. Он все помнил: «Я пять рупий платил. Сейчас пятнадцать плачу. Цены возросли. Я переехала туда». И Хари Шаури вопрос за вопрос стал задавать ему, чтобы как-то вернуть к этому состоянию. И осторожно. Но идея его была в том, чтобы, в конце концов, задать этот вопрос. А как к вам пришел Рупа Госвами? Но он знал, что нельзя спугнуть. Нужно чтобы Шрила Прабхупада полностью расслабился. Чтобы он полностью как-то, чтобы рассказать все детали.

    В конце концов, он там говорил: «Да, и что было? Вы стали там писать свои комментарии на «Шримад-Бхагаватам»? Вы были готовы уехать? Когда вы поехали? Как это все?» И в конце концов: «А правда, что к вам Рупа Госвами ночью приходил, и благословил вас». Хари Шаури Прабху говорит: «Шрила Прабхупада сделал жест, как отмахиваются от назойливой мухи. И сказал только одну фразу: «Ну и не такой уж это и секрет». И больше ничего не сказал. Все. Больше ни слова не сказал. И перевел разговор на другую тему. Это Шрила Прабхупада.

    Это тот, у кого мы должны учиться. Учиться, что значит вера. Еще раз, в чем смысл этой истории? В том, что у Шрилы Прабхупады амбиций не было. Это не было поводом для эго. Он понимал, что это милость. И в тот момент, когда я попытаюсь конвертировать эту милость в материальные блага – в почет, в славу – канал милость прервется. Не будет ничего. У меня есть вера, вера в то, что целиком от милости завишу. Я только на его милости живу.

    И для того чтобы эту веру сохранить, мы должны как огня избегать нежелательного общения. И постоянно общаться с теми людьми, у которых мы можем этой веры научиться. Смирению научиться. Это самое главное. Ничего важнее этого нет. Можно много других историй рассказывать про Шрилы Прабхупаду, где он эти вещи проявил. Я сейчас посмотрю, может быть что-то у меня есть еще. Но я думаю, что это все. Я не буду больше делать. Но мне хотелось, чтобы мы ну как очень ясно поняли, как эти качества проявляются в человеке. И учились реально у Шрилы Прабхупады этому в своей жизни. Не просто так. Вот.

    И я хотел последнюю вещь сказать. Мы сами должны следовать этому в своей жизни. И мы должны пытаться учить других тому же самому. И в этом смысл заботы, в этом смысл наставничества. Это семинар наставников, мы пытаемся понять, что это значит? Прежде всего мы должны понять, что это значит по отношению к нам. Что значит быть наставником? Быть наставником значит пытаться этому следовать. Реально по-честному серьезно следовать этому в своей жизни. Это первое.

    И второе. Заботиться о человеке – это значит те же самые 4 вещи. Просто немножко по-другому переформулирую их. Попытаюсь как-то сформулировать так, чтобы было ясно что это значит. Первая вещь, касающаяся последней части, веры. Вера значит «дать человеку смысл существования», т.е. показать пример. Если речь идет по переложению того же самого в сферу наших обязанностей, как наставников. А мы должны это делать. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы это делали. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы учили. И у нас есть всегда люди. Даже если у нас нет каких-то подопечных, у нас есть дети. У нас есть муж, или у нас есть жена. Или у нас есть родители, есть близкие люди, которые так или иначе смотрят на нас.

    Первая наша обязанности – показать пример. Пример смирения. По отношению к родителям, к детям. Не нужно гордости, не нужно этих всех вещей: «Вы мясоеды». Не нужно этого. Первое, что мы должны дать, если мы хотим в людях веру пробудить, у нас должно быть смирение и отсутствие эго. Первое условие проповедника, первое условие проповеди, я смиренным должен быть.

    Проповедник значит «тот, кто смиренен». Смирение может по-разному проявляться. Но в любом случае люди должны видеть пример. Часто люди думают, что проповедь – это гордыня. Это распространение своей гордыни. Указать на все недостатки людям, показать какие все падшие, показать, как все ничему не следуют. Показать, как все религии хуже. И непонятно что показать. Показать всё, и потом выйти весь в белом.

    Это не проповедь. Проповедь – это когда у меня есть вера, и я хочу поделиться этой верой. И вера значит, что у меня эго нет. И у меня есть только сострадание, и желание что-то дать искренне. А если эго примешивается к моей проповеди, гордыня примешивается к моей проповеди, это нечто прямо противоположное. И это первое по отношению к подопечным – показать пример того, что значит жить в соответствии с этим.

    Вторая вещь дать человеку виденье. Т.е. дать ему виденье цели – что он должен делать? И поддерживать, напоминать человеку о цели: вот твоя цель. Люди будут забывать об этом. Забываем мы о цели? Забываем. Помочь ясно понять, и почувствовать, что мне нужно эту цель, мне нужна эта цель. Что я буду счастливым, если я ее достигну. Что это моя цель, не чья-то там чужая цель.

    Третья вещь, которую нужно сделать: нужно дать человеку очень четкие правила. Шрила Прабхупада в этом смысле был идеален. Но нужно понять, каким правилам и принципам может следовать человеку. Не нужно торопиться, сразу давать ему 4 регулирующих принципа. На каком-то уровне нужно сказать: «Вот этому следуй, по крайней мере мясо не ешь. Начни с этого. Это твое правило. И повторяй 4 круга».

    Роль наставника в том, чтобы понять, на каком уровне находится человек, что человек может делать правильно, хорошо. И дать ему, определить этот уровень. Показать ему это: «Это то, что тебе сейчас нужно. Но это цель, к которой, в конце концов, ты должен прийти». И объяснить, как этим правилам следовать. Это в смысле дисциплины или садханы. В смысле веры – показать пример, в смысле разума – показать цели, и дать виденье, общее виденье картины, общее виденье пути. Какие этапы его отделяют от этой цели? И как до этой цели дойти? Третье – дать ему правила.

    И наконец 4, самое главное. Самая главная обязанность проповедника – вдохновить. Дать человеку энтузиазм. Поддержать. И это самое легкое, что мы можем сделать. Просто взять улыбнуться, потрепать по плечу. Сказать: «Все хорошо». Сказать: «Нормально всё. Трудности – это же замечательно». Мы же трансценденталисты.

    И Шрила Прабхупада победил весь мир этим. Тем, что он приехал, и он говорил…Я расскажу вам одну, последнюю историю. Последнюю историю, но главную историю. Потому что эта история показывает, что делал Шрила Прабхупада, как наставник, и чего не делаем мы. Потому что не берем пример с него. Это то, качество с помощью которого он победил весь мир, завоевал сердца тысяч людей. Он мог людей вдохновлять.

    И история, потрясающая совершенно. История в Маяпуре произошла. Перед большим фестивалем съехалось много лидеров. Шрила Прабхупада вышел на прогулку. За ним большая свита людей с дандами, Джи-би-си. Все там, у каждого свой титул. Все шли за Шрилой Прабхупадой, и стали жаловаться на перебой ему. Один говорил: «Этот приехал в мою зону, распространяет там книги без разрешения». Другой начал говорить: «А этот вообще непонятно что делает. Он в храме живет…».

    Эти лидеры шли за Шрилой Прабхупадой гуськом, и жаловались друг на друга, и на тех, кто отсутствовал при этом. Шрила Прабхупада шел, и молчал. Люди шли, и воодушевлялись все больше и больше, больше и больше жаловаться. И говорили: «А, вообще непонятно. Он не авторитетный. Он не имеет права этого делать. Он то делает. Он это делает. Почему он это делает? Он не должен это делать? Это моя зона. Тут нельзя этого делать. Это так должно».

    В конце концов, Шрила Прабхупада остановился. Он развернулся на 180 градусов. Он смерил всех холодным взглядом, ледяным взглядом. Он поднял свою трость, которую он держал, воткнув в песок. Все испугались страшно.

    И он сказал: «Я пришел только для того чтобы воодушевить. А вы пришли только для того чтобы разочаровать друг друга».

    Наступила пауза, тишина. Шрила Прабхупада еще раз посмотрел, и еще с большей силой сказал: «Я пришел только для того чтобы каждого воодушевить. А вы пришли только для того чтобы каждого разочаровать». Шрила Прабхупада развернулся и пошел.

    На преданных это произвело магическое воздействие. Все стали говорить: «Прабху, простите мои оскорбления. Прабху, а-а-а, о-о-о. У вас такой замечательное служение. Прабху, Харе Кришна».

    Все понятно? Наша цель одна: воодушевить других, поддержать других, дать вдохновение другим людям. Если мы делаем что-то прямо противоположное, мы не наставники. Наставник значит не тот, кто правильные вещи говорит с высокого места, и пытается таким образом свою власть над другими утвердить. Наставник – это слуга, который все время думает: «Как помочь другому человеку, как его воодушевить на служение?» И который дает ему цель, виденье. Который помогает ему стать смиренным. Который помогает ему заниматься садханой на том уровне, на котором он может. Но самое главное, важное что должен делать наставник – воодушевить, дать ему возможность сделать больше, как можно больше.

    Фестиваль «Прити-Лакшанам», Казань, 18.5.2013, Семинар «Величие Шрилы Прабхупады», лекция 2
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 02.08.2022 в 08:28.

  16. #656
    Линейность времени - корень Кали-юги
    К сожалению, в какой-то момент, и я попытаюсь объяснить, в какой момент Западная цивилизация стала жить в линейном времени. И это линейное время, где ничего не повторяется, где все уникально, породило очень много вещей, оно породило историю. В Индии нет истории. В Индии вся история – это «Махабхарата» и «Рамаяна», все. И в принципе, в нашей жизни мы все либо «Махабхарату», либо «Рамаяну» разыгрываем, все остальное не так важно. Вся история, всё, что нужно знать, в «Махабхарате» есть, в «Рамаяне» есть.

    Не нужно ничего. История, с этими её бесконечными переделками, еще с чем-то. Это линейное время, помимо этого, породило очень много других вещей. Оно породило отчаяние, оно породило неврозы, оно породило чисто экзистенциальное отчаяние перед этой историей, оно породило ощущение бессилия человека. В сущности, вся западная цивилизация возникла из этого представления линейности времени.

    В конечном счете, секуляризм, отделенность от Бога западной цивилизации, это тоже результат, или следствие, линейности времени, представления о линейности времени. Нам до конца не удастся даже с вами понять масштаб трагедий, которые человечество пережило из-за этих представлений и еще переживет. И по сути дела, мне хотелось сказать еще одну, очень важную вещь.

    Кали-юга пустила корни, только благодаря концепции линейности времени. Если бы концепция линейности времени, или представление о линейности времени, не были введены, Кали-юга бы не наступила. Люди бы жили по-прежнему в каком-то более-менее нормальном мире. Этот постоянно ускоряющийся мир, с его безумием полным – это мир, порожденный представлением о том, что время линейно.

    Время не линейно, это абсурд, время циклично. Все в этом мире подчиняется ритму, ритм – значит цикличность, значит – повторение одного и того же. Мы дышим, мы рождаемся и умираем, и снова рождаемся, и снова умираем. Сезоны сменяют друг друга с завидным постоянством, Солнце крутится, луна крутится. Везде, на каждом уровне, везде мы можем видеть эти циклы, циклы, циклы, циклы, циклы и все равно люди говорят: «Линейность».

    В реальности, мы видим только цикличность времени. И если все повторяется на уровне времен года, то все будет повторяться так же на уровне юг, на уровне других отрезков времени. Вселенная была, она переживала Кали-югу много раз и она в какой-то момент разрушится, и опять возникнет мир, то есть, спешить, друзья мои, некуда. Мы живем с вами в вечности, мы не живем в этом жутком, страшном, приводящим к страшным стрессам, времени, которое приводит только к стрессам и к болезням.

    И, собственно, этот закон ритма очень важный. До этого мы говорили о вибрации. Вибрация тоже значит, в общем-то, определенный ритм, но, все равно, это особый закон, есть некий естественный ритм этого мира. В естественном ритме мы дышим, в естественном ритме мы живем. И нам нужно, в сущности, понять или осознать, и Сознание Кришны – это понимание естественного ритма. Нам нужно понять этот ритм, в конечном счете, ритм Бога, с которым всё здесь живет.

    Семинар «7 Законов Вселенной», Лекция 2, Киев, 2014

  17. #657
    Это поразительная вещь. Все религии говорят о том, что их задача – принести мир, но удивительным образом, все религии приносят раздоры. Потому, что люди, принимая какую-то идеологию, принимая некое учение, особенно в наш век, начинают противопоставлять его другим учениям.

    И вместо того, чтобы уменьшить количество конфликтов, религия вольно или невольно, провоцирует новые конфликты. Люди начинают сражаться друг с другом, разлад возникает в семьях, разлад возникает между друзьями, которые были когда-то очень близки по идеологическим принципам.

    Так вот, Шрила Прабхупада безусловно не хотел этого. Как этого избежать? Это, на самом деле, не такая простая задача, но мне хотелось объяснить идею, которую Шрила Прабхупада закладывал, как не создавать очередное учение, которое будет находиться в состоянии перманентной войны со всеми остальными учениями. Которое будет с пеной у рта отстаивать свою правоту и одновременно с этим осуждать последователей всех остальных учений на вечные муки, на проклятия и на все, что угодно.

    И тем не менее дать определенное, конкретное учение как вычленить этот универсальный компонент, который объединяет все духовные движения и одновременно с этим не потерять уникальность. Очень часто в этом мире люди, они сталкиваются с этой дилеммой, и это один из основных конфликтов современности. Если мы возьмем либеральный Запад, то либеральный Запад проповедует эту всеядность, терпимость, все принятие, отсутствие каких-то принципов, и в конечном счете, моральный релятивизм.

    На первый взгляд все правы, все хорошо, мы принимаем всех, но в конце концов, это все сводится к тому, что утрачивается нравственный камертон, что нравственность разжижается до состояния чего-то, не имеющего никакого фундамента, все хорошо. Твоя религия хороша и моя религия хороша. В чем моя религия? В том, чтобы нарушать все принципы и законы Бога и человека, лишь бы это не мешало никому другому. В этом проблема, в этом беда.

    Этот либерализм, либеральная гуманистическая философия, в конце концов, устраняет из жизни человека какую-то ясную, моральную и нравственную основу. Закон Бога, по которому построен Этот Бог и вы сами утрачивается, разжижается до состояния неких относительных истин, которые постоянно реализуются. И, в конце концов, все законы уничтожаются.

    Это одна сторона или один полюс, другой полюс, если мы возьмем, это некие фанатичные ультраправые, ультраконсервативные движения, которые, как некая реакция на засилье размытого либерализма, пытаются утвердить истинность определенного, конкретного, очень узкого пути. Только это – правильно, все остальное неправильно.

    И, если кто-то отклоняется от этого то, единственно правильные отношения к таким людям, это пытаться, так или иначе, наставить их на путь истинный, вплоть до насильственных мер. И когда перед разумным человеком встает такая альтернатива, он понимает, что не может отдать свое сердце ни одному, ни другому представлению. Разумный человек понимает, что в этом выборе невозможно выбрать. Ни то, ни другое не умещается в уме. У нас есть, с одной стороны понимание того, что мы должны жить в соответствии с высокими моральными принципами и значит в этих моральных принципах должен быть фундамент. Это значит, что они не могут все время разжижаться, размываться и превращаться в абсурд.

    А с другой стороны, у нас внутри все бунтует, когда нам говорят, что есть только один путь, одна истина, и все остальное неверно… И малейшее отклонение от этой истины, приведет к вечному осуждению. С этим тоже нормальный рациональный человек согласиться не может. Где найти эту золотую середину?

    Так вот, документ, о котором мне хотелось сказать несколько слов буквально, я много-много недель провел в размышлениях над этим документом, писал какие-то комментарии, пытался в практике Шрилы Прабхупады, в его словах искать подтверждение и объяснение тому, что он вкладывает в это. Этот документ объясняет золотую середину. Каким образом избежать в вопросах веры, религии, идеологии с одной стороны страшного, жуткого, разрушающего фанатизма, а с другой стороны не менее жуткого, разлагающего душу примитивизма.

    Что нужно делать и как? Об этом мне хочется с вами поговорить сегодня. Мне только, что как раз ,принесли этот документ с какими-то написанными комментариями. Он представляет собой достаточно солидный труд, 50 с лишним страниц А4 мелким шрифтом. Я смогу коснуться только каких-то основных положений. Как я уже сказал, в нем есть 14 пунктов основных. И шесть первых пунктов этого документа касаются внешней миссии общества сознания Кришны, или того, что мы должны делать по отношению к обществу, в котором мы живем.

    Шрила Прабхупада мыслил себя, как любой другой святой, живущий в мире. Он не мыслил себя отдельно от этого мира. Он пытался дать людям определенный путь, понимая, что люди страдают, отклоняясь все дальше и дальше от Бога. Единственное, что им двигало, это сострадание. Есть множество историй, когда Шрила Прабхупада реально плакал, глядя на обычных людей. Плакал потому, что сердце его сжималось от боли, когда он видел боль других людей.

    Одна из таких историй, это когда он увидел жуткие электрички в Бомбее. В Бомбее, огромном мегаполисе, одном из самых больших городов мира, грязном, перенаселенном, с населением 15 миллионов человек, главным средством сообщения являются электропоезда. Бомбей растянулся вдоль побережья на многие, многие километры и люди путешествуют в этих электропоездах по два иногда даже три часа для того, чтобы добраться из дома до места работы.

    И поезда эти набиты битком так, как никому из нас и не снилось. Мне однажды пришлось путешествовать в таком поезде в час пик. Я до сих пор считаю чудом, что я выжил. Потому, что они набиты настолько туго, что там практически невозможно дышать. Чтобы забраться туда, нужно выдохнуть и потом не дышать все время, тем более что дышать нечем.

    Рассказывают, что когда Шрила Прабхупада, путешествуя на машине, вдоль железной дороги и видя, как огромные толпы людей штурмуют эти электрички и набиваются туда утром и вечером для того, чтобы провести в этих поездах существенную часть своей жизни, заплакал. Он заплакал потому, что сердце его не могло смириться с тем, что редкий дар человеческой жизни, в которой мы можем понять высший смысл, понять удивительные вещи, обрести, в конце концов, любовь к Богу, самое ценное, что есть, люди растрачивают на то, чтобы ездить в этих грязных битком набитых поездах.

    И ради этого он думал и мечтал, чтобы создать какое-то общество и, в конце концов, ровно пятьдесят лет тому назад, в 1966 году зарегистрировал это общество. И, как я уже сказал, первые шесть пунктов относятся к тому, что мы можем и должны делать по отношению к людям. И самый первый пункт, может быть самый важный пункт этой программы, гласит, что наше общество должно пытаться помочь людям восстановить нарушенный баланс.

    И баланс этот удивительным образом Шрила Прабхупада очень глубоко и емко объясняет, что является причиной нарушения этого баланса. Он объясняет, что причиной нарушения баланса, как в нашей индивидуальной жизни, так и в жизни всего общества является непонимание того, что человек представляет собой очень сложное триединство. Что человек – это сочетание духовного начала, тонкоматериального ума и грубого материального физического тела. И что это единство неразрывно…

    Беда современной цивилизации, науки, идеологии заключается в том, что самое главное в этом триединстве, забывается. Ошибка делается в первом действии. Забывается, что я – душа, у которой есть ум и тело. Обычно люди, если вы спросите их: «Кто вы?», скажут: «Я – тело, у которого есть душа», в лучшем случае. Даже люди, которые верят в душу и Бога скажут: «У меня есть душа» тогда, как сама эта формула неправильна. Не у меня есть душа, а я есть душа, а у меня есть тело.

    У меня есть рука, у меня есть нога, у меня есть нос, но когда у меня спрашивают: «Кто я?», я показываю куда? Я показываю сюда, я не показываю на свой нос и я не показываю на свою голову. Я показываю в то самое место, в котором, в соответствии с ведическими писаниями, находится душа, мое сердце.

    И Шрила Прабхупада объясняет нам о том, что когда люди начинают забывать об этих трех компонентах, то неминуемо начинает нарушаться баланс. Если я считаю себя телом и смысл своей жизни вижу в том, чтобы удовлетворять без конца ненасытные потребности своих чувств, то баланс будет нарушаться в моей жизни и в жизни всего человечества, потому, что я никогда не смогу почувствовать удовлетворение.

    Мои материальные запросы будут расти, и это будет приводить к тому, что будет возникать экологический кризис, будут возникать войны, жадность человеческая будет разрастаться бесконечно. По этой простой причине коммунистическая идея рухнула. Идея сама была хорошая: человек человеку друг, давайте заниматься тем, для чего мы созданы, давайте любить друг друга, давайте поделимся поровну – замечательная идея.

    Почему она рухнула? Потому, что эту идею попытались поместить на материальный фундамент, на материальном фундаменте она не может выстоять. Вынули у нее из-под ног настоящий духовный фундамент. На духовном уровне, когда человек понимает, что я – душа, то он начинает жить по-другому. Вместо того, чтобы расширять сферу своего наслаждения, сферу деятельности своих чувств, он начинает сужать ее.

    И это сужение сферы деятельности чувств, одновременно с расширением духовности, приводит к тому, что человек становится счастлив и в мире воцаряется гармония. Но, когда я пытаюсь отождествлять себя либо с телом, либо с умом, с эмоциональными потребностями своего ума или еще чего-то, то заведомо, это формула, которая приведет к краху.

    И то, что мы видим сейчас в современном обществе, результат ошибки в первом действии. Люди все хотят быть счастливыми, но, к сожалению, он не понимают, что значит быть счастливыми, а быть счастливым, значит понимать кто я, для начала. Это минимальное условие счастья. Человек никогда не сможет быть счастлив, если он не понимает кто он. Его концепция счастья, понимание счастья, будет противоречить самой природе его.

    Только если я пойму, что я – частица духа, которая не обязательно должна расширять сферу своих чувственных наслаждений, удовлетворять их постольку, поскольку, расширяя то, что нужно расширять – духовные потребности, духовную природу свою, только в этом случае может вернуться этот баланс.

    И когда человек понимает триединство, и это поразительная вещь, это формула Шрилы Прабхупады, когда человек понимает, что он есть тело, ум и, прежде всего, душа. Не просто тело, не просто ум и не просто душа, но душа, у которой есть физическое тело и тонкоматериальный ум, то в этом случае, он может быть счастлив, он может установить равновесие в своей собственной жизни потому, что это истина.

    Если я совершил ошибку в первом действии, то как бы я не пытался быть счастливым, я никогда не смогу стать счастливым. Люди думали, искренне думали, что когда у нас будет химия, когда урожаи будут больше, когда еще что-то будет, то все станут счастливыми. И пожалуйста сейчас, у нас есть химия, у нас есть удобрения, у нас есть генетически модифицированные растения, которые приносят гораздо больший урожай, но в результате, у нас нет физических сил, у нас нет ментальных сил. Эмоциональных сил тоже нет. Люди становятся все более, и более слабыми, почему? Потому, что источником силы является душа.

    И Шрила Прабхупада, описывая этот принцип, говорит, что когда люди поймут это, одновременно с этим, они утратят необходимость сражаться друг с другом. Потому, что люди ссорятся, сражаются друг с другом, устраивают войны, дерутся по одной простой причине, по одному недоразумению, потому, что они думают, что нам чего-то не хватит. В мире Бога, если мы живем, как духовные существа, всем всего хватит.

    Когда я летаю на самолете и смотрю на землю, я всякий раз поражаюсь менталитету дефицита, который заставляет людей считать, что земля не выдержит такого большого количества людей. Земля пустая. Земля выдержит огромное количество людей, которые могут жить в мире, более того, сама эта система будет саморегулироваться по своим законам.

    Нам не нужно беспокоиться, нам не нужно придумывать человеконенавистнические теории уничтожения потому, что земля не может вынести ничего. Нет. Единственное, что нам нужно понять, что мы все – дети одного отца, что мы все – души и что нам не о чем спорить, что всем всего хватит в этом мире. И Бог устроил все так, что мы можем жить счастливо здесь и не беспокоиться ни о чем.

    Был любопытный лозунг, который был записан в программу коммунистической партии Советского союза. Я много раз сдавал экзамен по научному коммунизму, по истории коммунизма и так далее и до сих пор этот пункт врезался мне в память: «Всё больше и больше удовлетворять, всё возрастающие потребности советских людей». Представляете какая идиллия? Потребности все возрастают и они все больше и больше удовлетворяются.

    Потребности растут, мы их удовлетворяем, а они еще растут, а мы их еще удовлетворяем. Но в этой формуле люди будут ссориться потому, что их потребности будут постоянно сталкиваться друг с другом без необходимости. Это не потребности. Потребности – это нечто насущное. По-настоящему понять свои потребности и свести их к разумному минимуму человек сможет, если он поймет, кто я, что я есть душа.

    И Шрила Прабхупада поэтому пишет, что если люди поймут эту простую истину, что я есть душа и душа не имеет никаких внешних обозначений. Душа не имеет никаких внешних принадлежностей. Душа у американца та же самая, что и у русского, и более того, душа у какого-то животного – это тоже душа, она частица Бога.

    Нам это сложно представить, но такова ведическая философия, очень последовательно и научно доказывающая эту истину. Частица духа одинакова во всех. И если мы сумеем увидеть, что все живые существа являются душами, то мы поймем, что нам не о чем ссорится друг с другом, что нам не о чем спорить. И поэтому Шрила Прабхупада ставит этот пункт первым.

    И он говорит, что это не просто теория, из этого утверждения вытекает гармоничный и органичный образ жизни. Образ жизни, который позволяет человеку быть счастливым в этом мире. Он называет это spiritual technique или духовной техникой, духовной практикой. Эта духовная практика – это всего лишь на всего целый спектр различных, очень практичных вещей, которые Шрила Прабхупада называл как духовное решение материальных проблем.

    Он объяснял, что какую бы проблему этого мира мы не взяли, мы сможем найти ключ к этой проблеме, возвращаясь к этому изначальному тезису – я есть не тело, я есть душа. И если мы поймем эту простую вещь, у нас в руках появится могущественный ключ, которым мы можем раскрыть любую проблему.

    Какую бы проблему современности мы не взяли, в конце концов, ее корни в том, что люди не понимают, что они – душа. Будь то преступность, будь то наркомания, будь то проституция, будь то распространение различных извращенных форм секса, будь то покинутые дети, алкоголизм, разрушенные семьи – в конце концов можно докопаться до этого корня, непонимания, что я – душа и непонимание того, как жить как душа. Что это реально значит – жить здесь как душа.

    Поэтому Шрила Прабхупада в этом пункте программы говорит: «Spiritual technique» – практические методы реализации духовной истины – я есть душа. И неустанно, снова и снова, без устали он повторял этот момент – мы – не тело, мы – душа. Научитесь жить теперь, как душа, и тогда только можно будет решить все сложные проблемы этого мира.

    Это первый пункт программы Шрилы Прабхупады и сразу же, во втором пункте Шрила Прабхупада делает потрясающую вещь, на самом деле, если мы будем глубоко вчитываться в смысл этой его программы, мы откроем для себя бездонную бездну, удивительные вещи. Шрила Прабхупада размышлял над этими идеями десятилетиями.

    Впервые, эта программа была сформулирована, когда он задумал основать «Лигу преданных » в Джханси в начале пятидесятых годов. И до этого, он размышлял над этим, писал какие-то эссе, публиковал в журнале «Back to Godhead», который сам же печатал и распространял. В конце концов, последние редакции, все эти идеи, изложены были им в уставе Международного общества сознания Кришны и потом нашли отражение в практике.

    И второй пункт, вторая мысль, которую он говорит, не менее могущественна, чем первая. Он говорит, что вторая наша цель, помочь людям понять, что Бог является Личностью, и что Эта Личность описана в «Бхагавад-гите». Две вещи он говорит в этом втором пункте, он говорит, что и это опять же поможет людям объединиться.

    Это поразительная по своей сути мысль потому, что люди думают обычно, что разные религиозные течения и группы сражаются друг с другом именно потому, что у них есть представление о Боге, как о Личности.

    Начиная со знаменитой речи Вивекананды в 1983 году на Конгрессе Религии в Чикаго, когда Вивекананда по сути открыл культурным, интеллигентным людям запада глаза на ведическую философию, начиная с этой знаменитой речи, все прогрессивные философы, мыслители Запада думали, что именно эта имперсональная концепция Адвайта- веданты, о которой говорил Вивекананда, ключ. Что именно она поможет найти какое-то универсальное решение.

    Со времен его речи появилось множество последователей его, которые пытались так или иначе синтезировать религии. Госпожа Блаватская – одна из них, с ее Тайной доктриной и с ее попыткой синкретизма, свести учения всех религий к одному. Но мы видим, что эти попытки раз за разом оканчивались неудачей.

    Шрила Прабхупада очень смело, очень решительно и в высшей степени принципиально идет против этого утверждения и говорит, что на самом деле, по настоящему, если мы поймем как «Бхагавад-гита» объясняет Личность Бога, мы поймем, что нам не нужно ни о чем спорить. Потому, что это объяснение, данное в «Бхагавад-гите», и есть уже синтез различных концепций и представлений о Боге.

    Практически любой человек, прочитав это объяснение, согласится с ним. Он не будет спорить. Если он немножечко снимет шоры со своих глаз и попытается понять о чем идет речь. Потому, что «Бхагавад-гита» дает объяснения личности, снимающие все противоречия. «Бхагавад-гита» описывает Личность Бога на разных уровнях. И какой бы религии человек не следовал, он может найти отклик. Его представления о Боге могут найти отклик в этих разных уровнях.

    И он может увидеть всю эту систему, за которой, в конце концов, стоит Всепривлекающая Личность Бога, которого мы называем Кришна, потому, что Он Всепривлекающий. В конце концов, все люди в общем то согласятся этим, что Бог привлекает всех. Разные люди находятся на разных этапах, на разных ступенях восхождения к Нему.

    И Эта Всепривлекающая Личность Бога, Она может по настоящему стать центром, если мы начнем уважать друг друга, если мы поймем, что другие люди тоже, в конце концов, стремятся к Тому же Богу… Что, не то, что наша религия правильная, все остальные религии неправильные. Понятно, что наша религия правильная, по определению, потому, что она – наша. Или как сказал остроумный человек один: «Понятно, что наша религия самая правильная потому, что мы признаем, что все остальные тоже правильные».

    На самом деле, это все глупость. Суть не в этом, когда мы говорим, что мы самые правильные, мы неправы. В тот самый момент, когда я говорю, что я один прав, все остальные неправы, я становлюсь неправ, потому, что мной движет гордыня.

    Шрила Прабхупада, когда ему бросали вызов во время его выступлений, о том, считаете ли вы себя самым высшим, когда он рассказывал о система варнашрамы, Шрила Прабхупада говорит: «Нет, я – самый низший, я – слуга всех». И в «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том же самом, Кришна говорит, что смиренный брахман, человек, обладающий настоящим знанием, и вместе с этим, смирением, он начинает одинаково смотреть на всех живых существ.

    И он видит, что все живые существа, в конце концов, стремятся к Богу. Кто-то безусловно пытается отойти от Него, об этом Кришна тоже говорит, есть демонические живые существа. Но по крайней мере, он видит универсальные принципы. И он видит, что эти люди собираются развивать в себе милосердие, сострадание, чистоту, уважение, аскетизм, правдивость, как-то ограничивают себя, то эти люди, они стремятся к Богу.

    Это универсальные принципы, не имеющие никакой сектантской подосновы. В первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится о четырех принципах религии и если человек строит свою жизнь на основе этих принципов: правдивости, чистоты, милосердия, аскетизма, если человек строит свою жизнь на этих принципах, то он станет ближе к Богу. В этом суть, универсальная суть дхармы.

    Постепенно, постепенно поднимаясь по этим лестницам, притянутый изначальной притягательностью Кришны, он сможет увидеть Кришну. В «Бхагавад-гите» Кришна описывает разные уровни понимания Себя… Он описывает имперсональное понимание Себя и говорит, что да, на каком-то уровне это нормально. Он описывает понимание Себя в виде энергии этого мира, когда человек глядя на этот мир может понять, что за всем эти стоит Личность Бога. Он описывает всеприсутствие в этом мире, перманентное присутствие Себя в этом мире, и в то же самое время Свое существование вне этого мира, не только для этого мира, но и вне этого мира.

    И одновременно с этим, Кришна в 10 главе «Бхагавад-гиты» описывает Свою, вечно привлекательную Личность. Бесконечную красоту, искры великолепия которой, мы можем видеть здесь, в этом мире, во всем, что привлекает нас здесь, и потом в 11 главе «Бхагавад-гиты», Кришна дает серию явлений, которые объясняют, в сущности, концепцию Бога.

    Вселенскую форму, под теистическую, как думают некоторые люди или всемогущую четырехрукую форму или, в конце концов, двурукую форму Бога, когда Арджуна говорит: «Покажи мне эту самую прекрасную форму, к которой тянется мое сердце».

    И этот второй пунктик, Шрила Прабхупада говорит две вещи есть: Личность Бога, Которая включает в себя все, потому, что это самое полное описание Бога. Когда мы говорим, что Бог – Безличен, то мы отрезаем от Бога огромную часть реальности и огромная часть реальности становится иллюзией. Утверждая, что за всем этим стоит некая имперсональная истина, мы низводим, разжижаем до состояния иллюзии человеческие эмоции, любовь, нравственность, сострадание. Все это, в конечном счете, не имеет никакого смысла.

    Но если мы понимаем, что Бог – Личность, то всё то, что есть у нас, мы можем использовать в отношениях с Этим Богом. Ничего отрезать не надо. Любовь, сострадание нашего сердца одухотворяются в отношениях с Этой Личностью. Не осуждаются, как это делают в некоторых религиях, осуждая заведомо любые проявления человеческой природы. Нет. Если мы понимаем, что Бог – Личность, мы можем использовать все свое существо в служении Богу.

    И это второй пункт, удивительный, гениальный пункт, как он сформулирован в программе Шрилы Прабхупады, я не знаю когда мы сможем реализовать, когда мы сможем так объяснять людям «Бхагавад-гиту», чтобы люди поняли это. Разумеется Шрила Прабхупада сделал это уже в своих книгах, в своей «Бхагавад-гите».

    И нам остается только смиренно, сложив ладони, просить людей: «Почитайте, не закрывайтесь, и очень многое поймете». Я помню, для меня самым трогательным отзывом на «Бхагават-гиту» было письмо, которое еще в девяностые годы прислали несколько женщин. Они сказали: «Мы прочитали «Бхагавад-гиту», теперь мы лучше понимаем Библию и мы стали лучше практиковать то, что написано в Библии.

    И это очень сильно тронуло меня. Люди не закрылись, они прочитали и смогли увидеть что-то, что не видели раньше. И это то, что «Бхагават-гита» может дать то, для чего она и дана была Кришной всему человечеству, не какой-то отдельной группе людей. Поэтому Шрила Прабхупада говорит о Личности Бога и «Бхагавад-гите», как эта Личность описана в «Бхагавад-гите», и это второй пункт его программы.

    И наконец третий пункт его программы – это понимание того, что нас всех связывает с Богом, это служение. то, что, в конце концов, мы все слуги Бога и это тоже универсальная истина. Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивает этот научный универсальный характер учения «Бхагават-гиты». Мы все слуги Бога и это справедливо по отношению ко всем, неважно какую одежду мы носим, неважно какие внешние знаки есть на нас. Мы остаемся слугами и всегда останемся, в любой одежде, с любой религиозной принадлежностью.

    И этот факт, простой такой, сложный для понимания факт, может по настоящему объединить людей, если я буду считать себя слугой. Когда я считаю себя господином, считаю себя вправе эксплуатировать других людей, ни о каком объединении речи не может быть. Как бы мы не осуждали эксплуатацию внешне, изнутри наше желание эксплуатировать будет проявляться в разных формах, подчас завуалировано, извращенно.

    Я никогда не почувствую своего равенства с другими живыми существами, если я не пойму своего высшего равенства перед Богом. Когда мы только смотрим на другие живые существа не понимая, что Бог – Могущественная Личность, мы никогда не сможем по-настоящему почувствовать равенство, связывающее нас. Только перед Богом мы сможем быть равны. Все наши таланты, преимущества, превосходства поставленные рядом с масштабом Бога, становятся ничтожными и незначительными: «Я ничуть не лучше никого другого».

    Единственный, кто лучше – только Бог, все остальные – хуже, ну, то есть, одинаковые. Перед Богом мы все равны. И Шрила Прабхупада объясняет этот принцип служения, сколько раз он говорил о нем. Я слуга, я всегда слуга. Даже если мне некому служить, я буду служить кошке, я буду служить собаке, я буду служить комнатным цветам, я должен кому-то служить.

    И эту природу невозможно уничтожить. Все остальное будет перечеркнуто, все остальные мои достижения будут сведены на нет вместе с моей смертью. Моя природа слуги – вечная и неизменная. и поэтому Шрила Прабхупада закладывает этот третий пункт программы – объединение человечества, снова и снова он говорит об этом: «Нам не о чем спорить, нам не о чем ссориться». Если мы поймем наше внутреннее единство, мы начнем уважать наше внешнее различие. Если мы не поймем нашего внутреннего единства, мы всегда будем ссориться и сталкиваться лбами по поводу нашего внешнего различия, по ничтожным поводам, всегда.

    И вслед за этим Шрила Прабхупада, в четвертом пункте программы, говорит, что по настоящему на практике реализовать эти истины, в наш очень сложный век, в сложное время можно только при помощи метода, который принес сюда Господь Чайтанья. Этот метод – совместное пение – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

    Может возникнуть вопрос: «А не является ли это внутренним противоречием? Только что вы говорили о каких-то универсальных истинах и тотчас же предлагаете в виде методов реализации этих истин, какой-то частный путь. Только что вы говорили, что все религии, которые говорят о настоящих нравственных принципах, делают человека ближе к Богу, и тотчас же предлагаете совершенно узкий путь реализации этого».

    Но Шрила Прабхупада говорит: «Нет, этот путь универсален». Много раз во время своей проповеди он подтверждал, что принцип, который принес Господь Чайтанья – это пение имен Бога. Реализация этих истин проходит через то, что мы внутренне, как следует, понимаем свои отношения с Богом, начиная прославлять Его. и если мы посмотрим на писания всех религий, мы увидим, что везде этот метод есть.

    Несколько лет тому назад я был в Умани. Умань – это место паломничества определенной группы последователей иудаизма. До сих пор десятки тысяч последователей Уманского ребе съезжаются туда. И главный метод их практики – это петь имена Бога и танцевать. Они собираются вместе, поднимают руки и поют, что-то вроде Харе Кришна и при этом радуются. А потом они садятся вместе, преломляют хлеба вместе и радуются, когда вместе едят пищу, посланную Богом.

    И этот метод, когда люди собираются вместе, объединенные единым порывом в желании прославить Бога, давшего нам все. Объединенные пониманием того, что через общение с Богом, мы можем разрешить все наши мучительные проблемы здесь, то радость и счастье само проявляется в сердце людей.

    Этот метод санкиртаны, санкиртана – это совершенный киртан, совершенный киртан – это, когда люди в одном настроении сходятся друг с другом. Когда они понимают, что в конце концов, хотя бы на время, на несколько минут я могу отложить все свои тревоги, все свои разногласия с другими людьми и просто счастливо петь святое имя. И даже, если это имя в другой традиции, что за беда?

    Хотя Шрила Прабхупада говорил: «Любое имя в вашей традиции – не проблема». Потому, что в любой традиции принцип заложен. Есть замечательные стихи Осипа Мандельштама, где он формулирует этот принцип. Он описывает Афон:
    И поныне на Афоне
    Древо чудное растет,
    На крутом зеленом склоне
    Имя Божие поет.

    В каждой радуются келье
    Имябожцы-мужики:
    Слово — чистое веселье,
    Исцеленье от тоски!

    Это про нас с вами – имя – чистое веселье, избавленье от тоски. И дальше он призывает нас, он говорит:

    Всенародно, громогласно
    Чернецы осуждены;
    Но от ереси прекрасной
    Мы спасаться не должны.

    Он говорит, что это на самом деле суть, самая суть религии, самая суть любви – имя Бога. Любовь возможна только через имя, потому, что любовь – это личностные отношения, а личностные отношения подразумевают имя. Шрила Прабхупада говорит там, что это универсальный способ обретения любви, а любовь раскрывает все остальное. Все остальные проблемы разрешаются сами, когда мы получаем самый ценный дар человека – любовь.

    И это четвертый пункт программы Шрилы Прабхупады.

    И пятый пункт, осталось только несколько минут, чтобы закончить эту лекцию, и я расскажу первые шесть пунктов, не касаясь чего-то более глубокого. Первые шесть внешних пунктов. В пятом пункте Шрила Прабхупада объясняет, что должно возникнуть в результате этого.

    Он говорит, что в результате понимания того, что я – душа, в результате реализации принципа служения, как вечной природы души, понимания Бога, как личности, которой я должен служить и принятия этого всеочищающего метода, пения святого имени, в результате этого, должно возникнуть Богоцентрическое общество.

    Общество, в котором люди все плоды своего труда, будь они учеными, поэтами, писателями, композиторами, кем бы они ни были, приносили Кришне, Богу. Общество, где все могут на самом деле чувствовать этот единый центр и быть счастливым, занимая свое место на любом расстоянии от этого центра.

    Когда центр выставлен правильно, то человек может быть самим собой. Когда мы живем в мире, где очень много центров, где каждый человек пытается сделать себя центром, то возникает зависть и зависть мешает человеку найти себя. Шрила Прабхупада говорит, что естественным следствием реализации первых четырех пунктов, будет формирование такого общества, где люди будут творчески проявлять там свою природу.

    Он говорит там о том, что чтобы мы ни делали: мы – композиторы, художники, поэты, еще что-то, все это можно делать по отношению к Богу. Реально он говорит, что любыми делами можно заниматься в служении Богу, в частности наукой. Ради этого Шрила Прабхупада создал институт Бхактиведанты, куда входили его ученики ученые.

    И он хотел, чтобы они проповедовали настоящую науку, науку, которая признает существование Бога и смотрит на этот мир с точки зрения простого факта того, что здесь все не случайно, за всем этим стоит Бог. Не науку, которая отрезает Бога, как ненаучную гипотезу, ссылает Бога в вечную ссылку и говорит, что Бог – это вопрос веры, не вопрос науки. А науку, которая говорит, что Бог это тоже вопрос науки, но другой науки. Науки, которая признает целостную картину мира и исходит из нее.

    И это пятый пункт программы. Он говорит, что нам нужно показать пример, этот принцип личного примера очень важен для Шрилы Прабхупады. Мы, к сожалению, с вами, чего греха таить, остаемся теоретиками. В теории мы знаем: «Я не это тело, я – душа». В теории мы знаем: «Я – слуга, Богу надо служить». В теории мы допускаем, что Бог – Личность. Но как реализовать это на практике? Очень сложно.

    И Шрила Прабхупада здесь подчеркивает, что по настоящему мы должны другим людям показать пример, как можно жить здесь, в этом мире ,полноценной жизнью. Функционировать очень счастливо, быть очень хорошим специалистом в своей области, и тем не менее оставаться здесь, вносить свой продуктивный вклад в это и тем не менее понимать, что в центре всего стоит Бог.

    И он сознательно подчеркивает этот момент, на своем примере мы должны это показать. К сожалению, у нас мало чем можно похвастаться. Может быть в Венгрии построят пример такого общество, где каждый человек занимается тем, что он может и приносит все это Кришне. Нам только еще, может быть, это только предстоит реализовать, показывая на своем примере как жить в этом мире полноценной жизнью и при этом служить Кришне.

    И наконец, шестой пункт, последний, о котором я хотел бы рассказать, очень важный . У меня нет времени говорить о нем подробно, но я хотел бы насколько я помню сформулировать его Прабхупада пишет: «Всегда, везде, при любой возможности участвовать в формировании здоровой социальной структуры». Иначе говоря, в этом пункте Шрила Прабхупада объясняет, что мы должны помогать сформировать здоровую социальную структуру, помогать оздоровить социальную структуру.

    К сожалению, даже если мы посмотрим наше Общество, мы увидим огромное количество социальных проблем, которые мы принесли сюда. Дети, женщины, старики – очень часто мы забываем о них. Детей отдаем непонятно кому, не заботимся о них по-настоящему. Не можем вступать в глубокие, полноценные отношения в своих семьях, разводимся.

    Шрила Прабхупада говорит, что вы должны помогать другим людям сформировать здоровую социальную структуру. Для этого, прежде всего, нам самим у себя нужно попытаться сформировать эту здоровую социальную структуру. Быть нормальным человеком, жить в нормальном, здоровом социуме и пытаться оздоравливать этот социум вокруг себя. И такие замечательные программы, как «Пища жизни» и другие программы помогают здоровую струю внести.

    Очень часто преданные не понимают и считают например, ту же самую программу «Пища Жизни», мирской благотворительностью. Но на самом деле, если это выражение естественной природы вайшнава, сострадательного сердца вайшнава. Если участие в этой миссии – это проявление его внутреннего зова – помочь другим людям.

    А Шрила Прабхупада именно с этого момента, с этого пункта начал программу «Пища Жизни», когда он увидел, как в отбросах роются бедные дети и ссорятся с собаками, которые тоже пытаются найти себе еду в отбросах.

    Если мы понимаем это так, как естественное проявление сострадания в сердце, даже если его нет, пытаемся служить состраданию Шрилы Прабхупады, помогая другим людям, то это не мирская благотворительность, это духовная практика. И поэтому, не случайно Шрила Прабхупада включает этот пункт в свою программу или в свой устав: «Всегда, везде, при любой возможности участвовать в формировании здоровой социальной структуры».

    И начиная с седьмого пункта, Шрила Прабхупада описывает внутренние задачи нашего общества: как нам углублять себя, каким образом нам углублять свою практику, изучая книги Госвами Вриндавана, строя наши открытые общины.

    50 Лет ИСККОН, Москва, 26.6.2016

  18. #658
    Как развивается смирение в отношениях с духовным учителем? Должны видеть в духовном учителе проявление Кришны, должны принимать его, как такового. Наша философия… Это самый сложный момент в нашей философии. «Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир» («Шри Шри Гурваштака», 7). Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «самаста-шастраир», все шастры говорят об этом, самаста…

    Заключение шастр, что наша жизнь, что собственно по тому, как мы сможем построить свои отношения с духовным учителем, Кришна будет судить о нашей способности строить отношения с Ним Самим. Говорится, в соответствии с нашей философией, есть самасти гуру и вьясти гуру. Самасти гуру значит – вселенский гуру или принцип гуру. Гуру-таттва – это сам Бог.

    Этот принцип гуру-таттвы, он отражается в разных людях с разной степенью. Но в принципе, так или иначе, он отражается в разных людях. И Ведическая культура, она очень сильно настаивала на этом, на том, что гуру значит тяжелый, гуру значит старший. Это в нашей терминологии, гуру – это только гуру с титулом, с еще чем-то. На самом деле гуру, если посмотреть, как это слово употребляется в Ведической культуре.

    Отец – гуру, мать – гуру, все старшие – гуру. Потому что, они все носители принципа гуру. И Ведическая культура очень сильно настаивала на том, что принцип, как бы подчинения, уважения к гуру абсолютно непререкаемый. Эта история, которую мы сейчас читаем из 7 главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», совершенно поразительна потому, что там есть, ну просто потрясающий, на мой взгляд, пример проявление этой культуры.

    Когда Арджуна привел связанного, как животное Ашваттхаму, в лагерь Пандавов, то Драупади, у которой только что, этот Ашваттхама убил ее сыновей, нечестным образом, оставшихся единственных наследников, убил жестоко совершенно. Так любой человек… Представьте себе на минуту боль, которую она испытывала. Боль, даже трудно представить. Это реально, жуткая боль.

    Когда она увидела этого Ашваттхаму, связанного, которого втолкнули как животное туда… Что она сделала? Она упала перед ним на колени и поклонилась ему, и сказала: «Отпусти его, отпусти его. Он наш гуру. Благодаря ему, у тебя Арджуна…». Она начала приводить разные аргументы, множество разных аргументов. Но в данном случае, даже не важно, какие аргументы она привела, в данном случае, меня больше всего поражает этот поступок.

    Когда кто-то причиняет нам боль, хотим мы или не хотим, у нас появляется двеша, у нас появляется ненависть обида, злость на этого человека. Нам хочется причинить ему боль. Но настолько сильна Ведическая культура, что даже в этой ситуации, Драупади видит сына гуру. При чем который, полностью нарушил все правила, все что угодно. Можно как угодно себя оправдать, вообще никаких проблем нет. Она падает перед ним на колени и говорит: «Он все равно наш гуру, нельзя так с ним обращаться».

    Другой пример, из той же «Махабхараты», тоже совершенно поразительный. После того, как битва была окончена, практически окончена и состоялся последний поединок между Бхимой и Дурьодханой. Так, и был последний поединок долгий, когда на кону было вообще … опять Юдхиштхира, по широте своей душевной, сказал: «Выбери, с кем ты хочешь сражаться, если ты его победишь, то ты победил».

    Кришна был в ужасе, Он схватился за голову и сказал: «Юдхиштхира, ты что делаешь вообще? Мы сражались 18 дней, мы их почти победили, и теперь ты ему говоришь: “Ну, если ты сейчас победишь кого угодно, то ты победил”. Ты вообще чего делаешь»? Но, слава Богу, Дурьодхана был благородным, в каком-то смысле, человеком, и он стал сражаться с Бхимой. И после долгой яростной битвы… Дурьодхана был гораздо более искусен во владении палицей, а Бхима, был гораздо сильнее его. Его палица в полтора раза, по весу превосходила палицу Дурьодханы, но Дурьодхана бы во много…

    Потому что, все 13 лет, пока Пандавы скитались по лесу, Дурьодхана тренировался. Он учился, он был виртуозом во владении палицей. То есть, они сражались, сражались, потом, в конце концов, когда Дурьодхана во время прыжка вскочил наверх, Бхима взял и перебил его бедра. И Дурьодхана рухнул с перебитыми бедрами. Но суть не в этом, суть в том, что произошло дальше. После того, как он рухнул, Бхима так обрадовался. Он подошёл и от злости в ярости вообще, и от радости, от всего остального, пнул Дурьодхану ногой, поверженного царя. Все ахнули, и все, полностью все его осудили.

    Все сказали: «Ты что делаешь? Он царь! Нельзя с ним так обращаться»! Сражаться можно – это не проблема, победить можно, но потом, нельзя, потому что он царь, он гуру, у него есть это положение, у него есть статус. И когда ты бьешь его ногой, ты бьешь ногой этот статус. Этого нельзя делать! Все его осудили. Баларама когда увидел это, Он схватил свой плуг, и Он хотел на месте убить Бхиму, Он помчался за Бхимой, и если бы Кришна Его не остановил, и не охладил Его пыл, от Бхимы бы ничего не осталось. Баларама – изначальный гуру, когда Он увидел такое отношение к Дурьодхане. Это Дурьодхана… Кришне, потребовалось очень много усилий для того, чтобы остудить Балараму и привести Его немножко в нормальное состояние.

    Вот, то есть, что я еще хочу сказать… Да, Дурьодхана, он мягко скажем, не положительный герой, но даже к нему нельзя проявлять неуважения без необходимости. Сражаться можно. Без необходимости унижать его, нельзя. Потому что это непререкаемый принцип. Мы должны принимать старших.

    Как сейчас принято, критиковать кого угодно, президента, кого угодно, не важно, кто он. Всех смешивают с грязью, кому не лень. Люди по-прежнему… Если люди в Таиланде это сделают. Приедет в Таиланд и про короля что-нибудь скажет, его в тюрьму посадят. Просто что-то плохо скажет про короля, сразу в тюрьму посадят.

    То есть, иначе говоря, человек должен принимать существование кого-то над собой и принимая это, он уже становится смиренным. Он принимает кого-то над собой. Это очень важно, каждый человек должен понимать, что без этого принятия я не смогу никуда продвинуться, я, в конце концов, Бога не приму. Даже если Он появится передо мной, я не смогу Его принять.

    Даршан для учеников, Сочи, 25.6.2014

  19. #659
    Обвиняя других, мы, в конце концов, обвиняем Бога
    Мы говорили о том, что нужно размышлять, или медитировать над этими двумя качествами Бога — Его справедливостью и Его милосердием. Что это реально значит в нашей жизни? Эти два качества Бога транслируются в переводе на нас, на нашу с вами жизнь, и на нашу с вами ответственность как способность принимать ответственность за то, что происходит со мной. Если мы понимаем, что Бог справедлив, то есть Он даёт нам то, что мы заслужили, в каком-то смысле, хотя я буду говорить о том, что это не совсем правильная формулировка.

    Но, мы должны принять ответственность на себя, ответственность за свою жизнь, за то, что происходит с нами. Это очень важный момент, очень важный аспект нашей садханы. Не обвинять других, потому что обвиняя других, мы, в конце концов, обвиняем Бога. У нас постоянно есть это желание переложить ответственность на других — другие виноваты, я вынужден был это делать, ИСККОН виноват, общество виновато, президент виноват, начальство виновато, родители виноваты.

    Никто не виноват, я виноват. Да, и это не значит, что я плохой, это значит просто, что я несовершенный и я должен понять, ответственность на мне лежит, тат те нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-кртам випакам. Это последствия, випак атма-кртам, поступков, которые я сам совершил. Одновременно с этим, второе качество…

    Первое качество — это способность принимать ответственность на себя, второе качество — это благодарность Богу. Если Бог милосерден, то мы должны проявлять благодарность, стараться различить Его милосердие, понять Его милосердие. Потому что, к сожалению, мы очень часто путаем милосердие с жалостью.

    Жалость — это очень жестокое качество, это очень эгоистическое качество. Когда мы жалеем кого-то, мы, в сущности, хотим поскорее избавиться от его боли, от его несчастий, мы не хотим помочь ему, мы хотим, так или иначе, заткнуть эту дырку, чтобы нам не было мучительно стыдно внутри, что рядом кто-то с нами страдает.

    Ребёнок плачет — мы даём ему конфету, и мы не думаем о том — нужна ему сейчас конфета или нет, поможет она ему или нет, принесёт она ему реальную пользу или нет. Эта жалость, которую мы испытываем это очень жестокое эгоистическое чувство, когда мы не хотим соприкасаться с чужой болью. Поэтому мы жалеем, поэтому мы даём какие-то подачки, мы откупаемся от других людей всевозможным образом. Бог не делает этого, Бог милосерден, у Него нет жалости в плохом смысле этого слова, Он милосерден безусловно. Но Он не делает что-то, что повредит нам, Он не исполняет каких-то наших просьб или желаний, которые могут нам повредить.

    Я читаю иногда стихи поэтов, чтобы обогатить как-то эмоционально какие-то положения вайшнавской философии. Мне сегодня открылось стихотворение Лермонтова, где он пытается понять свою судьбу и говорит: «Как же понять почему Бог так безжалостно разбил все мои надежды?... (Я, к сожалению, не выучил наизусть это стихотворение). Почему Он сокрушил так безжалостно все мои юношеские надежды? Как мне понять что Он хочет этим сказать?».

    А хочет Он сказать одно, — Он любит нас, Он милосерден к нам. Поэтому Он разрушает безжалостно наши надежды, надежды глупые, иллюзорные надежды на счастье в материальном мире. И это садхана, вторая часть садханы, которая подготавливает нас к свиданию с Богом , дживета йо мукти-паде са дайа-бхак, к неминуемому свиданию с Богом, на которое мы хотим, в конце концов, прийти, когда Он назначит нам это свидание, это то, о чём мы говорили в наших первых двух лекциях и сегодня начинается вторая лекция.

  20. #660
    Беда заключается в том (и это один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать сейчас), что, к сожалению, в нашей обусловленной природе есть прямо противоположное этому качество жестокости, реальной жестокости. Причём, оно начинает проявляться, когда у нас появляются объекты, по отношению к которым мы эту жестокость можем проявить. То есть, кто-то, кто подвластен нам. Кто-то, кто по той или иной причине слабее нас и он попал в сферу моего влияния. К сожалению, это качество есть у всех обусловленных живых существ. Кто-то может сказать: “Это не относится ко мне, я добрый, я никогда этого не делал”.

    Давайте, чтобы не быть голословными, расскажем про один эксперимент, который в 70-е годы был проведён в Стэнфордском университете. Я, к сожалению, забыл имя автора этого эксперимента психологического. Я могу дать ссылку, если кому-то интересно. Этот эксперимент шокировал самого экспериментатора. Он исследовал почему в колониях так процветает жестокость, почему в армии процветает жестокость.

    Мы все знаем, нормальный человек приходит в армию, отслужит первый год, на второй год он становится «дедом» и начинает мучить других. Он провёл эксперимент, он взял абсолютно нормальных людей, которые, скажем так, нормально общались — студентов Стэнфордского университета, пообещал им какое-то вознаграждение и по жребию создал искусственную тюрьму. Кто-то согласился в течение двух недель быть заключённым, кто-то согласился быть надсмотрщиком или охранником в этой тюрьме.

    Результаты этого эксперимента шокировали самого этого автора. Причём он написал потом целую книгу, потому что буквально за несколько дней, начиная с первого дня, в этой маленькой искусственной среде начался ад. Все очень быстро вошли в свою роль. Абсолютно нормальные люди, студенты, которым была дана маленькая власть над заключёнными, стали проявлять жестокие садистские наклонности «с пол-оборота». Они стали подавлять бунты, те стали бунтовать.

    Эксперимент, который планировался проводиться две недели, должен был быть срочно остановлен за шесть дней, потому что безобразия, которые там начались, масштаб этих безобразий поразил экспериментатора. Более того, он почувствовал (так как он сам тоже стал каким-то надсмотрщиком, он стал главным в этой тюрьме, так как он её придумал), что он вошёл в роль, что ему хочется проявлять власть по отношению к другим людям, которые попали в это состояние. Он почувствовал, что эта жестокость пробуждается в нём. Я не зря говорю об этом.

    Точно так же, как сострадание — это естественное состояние живого существа в его чистом виде, точно так же жестокость — это естественное состояние живого существа в обусловленном состоянии, когда мы находимся здесь в материальном мире. И нельзя ни в коем случае об этом забывать. Мы видели это. Почему родители иногда проявляют такую жестокость к детям? Потому что дети находятся в их полной власти.

    Почему учителя становятся иногда очень жестокими? Потому что маленькие люди попали в их власть. Есть знаменитая формула лорда Астона, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. То же самое, к сожалению, происходит в духовных организациях. Когда человек получает какую-то власть, занимает какое-то положение, в котором у него есть некая естественная власть и он начинает проявлять свою жестокость, думая, что он заботится о других живых существах.

    Встреча с окружающими. (ШДМ) 2018.5.20

Страница 33 из 36 ПерваяПервая ... 2324252627282930313233343536 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 6 (пользователей: 0 , гостей: 6)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •