Страница 34 из 34 ПерваяПервая ... 2425262728293031323334
Показано с 661 по 669 из 669

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #661
    Любой традиционный музыкант прежде чем начнет играть, кланяется своей фисгармонии или табле. Они реально делают пуджу. Кшатрии делали пуджу своему оружию. Был один день в году, когда они... До сих пор, это - Тусера, день когда Рамачандра выступил войной против Раваны, когда все кшатрии поклоняются своему оружию. Кстати, в связи с этим можно рассказать историю о том, как мусульмане завоевали Индию.

    Они ничего не могли сделать, потому что кшатрии сражались так мужественно, что ничего невозможно было им противопоставить, но в какой-то момент они узнали, что кшатрий никогда не коснётся оружия не совершив полного омовения, в осквернённом состоянии он этого не сделает. А им всё равно, поэтому они стали нападать рано утром, когда кшатрии ещё спали и те не прикасались к оружию. И таким образом их победили, завоевали.

    Но ещё раз, мне очень хочется сказать об этой важной традиции - благоговейного отношения к миру. Если мы будем смотреть на мир не хищными глазами человека, желающего наслаждаться всем этим, а умащенными любовью глазами слуги, который думает каким образом всё это занять в служении Богу, то сразу же природа будет откликаться на такое отношение по другому и будет всё давать, будет давать много урожаев в году, будет приносить нам всё, будет давать всевозможные богатства. Поэтому Древняя Индия была фантастически богата.

    Почему все люди Запада пытались завоевать Индию? Потому что все знали об этих фантастических богатствах, природа всё давала. Раньше в Индии драгоценные камни лежали кучами на базаре. Один трон, на котором сидели могольские завоеватели... Надир Шах когда завоевал этот трон, люди падали в обморок от одного вида этого трона - 50 тонн чистого золота, усыпанный драгоценными камнями, включая знаменитый гигантский алмаз Кохинор. Природа всё давала.

    В 10-й главе Первой Песни Шримад Бхагаватам описывается каким образом природа откликалась на правление Махараджи Юдхиштхиры - поля были белыми от молока коров, всё было в абсолютно полном изобилии. Почему? Потому что человек правильно относился к природе. И это очень важная часть нашей социальной программы - научить людей правильно относиться к миру, научить людей правильно жить с этим миром и научить людей быть счастливыми, используя всё в служении Богу, не засоряя, не оскверняя как делаем мы сейчас.

    И поэтому для меня всегда очень больно видеть как преданные используют пластиковую посуду или ещё что-то такое. Это преступление. Кришна всё дал, дал нам больше чем нужно, дал нам всё, это поразительно если подумать - дал нам всё, обо всём позаботился, всё что нужно есть у нас: пчёлы; земля, которая всё даёт, солнце светит, дождь, Ямуна течёт...

    Бхакти Вигьяна Госвами, Ямуна-пуджа, 9.8.2016

  2. #662
    Но в этот век, когда негатив преобладает... Этот век, удивительный век, когда всё захлестнуло какая-то чёрная волна негатива. Жуткая, страшная волна негатива. В это век негатива есть единственный способ противостоять этому негативу. Какой? Собираться вместе. Если мы останемся по одиночке, мы наверняка превратимся в кого? В пессимистов. Мир будет подтверждать свою негативную, жуткую природу. на самом деле если посмотреть - никаких поводов для оптимизма сейчас нет.

    Правильно? Куда ни кинь везде клин. Всё не понятно вообще, не понятно что с миром происходит. Весь мир сошел с ума и только одни кришнаиты полностью сумасшедшие Они умудряются радоваться в это время. На самом деле кризис. Полный кризис. Кризис всего: кризис морали, кризис устоев, кризис традиций, кризис человеческой жизни, экономический кризис, экологический кризис. Уже некоторые учёные всерьёз думают: "Надо подобрать нужную планету, чтобы эмигрировать туда. Уже с этой планетой всё ясно, мы уже её полностью испоганили, загадили, уже никаких надежд нету. Нужно новую планету начать гадить. Нужно новое место".

    На самом деле - нет, на самом деле всё хорошо. Может быть ещё лучше, если каждый из вас будет всё время что-то делать для Кришны. Каждый из вас!

    Встреча с учениками (теплоход) 3 августа 2013

  3. #663
    Итак, в этих стихах Господь Капила описывает подробно все материальные элементы, из которых состоит материальное творение и Он даёт определение этим материальным элементам. Определение, которое даёт Господь Капила в этих стихах это функциональное определение. Он не просто называет элемент, не просто говорит что это такой-то элемент, который находится в таком-то месте таблицы Менделеева. Он описывает функции каждого из этих элементов так, чтобы каждый мог понять что имеется в виду.

    И тут он начинает описывать первый из грубых элементов, самый тонкий из грубых элементов - элемент эфира и говорит что основная функция элемента эфира заключается просто в том, что он предоставляет пространство или поле деятельности для живых существ, для чувств и для ума. Иначе говоря, пространство в котором мы действуем, материальное пространство этого мира, в котором мы сейчас находимся, является материальным элементом. В этом заключается различие между философией санкхья и современной наукой, потому что современная наука не понимает, что пространство само по себе является определенной субстанцией, что это не просто пустота, не просто вакуум, что во всём этом есть определенная материальная субстанция.

    Он говорит что сначала был создан тонкий прообраз звука, шабдаматра. Танматра - это пять различных объектов звука и потом при возбуждении сексуальной энергии или творческой энергии Верховной Личности Бога, этот элемент преобразовался в элемент эфира и эфир обладает свойством проводить звук. Теперь в соответствии с этим определением Господа Капилы можно посмотреть что имеется в виду непосредственно под эфиром и под элементом звука, потому что естественное желание для нас, сразу же когда мы слышим "звук", мы думаем что это тот же самый звук, который мы слышим сейчас, что имеется в виду тот же самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом.

    На самом деле, понятие, которое вкладывают Капиладев в элемент звука несколько другое, потому что звук присущ эфиру, а эфир по определению это всего лишь пространство, это всего лишь пустота, а мы знаем, что материальный звук в пустом пространстве, в вакууме не проводится. Вакуум не может проводить материальные звуки, для материального звука нужен воздух. Так спрашивается, что же имеется ввиду под этим звуком и под эфиром? На самом деле, в своё время даже в материальной науке существовала концепция эфира. Но что имеется в виду непосредственно под «эфиром» и под «элементом звука»?

    Потому что естественное желание, когда мы слышим слово «звук», – подумать, что это тот самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом. Тогда как на самом деле, понятие, которое вкладывает «Шримад-Бхагаватам» в «элемент звука», – несколько иное. Потому что звук присущ эфиру, а эфир по определению – это всего лишь пространство, это всего лишь пустота. Вместе с тем, мы знаем, что звук в эфире, в пустом пространстве, не проводится. Вакуум не может проводить звуки. Для существования звука нужен воздух. Тогда что же имеется в виду под этим «звуком» и под этим «эфиром»?

    На самом деле, в своё время, даже в материалистичной науке существовала концепция «эфира». Она возникла в физике где-то в XIX веке, когда учёные открыли явление электромагнитных волн. В то время английский физик Максвелл, изучавший эти электромагнитные волны, ввёл понятие «эфира». Потому что электромагнитные волны, в отличие от звука, могут проходить через пустое пространство, через вакуум. И по определению они являются волнами. Волна значит, что что-то вибрирует, а если там нет ничего, то что же там вибрирует? в этом «пустом пространстве» что-то должно вибрировать. Поэтому встаёт вопрос: что же в этом вакууме вибрирует, что собственно составляет эти волны? Поэтому Максвелл ввёл понятие «эфира».

    Он говорил, что вакуум на самом деле заполнен неким тонким элементом, и этот тонкий элемент является средой, проводящей волны. И в принципе, эта концепция очень близка к ведической концепции эфира. Иначе говоря, когда Господь Капила говорит о звуке, Он имеет в виду эти тонкие вибрации, которые проходят в этом тонком элементе эфира. А элемент эфира, по сути дела, представляет собой то самое материальное пространство, в котором мы находимся, в которое мы все помещены. То есть эфир предоставляет как бы сцену деятельности всех живых существ, – сцену, на которой разворачивается драма материальной жизни в этом материальном мире.

    И потом дальше этот тонкий элемент эфир преобразуется в грубые элементы для того чтобы драма насытилась, дальше он как бы создаёт декорации для того чтобы, так сказать, драма было полнокровной и для того чтобы люди могли убивать друг друга и так далее. И потом дальше этот тонкий элемент эфир преобразуется в грубые элементы для того чтобы драма насытилась, дальше он как бы создаёт декорации для того чтобы, так сказать, драма было полнокровной и для того чтобы люди могли убивать друг друга и так далее. Потом этот тонкий элемент начинает преобразовываться в более и более грубые элементы и последовательность этих преобразований будет описана в серии последующих стихов после этого стиха. Потом, позже современные физики отвергли концепцию эфира. Они сказали, что эфира нет, и вместо этого ввели термин «поле».

    В общем, строго говоря, они не знают что есть и чего нет, но они делают вид, что знают. Тем не менее, современная физическая концепция очень близка к ведической концепции. Потому что с открытием квантовой механики, учёные стали описывать материальные объекты. Учёные задавались вопросом: «Каким образом возникли материальные объекты?» И по последним теориям, все материальные объекты описываются некой волновой функцией. Волновая функция описывает объекты не только микромира, но даже и объекты макромира. Учёные говорят, что объекты макромира, грубо-материальные объекты, есть как бы суперпозиция или наложение этих самых волновых функций.

    Иначе говоря, они ввели понятие «квантово-механического вакуума». Учёные сказали, что вакуум – это пустота, но эта пустота, она очень сложно организована и очень сложно структурирована. В этой пустоте различные волновые функции накладываются одна на другую, и в результате наложения этих волновых функций появляются как бы сгустки материи: где-то пустота гуще, а где-то пустота реже. Так эти волновые функции формируют все материальные объекты.

    То есть, в принципе эта концепция довольно близка к концепции, о которой говорит Капиладев. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что прообразы всех грубых материальных форм находятся в эфире в форме звука или в форме тонких образов, – все эти прообразы уже существуют, и грубые формы как бы облекают эти тонкие формы. Иначе говоря, все грубые формы, которые мы видим, они действительно по теории санкхьи имеют эту волновую природу или звуковую природу.

    Каким образом грубые формы облекают тонкие формы, можно понять на простом примере. Скажем, если мы бросаем камень в воду, то от этого камня начинают расходиться волны. Теперь, если человек обладал бы очень хорошим умом (умом хорошего компьютера), то, в принципе, он мог бы бросить несколько камней таким образом, чтобы эти волны, наложившись друг на друга, создали определённую форму. То есть, одна волна налагается на другую волну, и где-то этих волн становится много, где-то этих волн мало – и получается в результате какая-то форма.

    Точно так же в соответствии с современной физикой, возникают материальные объекты, и в основе этих материальных объектов (как по философии санкхьи, так и по философии современной физики) – лежит волновая функция или вибрация, которая находится в эфире. Но естественно Господь Капила гораздо дальше ушёл чем современная физика. Он объясняет каким образом эти тонкие формы преобразуются в грубой форме, как проходит это преобразование и физикам нужно ещё много-много столетий думать над тем чтобы математически описать все эти процессы. В основе Вед лежит понятие шабда-брахмана, то есть то, что звук лежит в основе всего. Это один из основополагающих принципов всей ведической философии.

    Скажем, все ведические жертвоприношения основаны на этом принципе. Основа ведических жертвоприношений заключается в том, что люди просто произносят какие-то звуки, и эти звуки, – в силу того, что они отражают внутреннюю природу объектов, – действуют на грубые материальные вещи. Т.е. с помощью определённых звуков или мантр, человек в принципе может создавать грубые материальные объекты. Иначе говоря, если бы я действительно хорошо знал тонкую науку звука, я бы мог сейчас произнести что-то: кхам, хрим – и тут возник бы какой-нибудь демон.

    И раньше были люди, которые обладали такой способностью. Они просто правильно произносили мантру, и звук этой мантры тотчас же создавал соответствующий грубый объект в материальном пространстве. Потому что, в конечном счёте, в основе всего материального творения лежит звук. Именно поэтому звуки санскритского алфавита называются акшара, что значит «непогрешимый». Иначе говоря, правильно произносимые звуки санскритского алфавита, отражают внутреннюю природу вещей. Обычные деградировавшие языки Кали-юги – очень произвольны. Скажем, почему «колонна» называется «колонной»? – Никто не знает. Просто договорились и стали называть её «колонной».

    Никакой внутренней связи у звука «колонна» и самого объекта «колонна» – нет. Но в санскрите название предмета всегда соответствует внутренней природе этого предмета. В конечном счёте, санскрит произошёл из духовного мира, а в духовном мире нет разницы между звуком (названием предмета) и самим предметом. В духовном мире достаточно просто произнести звук, – и соответствующий предмет появляется. Тогда как в материальном мире только санскрит обладает такими качествами. Поэтому соответственно в Ведах придаётся такое большое значение, особенно в разделе карма-канда, правильному произнесению звуков Вед.

    Как известно, помимо самих Вед, есть веданги, или как бы члены Вед, которые обеспечивают функционирование Вед (веданги считаются телом Вед). Из всех шести веданг, три из них относятся именно к тому, чтобы научить человека правильно произносить санскритские мантры. Первая называется шикша. Шикша учит просто произносить санскритские звуки – это подробно разработанная наука фонетики, где говорится, какой звук санскритского алфавита, каким органом тела должен произноситься. Один звук должен животом произноситься, другой звук – носом, третий звук ещё откуда-то должен выходить. Это целая наука, которая практически утеряна сейчас. Никто не может правильно произносить вот эти звуки санскритского алфавита.

    Это огромная наука, которой сейчас практически не существует. Теперь, следующий раздел веданг – это вьякарана, или грамматика, которая описывает, каким образом различные звуки санскритского алфавита складываются в слова и каким образом эти слова складываются в предложения и описывают какую-то сущность или предмет этого мира. И наконец, третья веданга, которая касается науки звука – это чхандас, где описываются различные размеры ведических мантр, где говорится, каким образом нужно правильно произносить различные размеры стихов, чтобы была правильная мелодия. Тогда как то, что мы сейчас читаем – это слабое, бледное, жалкое подобие правильных ведических мантр.

    Каждый звук мантры должен быть с точностью до миллионной доли секунды произнесён по долготе. Жрецы, которые проводили ведические жертвоприношения (ягьи) и произносили соответствующие мантры во время жертвоприношений, знали все эти веданги. Более того, даже при том, что они учились науке звука очень долго и в совершенстве владели ей – на жертвоприношении всегда сидел один жрец, который просто слушал остальных. И как только мантра произносилась неправильно, он тотчас же ловил запнувшегося жреца за руку и говорил: «Ты неправильно произнёс мантру, произнеси по-другому, как нужно».

    Потому что если мантра произнесена неправильно (если один звук в этой мантре произнесён неправильно), то результат жертвоприношения мог быть совершенно противоположным. Как в Шестой Песне «Шримад-Бхагаватам» описывается знаменитая история про то как Тваштра создал Вритрасуру. Тваштра разгневался на Индру за то, что Индра снёс голову его сына Вишварупы, и поэтому он решил ему отомстить. Твашта устроил огромное жертвоприношение, и когда он вливал масло в огонь, он произносил мантры. Основная мантра, которую он должен был произнести: «Да восстанет из этого огня враг Индры, который победит его».

    Но так как Твашта произнёс один звук неправильно (он должен был произнести индра-шатро, а произнёс индраа-шатро: чуть-чуть, одна небольшая долгота в одном звуке), и в результате появился не «враг Индры», а «тот, у кого Индра будет врагом». Поэтому в конце-концов Индра победил Вритрасуру. Т.е. это огромная наука, которая практически утеряна, которой сейчас не существует – о том, каким образом звук может влиять на материальные объекты. На самом деле в любой культуре есть пласт знаний, забытый сейчас в современном мире, который учит, каким образом произносить заклинания, чтобы добиваться каких-то материальных целей.

    Скажем, в шаманской культуре, люди прыгают вокруг костра и тоже произносят какие-то звуки. И то же - значит они получают какой-то результат, иначе зачем бы они прыгали? Они по-прежнему прыгают. Если бы это были совершенно бессмысленные прыжки, тогда бы шаманы давно уже перестали это делать.

    В своё время я ходил на концерт, который устраивал ансамбль Покровского. Это был такой фольклорный ансамбль, участники которого ездили по русским деревням и собирали древние заклинания. Они не собирали фольклорные песни про «деревеньку», «берёзоньку» или ещё про что-нибудь подобное.

    Они собирали очень древние-древние заклинания: ездили по деревням, ловили там последних бабушек, которые ещё не вымерли, и которые знали, как произносить заклинания – учились у них произносить заклинания. Потом они давали концерты. Для них это просто был фольклорный ансамбль. Им просто забавно было, и поэтому они устраивали такие концерты. Но, так или иначе, они произносили ритуальные заклинания, и что интересно – они сами рассказывали, сами удивлялись, не понимали, как они это делают – эти заклинания срабатывали.

    Они рассказывали, что путешествуя со своим концертом, иногда попадали в города, где была засуха. И если они на концерте исполняли какое-то заклинание, которое должно было призывать дождь, то в этом городе обязательно шёл дождь. Не смотря на то, что вокруг не было дождя. Они учились правильно произносить эти звуки и у них получалось. Кроме того, у одной матаджи, участницы этого ансамбля, была очень трагическая судьба , потому что она очень любила петь заклинания, которые произносили бесплодные женщины, чтобы у них рождались дети. Эта матаджи постоянно рожала, постоянно была в декретном отпуске. Она выходила на концерт, пела эту песню и потом уходила в декретный отпуск.

    Так или иначе смысл в том, что звук может повлиять на материальный мир и люди знали это и более того, подсознательно знают это и сейчас. Как, например, формулы самовнушения основаны на том же самом принципе - человек произносит определённую формулу для того чтобы она приобрела какие-то грубые формы и объясняется это скажем, в этом стихе, почему если я буду говорить моя рука горячая то я определённую программу вкладываю в мой ум и ум воздействует на материальный объект и моя рука действительно становится горячей.

    То есть научной основой всего этого является этот стих из Шримад Бхагаватам. Или другой пример того, как люди до сих пор верят в заклинания. Они решили, что это суеверие – эти заклинания – но тем не менее они продолжают инстинктивно пользоваться ими. Как скажем в советское время, что делали по радио и по телевизору? Материальных объектов не было – в силу страшной неблагочестивости народа. Но, тем не менее, заклинания постоянно произносились: по радио и телевидению постоянно говорили, какое у нас изобилие, в надежде на то, что если очень долго говорить про изобилие, то это изобилие возникнет.

    В те времена даже был такой анекдот, что холодильники нужно подключать к радиоточкам, чтобы в холодильниках возникли материальные объекты чувств. На самом деле силу в мантру вкладывает чистота человека, который её произносит и древние люди знали это. Древние люди знали что сила мантр заключается не просто в самом звуке. Чтобы чисто произнести мантру, чтобы мантра обладала каким-то эффектом, воздействием на материальный мир, она должна произноситься чистым человеком. Если чистый человек произносит её, то тогда в этом звуке будет сила. Сейчас же люди пытаются так или иначе уклониться от этого, они не понимают что чистота является основой.

    То же самое относится к мантре, которую мы повторяем. Мы повторяем:

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    И эта мантра состоит из имени и в отличие от других звуков санскритского алфавита имя необязательно произносить очень точно. Об этом опять же говорится в науки фонетики. В науке фонетики говорится что имена не обязательно произносить точно. Имя обладает трансцендентной потенции. Кришна вложил трансцендентные энергии в свои имена, поэтому даже если мы произносим: Кршна Кшна Кишна Кишна или ещё как-нибудь, всё равно этот звук обладает потенцией, потому что это имя Господа, Он вложил туда энергию, оно всё равно имеет силы воздействовать на нас.

    Но если мы, тем не менее, будем пренебрегать чистотой, если мы будем пренебрегать принципами и будем надеяться что мантра окажет воздействие, то мантра не будет оказывать воздействие, потому что говорится, что святое имя будучи независимым как бы вберёт в себя эту энергию, оно возьмёт в себя, внутрь эту энергию, оно не будет воздействовать на нас, не будет обладать очищающей силой.

    Поэтому так важно когда мы произносим мантру позаботились о своей собственной чистоте. Если мы будем надеяться, что мы будем нарушать регулирующие принципы и произносить мантру и тем не менее мантра будет воздействовать на нас, то все наши надежды рухнут, нашим надеждам не суждено будет сбыться. Потому что если мы делаем так, то мы в общем-то забываем о том, что Господь независим. В конечном счете Господь независим и в конечном счете всё зависит не от того как произносить мантры.

    Шримад-Бхагаватам 3.26.34 17 октября 1995

  4. #664
    Ко мне пришел один человек в Киеве, он в 15 лет стал знаменитым писателем и у него сейчас уже восемь повестей, какие-то романы, еще что-то такое. Он говорит: «Научите мня, как я могу через это Господу служить». Я сказал: «Давай делай, Кришна тебе дал …»

    Из зала: Он предался, да?

    БВГ: Да, повторяет джапу 16 кругов.

    Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (3 часть), 20.1.2013

  5. #665
    МИНИМУМ, С КОТОРЫМ МОЖНО ВЫЖИТЬ, АБСОЛЮТНЫЙ МИНИМУМ, КОТОРЫЙ НАДО ЗНАТЬ О БОГЕ: МИР НЕ ОТЛИЧЕН ОТ БОГА, НО БОГ ОТЛИЧЕН ОТ ЭТОГО МИРА. В КАЖДОЙ ЧАСТИЦЕ ЭТОГО МИРА, В КАЖДОМ ЖИВОМ СУЩЕСТВЕ НАХОДИТСЯ ГОСПОДЬ, Я ДОЛЖЕН ОТНОСИТЬСЯ К ЭТОМУ МИРУ С БЛАГОГОВЕНИЕМ, ПРЕКЛОНЕНИЕМ, НЕ НАСЛАЖДАТЬСЯ ИМ – ЭТО БОГ!
    И сейчас он говорит: «А сейчас я скажу тебе абсолютный минимум». Он до этого отказался диктовать ему лилы Господа, рассказывать все, что нужно про Господа, чтобы Вьясадева под его диктовку записал, но он сказал: «Но я скажу тебе абсолютный минимум, который про Бога нужно знать».

    Это называется минимум, с которым выжить можно. Это тот самый полностью абсолютный минимум, что человек должен знать про Бога: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах. Он говорит идам – это, хи – поистине, вишвам – материальный мир или вселенная есть бхагаван, ива – этот материальный мир подобен Бхагавану, как бы Бхагаван. И итарах – и в то же время не Бхагаван.

    Иначе говоря, какой минимум нужно знать про Бога? Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Минимум того, что каждый человек должен понимать про Бога – это то, что этот материальный мир, доступный нашим чувствам не отличен от Бога, но Бог отличен от этого мира. Мир неотличен от Бога. Я должен понимать, что в каждой частице этого мира находится Господь, что в каждом живом существе есть Господь, я должен относиться к этому миру с благоговением, преклонением, не наслаждаться им – это Бог! Это объект моего поклонения, не объект моего наслаждения и моей эксплуатации. Здесь ничего нет, что я мог бы эксплуатировать, я должен всему служить, всему, что меня окружает – это объект моего служения.

    Как Даяван Прабху говорил: вишайа дасйа бхава. Вишая может быть объект, как Кришна для гопи объект. Нет ничего, над чем можно было бы властвовать, я всему должен служить. Мир неотличен от Бога, но Бог отличен от мира. Кто может это объяснить? Мир неотличен от Бога, потому что мир исходит из Бога и зависит от Бога, а Бог отличен от этого мира, потому что Он не зависит от этого мира, потому что Он источник его.

    Ива значит как бы, Вишванатха Чакраварти Тхакура интересную вещь говорит. Он говорит, что этот мир сат ива, четана ива и ананда-рупа ива: этот мир как бы существует, он как бы одушевлен, и он как бы исполнен блаженства. Шрила Прабхупада пишет то же самое: «Господь есть трансцендентная вечная форма знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты».(комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.5.20)

    То есть этот мир кажется существующим. Он существует, безусловно, потому что Бог существует, но не совсем существует. Он существует не в том же смысле, в каком существует Бог. Бог существует всегда, Он неизменен, с Ним никаких проблем нет, а этот мир иногда существует, иногда появляется, иногда разрушается. Он кажется живым, красивым, блаженным. Шрила Прабхупада очень интересно переводит «блаженство» в этом утверждении: вечность, знание и красота. Шрила Прабхупада переводит слово «блаженство», ананда, не как блаженство, а как красота в данном случае. Тоже любопытно, что этот мир исполнен вечности, знания и красоты. Это то, что мы часто не понимаем.

    Это собственно тот минимум, который нужно каждому человеку знать, потому что бхакти появится, когда у нас есть это знание. Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, философское понимание в конце концов на практическом уровне, если мы это поняли, что тут всему нужно служить, что нет ничего, чем я бы мог наслаждаться, я слуга всего того, что есть, потому что это есть Сам Бог, которым я наслаждаюсь, оно приведет к любви и поможет мне помнить о Боге всегда. Если я буду понимать, что Бог находится всюду, я не смогу о Нем забыть. Я смогу получить бхакти.

    Все остальные философии, которые существуют относительно природы этого мира, к чистой бхакти не приводят. Поэтому все знают первую строчку этого стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты», но мало кто повторяет вторую строчку:

    дживера сварупа-хайа кришнер нитйа-даса
    кришнера татастха-шакти бхеда-абхеда пракаша

    Эти две вещи что тесно связаны друг с другом. Служение Богу, само настроение, сама философия, природа наша, она также кришнера татастха-шакти она бхеда-абхеда, есть проявление бхеда и абхеды с Господом.

    Иначе говоря, есть разные представления о природе этого мира. Буддисты говорят, что ничего не реально: мира нет и нас нет, кшаника-вада. Майявади говорят, что мира нет, я есть. Ни о какой бхакти не может идти речь. Рамануджачарья говорит: мир есть, Бог есть, но мир – это прилагательное к Богу, вишеш. Другие говорят, Мадхавачарья говорит, что мир отделен от Бога, отделен от Него. Нет. На самом деле это тот самый минимум, из которого все остальное, философия «Бхагаватам» – это бхеда-абхеда и все, что есть в «Бхагаватам» – это описание бхеда-абхеды.

    «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (3 часть), 20.1.2013

  6. #666
    Однажды Шрила Бхактисидханта Сарасвати устроил соревнование между своих саньяси. Он созвал всех своих учеников-саньяси и сказал: «Пишите сочинение об Упанишадах. Напишите сочинение на тему об Упанишадах и я потом присужу самому лучшему из вас приз особый».

    Ну и все ученики страшно загорелись, им очень хотелось это сделать. Они написали эти сочинения, принесли Шриле Бхактисидханте Сарасвати, Шрила Бхактисидханта Сарасвати сложил их в одну стопку и потом позвал своего повара и говорит: «Возьми эти сочинения, прочитай и определи, кто из них был самый лучший».

    Повар страшно испугался. Он говорит: «Я не грамотный. Я могу читать, но я не знаю ничего об Упанишадах. Я ни одной Упанишады никогда не читал, как я могу оценивать».

    Шрила Бхактисидханта Сарасвати сказал: «Это очень легко. Ты просто возьми и посчитай, сколько раз там упоминается имя Кришны. И то сочинение, в котором имя Кришна упоминается больше раз, будет первым».

    Тогда этот повар, он сосчитал, и в одном сочинении имя Кришны упоминалось на пятнадцати страницах 400 раз и Шрила Бхактисидханта Сарасвати сказал: «О-о-о! Это самое лучшее сочинение на эту тему».

    Шримад-Бхагаватам 1.15.6

  7. #667
    ...Веданта-сутры и он делает очень интересное замечание. Он говорит чтобы быть мадхьяма-адхикари, это 7 глава Чайтанья-чаритамриты Ади-лилы 102 стих. Он говорит чтобы стать мадхьяма-адхикари, нужно хорошо знать философию Ведата-сутры и других священных писаний. То есть он возвращается к тому определению мадхьяма-адхикари, который даёт Рупа Госвами.

    Он говорит, чтобы стать преданным второго сорта, нужно хорошо знать философию Ведата-сутры и других священных писаний и он объясняет почему. Ибо когда бхакти йога строится на прочном фундаменте Веданты это - настоящая бхакти-йога и её присуща стабильность. Это очень интересное определение того что делает с человеком философия Веданта-сутры.

    Она закрепляет нашу бхакти-йогу. Мы можем строить бхакти-йогу на каком-то другом фундаменте. На фундаменте чисто лилы, расы, парикрамы и так далее. Это фундамент какой-то, но Шрила Прабхупада говорит, чтобы закрепить этот фундамент... К сожалению, этот фундамент, очень часто... Мы можем видеть...

    Человек в течение долгого времени находится в сознании Кришны, и у него выросло какое-то растение бхакти-йоги, но у него нет этого фундамента, оно построено на песке и стоит какому-то ветру подуть, что-нибудь происходит, что-нибудь случается и сражу же у этого человека крышу сносит и его уносит непонятно куда.

    У него нет вот этого фундамента, он выстроил его, к сожалению, на песке. Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь, что бхакти-йога построенная на этому фундаменте, это настоящая бхакти-йога и ей присуща стабильность. И тут можно вспомнить как Джива Госвами определяет роль логики. Это в Бхакти-сандарбхе. Он определяет роль логики.

    Он говорит, что для растения бхакти, которое вырастает в сердце у человека, логика является забором. Чтобы какая-то коза не пришла и не съела это растение, не скушала его, нужно маленькое, нежное растение защитить забором. И логика является таким забором. Потому что если у нас нет этого забора, если у нас нету очень хороших, солидных логических аргументов, которые очень хорошо окружали бы нашу бхакти, то стоит кому-нибудь прийти, какой-нибудь козе и сказать: - Неужели ты в это веришь?

    И мы подумаем: "Как же я в это верю во всё? Как действительно во всё это можно верить? Если так разобраться, как во всё это можно верить?

    Из зала: - И женимся на козе

    Бхакти Вигьяна Госвами: - То есть логика очень важна, потому что она ограждает нашу бхакти. Она может быть не даёт питательных сил нашей бхакти, потому что бхакти питается расой

    (Обрыв записи)

    Шримад-Бхагаватам 4.04.67

  8. #668
    6 ЭЛЕМЕНТОВ ПРАВИЛЬНОГО ПОВТОРЕНИЯ ДЖАПЫ.

    ??Если мы всё таки совершили оскорбление - нужно все равно повторять снова и снова и снова Святое Имя. В результате этого повторения из сердца само собой уйдет желание грешить, и оскорбления тоже уйдут.

    Процесс заключается в том, что мы снова и снова повторяем Святое Имя, это единственный способ выгнать из нашего сердца оскорбительное материалистическое отношение к Богу, и всместе с ним - желание грешить. Но повторять Святое Имя нужно правильно.

    ????6 элементов правильного повторения Джапы:

    1. манах самбхаранам - сосредоточенность

    2. шочам - внутренняя и внешняя чистота (выгнать 6 врагов, хотя бы на время чтения джапы - вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордыня)

    3. маунам - молчание (ничего не говорить, кроме мантры)

    4. мантра - артхачинтанам (размышления о смысле мантры)
    - мантра девата - я знаю, к кому обращается мантра
    - нйаса - я знаю свое место. положение
    - прапати - я принимаю прибежище у Кришны
    - шаранагати - я ничтожная, маленькая, слабая джива - ищу прибежища
    - атма ниведанам - все, что есть у меня, принадлежит Кришне, и я Ему принадлежу.

    5. авьягратвам - не нужно волноваться и беспокоиться ни о чем

    6. анирвидах - не отчаиваться, быть спокойным и терпеливым.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  9. #669
    Но Бхишма говорит: «Все в этом мире служат деньгам». Все. Все бегают, все исполняют приказы и всем кажется: «Я поставлю деньги себе на службу». Нет, все служат деньгам. И Бхишма говорит: «Я стал слугой этих денег, меня подкупили. Поэтому я вынужден сражаться за этого негодяя, хотя он негодяй. Я знаю, что он негодяй». Дрона, когда Юдхиштхира подошел к нему. Повторил то же самое. Дрона – брахман. Брахманы не должны сражаться. Брахманы могут учить сражаться других. Брахманов хлебом не корми, дай поучить других.

    Но Дрона нанялся к царям династии Куру, нанялся. Почему? Потому что он был привязан, привязан к Ашватхаме. Когда Ашватхама прибежал к нему и сказал: «Папа, что такое молоко?» и мама взяла немножко муки, взболтала муку с водой, дала ему попить и сказала: «Это молоко».

    Ашватхама выпил и сказал: «Фу, какая гадость».

    Когда Дрона увидел своего сына, что он не знает даже, что такое молоко, от нищеты, он пошел и нанялся к царям династии Куру. И что было расплатой за это?

    Расплатой было то, что ему пришлось сражаться и умереть. Когда человек привязывается, расплатой за любую привязанность является что? Не бойтесь сказать это громко. Расплатой за нашу привязанность является смерть. И до тех пор, пока привязанность у нас будет, у нас будет что? Смерть, мы будем умирать. Рождаться и умирать, и снова рождаться и опять умирать, и опять рождаться и опять умирать. Но Видура в тех же самых обстоятельствах, в абсолютно тех же самых обстоятельствах….

    Когда Кришна приехал в Хастинапур в качестве посланника Пандавов и сказал: «Отдайте им причитающееся им царство. Зачем вам другая земля? Он сказал: «Дхритараштра!» (Слово «дхритараштра» значит «тот, кто похитил чужую землю»). Он сказал: «Дорогой Дхритараштра, отдай чужое царство. Оно тебе не принадлежит. Зачем оно тебе? Все это будет причиной твоей смерти»

    Тогда Дурьйодхана сказал: «Пошел вон отсюда».

    И Кришна сказал: «Пожалуйста, Я не привязан. Покажешь Мне на дверь, я уйду. Мне совершенно все равно. Не хотите Меня слушать, Я пошел».

    У Дхритараштры забилось сердце от страха. И, чтоб немножко успокоиться, он призвал к себе Видуру. Когда людям страшно они должны общаться с людьми, у которых нет страха.

    абхайа-чаранаравинда ре

    Кто в этом мире бесстрашен? Только тот, кто что делает? Баджаху ре мана шри-нанда-нандана. Тот, кто поклоняется лотосным стопам Шри Нанда-нанданы. Философ. Видура был таким.

    И Дхритараштра от страха призвал его и сказал: «Избавь меня от страха. Скажи мне что-нибудь. Скажи мне что-нибудь хорошее».

    Видура улыбнулся и сказал: «Сейчас скажу. Ты – дурак. Отдай землю, отдай Пандавам землю и живи спокойно. Что тебе бояться? К чему ты привязан? Отдай землю, коронуй Юдхиштхиру на царство – он законный наследник и выгони Дурьйодхану. Тогда у тебя все будет хорошо»

    И он говорит это в присутствии Дурьйодханы. Дурьйодхана стоит прямо там. Он не стесняется. Дурьйодхана позеленел, покраснел, посинел, побагровел. Все цвета радуги отобразились на его лице в этот момент. А Видура спокойно совершенно, не поведя и бровью, говорит: «Ты что держишь у себя это олицетворенное оскорбление, это матерное слово, которое рядом с тобой живет? Ты его хочешь сделать царем. Выгони его, выгони. Иначе весь твой род погибнет»

    Шримад-Бхагаватам 7.13.7, 17.12.2005

Страница 34 из 34 ПерваяПервая ... 2425262728293031323334

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 6 (пользователей: 0 , гостей: 6)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •