Страница 34 из 36 ПерваяПервая ... 24252627282930313233343536 ПоследняяПоследняя
Показано с 661 по 680 из 710

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #661
    Любой традиционный музыкант прежде чем начнет играть, кланяется своей фисгармонии или табле. Они реально делают пуджу. Кшатрии делали пуджу своему оружию. Был один день в году, когда они... До сих пор, это - Тусера, день когда Рамачандра выступил войной против Раваны, когда все кшатрии поклоняются своему оружию. Кстати, в связи с этим можно рассказать историю о том, как мусульмане завоевали Индию.

    Они ничего не могли сделать, потому что кшатрии сражались так мужественно, что ничего невозможно было им противопоставить, но в какой-то момент они узнали, что кшатрий никогда не коснётся оружия не совершив полного омовения, в осквернённом состоянии он этого не сделает. А им всё равно, поэтому они стали нападать рано утром, когда кшатрии ещё спали и те не прикасались к оружию. И таким образом их победили, завоевали.

    Но ещё раз, мне очень хочется сказать об этой важной традиции - благоговейного отношения к миру. Если мы будем смотреть на мир не хищными глазами человека, желающего наслаждаться всем этим, а умащенными любовью глазами слуги, который думает каким образом всё это занять в служении Богу, то сразу же природа будет откликаться на такое отношение по другому и будет всё давать, будет давать много урожаев в году, будет приносить нам всё, будет давать всевозможные богатства. Поэтому Древняя Индия была фантастически богата.

    Почему все люди Запада пытались завоевать Индию? Потому что все знали об этих фантастических богатствах, природа всё давала. Раньше в Индии драгоценные камни лежали кучами на базаре. Один трон, на котором сидели могольские завоеватели... Надир Шах когда завоевал этот трон, люди падали в обморок от одного вида этого трона - 50 тонн чистого золота, усыпанный драгоценными камнями, включая знаменитый гигантский алмаз Кохинор. Природа всё давала.

    В 10-й главе Первой Песни Шримад Бхагаватам описывается каким образом природа откликалась на правление Махараджи Юдхиштхиры - поля были белыми от молока коров, всё было в абсолютно полном изобилии. Почему? Потому что человек правильно относился к природе. И это очень важная часть нашей социальной программы - научить людей правильно относиться к миру, научить людей правильно жить с этим миром и научить людей быть счастливыми, используя всё в служении Богу, не засоряя, не оскверняя как делаем мы сейчас.

    И поэтому для меня всегда очень больно видеть как преданные используют пластиковую посуду или ещё что-то такое. Это преступление. Кришна всё дал, дал нам больше чем нужно, дал нам всё, это поразительно если подумать - дал нам всё, обо всём позаботился, всё что нужно есть у нас: пчёлы; земля, которая всё даёт, солнце светит, дождь, Ямуна течёт...

    Бхакти Вигьяна Госвами, Ямуна-пуджа, 9.8.2016

  2. #662
    Но в этот век, когда негатив преобладает... Этот век, удивительный век, когда всё захлестнуло какая-то чёрная волна негатива. Жуткая, страшная волна негатива. В это век негатива есть единственный способ противостоять этому негативу. Какой? Собираться вместе. Если мы останемся по одиночке, мы наверняка превратимся в кого? В пессимистов. Мир будет подтверждать свою негативную, жуткую природу. на самом деле если посмотреть - никаких поводов для оптимизма сейчас нет.

    Правильно? Куда ни кинь везде клин. Всё не понятно вообще, не понятно что с миром происходит. Весь мир сошел с ума и только одни кришнаиты полностью сумасшедшие Они умудряются радоваться в это время. На самом деле кризис. Полный кризис. Кризис всего: кризис морали, кризис устоев, кризис традиций, кризис человеческой жизни, экономический кризис, экологический кризис. Уже некоторые учёные всерьёз думают: "Надо подобрать нужную планету, чтобы эмигрировать туда. Уже с этой планетой всё ясно, мы уже её полностью испоганили, загадили, уже никаких надежд нету. Нужно новую планету начать гадить. Нужно новое место".

    На самом деле - нет, на самом деле всё хорошо. Может быть ещё лучше, если каждый из вас будет всё время что-то делать для Кришны. Каждый из вас!

    Встреча с учениками (теплоход) 3 августа 2013

  3. #663
    Итак, в этих стихах Господь Капила описывает подробно все материальные элементы, из которых состоит материальное творение и Он даёт определение этим материальным элементам. Определение, которое даёт Господь Капила в этих стихах это функциональное определение. Он не просто называет элемент, не просто говорит что это такой-то элемент, который находится в таком-то месте таблицы Менделеева. Он описывает функции каждого из этих элементов так, чтобы каждый мог понять что имеется в виду.

    И тут он начинает описывать первый из грубых элементов, самый тонкий из грубых элементов - элемент эфира и говорит что основная функция элемента эфира заключается просто в том, что он предоставляет пространство или поле деятельности для живых существ, для чувств и для ума. Иначе говоря, пространство в котором мы действуем, материальное пространство этого мира, в котором мы сейчас находимся, является материальным элементом. В этом заключается различие между философией санкхья и современной наукой, потому что современная наука не понимает, что пространство само по себе является определенной субстанцией, что это не просто пустота, не просто вакуум, что во всём этом есть определенная материальная субстанция.

    Он говорит что сначала был создан тонкий прообраз звука, шабдаматра. Танматра - это пять различных объектов звука и потом при возбуждении сексуальной энергии или творческой энергии Верховной Личности Бога, этот элемент преобразовался в элемент эфира и эфир обладает свойством проводить звук. Теперь в соответствии с этим определением Господа Капилы можно посмотреть что имеется в виду непосредственно под эфиром и под элементом звука, потому что естественное желание для нас, сразу же когда мы слышим "звук", мы думаем что это тот же самый звук, который мы слышим сейчас, что имеется в виду тот же самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом.

    На самом деле, понятие, которое вкладывают Капиладев в элемент звука несколько другое, потому что звук присущ эфиру, а эфир по определению это всего лишь пространство, это всего лишь пустота, а мы знаем, что материальный звук в пустом пространстве, в вакууме не проводится. Вакуум не может проводить материальные звуки, для материального звука нужен воздух. Так спрашивается, что же имеется ввиду под этим звуком и под эфиром? На самом деле, в своё время даже в материальной науке существовала концепция эфира. Но что имеется в виду непосредственно под «эфиром» и под «элементом звука»?

    Потому что естественное желание, когда мы слышим слово «звук», – подумать, что это тот самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом. Тогда как на самом деле, понятие, которое вкладывает «Шримад-Бхагаватам» в «элемент звука», – несколько иное. Потому что звук присущ эфиру, а эфир по определению – это всего лишь пространство, это всего лишь пустота. Вместе с тем, мы знаем, что звук в эфире, в пустом пространстве, не проводится. Вакуум не может проводить звуки. Для существования звука нужен воздух. Тогда что же имеется в виду под этим «звуком» и под этим «эфиром»?

    На самом деле, в своё время, даже в материалистичной науке существовала концепция «эфира». Она возникла в физике где-то в XIX веке, когда учёные открыли явление электромагнитных волн. В то время английский физик Максвелл, изучавший эти электромагнитные волны, ввёл понятие «эфира». Потому что электромагнитные волны, в отличие от звука, могут проходить через пустое пространство, через вакуум. И по определению они являются волнами. Волна значит, что что-то вибрирует, а если там нет ничего, то что же там вибрирует? в этом «пустом пространстве» что-то должно вибрировать. Поэтому встаёт вопрос: что же в этом вакууме вибрирует, что собственно составляет эти волны? Поэтому Максвелл ввёл понятие «эфира».

    Он говорил, что вакуум на самом деле заполнен неким тонким элементом, и этот тонкий элемент является средой, проводящей волны. И в принципе, эта концепция очень близка к ведической концепции эфира. Иначе говоря, когда Господь Капила говорит о звуке, Он имеет в виду эти тонкие вибрации, которые проходят в этом тонком элементе эфира. А элемент эфира, по сути дела, представляет собой то самое материальное пространство, в котором мы находимся, в которое мы все помещены. То есть эфир предоставляет как бы сцену деятельности всех живых существ, – сцену, на которой разворачивается драма материальной жизни в этом материальном мире.

    И потом дальше этот тонкий элемент эфир преобразуется в грубые элементы для того чтобы драма насытилась, дальше он как бы создаёт декорации для того чтобы, так сказать, драма было полнокровной и для того чтобы люди могли убивать друг друга и так далее. И потом дальше этот тонкий элемент эфир преобразуется в грубые элементы для того чтобы драма насытилась, дальше он как бы создаёт декорации для того чтобы, так сказать, драма было полнокровной и для того чтобы люди могли убивать друг друга и так далее. Потом этот тонкий элемент начинает преобразовываться в более и более грубые элементы и последовательность этих преобразований будет описана в серии последующих стихов после этого стиха. Потом, позже современные физики отвергли концепцию эфира. Они сказали, что эфира нет, и вместо этого ввели термин «поле».

    В общем, строго говоря, они не знают что есть и чего нет, но они делают вид, что знают. Тем не менее, современная физическая концепция очень близка к ведической концепции. Потому что с открытием квантовой механики, учёные стали описывать материальные объекты. Учёные задавались вопросом: «Каким образом возникли материальные объекты?» И по последним теориям, все материальные объекты описываются некой волновой функцией. Волновая функция описывает объекты не только микромира, но даже и объекты макромира. Учёные говорят, что объекты макромира, грубо-материальные объекты, есть как бы суперпозиция или наложение этих самых волновых функций.

    Иначе говоря, они ввели понятие «квантово-механического вакуума». Учёные сказали, что вакуум – это пустота, но эта пустота, она очень сложно организована и очень сложно структурирована. В этой пустоте различные волновые функции накладываются одна на другую, и в результате наложения этих волновых функций появляются как бы сгустки материи: где-то пустота гуще, а где-то пустота реже. Так эти волновые функции формируют все материальные объекты.

    То есть, в принципе эта концепция довольно близка к концепции, о которой говорит Капиладев. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что прообразы всех грубых материальных форм находятся в эфире в форме звука или в форме тонких образов, – все эти прообразы уже существуют, и грубые формы как бы облекают эти тонкие формы. Иначе говоря, все грубые формы, которые мы видим, они действительно по теории санкхьи имеют эту волновую природу или звуковую природу.

    Каким образом грубые формы облекают тонкие формы, можно понять на простом примере. Скажем, если мы бросаем камень в воду, то от этого камня начинают расходиться волны. Теперь, если человек обладал бы очень хорошим умом (умом хорошего компьютера), то, в принципе, он мог бы бросить несколько камней таким образом, чтобы эти волны, наложившись друг на друга, создали определённую форму. То есть, одна волна налагается на другую волну, и где-то этих волн становится много, где-то этих волн мало – и получается в результате какая-то форма.

    Точно так же в соответствии с современной физикой, возникают материальные объекты, и в основе этих материальных объектов (как по философии санкхьи, так и по философии современной физики) – лежит волновая функция или вибрация, которая находится в эфире. Но естественно Господь Капила гораздо дальше ушёл чем современная физика. Он объясняет каким образом эти тонкие формы преобразуются в грубой форме, как проходит это преобразование и физикам нужно ещё много-много столетий думать над тем чтобы математически описать все эти процессы. В основе Вед лежит понятие шабда-брахмана, то есть то, что звук лежит в основе всего. Это один из основополагающих принципов всей ведической философии.

    Скажем, все ведические жертвоприношения основаны на этом принципе. Основа ведических жертвоприношений заключается в том, что люди просто произносят какие-то звуки, и эти звуки, – в силу того, что они отражают внутреннюю природу объектов, – действуют на грубые материальные вещи. Т.е. с помощью определённых звуков или мантр, человек в принципе может создавать грубые материальные объекты. Иначе говоря, если бы я действительно хорошо знал тонкую науку звука, я бы мог сейчас произнести что-то: кхам, хрим – и тут возник бы какой-нибудь демон.

    И раньше были люди, которые обладали такой способностью. Они просто правильно произносили мантру, и звук этой мантры тотчас же создавал соответствующий грубый объект в материальном пространстве. Потому что, в конечном счёте, в основе всего материального творения лежит звук. Именно поэтому звуки санскритского алфавита называются акшара, что значит «непогрешимый». Иначе говоря, правильно произносимые звуки санскритского алфавита, отражают внутреннюю природу вещей. Обычные деградировавшие языки Кали-юги – очень произвольны. Скажем, почему «колонна» называется «колонной»? – Никто не знает. Просто договорились и стали называть её «колонной».

    Никакой внутренней связи у звука «колонна» и самого объекта «колонна» – нет. Но в санскрите название предмета всегда соответствует внутренней природе этого предмета. В конечном счёте, санскрит произошёл из духовного мира, а в духовном мире нет разницы между звуком (названием предмета) и самим предметом. В духовном мире достаточно просто произнести звук, – и соответствующий предмет появляется. Тогда как в материальном мире только санскрит обладает такими качествами. Поэтому соответственно в Ведах придаётся такое большое значение, особенно в разделе карма-канда, правильному произнесению звуков Вед.

    Как известно, помимо самих Вед, есть веданги, или как бы члены Вед, которые обеспечивают функционирование Вед (веданги считаются телом Вед). Из всех шести веданг, три из них относятся именно к тому, чтобы научить человека правильно произносить санскритские мантры. Первая называется шикша. Шикша учит просто произносить санскритские звуки – это подробно разработанная наука фонетики, где говорится, какой звук санскритского алфавита, каким органом тела должен произноситься. Один звук должен животом произноситься, другой звук – носом, третий звук ещё откуда-то должен выходить. Это целая наука, которая практически утеряна сейчас. Никто не может правильно произносить вот эти звуки санскритского алфавита.

    Это огромная наука, которой сейчас практически не существует. Теперь, следующий раздел веданг – это вьякарана, или грамматика, которая описывает, каким образом различные звуки санскритского алфавита складываются в слова и каким образом эти слова складываются в предложения и описывают какую-то сущность или предмет этого мира. И наконец, третья веданга, которая касается науки звука – это чхандас, где описываются различные размеры ведических мантр, где говорится, каким образом нужно правильно произносить различные размеры стихов, чтобы была правильная мелодия. Тогда как то, что мы сейчас читаем – это слабое, бледное, жалкое подобие правильных ведических мантр.

    Каждый звук мантры должен быть с точностью до миллионной доли секунды произнесён по долготе. Жрецы, которые проводили ведические жертвоприношения (ягьи) и произносили соответствующие мантры во время жертвоприношений, знали все эти веданги. Более того, даже при том, что они учились науке звука очень долго и в совершенстве владели ей – на жертвоприношении всегда сидел один жрец, который просто слушал остальных. И как только мантра произносилась неправильно, он тотчас же ловил запнувшегося жреца за руку и говорил: «Ты неправильно произнёс мантру, произнеси по-другому, как нужно».

    Потому что если мантра произнесена неправильно (если один звук в этой мантре произнесён неправильно), то результат жертвоприношения мог быть совершенно противоположным. Как в Шестой Песне «Шримад-Бхагаватам» описывается знаменитая история про то как Тваштра создал Вритрасуру. Тваштра разгневался на Индру за то, что Индра снёс голову его сына Вишварупы, и поэтому он решил ему отомстить. Твашта устроил огромное жертвоприношение, и когда он вливал масло в огонь, он произносил мантры. Основная мантра, которую он должен был произнести: «Да восстанет из этого огня враг Индры, который победит его».

    Но так как Твашта произнёс один звук неправильно (он должен был произнести индра-шатро, а произнёс индраа-шатро: чуть-чуть, одна небольшая долгота в одном звуке), и в результате появился не «враг Индры», а «тот, у кого Индра будет врагом». Поэтому в конце-концов Индра победил Вритрасуру. Т.е. это огромная наука, которая практически утеряна, которой сейчас не существует – о том, каким образом звук может влиять на материальные объекты. На самом деле в любой культуре есть пласт знаний, забытый сейчас в современном мире, который учит, каким образом произносить заклинания, чтобы добиваться каких-то материальных целей.

    Скажем, в шаманской культуре, люди прыгают вокруг костра и тоже произносят какие-то звуки. И то же - значит они получают какой-то результат, иначе зачем бы они прыгали? Они по-прежнему прыгают. Если бы это были совершенно бессмысленные прыжки, тогда бы шаманы давно уже перестали это делать.

    В своё время я ходил на концерт, который устраивал ансамбль Покровского. Это был такой фольклорный ансамбль, участники которого ездили по русским деревням и собирали древние заклинания. Они не собирали фольклорные песни про «деревеньку», «берёзоньку» или ещё про что-нибудь подобное.

    Они собирали очень древние-древние заклинания: ездили по деревням, ловили там последних бабушек, которые ещё не вымерли, и которые знали, как произносить заклинания – учились у них произносить заклинания. Потом они давали концерты. Для них это просто был фольклорный ансамбль. Им просто забавно было, и поэтому они устраивали такие концерты. Но, так или иначе, они произносили ритуальные заклинания, и что интересно – они сами рассказывали, сами удивлялись, не понимали, как они это делают – эти заклинания срабатывали.

    Они рассказывали, что путешествуя со своим концертом, иногда попадали в города, где была засуха. И если они на концерте исполняли какое-то заклинание, которое должно было призывать дождь, то в этом городе обязательно шёл дождь. Не смотря на то, что вокруг не было дождя. Они учились правильно произносить эти звуки и у них получалось. Кроме того, у одной матаджи, участницы этого ансамбля, была очень трагическая судьба , потому что она очень любила петь заклинания, которые произносили бесплодные женщины, чтобы у них рождались дети. Эта матаджи постоянно рожала, постоянно была в декретном отпуске. Она выходила на концерт, пела эту песню и потом уходила в декретный отпуск.

    Так или иначе смысл в том, что звук может повлиять на материальный мир и люди знали это и более того, подсознательно знают это и сейчас. Как, например, формулы самовнушения основаны на том же самом принципе - человек произносит определённую формулу для того чтобы она приобрела какие-то грубые формы и объясняется это скажем, в этом стихе, почему если я буду говорить моя рука горячая то я определённую программу вкладываю в мой ум и ум воздействует на материальный объект и моя рука действительно становится горячей.

    То есть научной основой всего этого является этот стих из Шримад Бхагаватам. Или другой пример того, как люди до сих пор верят в заклинания. Они решили, что это суеверие – эти заклинания – но тем не менее они продолжают инстинктивно пользоваться ими. Как скажем в советское время, что делали по радио и по телевизору? Материальных объектов не было – в силу страшной неблагочестивости народа. Но, тем не менее, заклинания постоянно произносились: по радио и телевидению постоянно говорили, какое у нас изобилие, в надежде на то, что если очень долго говорить про изобилие, то это изобилие возникнет.

    В те времена даже был такой анекдот, что холодильники нужно подключать к радиоточкам, чтобы в холодильниках возникли материальные объекты чувств. На самом деле силу в мантру вкладывает чистота человека, который её произносит и древние люди знали это. Древние люди знали что сила мантр заключается не просто в самом звуке. Чтобы чисто произнести мантру, чтобы мантра обладала каким-то эффектом, воздействием на материальный мир, она должна произноситься чистым человеком. Если чистый человек произносит её, то тогда в этом звуке будет сила. Сейчас же люди пытаются так или иначе уклониться от этого, они не понимают что чистота является основой.

    То же самое относится к мантре, которую мы повторяем. Мы повторяем:

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    И эта мантра состоит из имени и в отличие от других звуков санскритского алфавита имя необязательно произносить очень точно. Об этом опять же говорится в науки фонетики. В науке фонетики говорится что имена не обязательно произносить точно. Имя обладает трансцендентной потенции. Кришна вложил трансцендентные энергии в свои имена, поэтому даже если мы произносим: Кршна Кшна Кишна Кишна или ещё как-нибудь, всё равно этот звук обладает потенцией, потому что это имя Господа, Он вложил туда энергию, оно всё равно имеет силы воздействовать на нас.

    Но если мы, тем не менее, будем пренебрегать чистотой, если мы будем пренебрегать принципами и будем надеяться что мантра окажет воздействие, то мантра не будет оказывать воздействие, потому что говорится, что святое имя будучи независимым как бы вберёт в себя эту энергию, оно возьмёт в себя, внутрь эту энергию, оно не будет воздействовать на нас, не будет обладать очищающей силой.

    Поэтому так важно когда мы произносим мантру позаботились о своей собственной чистоте. Если мы будем надеяться, что мы будем нарушать регулирующие принципы и произносить мантру и тем не менее мантра будет воздействовать на нас, то все наши надежды рухнут, нашим надеждам не суждено будет сбыться. Потому что если мы делаем так, то мы в общем-то забываем о том, что Господь независим. В конечном счете Господь независим и в конечном счете всё зависит не от того как произносить мантры.

    Шримад-Бхагаватам 3.26.34 17 октября 1995

  4. #664
    Ко мне пришел один человек в Киеве, он в 15 лет стал знаменитым писателем и у него сейчас уже восемь повестей, какие-то романы, еще что-то такое. Он говорит: «Научите мня, как я могу через это Господу служить». Я сказал: «Давай делай, Кришна тебе дал …»

    Из зала: Он предался, да?

    БВГ: Да, повторяет джапу 16 кругов.

    Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (3 часть), 20.1.2013

  5. #665
    МИНИМУМ, С КОТОРЫМ МОЖНО ВЫЖИТЬ, АБСОЛЮТНЫЙ МИНИМУМ, КОТОРЫЙ НАДО ЗНАТЬ О БОГЕ: МИР НЕ ОТЛИЧЕН ОТ БОГА, НО БОГ ОТЛИЧЕН ОТ ЭТОГО МИРА. В КАЖДОЙ ЧАСТИЦЕ ЭТОГО МИРА, В КАЖДОМ ЖИВОМ СУЩЕСТВЕ НАХОДИТСЯ ГОСПОДЬ, Я ДОЛЖЕН ОТНОСИТЬСЯ К ЭТОМУ МИРУ С БЛАГОГОВЕНИЕМ, ПРЕКЛОНЕНИЕМ, НЕ НАСЛАЖДАТЬСЯ ИМ – ЭТО БОГ!
    И сейчас он говорит: «А сейчас я скажу тебе абсолютный минимум». Он до этого отказался диктовать ему лилы Господа, рассказывать все, что нужно про Господа, чтобы Вьясадева под его диктовку записал, но он сказал: «Но я скажу тебе абсолютный минимум, который про Бога нужно знать».

    Это называется минимум, с которым выжить можно. Это тот самый полностью абсолютный минимум, что человек должен знать про Бога: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах. Он говорит идам – это, хи – поистине, вишвам – материальный мир или вселенная есть бхагаван, ива – этот материальный мир подобен Бхагавану, как бы Бхагаван. И итарах – и в то же время не Бхагаван.

    Иначе говоря, какой минимум нужно знать про Бога? Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Минимум того, что каждый человек должен понимать про Бога – это то, что этот материальный мир, доступный нашим чувствам не отличен от Бога, но Бог отличен от этого мира. Мир неотличен от Бога. Я должен понимать, что в каждой частице этого мира находится Господь, что в каждом живом существе есть Господь, я должен относиться к этому миру с благоговением, преклонением, не наслаждаться им – это Бог! Это объект моего поклонения, не объект моего наслаждения и моей эксплуатации. Здесь ничего нет, что я мог бы эксплуатировать, я должен всему служить, всему, что меня окружает – это объект моего служения.

    Как Даяван Прабху говорил: вишайа дасйа бхава. Вишая может быть объект, как Кришна для гопи объект. Нет ничего, над чем можно было бы властвовать, я всему должен служить. Мир неотличен от Бога, но Бог отличен от мира. Кто может это объяснить? Мир неотличен от Бога, потому что мир исходит из Бога и зависит от Бога, а Бог отличен от этого мира, потому что Он не зависит от этого мира, потому что Он источник его.

    Ива значит как бы, Вишванатха Чакраварти Тхакура интересную вещь говорит. Он говорит, что этот мир сат ива, четана ива и ананда-рупа ива: этот мир как бы существует, он как бы одушевлен, и он как бы исполнен блаженства. Шрила Прабхупада пишет то же самое: «Господь есть трансцендентная вечная форма знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты».(комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.5.20)

    То есть этот мир кажется существующим. Он существует, безусловно, потому что Бог существует, но не совсем существует. Он существует не в том же смысле, в каком существует Бог. Бог существует всегда, Он неизменен, с Ним никаких проблем нет, а этот мир иногда существует, иногда появляется, иногда разрушается. Он кажется живым, красивым, блаженным. Шрила Прабхупада очень интересно переводит «блаженство» в этом утверждении: вечность, знание и красота. Шрила Прабхупада переводит слово «блаженство», ананда, не как блаженство, а как красота в данном случае. Тоже любопытно, что этот мир исполнен вечности, знания и красоты. Это то, что мы часто не понимаем.

    Это собственно тот минимум, который нужно каждому человеку знать, потому что бхакти появится, когда у нас есть это знание. Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, философское понимание в конце концов на практическом уровне, если мы это поняли, что тут всему нужно служить, что нет ничего, чем я бы мог наслаждаться, я слуга всего того, что есть, потому что это есть Сам Бог, которым я наслаждаюсь, оно приведет к любви и поможет мне помнить о Боге всегда. Если я буду понимать, что Бог находится всюду, я не смогу о Нем забыть. Я смогу получить бхакти.

    Все остальные философии, которые существуют относительно природы этого мира, к чистой бхакти не приводят. Поэтому все знают первую строчку этого стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты», но мало кто повторяет вторую строчку:

    дживера сварупа-хайа кришнер нитйа-даса
    кришнера татастха-шакти бхеда-абхеда пракаша

    Эти две вещи что тесно связаны друг с другом. Служение Богу, само настроение, сама философия, природа наша, она также кришнера татастха-шакти она бхеда-абхеда, есть проявление бхеда и абхеды с Господом.

    Иначе говоря, есть разные представления о природе этого мира. Буддисты говорят, что ничего не реально: мира нет и нас нет, кшаника-вада. Майявади говорят, что мира нет, я есть. Ни о какой бхакти не может идти речь. Рамануджачарья говорит: мир есть, Бог есть, но мир – это прилагательное к Богу, вишеш. Другие говорят, Мадхавачарья говорит, что мир отделен от Бога, отделен от Него. Нет. На самом деле это тот самый минимум, из которого все остальное, философия «Бхагаватам» – это бхеда-абхеда и все, что есть в «Бхагаватам» – это описание бхеда-абхеды.

    «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (3 часть), 20.1.2013

  6. #666
    Однажды Шрила Бхактисидханта Сарасвати устроил соревнование между своих саньяси. Он созвал всех своих учеников-саньяси и сказал: «Пишите сочинение об Упанишадах. Напишите сочинение на тему об Упанишадах и я потом присужу самому лучшему из вас приз особый».

    Ну и все ученики страшно загорелись, им очень хотелось это сделать. Они написали эти сочинения, принесли Шриле Бхактисидханте Сарасвати, Шрила Бхактисидханта Сарасвати сложил их в одну стопку и потом позвал своего повара и говорит: «Возьми эти сочинения, прочитай и определи, кто из них был самый лучший».

    Повар страшно испугался. Он говорит: «Я не грамотный. Я могу читать, но я не знаю ничего об Упанишадах. Я ни одной Упанишады никогда не читал, как я могу оценивать».

    Шрила Бхактисидханта Сарасвати сказал: «Это очень легко. Ты просто возьми и посчитай, сколько раз там упоминается имя Кришны. И то сочинение, в котором имя Кришна упоминается больше раз, будет первым».

    Тогда этот повар, он сосчитал, и в одном сочинении имя Кришны упоминалось на пятнадцати страницах 400 раз и Шрила Бхактисидханта Сарасвати сказал: «О-о-о! Это самое лучшее сочинение на эту тему».

    Шримад-Бхагаватам 1.15.6

  7. #667
    ...Веданта-сутры и он делает очень интересное замечание. Он говорит чтобы быть мадхьяма-адхикари, это 7 глава Чайтанья-чаритамриты Ади-лилы 102 стих. Он говорит чтобы стать мадхьяма-адхикари, нужно хорошо знать философию Ведата-сутры и других священных писаний. То есть он возвращается к тому определению мадхьяма-адхикари, который даёт Рупа Госвами.

    Он говорит, чтобы стать преданным второго сорта, нужно хорошо знать философию Ведата-сутры и других священных писаний и он объясняет почему. Ибо когда бхакти йога строится на прочном фундаменте Веданты это - настоящая бхакти-йога и её присуща стабильность. Это очень интересное определение того что делает с человеком философия Веданта-сутры.

    Она закрепляет нашу бхакти-йогу. Мы можем строить бхакти-йогу на каком-то другом фундаменте. На фундаменте чисто лилы, расы, парикрамы и так далее. Это фундамент какой-то, но Шрила Прабхупада говорит, чтобы закрепить этот фундамент... К сожалению, этот фундамент, очень часто... Мы можем видеть...

    Человек в течение долгого времени находится в сознании Кришны, и у него выросло какое-то растение бхакти-йоги, но у него нет этого фундамента, оно построено на песке и стоит какому-то ветру подуть, что-нибудь происходит, что-нибудь случается и сражу же у этого человека крышу сносит и его уносит непонятно куда.

    У него нет вот этого фундамента, он выстроил его, к сожалению, на песке. Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь, что бхакти-йога построенная на этому фундаменте, это настоящая бхакти-йога и ей присуща стабильность. И тут можно вспомнить как Джива Госвами определяет роль логики. Это в Бхакти-сандарбхе. Он определяет роль логики.

    Он говорит, что для растения бхакти, которое вырастает в сердце у человека, логика является забором. Чтобы какая-то коза не пришла и не съела это растение, не скушала его, нужно маленькое, нежное растение защитить забором. И логика является таким забором. Потому что если у нас нет этого забора, если у нас нету очень хороших, солидных логических аргументов, которые очень хорошо окружали бы нашу бхакти, то стоит кому-нибудь прийти, какой-нибудь козе и сказать: - Неужели ты в это веришь?

    И мы подумаем: "Как же я в это верю во всё? Как действительно во всё это можно верить? Если так разобраться, как во всё это можно верить?

    Из зала: - И женимся на козе

    Бхакти Вигьяна Госвами: - То есть логика очень важна, потому что она ограждает нашу бхакти. Она может быть не даёт питательных сил нашей бхакти, потому что бхакти питается расой

    (Обрыв записи)

    Шримад-Бхагаватам 4.04.67

  8. #668
    6 ЭЛЕМЕНТОВ ПРАВИЛЬНОГО ПОВТОРЕНИЯ ДЖАПЫ.

    ??Если мы всё таки совершили оскорбление - нужно все равно повторять снова и снова и снова Святое Имя. В результате этого повторения из сердца само собой уйдет желание грешить, и оскорбления тоже уйдут.

    Процесс заключается в том, что мы снова и снова повторяем Святое Имя, это единственный способ выгнать из нашего сердца оскорбительное материалистическое отношение к Богу, и всместе с ним - желание грешить. Но повторять Святое Имя нужно правильно.

    ????6 элементов правильного повторения Джапы:

    1. манах самбхаранам - сосредоточенность

    2. шочам - внутренняя и внешняя чистота (выгнать 6 врагов, хотя бы на время чтения джапы - вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордыня)

    3. маунам - молчание (ничего не говорить, кроме мантры)

    4. мантра - артхачинтанам (размышления о смысле мантры)
    - мантра девата - я знаю, к кому обращается мантра
    - нйаса - я знаю свое место. положение
    - прапати - я принимаю прибежище у Кришны
    - шаранагати - я ничтожная, маленькая, слабая джива - ищу прибежища
    - атма ниведанам - все, что есть у меня, принадлежит Кришне, и я Ему принадлежу.

    5. авьягратвам - не нужно волноваться и беспокоиться ни о чем

    6. анирвидах - не отчаиваться, быть спокойным и терпеливым.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  9. #669
    Но Бхишма говорит: «Все в этом мире служат деньгам». Все. Все бегают, все исполняют приказы и всем кажется: «Я поставлю деньги себе на службу». Нет, все служат деньгам. И Бхишма говорит: «Я стал слугой этих денег, меня подкупили. Поэтому я вынужден сражаться за этого негодяя, хотя он негодяй. Я знаю, что он негодяй». Дрона, когда Юдхиштхира подошел к нему. Повторил то же самое. Дрона – брахман. Брахманы не должны сражаться. Брахманы могут учить сражаться других. Брахманов хлебом не корми, дай поучить других.

    Но Дрона нанялся к царям династии Куру, нанялся. Почему? Потому что он был привязан, привязан к Ашватхаме. Когда Ашватхама прибежал к нему и сказал: «Папа, что такое молоко?» и мама взяла немножко муки, взболтала муку с водой, дала ему попить и сказала: «Это молоко».

    Ашватхама выпил и сказал: «Фу, какая гадость».

    Когда Дрона увидел своего сына, что он не знает даже, что такое молоко, от нищеты, он пошел и нанялся к царям династии Куру. И что было расплатой за это?

    Расплатой было то, что ему пришлось сражаться и умереть. Когда человек привязывается, расплатой за любую привязанность является что? Не бойтесь сказать это громко. Расплатой за нашу привязанность является смерть. И до тех пор, пока привязанность у нас будет, у нас будет что? Смерть, мы будем умирать. Рождаться и умирать, и снова рождаться и опять умирать, и опять рождаться и опять умирать. Но Видура в тех же самых обстоятельствах, в абсолютно тех же самых обстоятельствах….

    Когда Кришна приехал в Хастинапур в качестве посланника Пандавов и сказал: «Отдайте им причитающееся им царство. Зачем вам другая земля? Он сказал: «Дхритараштра!» (Слово «дхритараштра» значит «тот, кто похитил чужую землю»). Он сказал: «Дорогой Дхритараштра, отдай чужое царство. Оно тебе не принадлежит. Зачем оно тебе? Все это будет причиной твоей смерти»

    Тогда Дурьйодхана сказал: «Пошел вон отсюда».

    И Кришна сказал: «Пожалуйста, Я не привязан. Покажешь Мне на дверь, я уйду. Мне совершенно все равно. Не хотите Меня слушать, Я пошел».

    У Дхритараштры забилось сердце от страха. И, чтоб немножко успокоиться, он призвал к себе Видуру. Когда людям страшно они должны общаться с людьми, у которых нет страха.

    абхайа-чаранаравинда ре

    Кто в этом мире бесстрашен? Только тот, кто что делает? Баджаху ре мана шри-нанда-нандана. Тот, кто поклоняется лотосным стопам Шри Нанда-нанданы. Философ. Видура был таким.

    И Дхритараштра от страха призвал его и сказал: «Избавь меня от страха. Скажи мне что-нибудь. Скажи мне что-нибудь хорошее».

    Видура улыбнулся и сказал: «Сейчас скажу. Ты – дурак. Отдай землю, отдай Пандавам землю и живи спокойно. Что тебе бояться? К чему ты привязан? Отдай землю, коронуй Юдхиштхиру на царство – он законный наследник и выгони Дурьйодхану. Тогда у тебя все будет хорошо»

    И он говорит это в присутствии Дурьйодханы. Дурьйодхана стоит прямо там. Он не стесняется. Дурьйодхана позеленел, покраснел, посинел, побагровел. Все цвета радуги отобразились на его лице в этот момент. А Видура спокойно совершенно, не поведя и бровью, говорит: «Ты что держишь у себя это олицетворенное оскорбление, это матерное слово, которое рядом с тобой живет? Ты его хочешь сделать царем. Выгони его, выгони. Иначе весь твой род погибнет»

    Шримад-Бхагаватам 7.13.7, 17.12.2005

  10. #670
    Я самый маленький, Я мельче мельчайшего, Я тот, кто вошел в каждый атом, в сердце каждого атома. Я нахожусь в центре каждого атома. Как однажды Хридаянанда Махарадж сказал, что Кришна такой маленький, что Он может войти в атом и Он будет идти от одного конца атома до другого шесть часов по этому атому прежде чем Он достигнет дна. Такой Он маленький. Маленький Кришна гуляет по атому.

    И при этом Он больше большого - сарвасйа дхатарам - Он поддерживает всё. Как Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, что при этом Кришна это тот самый Атлант, который держит все галактики. На Нём всё держится. Все планеты в этом мире летают и держатся только потому что Он находится во всём этом. И ачинтья рупам - главное, что Он непостижим: Он меньше самого маленького и больше самого большого. Кто может постичь это? Кто может понять по настоящему Бога?

    Бхагавад-гита 8.9. Как думать о Верховной Личности Бога 14 января 2001, Москва

  11. #671
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	пред.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	58.7 Кб 
ID:	19498

    В тот самый миг, когда человек предаётся, он сбрасывает с себя огромное бремя. Собственно, этот семинар возник из нашего короткого разговора с одним брахмачари. Он спросил: - А , собственно, как Вам так удаётся чтобы не перегружаться, не перетруждаться. Ну и, в принципе, ответ один - это шаранагати. Ровно в той степени, в какой оно есть, оно облегчает наше внутреннее состояние. Человек может делать гигантские вещи. Это как раз то, что Джива Госвами будет объяснять. Предавшийся человек делает совершенно потрясающие вещи, но при этом не устаёт. Сам тот факт, что мы устаём, напрягаемся или делаем ещё что-то с каким-то напряжением означает, что у нас нет внутри этого состояния предания себя.

    Потому что ещё раз, что делает предание? Оно восстанавливает нашу связь, мы интегрируемся в полное целое, мы уже не на своей энергии работаем. До тех пор, пока у нас ещё есть оболочка этого ложного эго, мы вынуждены полагаться на свою собственную энергию, на свои собственные силы. Мы постоянно изнутри её вычерпываем, постоянно утомляемся и всё остальное, все эти вещи происходят. Шрила Джива Госвами поэтому говорит: - Когда человек полностью предается, то он тут же от всех страданий избавляется. Сразу же внутри появляется необычайная лёгкость, ощущение того, что всё возможно сделать, никаких ограничений нет.

    Знаменитые слова Шрилы Прабхупады это на самом деле слова Наполеона, Шрила Прабхупада их просто повторял.
    Наполеон сказал: "Невозможно это слово из словаря дураков". Шрила Прабхупада любил повторять эти слова. Сразу же эта вещь наполняется смыслом. Ничего невозможного нет. Невозможное это когда человек замкнут в своей оболочке, полагается на свои собственные силы, рассчитывает только на себя. Да, тогда для него всё. Для него есть четкая планка. Если он сбросил с себя эту вещь и он реально ощущает связь с Кришной, то он ощущает, что может сделать гораздо больше.

    Шрила Радханатх Махарадж говорит об этом. Это было самое удивительное ощущение, когда ты реально ощущаешь, что у тебя получается сделать больше, чем то, на что ты способен. Почему? Потому что не ты делаешь. Больше не я делаю, Кришна делает через меня. От меня требуется одно - шаг на встречу Кришне, когда я снимаю с себя ложное эго и говорю: - Всё, Кришна, я от Тебя ничего не жду. Вот, пожалуйста, я твой. И поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что когда это предание полное, то человек достигает совершенства, избавляется от всех страданий.

    Но если предание себя не полное, то результаты соответствующие или пропорциональные. Результаты, которые мы в сущности получаем прямо пропорциональны степени нашего предания, степени нашего доверия Кришне. То есть с одной стороны это очень простой метод, но с другой очень тонкий метод. Иначе говоря, есть очень серьёзные внутренние препятствия чтобы мы предались и в этом, собственно, вся проблема

    Что означает предание себя. 2012, Москва

  12. #672
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	пред.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	58.7 Кб 
ID:	19499

    И главное, предание значит что мы к тому же и работать должны. Предание, в отличие от бытующих предрассудков в среде преданных. Предание означает, что мы должны полагаться только на Кришну. Самое удивительное в этом... Я недавно понял это до конца что Кришна с нами делает. Когда Арджуна с Дурьодханой пришли к нему предаваться перед началом битвы на Курукшетре.

    Кришна сказал: - Ну, выбирайте: одному я дам Свою армию, другому Я дам Себя.

    И Арджуна сказал: - Я беру Тебя.

    Дурьодхана сказал: - Я беру Твою армию.

    Но что произошло в этот момент? Самое интересное произошло, что Арджуна пришел к Нему и предался: - Кришна, я хочу только Тебя! И Кришна в тот же момент отдал всю свою армию кому? Его противнику и сказал, что теперь с тобой будет сражаться Моя армия
    Я буду с тобой, не бойся, но армия она тоже своё дело делает. Это очень важный момент. На самом деле мы сражаемся, а Кришна укрепляет ряды наших противников Для чего? Для того, чтобы помочь нам в конце концов реально защиту у Него принять

    Что означает предание себя. Шаранагати, лекция 1, 28.07.2012, Москва

    ***
    Кришна хочет, чтобы сознание Кришны так или иначе распространялось. Совершенно железно. Сначала он устроил процесс с Бхагавад-гитой. Почему? Он ждал, ждал, ждал пока мы будем распространять Бхагавад-гиту, не дождался и подключил к этому господина Дворкина и господина Степаненко. Они оказались более послушными инструментами в Его руках и как могли начали широко проповедовать славу Бхагавад-гиты. Они сумели проповедовать славу Бхагавад-гиты так, как нам не снилось.

    Потом, тот же самый момент, когда Шрила Радханатх Махарадж приехал сюда. Благодаря ему, его книге и всему остальному, так уж совпало, что мы получили возможность выхода на аудитории, на которые у нас выхода в принципе не было. И Кришна явно готовит, Кришна готовит пока мы спим благополучно. Кришна готовит что-то и Он от нас ждёт одного - когда мы станем инструментами в Его руках. Он говорит об этом Арджуне и говорит нам: нимитта-матрам бхава савйа-сачин - стань инструментом в Моих руках, делай то, что Я хочу и тогда ты получишь с одной стороны славу за это, а с другой стороны удивительное ощущение или опыт того, что силы, в значительной степени превосходящие твои собственные начинают использовать тебя и с помощью тебя делать что-то невероятное.

    Когда человек по-настоящему внутри предаётся, то появляется удивительное чувство, что я делаю что-то, что я в принципе делать не могу и никогда бы не смог. Но через меня, благодаря мне идёт некая энергия, которая творит чудеса. И на самом деле, это удивительное чувство, когда энергия идёт через тебя. Это абсолютно не мистическое явление, это очень ощутимая вещь. Мне довелось быть с людьми, в которых чувствуется, что через них идёт необычайная энергия. Они подключены к ней, она через них проходит и начинают совершаться какие-то чудеса.

    И ещё раз. От нас прежде всего зависит то, насколько мы подключены к этому. мы в принципе, по природе своей проводники воли Кришны, но у нас есть эбонитовая прокладка в виде ложного эго и эта эбонитовая прокладка мешает энергии Кришны проходить через нас. И надо убрать эго - желание своей независимости и понимание, что я здесь что-то делаю и всё зависит от меня. Тогда энергия Кришны начнёт идти мощным, могучим потоком через каждого из нас.

    Вот. И ещё раз. Кришна хочет, чтобы люди узнали о Бхагавад-гите. Не просто чтобы знали теоретически, а чтобы их тронуло. Кришна хочет чтобы люди, оставив какую-то вражду, зависть и всё остальное что у них есть, и подключались к преданным

    Три инструмента изменения. Лекция в брахмачари ашраме. Динамо. 30.03.2012

  13. #673
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	transformatsiya_soznaniya.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	62.5 Кб 
ID:	19500

    У меня есть один знакомый, совершенно потрясающий человек. Этот знакомый служил в американской армии и он прослужил в американской армии пятнадцать лет. Более того, он не просто служил в американской армии, его послали воевать в Ираке. За то время, пока он воевал в Ираке, он получил три высших образования. Он спал по два часа, он умудрялся, помимо этого, ходить и распространять духовные книги там, в Ираке. Он проводил праздники какие-то, получил три высших образования. Ну, то есть, просто совершенно потрясающие вещи делал. Почему, на основании чего?

    Только на основании того, что внутри у него было это горящее, ясное, четкое понимание “Мне это нужно”. И он подчинился в своё время, очень жесткому распорядку и в этом жестком распорядке он был абсолютно счастлив. И сейчас любой человек, который просто соприкоснется с ним, заряжается от него этой энергией, которая пришла в результате именно такой деятельности, основанной на высших принципах и на высших ценностях.

    Б.В.Госвами. Семинар по книге Стивена Кови «Семь навыков успешных людей» Как организовать своё время

  14. #674


    Я люблю рассказывать случай реальный, который произошел в Америке. Там есть много очень толстых людей, их ни в коем случае нельзя называть толстыми, вас могут арестовать потому что в Америке очень сложно с истиной. Реально! Мне рассказали человек, знакомый мой, который недавно приехал оттуда рассказал до какой степени там дошла эта современная цивилизация. Там в университетах и в колледжах объявлена, забыл как это точно называется по английски

    (Из зала не слышно 58:24)

    Ну, что-то броде этого. Зона, где никто не имеет право говорить что-то, что другому не понравится.

    Этот вайшнав мне рассказывал, что он давал лекцию перед студентами в Америке в университете Калифорнии и он осмелился сказать что Индия тысячу лет находилась под властью мусульман.

    В аудитории был мусульманин и он стал возмущаться: «Какое право ты имеешь это говорить? Мне не нравится!»

    Он говорит: «Но это же истина! Это же реальный факт!»

    Никого истина не интересует.

    Он мне рассказал, что учителей учат, если учитель спрашивает на уроке, немножко грубый пример, но тем не менее, если учитель спрашивает на уроке: «Сколько будет дважды два?» и ученик поднимает руку и говорит: «Учитель, дважды два будет десять!»

    Учитель должен сказать: «Неплохо, но подумай, может быть ты найдешь лучший ответ!» Неплохо, но может быть лучший ответ придет тебе в голову!

    Суть, еще раз, в том, что люди в какой-то момент объявили истину относительной. Нет абсолютной истины. Так как Бога нет, то абсолютной истины тоже нет. То, что мне нравится есть истина, то, что мне хорошо, то, что мне приятно, то, что приятно моим чувствам, то, что создает мне какой-то комфорт – это есть истина.

    Люди пытаются устроить некое искусственное общество с этой зоной комфорта абсолютно дурацкая. Но здесь Кришна говорит: «Попытайся сосредоточиться на этой истине то, что ты адхйатма, то, что ты душа, ты бессмертен!»

    Да, я же историю хотел рассказать! Я сбился с толку, я начал говорить про толстых людей в Америке, которым ни в коем случае нельзя сказать, что они толстые потому что им это неприятно. Две таких женщины пришли на лекцию в храм, на лекцию по «Бхагават-гите» и лектор в какой-то момент стал говорить: «Ты не тело, ты душа, ты душа!» Одна посмотрела на другую и сказала: «Ты слышала это? Такое облечение!» Я к тому, что даже услышать это – облегчение потому что все время таскать на себе этот груз с его бесконечными проблемами это проблема сама по себе.

  15. #675
    Есть замечательная история, которую я очень люблю рассказывать. Я в детстве, мы часто приезжали, мои родители жили, я жил не с родителями, но мои родители жили в Ленинграде, в Петербурге и мы каждый раз ходили с ними в Петергоф.

    Это небольшой город из фонтанов состоящий в основном, там сотни фонтанов и среди множества фонтанов, там есть фонтаны шутихи, где вода то идет то не идет. Один из этих фонтанов шутихи замечательный совершенно, он называется «Камни». Там разложены такие камни, достаточно большое такое пространство и дети бегают и нажимают на камни и в какой-то момент из под земли начинает бить вода и все с визгом разбегаются и каждый при этом думает: «Я нашел тот самый камень, на который нужно было нажать чтобы вода пошла!»

    Потом все, как только вода оттуда уходит, все опять туда сбегаются, опять начинают нажимать на камни, вдруг она опять идет и опять все разбегаются и думают: «Это я, я, из-за меня вода пошла!» Я помню себя, как я бегал и тоже каждый раз я был уверен - вот он этот камень! Я на него нажал, вода пошла из-под земли, всё случилось.

    Потом я уже взрослым приехал туда же в Петергоф и я увидел как дети всё также бегают, ничего не поменялось, как вода то бьет, то не бьет из-под земли. Я стал присматриваться и увидел маленького старичка, который сидел на скамеечке рядом и у него была такая педалька и он читал газету и иногда ногой он поворачивал эту педальку и когда он поворачивал педальку, вода шла и дети при этом: «А-а-а-а! Это я, это я, это я!»

    А потом он опять педальку разворачивал и вода переставала идти.

    Бог он такой старичок, Он сидит… (смех) периодически педальку поворачивает и все: «Аааа! Я нашел! Я знаю! Вот он секрет! Я знаю как нужно действовать! Вот у меня успех! Получилось! Вода пошла!»

    Но Кришна думает: «Ну, ладно, если тебе хочется играть, играй, пожалуйста!»

    «Бхагавад-Гита». Обзор. Глава 3.30. Тбилиси. 31.7.2016

  16. #676
    Я хотел рассказать маленькую историю про царя Джанаку. Про то, как он учился. Я читал два разных варианта этой истории, я расскажу сейчас другой вариант, не тот, который я до этого рассказывал. Чуть чуть немножко отличающийся. В этом варианте говорится про гуру Джанаки, гуру духовного учителя царя Джанаки, которого звали мудрец Ягьявалки. Однажды была примерно такая же ситуация, когда Ягьявалки рассказывал что-то.
    Перед ним сидело много его учеников, и сидел Джанака.

    Джанака царь — очень богатый человек, и ученики, глядя на гуру, заметили, что он смотрит только на Джанаку, обращается к нему так, как будто бы он только ему говорит. Все стали переглядываться, смотреть друг на друга, как бы качать головами и думать: «Ну, наверное, хочет подольститься! Хочет получить богатый бакшиш, богатую дакшину. Царь, понятно. Поэтому он к нему обращается».

    Ягьявалки сразу же понял что происходит в умах слушателей, понял, что у них возникло это сомнение или оскорбительное настроение и тогда он решил им показать что-то. И он обратился внутри в своем сердце к Богу, и он мистиком был большим. В этот момент вдруг послышались крики, страшные крики, какая-то суета и все повскакивали с мест и увидели, что город объят пожаром и что этот пожар подобрался вплотную к дворцу и что даже дворец загорелся.
    Все ученики, которые сидели там, побежали опрометью к своим хижинам чтобы спасать.

    Один кричал: «Моя камандала!» Другой кричал: «Моя оленья шкура!» Третий кричал: «Мой чадар!» Четвертый кричал: «Моя подстилка из травы куша»

    Единственный кто не шелохнулся был Джанака и Ягьявалки.

    На самом деле, это была иллюзия, и когда они добежали, и иллюзия исчезла, и они поняли, что ничего не горело, и они вернулись, понурив головы, туда, где происходило эта лекция, и увидели, что Джанака сидит, перед ним сидит Ягьявалки, и он продолжает рассказывать. В этот момент история сохранила слова Джанаки:

    митхилайам прадагдхайам
    намекхасчит винушати

    Он говорит: «Митхила может сгореть, но меня это никак не касается, потому что я вечен! Меня это не затронет, меня это не разрушит». Еще раз, смысл в том… Это то, о чем Кришна в том стихе, который мы сегодня прочитали, подчеркивает. Он говорит, что для начала в процессе практики, человек должен как минимум теоретически на уровне разума стараться понять, что он духовен по своей природе адхьятма четаса.

    майи сарвани кармани
    саннйасйадхйатма-четаса
    нирашир нирмамо бхутва
    йудхйасва вигата-джварах
    (Б.-г., 3.30)

    Человек сможет научиться действовать не ради себя, если он поймет эту духовную науку, то, что я – душа и я бессмертен. То, что я всегда бессмертен.

    Б.В. Госвами. «Бхагавад-Гита». Обзор. Глава 3.30. Тбилиси. 31.7.2016
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 27.08.2022 в 06:57.

  17. #677
    ВСЁ, ЧТО ПРОИСХОДИТ СЕГОДНЯ, НЕ ИМЕЕТ НИКАКОГО СУЩЕСТВЕННОГО СМЫСЛА
    Очень редко людям удаётся сосредоточить себя целиком на том, что произошло 2000 лет назад, 3000 лет назад или полторы тысячи лет назад. Хотя если они смогут сосредоточить своё сознание на этом, их сознание будет очищаться - в этом нет никаких сомнений. Когда человек читает о пророке Мухаммеде его сознание будет очищаться. Потому что он будет воодушевляться, потому что он будет видеть как нужно жить в этом мире, он будет получать какие-то важные наставления для себя, он поймёт что ему нужно делать.

    Если человек будет читать об Иисусе Христе, он тоже будет очищаться - в этом нет никаких сомнений. Беда заключается в том, что нам не интересно, что нам гораздо более интересно что сегодня происходит в центре Баку, чем то, что происходило 1500 лет назад даже несмотря на то, что всё что происходит сегодня никакого существенного смысла не имеет. Мы постоянно смотрим новостные сайты и в этих новостных сайтах всякая ерунда, но нам так интересно: - О-о-о! Сноуден убежал из Америки и скрывается в аэропорту. Вау! Лила!

    Шрила Прабхупада объясняет здесь в этом стихе и в этом комментарии, что привязанность к материальным новостям, к новостям этого мира, к событиям этого мира, является корнем нашего материального существования. Наш ум живёт этим, он питается этим. Мы можем прожить без хлеба, мы можем прожить без риса, мы можем прожить без фруктов, но мы не можем прожить без материальных новостей.

    Человеку нужно узнать что происходит, что творится! Это пища для нашего ума и Шрила Прабхупада объясняет, что это пища не только для нашего ума, это пища, которая поддерживает наше материальное существование из жизни в жизнь, из жизни в жизнь, из жизни в жизнь.
    Почему мы читаем о материальных новостях? Потому что нам нужно узнать как люди наслаждаются в этом мире и как люди страдают в этом мире. Когда мы читаем о том, как люди страдают, как кого-то посадили в тюрьму, как кто-то сделал преступление, мы радуемся и думаем: "Не я один страдаю. Слава Богу. Так им и нужно. Донаслаждались"

    Когда мы читаем как люди наслаждаются, мы думаем: "Когда-нибудь я тоже буду наслаждаться. Я выиграю в лотерею 1500 млн. манат, я буду манать, я буду счастливым". Мы читаем как богачи наслаждаются, мы смотрим на их дачи, дворцы и думаем: "А-а-а, живут же люди!".
    Либо смотрим как люди страдают и в конечном счёте мы планируем свою следующую жизнь, у нас появляется всё время эта жажда: "Я хочу жить здесь, я чего-то не получил здесь, чего-то я не добился здесь, но в следующей жизни добьюсь.

    Вернее мы не думаем о следующей жизни, мы не верим в следующую жизнь. Но верьте или не верьте, вы всё равно родитесь снова и в следующей жизни вы получите или попытаетесь получить то, что вы не получили сейчас. Человек думает: "О, я не получил этого! О, я не испытал этого! У меня не удалось это!

    Раньше люди откладывали на следующую жизнь. Сейчас люди хотят получить в этой жизни. Поэтому раньше люди женились один раз. Сейчас люди женятся 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10 раз и каждый раз они думают: "В этот раз я буду счастливым". И уже никакой надежды нет, и всё равно они думают "Я буду счастливым". Раньше люди растягивали на много жизней, сейчас они хотят вместить в одну жизнь, потому что они считают, что я живу только один раз. Но всё равно, так как у нас есть эта жажда - чего-то я не получил.

    Если мы будем умирать с этой жаждой, это значит, что мы родимся снова. До тех пор, пока эта жажда материальных наслаждений не уйдёт из нашего сердца, мы будем рождаться снова, и снова, и снова. Рождаться и умирать, рождаться и умирать, рождаться и умирать и оставаться в этом неестественном состоянии. И материальная жизнь так устроена, что никогда невозможно насытить себя, всё время человек как осёл у которого морковка впереди.

    Ослы очень упрямы и единственное что может заставить их идти это если хитрый погонщик протянет вперёд удочку, к которой прикреплена морковка. И осёл идет и думает: "Вот она, вот она. Вот ещё чуть-чуть, ещё чуть-чуть". И мы эти ослы с морковкой материального счастья и материальные новости это та самая морковка

    Шримад-Бхагаватам 10.7.1-2 12 июля 2013, Баку

  18. #678
    Люди в этом мире очень сильно привязаны к телевизору. Телевизор - это наша гарантия следующей жизни, наша связь с этим миром. Однажды у Гуру Махараджа спросили: - Как отучить своего ребенка смотреть различные фильмы? Он же хочет, ему хочется.

    Гуру Махарадж подумал и ответил: - Чтобы отучить ребенка от телевизора, нужно просто избавиться от телевизора.

    Человеку очень сложно, человек привязан к этому. Единственные люди, на моем опыте, которые теоретически могут избавиться от телевизора, - это преданные. Но не все это делают. По крайней мере, у многих преданных телевизора нет. Не интересно. Интерес пропадает, вкуса нет. Как только человеку открывается другой мир, другая реальность, духовная реальность он может жить в этой реальности, ему не интересно ничего другое.

    Поэтому Махараджа Парикшит говорит: - Сначала у человека проходит равнодушие, безразличие к Богу, а потом уходит жажда материальных новостей, материального существования. И постепенно-постепенно в результате этого - сатвам чашудяти - его ум очищается. До тех пор, пока мы пичкаем свой ум грязными новостями этого мира, ум никогда не очистится. На самом деле наш ум хуже любой свиньи. Свинья на азербайджанском называется чучка?

    Из зала: - Донуз

    Бхакти Вигьяна Госвами: - А на узбекском она называется чучка. Отсюда русское "чушка". Чушка значит та, кто любит грязь, кто очень любит копаться в грязи. Хотя естественное состояние ума чистое, нам хочется его постоянно возбуждать его какими-то вещами. Когда мы перестаём это делать, ум постепенно становится естественно чистым. Он становится очень чистым и в уме не появляются даже грязные мысли. Это поразительное состояние, потому что наш ум постоянно генерирует в себе странные образы, странные желания. Но если мы сосредотачиваем ум на играх Кришны, постепенно-постепенно ум перестает генерировать эти странные желания, странные образы, странные мысли

    Шримад-Бхагаватам 10.7.1-2 12 июля 2013, Баку

  19. #679
    Вопрос: - В одном из своих семинаров вы говорили, что если человек серьёзно встаёт на духовный путь, то он должен обязательно прийти к духовному учителю и спросить какова его миссия в жизни. Я хотела спросить это до инициации надо делать или после?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Вместо! Суть вот в чём. Суть в том, что человек так или иначе должен занять… Что такое преданное служение?

    хришикена хришикеша севанам учьяте

    Бхакти это когда мы свои чувства, свои органы чувств занимаем служением. И основная роль духовного учителя в этом – чтоб помочь человеку занять свои чувства или свои способности в служении Кришне.

    Теперь в какой форме это уже десятое дело, но в принципе духовный учитель должен помочь ученику найти то служение, которое в большей степени ему соответствует, соответствует его менталитету. Поэтому в Гурваштаке поётся: шри виграха радхана нитьянана шрингара тан мандира марджанада – что духовный учитель каждого занимает. Кого-то шри виграхарадханой – служением Шри Виграхе – кто-то украшает, кто-то моет.

    Или всё сразу. Иначе говоря, речь идёт не столько и не только о какой-то материальной деятельности и в основном не об этом, а о том каким образом всё-таки человеку занять свой ум и свои чувства в служении Кришне чтобы они не беспокоили. Потому что если их не занять, то что будет? Мы знаем, что будет – человек с ума будет сходить, его чувства будут беспокоить очень сильно.

    Если чувства полностью заняты служением, о хорошо. И, собственно, в этом роль духовного учителя – как организовать миссию, чтобы каждый место нашел. Когда Шрила Прабхупада пришел на Запад он это сделал. Он знал – у людей много страсти, значит что? Значит они книги распространяли, кормили людей, ещё что-то такое. Дал конкретные вещи, чтобы люди были заняты.

    В этом основная суть. И, собственно, духовный учитель должен помочь нам это место своё найти, занять себя. Потому что очень часто для людей гуру это какой-то миф. Как мне сегодня говорили, что какая-то женщина во Владивостоке хочет принять Шачинандану Махараджа духовным учителем. Хорошо, конечно, но это будет чисто мифическая вещь.

    В основном, как правило. Естественно, есть исключения. Сейчас расстояния не такая большая вещь, но в принципе, ну как Шачинандана Махарадж из Германии реально будет занимать её чувства в преданном служением во Владивостоке? Да, ей нравятся лекции, но это ещё не критерий. Лекции я и так могу слушать.

    Никто мне не мешает слушать лекции, никто мне не мешает восторгаться, плакать, принимать какие-то наставления. Учитель этот тот, кто мне конкретно говорит: — Вот смотри - делай во это, вот это, вот это и ум будет спокоен.

    И это и есть инициация, поэтому я и сказал «вместо инициации». Инициация значит – человек находит, занимает своё место и это и есть процесс инициации, когда его чувства постепенно очищаются

    Вопрос: Гуру Махарадж, а понять, что мы конкретно должны делать, надо из того, что вы говорите; из лекций или на прямую к Вам обратиться?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - По-разному. Человек может подумать, услышав что-то на лекции и предложить какие-то варианты как себя занять. В конце концов есть много разных вещей, которые делаются и пожалуйста: твори, выдумывай, пробуй. И принцип такой что человек должен делать что-то что ему нравится делать, что он может делать неограниченное время.

    Вот Кришна Ананда прабху редактирует книги и счастлив. Когда человек занят, он всем только счастье приносит. Когда он не занят толком или занят не своим делом он только беспокойства приносит. Это принцип, критерий как понять – если человек беспокойства приносит значит не нашел себя. И сам он обеспокоен и всех остальных беспокоит

    Нама-хатта. Диск 128. 2009

  20. #680

    Истинный смысл свастики, или Хотим ли мы чтобы у злобных людей всё было хорошо?

    И здесь мы слышим молитву Прахлада Махараджа, который начинает свою молитву со слов: свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам. Су – асти. Все знают это слово свасти, но, к сожалению, его сильно опорочили в западном мире. Но слово свастика. Су – значит благоприятное, асти – чтобы было все хорошо! Символ благополучия или счастья.

    И Прахлада Махараджа говорит, свастй асту вишвасйа: «Пусть же вся вселенная, пусть же все люди в этом мире станут счастливыми. Пусть все будут счастливы!» Последователем Прахлады Махараджа является Олег Геннадьевич Торсунов. Он тоже учит всех своих последователей возносить ту же самую молитву: «Мы желаем всем счастья! Пусть всем будет хорошо!» Это традиционная молитва, не он ее придумал. Свастй асту вишвасйа – пусть у всех все будет хорошо!

    Но в этом стихе, и мне хотелось с вами поделиться небольшим секретом, который заложен в этом стихе. Потому что в этом стихе есть некий внутренний диалог и внутренняя динамика. Эта первая просьба, которую высказывает Прахлада Махарадж здесь. Это всего лишь самое начало, и это не самое важное, о чем нужно просить. Потому что. Об этом нужно просить, безусловно: мы желаем всем добра, мы желаем всем счастья, пусть у всех будет все хорошо! Этот замечательная молитва, но сразу же возникает закономерное сомнение у человека разумного.

    Разумный человек, когда услышит эту молитву: «Пусть у всех все будет хорошо!», то сразу спросит: «А как быть со злобными людьми, потому что со злобными людьми – у них всё хорошо, когда у других плохо!» Если мы хотим, чтобы у всех все было хорошо – это значит, что мы хотим, чтобы у злобных людей тоже все было хорошо. А это автоматически означает, что у других должно быть плохо, потому что злобным людям не бывает хорошо, когда у других всё хорошо. В этом природа калу, калу или жестокий, злобный человек – ему плохо, когда другим хорошо. И уже чего-то не складывается, да? То есть если мы хотим, чтобы у всех было хорошо – это значит, мы хотим, чтобы было хорошо всем злобным людям. И это значит, что другим будет плохо.

    Поэтому Прахлада Махарадж в ответ на это возражение говорит, свастй асту вишвасйа: «Пусть у всех всё будет хорошо, и пусть злобные люди успокоятся!» Кхалах прасидатам, пусть злобные люди, ну немножечко хоть перестанут быть злобными.

    Это важная часть молитвы. Если мы не будем молить об этом, то злоба злобных людей постоянно будет выводить из равновесия этот мир. В этом мире все хорошо. На самом деле, в этом мире все хорошо! В этом мире всего в избытке, в этом мире всем всего хватает. Злобные люди из-за своей злобы приносят неравновесие в этот мир. Постоянно творят какие-то беды. Поэтому Прахлада Махарадж очень быстро добавляет, кхалах прасидатам: «Пусть они упокоятся. Пусть у них на какое-то мгновение станет тепло и легко».

    Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что пусть жестокие люди перестанут быть жестокими. Прахлада Махарадж молит, чтобы сердце злобных людей размягчилось. Это очень важная часть нашей ежедневной молитвы. И на самом деле мы, прежде всего, должны молить, чтобы наше жестокое сердце размягчилось. Обычно когда мы говорим о злобных людях, мы думаем: «Ну, да! Это они вот там вот: Хираньякашипу и маленькие Хираньякашипунчики!».

    Нет! Злобные люди – это люди, чье сердце не плачет от сострадания к другим. Чье сердце остается равнодушным, когда другие страдают. Чье сердце желает другим злобы. И что греха таить, иногда мы это делаем. Кто-то поступил не так как нужно. Кто-то задел наше ложное эго. Кто-то обидел нас. Кто-то причинил нам боль. Что мы хотим??

    А-й-й-й, Кришна за меня, Он должен отомстить! Я ему помолюсь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна…»

    Очень часто мы поступаем как Хираньякашипу. На самом деле у нас нет врагов. Да, какая-то боль должна прийти к нам. Она должна прийти через кого-то. Но если мы реагируем, таким образом, на эту боль, то это значит, что наше сердце не удовлетворенно, что наше сердце по-прежнему осталось жестким.

    И поэтому Прахлада Махарадж молится за нас с вами, кхалах прасидатам: «Пусть эти калу, эти люди, чье сердце ожесточилось от пребывания в этом мире». Нас даже нельзя в этом винить. В этом мире мы испытывали много боли, много страданий. И сердце ожесточается естественным образом, захлопывается – что-то не так, еще что-то такое. Но на самом деле, естественное состояние человека – это состояние спокойного, мягкого сердца, сердца, которое желает добра.

    Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Пусть злобные успокоятся». Но этого мало! Потому что возникает другое сомнение. Хорошо, у всех всё хорошо. Злобные люди успокоились. Но даже если человек не злобный, даже если мы не злые по натуре и не желаем зла друг другу, то всё равно зависть-то у нас остается. Правильно? Зависть же есть!? Пусть не черная, ну пусть белая, розовая зависть. Как ее не назови – зависть есть зависть!

    Так или иначе, нам хочется, чтобы у нас было лучше, чем у других. Хочется ведь? Ну, чуть-чуть, но лучше! Чтобы все видели, что я особенный. Мы все равно думаем о себе, мы все равно думаем о своих собственных... И это источник злобы, источник проблем. Мы сосредоточенны на самих себе, даже если мы не злобны. Есть люди с мягким сердцем – мягкосердечные эгоисты. Бывает. Да, им жалко других, но больше всего им жалко самих себя. Люди всё равно хотят чего-то для себя и думают о себе.

    Эго поставлено в центр. Поэтому Прахлада Махарадж говорит, он дает нам целую программу, что собственно мы должны сделать и что мы должны понимать: каким образом изменить этот мир. И каким образом изменить сердце наше. Он говорит дальше, свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа.

    Он дальше просит: «Пусть же люди думают не о себе, а думают друг о друге». Пусть люди шивам, делают что-то доброе друг для друга. Думают только об этом, и все будет хорошо. Мы подумаем о ком-то, кто-то подумает о нас. Никаких проблем нет, всё, что нам нужно, придет в результате этого. Когда человек слишком сосредоточен на своих удовольствиях, то он думает только о себе. Прахлада Махарадж просит Кришну: «Пусть же сознание людей поменяется, чтобы люди думали не о себе, чтобы люди думали о других. И делали что-то доброе для других людей».

    Шримад-Бхагаватам 5.18.9, 31.12.2014


    ***

    Следующий отправной принцип, или отправная точка. Важная. Очень важная. Это некое концептуальное положение ведической философии, ведической психологии, аюрведы. Это представление о том, что такое идеальное здоровье, с умственной ли точки зрения, с физической ли точки зрения, с любой точки зрения. Эта концепция заложена в санскритском слове, одном из санскритском слов, которое описывает это состояние здоровья. На санскрите здоровье звучит как свастха. Слышали слово свасти, свастика? Свастика отсюда. Свасти – значит здоровье или благополучие.

    Свастика – это символ здоровья, благополучия. К сожалению, употреблялось не совсем правильно. Хотя идея была именно такая, чтобы этот символ, этот знак принёс какое-то здоровье, благополучие, но от непонимания, абсолютного, полного абсолютно невежества, это всё было извращено. Но свасти, свастья сту – это пожелание: будьте здоровы. Свастха, очень важная концепция. Сама по себе концепция очень глубокая, очень важная. Что значит свастха.

    Кто санскрит знает? Всё понятно, это русский язык практически. Сва – своя или сва – значит я. А стха – это пространство или место. И свастха – значит здоровье или вот это вот состояние, которое благополучие, это значит убежденность в самом себе. Свастха – я нахожусь в себе. Когда человек не здоров, то он значит где? Не в себе. Если я в себе значит, я здоров. И это значит, это очень важная концепция сама по себе, потому что свастья – значит я нахожусь в себе. Значит, чтобы быть здоровым, я что должен знать? Кто такой я. Для начала.

    И где я должен находиться, где моё место. Свастха. Иначе говоря, здоровье – значит понять себя. Здоровье – значит самореализация, самоосознание. Здоровье невозможно… Баланс, гармония, здоровье невозможны без понимания того, кто такой я, природы своего я, настоящего. И свастха означает, что подразумевается некая гармония. Я знаю, что кто такой я, я знаю, что значит моё тело, что требует моё тело, что нужно моему телу, я знаю, что такое мой ум, я нахожусь в себе полностью. То есть, я гармонично в этом состоянии расположен.

    И с точки зрения ведической философии мы все с вами кто? Слегка не в себе Все больны. Как Шрила Прабхупада, когда он приехал в Америку, и там преданные вышли на харинаму, все стали говорить – они сумасшедшие, Шрила Прабхупада выпустил листовку, которая так и называлась «Ещё не известно, кто сумасшедший». И это состояние гармонии или, опять же, целостности, цельности различных аспектов нашей жизни, нашего бытия, и есть цель.

    Ведическая психология. Сочи (4.5.2009)
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 01.09.2022 в 17:41.

Страница 34 из 36 ПерваяПервая ... 24252627282930313233343536 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 3 (пользователей: 0 , гостей: 3)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •