Страница 38 из 47 ПерваяПервая ... 2829303132333435363738394041424344454647 ПоследняяПоследняя
Показано с 741 по 760 из 926

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #741
    Вишвамитра Прабху: - Поскольку вы много путешествуете как вы оцениваете ситуацию с сознанием Кришны по всему миру?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну в Зеленограде она существенно лучше, чем во многих других странах мира. Это точно. Как это не покажется парадоксальным. ????

    Везде есть искренние преданные, везде есть искренние души, везде есть храмы. В Германии я был в Ганновере. Там, наверное, человек 60 пришло на лекцию. Из них человек 40 были русские эмигранты из стран бывшего Советского Союза и было несколько стойких немцев. Так ли иначе люди из бывшего Советского Союза гораздо больше восприимчивы, потому что я долго жил в Швеции и немножко изнутри понял эту страну и людей.

    Мне очень печально думать, что Россию, русских людей доведут до такого же состояния. Людей отупили полностью. Их сделали полностью тупыми, равнодушными, нерассуждающими, недумающими и очень сложно прийти к сознанию Кришны от такой отправной точки. Если проехаться по всей Европе можно очень хорошо почувствовать это. Германия не исключение в этом отношении.

    Я не был в Испании, в каких-то более других живых странах. Но в общем эта система гораздо более изощренно контролирует сознание человека. Предыдущий коммунистический режим тоже пытался контролировать сознание человека, но он делал это грубо. И люди внешне оставались закрепощенными, но внутренне свободными.

    Сейчас с помощью этой системы люди становятся внутренне полностью рабами дурацких, фальшивых наслаждений и их сознание контролируется в гораздо большей степени. Чтобы сделать выбор в пользу сознания Кришны у человека должна быть очень высокая степень внутренней свободы. Если её нет, то очень сложно этот выбор сделать.

    В каком-то смысле нам пока повезло. Насколько долго это продержится я не знаю. Я надеюсь, что более душевная природа русских людей поможет подольше сохранить иммунитет. Но сама система очень страшная. В каком-то смысле коммунизм был гораздо лучше. Это еретическое утверждение, но всё равно внутренне там люди были свободнее. Да, был страх, было много всякой гадости, фальши, лжи, но при этом какая-то свобода у людей оставалась.

    А в общем-то хрен редьки не слаще. И то, и другое…

    Вишвамитра Прабху: - А что касается Америки?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В Америке ещё хуже. Чем дальше туда, тем хуже, тем тяжелее. Америка очень печальная страна. Недаром у значительной части мира есть большое отторжение Америки и каких-то американских ценностей, потому что в каком состоянии там находятся люди… Вот Саша может сказать. Я правда не знаю его конкретного опыта, но он тоже в Америке жил… Сколько лет ты там жил?

    Саша: - Чуть более трёх лет. Ценности американцев сводятся к тому, что люди просто работают на трех работах и пытаются выплатить долги.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Там очень жесткая система. Говорится, что среднестатистический американец должен примерно 80.000 долларов. Людей заставляют жить в долг. И так как он живёт в долг он полностью зависим. Ему нужно работать с утра до вечера. Ему не остаётся в принципе времени думать. Времени быть человеком у него нет. Его сознательно затягивают в ситуацию долга, накидывают ему петлю на шею и потом говорят: - Теперь всё. Ты наш раб. Работай. И человек начинает работать, работать, света белого не видит. Так что такая невесёлая ситуация.

    Вишвамитра Прабху: - Что у нас ещё не так плохо?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Не, у нас всё хорошо

    Из зала: - Особенно в Зеленограде.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Зеленоград вообще ворота в духовный мир. Грех жаловаться.

    Нама-хата, 12 октября 2007, Зеленоград

  2. #742
    Радиослушатель: У меня внутреннее ощущение, что Земля внутри пустая, полая. Правда ли это? Дело в том, что я долгое время проработал в метро и, когда находился под землей, меня не покидало ощущение, что внизу, под нами есть какая-то жизнь.

    Бхакти Вигьяна Госвами: Да, есть. В Пятой Песне говорится о подземных планетах, которые существуют как бы внутри Земли, в каком-то может другом измерении и там есть какие-то живые существа.

    Радиослушатель: Там солнечный свет и так далее?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Солнечные лучи туда не попадают. Там какие-то другие способы освещения.

    Радиослушатель: Спасибо вам, всего доброго, Харе Кришна!

    Радио Кришналока. Живой эфир 3.06.1997

  3. #743
    Вопрос: Как Вы прокомментируете покупку Криворожстали индийским миллиардером? Может как-то это даст развитие украинской ятре?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Это скорее даст толчок развития металлургической промышленности на Украине. Мой опыт общения с индийскими миллиардерами ни о чем хорошем не свидетельствует. Я в первый раз об этом узнал от Вас. Насколько я понимаю, если ее кто-то купил, то это Лакшми Миттал? Лакшми Миттал человек в высшей степени внеконфессиональный, человек, который на свадьбу своей дочери потратил 60 миллионов долларов, арендовав для этого «Версаль», версальский дворец.

    И все люди, которые были приглашены там были в подчеркнуто в европейских нарядах. Человек, который живет в самом дорогом доме в мире. Его дом стоит 70 миллионов фунтов стерлингов, то есть больше 100 миллионов долларов. Я уж не знаю, что это там за дом такой. Но он подчеркнуто не желает иметь ничего общего ни с какой религией. Так что я не думаю, что украинская ятра сильно от этого выиграет, но металлургическая промышленность Украины обязательно выиграет ???? Он талантливый человек.

    Бхакти Вигьяна Госвами, «Бхагавад-гита» 4.11, Санкт Петербург, 29.10.2005,

  4. #744

    О служении Богу, родине, семье, кошкам и собакам

    Вопрос: Что значит преданное служение?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Преданное служение или бхакти йога это служение Верховной Личности Бога с любовью и преданностью. Преданное служение это осознание того, что человек начинает осознавать себя слугой Верховного Господа. Он начинает понимать свою истинную природу.
    На самом деле служение является нашей природой. Дхарма, о которой я говорил, - это служение. Мы можем увидеть, что все люди так или иначе служат. Даже те люди, которые не верят в Бога, тем не менее они ищут служения. Потому что служение это естественное состояние живого существа.

    Каждое живое существо должно служить кому-то. Поэтому люди ищут служение. Женщина хочет служить своим детям. Дети тоже хотят служить и играя, ухаживают за куклами. Политик занимающий высокий пост, говорит что он служит родине. Так или иначе все ищут какого-то служения, потому что служение это то, для чего мы созданы, что заложено в нашей природе. Поэтому главным является преданное служение - то, чему он должен служить на самом деле. А все остальное служение так или иначе не вечно. Если мы служим родине, то рано или поздно мы умрем или родина может не оценить нашего служения. Шрила Прабхупада часто приводил в пример Ганди.

    Он говорил: - Какой смысл служить родине? Ганди был великим человеком, он служил своей родине до конца, до последнего дыхания, он служил своему народу, Индии, он претерпел необычайные аскезы для того, чтобы служить им и в конце концов так или иначе кому-то он не понравился.

    Даже если вы служите всем, даже если вы служите родине, то всегда будут те, кому не нравится как вы служите. Именно так случилось с Ганди. Он служил-служил, служил-служил, потом в конце концов не понравился одному мусульманину, который пошел и его застрелил.
    Вы можете служить своим детям, вы можете попробовать служить своим детям, если вы отчаянный. Но в конце концов что обычно родители получают от служения детям? Много ли благодарности они видят от служения своим детям?

    Как правило, особенной благодарности они не получают. В некоторых счастливых исключениях они видят какую-то благодарность, но как правило когда ребенку исполняется 16 или 17 лет он начинает плеваться на своих родителей и говорить, что вы испортили мне жизнь и тд.
    Мужчина может пытаться служить женщине или женщина может пытаться служить мужчине, но как правило, это тоже ни чем хорошим не кончается. В конце концов люди разочаровываются в этом служении полностью, разочаровываются во всех остальных людях и становятся полными мизантропами, заводят собаку и начинают служить собаке.

    Они говорят: - Ну по крайней мере я буду служить собаке. Она верная, она виляет хвостом. Она мне не изменит. Мой друг изменил, моя жена изменила, дети ушли из дома плюнув в меня, но вот собака по крайней мере этого не сделает. Но даже если вы будете служить своей собаке, все равно какой бы верной она ни была собака в конце концов просто умрёт и вы останетесь ни с чем.

    Как я вчера услышал вчера, что мэр этого города господин Карпов очень любит свою собственную собаку и у него есть специальный врач, который ухаживает за этой собакой. Люди действительно когда оказываются в одиночестве служат своим собакам или кошкам. Я например знал одного человека, который мечтал уйти на пенсию. Его розовая мечта пенсионного счастья, заключалась в том, что он будет служить 12-ти кошкам, которые жили у него в квартире. Он был совершенно счастлив, когда мог им служить.

    Однажды он пришел на работу с траурной ленточкой. Оказалось, что одна из кошек умерла. Поэтому он погрузился в траур. На самом деле мы видим, что человек нуждается в служении. Если у него нет объекта служения, то он создаёт себе какой-то объект служения. Поэтому дхарма и есть служение.

    Когда мы служим Верховному Господу, который является корнем всего сущего, корнем бытия, то в этом служении мы можем обрести счастье. Он на самом деле является истинным объектом служения, тем, чьё служение никогда не разочарует нас. И в этом заключается смысл преданного служения. Когда мы начинаем осознавать себя слугами Господа и начинаем служить Ему

    Бхагавад-гита 9.3, 11.6.1995

  5. #745
    ОТНОШЕНИЕ К ССОРАМ: НЕ ПРИНИМАТЬ НИ ОДНУ ИЗ СТОРОН, НО СТАРАТЬСЯ ПОНЯТЬ КАЖДУЮ
    Итак, это продолжение страшного проклятия, которое произносит Бхригу Муни. Здесь в этой главе, мы наблюдаем очень любопытную сцену, как брахманы проклинают друг друга. Брахманы и последователи Шивы осыпают друг друга проклятиями. На самом деле, людям очень нравится смотреть и слушать описание таких сцен. Всё то, что имеет скандальный характер очень привлекательно для уха людей.

    И тут мы видим, что две стороны: с одной стороны последователи Господа Шивы, во главе с Нандишварой, а с другой брахманы, собравшиеся для великого жертвоприношения Дакши, ругаются. И каждый осыпает друг друга проклятиями. Но самое удивительное, что в этой ситуации Шрила Прабхупада объясняя проклятия каждого говорит, что и от прав, и тот прав.

    Шрила Прабхупада не говорит, что только Нандишвара прав, или только Бхригу Муни прав. До этого Нандишвара объяснял, почему он проклинает Дакшу.
    И говорил, что Дакша отождествляет себя с телом, что он следует Ведам только потому, что он хочет наслаждаться, что он просто последователь карма-канды, что он полностью забыл о себе и поэтому в конце концов деградирует.

    И Шрила Прабхупада объяснял: - Всё так и есть, всё правильно. И здесь Бхригу Муни начинает осыпать проклятиями Нандишвару и последователей Господа Шивы и говорить: - Вы грязные, вы нехорошие, вы поклоняетесь этому Господу Шиве, у которого волосы покрыты пеплом и вообще не понятно что, ганджу курите…

    И Шрила Прабхупада объясняет что, в общем-то, в каком-то смысле он прав. Он говорит здесь, что Нандишвара оскорблял брахманов и Веды и, соответственно, последователи Шивы будут страдать. На самом деле именно таким образом мы должны относиться к ссорам. Мы должны пытаться понять правоту каждого человека. Вайшнав никогда не должен принимать сторону кого-то.

    Шрила Прабхупада подаёт пример как мы должны вести себя в таких ситуациях. Мы должны понимать, что у каждого есть своя правота и у каждого есть своя неправота и истина находится где-то посередине. Мы должны так или иначе попытаться понять правоту другого человека и логику, из которой он исходит.

    Бхакти Вигьяна Госвами. ШБ 4.2.30, 1996.11.4

  6. #746
    Если мы возьмем наше образование, наше воспитание в ИСККОН, то мы можем увидеть, что тут есть некий недочет. Я позже объясню, почему собственно этот недочет возникает – если попросить человека дать четкие определения того, что такое карма, что такое карма-йога, что такое бхакти-йога, элементарные понятия, которыми мы постоянно оперируем, кто такой гуру, что такое сахаджия, что такое джива.
    Кто-то даст точные, абсолютно четкие, ясные понятия этих вещей? Или что такое гуна?

    Что в результате этого получается – получается, что есть некое приблизительное понимание этих вещей у каждого. У каждого оно может быть немножечко свое, и соответственно поэтому начинаются какие-то столкновения, начинаются размывания всего, начинаются ссоры.
    Не возникает некоего единства – ясное, безоговорочное, недвусмысленное понимание этих таттв может быть создать единое поле, в котором дальше можно действовать, в котором не будет никаких столкновений или каких-то споров.

    Недавно я был в Уфе, и один человек у меня спросил в Уфе: «Что такое сахаджия? Правда ли, что сахаджия – это снижение принципов?» Очевидно совершенно, что это не так, что снижение принципов – это далеко не всегда сахаджия, или снижение стандартов, как он выразился.
    Но кто-то ему сказал или он где-то слышал, что сахаджия – это всегда снижение стандартов. Сахаджия может в каких-то вещах быть повышением стандартов. Или Шрила Прабхупада тоже снизил стандарт в ИСККОН: с шестидесяти четырех кругов, которые были у Бхактисиддханты Сарасвати, до шестнадцати кругов.

    Значит ли это, что это сахаджия? Нет. Но у людей совершенно нет понимания, нет четкого представления.
    Если спросить у вас, что такое гуны, например, кто-то ответит?

    Ответы из зала не слышны

    Неправильно – и то, и другое. Гуна – это не качество. Хотя слово гуна означает качество, но в нашем понимании, если смотреть санкхью, каким образом Капиладев ее объясняет, гуна – это субстанция. Качество – это проявление какой-то субстанции, а гуна – это конкретная субстанция, элементарная субстанция, это то, из чего состоит все. Это изначальное состояние материальной природы и три состояния материальной природы или субстанции, из которых все появляется.

    То есть, еще раз, что я хочу сейчас проиллюстрировать – то, что мы иногда в течение многих-многих лет находимся тут и не понимаем каких-то элементарных дефиниций, не знаем четких дефиниций и поэтому путаемся. Поэтому что происходит – происходит подмена и самообман, мутная вода появляется. Элементарные, базовые понятия, таттвы, нужно знать очень четко, должна быть предельная ясность в этих элементарных понятиях, потому что они определяют собственно всю систему, в которой мы действуем или с которой мы дальше имеем дело.

    Что дальше получается – из-за неясности или из-за разногласия, или из-за недопонимания, или из-за разночтений в этих базовых понятиях, когда речь идет о сложных понятиях, например, что такое община вайшнавов, или что такое проповедь, или еще что-то такое, или что такое наставничество, – вот тут уже точно никогда люди договориться не могут.

    Тут люди никогда не смогут прийти к общему мнению, потому что нет ясности в каких-то элементарных вещах, не усвоены, мы не говорим на одном языке. Мы пользуемся одними и теми же терминами, но при этом на самом деле вкладываем разный смысл в эти термины. У нас чисто интуитивное понимание этого всего в результате недостатка знания.

    Поэтому очень важно знать это и эти понятия определяются, есть соответственно прямое определение, и обратное определение: что есть это понятие и что не есть это. Чтобы купить золото, я должен знать, что такое золото и что такое не золото, чтобы меня не обманули, чтобы мне не продали что-то блестящее и не сказали, что это золото.

    Я очень ясно должен знать. Иначе говоря, чтобы получить бхакти, я должен очень хорошо знать, что такое бхакти и что такое не-бхакти.
    Иначе говоря, если давать определение подлинного знания, оно начинается с понимания универсальных принципов и дальше способности применять их в разных обстоятельствах места и времени. Потому что без этого ясного и четкого понимания принципов я не смогу применять их в разных обстоятельствах места, времени. В этом собственно величие Шрилы Прабхупады.

    Величие Шрилы Прабхупады в том, что он знал, каким образом принципы применить в другом месте, в другое время, в других обстоятельствах.
    А его духовные братья, они может быть с какой-то чисто теоретической точки зрения могли какие-то вещи лучше знать, но они, когда они столкнулись с другой средой, они не смогли ничего сделать, они не могли понять, как эти принципы универсальные работают в совершенно другой среде.

    Он взял и применил эти принципы, он знал, что эти принципы работают в любой среде, пришел в новую среду и смог их применить. В этом преимущество этого. В конечном счете знание должно привести к тому, что мы сможем применять эти вещи.
    Я дальше объясню, каким образом это освоение происходит. Нужно очень хорошо понимать, что азы просты и поэтому нам есть большой соблазн перескочить через них. Нам кажется, что мы их понимаем и нам хочется поскорее перескочить куда-то в другое место. Но суть-то в том, что применение их в сложной жизни может быть не таким простым, поэтому много ошибок делается.

    «Принципы Ведического образования», Юрлово, 12.1.2010

  7. #747
    Бог не собирается улучшать наши сны!!!

    Мы все спим. Душа спит, не понимая, кто я. И как во сне после того, как мы просыпаемся, важен для нас сон или нет? Нет, так? У нас какие-то другие новые интересы появляются. Точно также из одной жизни в другую мы спим. Мы видели сон этой жизни, так? Но в следующей жизни мы не будем помнить этого сна. Иногда люди спрашивают: «Почему я не помню свою прошлую жизнь?» Почему мы не помним снов?

    Потому что в снах никакого смысла нет. Точно также жизнь, которой живет человек, отождествляющий себя с телом и умом, это просто серия снов, никак не связанных друг с другом. Сегодня я вижу один сон: я царь, который сидит на троне, у меня армия. А завтра я увидел другой сон и я уже не царь. Я точно также могу вообразить себя царем, точно так же я могу, мне может присниться, что я царь.

    Все это всего-навсего творения моего ума. В этом нет никакого смысла, ровным счетом никакого смысла. Иногда люди обижаются на Бога и говорят: «Почему Бог не улучшил мой сон?» Приходят к Богу и говорят: «Бог, пошли мне то, пошли мне сё» и Бог думает: «Что за ерунда какая-то?»

    Главная причина, почему люди обижаются на Бога, заключается в том, что Бог по какой-то своей прихоти не хочет улучшать нас сон. Я вижу сейчас один сон, а хочу, чтобы у меня был другой сон, чуть-чуть покрасивее. Сейчас сон какой-то не тот, куда-то он не туда пошел. И я иду к Богу и говорю: «Пошли мне во сне побольше денег»

    Бог говорит: «А зачем?»

    Я говорю: «Ну как? Надо!»

    Но смысл в том, что Бог не собирается улучшать наши сны. Он понимает, что в этом нет никакого смысла в принципе. Потому что сегодня я вижу один сон, завтра я буду видеть другой сон. Это сон! Все это не имеет, в конечном счете, никакого смысла. Потому что все это основано на ложной предпосылке, на отождествлении себя с телом и умом, которые рано или поздно разрушатся, и новое тело придет, новый ум придет.

    И люди всерьез обижаются на Бога и говорят: «Что такое?»

    Они идут во сне к Богу отношения выяснять. И говорят: «Тебя нет».

    Бог говорит: «Ну, конечно, нет».

    Конечно, Бога не будет, если Богу докучать все время такими дурацкими просьбами.

    Б.В.Госвами. Семинар «24 гуру», Бхаг. 4.22.27, 2009

  8. #748
    Шрила Прабхупада часто в своих комментариях, когда говорится об отношениях духовного учителя и ученика, критикует майявадские представления о том, что передача знания от учителя к ученику это некий мистический процесс, что это нечто такое, что духовный учитель сталкивается с учеником, дотрагивается до своего ученика и того прям пронзает ток и он получает таким образом знания.

    Нет, он говорит, что духовного учителя нужно слушать. Это знаменитая история про Вивекананду. Вивекананда рассказывал в своей своей книге, как он получил знания от своего духовного учителя Рамакришны. Он говорит, что однажды Рамакришна подошел ко мне и дотронулся до моего лба. Когда он дотронулся до моего лба, сразу же ток пронзил меня, я упал без сознания, потом я очнулся и Рамакришна сказал: - Всё. Теперь всё знание у тебя, у меня теперь знания не осталось.

    Вот это знание, которое передаётся таким образом - это ложное знание, это ничтожное знание. Потому что когда духовный учитель передаёт истинное знание ученику, он передаёт его через слушание. Мы должны слушать своего духовного учителя и эти слова духовного учителя привязывают к нашему сердцу энергию бхакти. Они вкладывают в наше сердце семя бхакти-лата-бидж - семя ростка бхакти, иначе всё остальное знание, полученное другим образом не имеет никакой пользы, никакого толка.

    Всё это знание, которое распространяет Вивекананда и Рамакришна абсолютно ложное. Вивекананда после того, как он получил эти знания от духовного учителя, поехал на Запад и сказал там, что баклажан лучше чем Туласи, потому что баклажан можно кушать, а Туласи нельзя кушать.

    Так какой смысл поклоняться Туласи? Лучше поклоняйтесь баклажану, потому что баклажан приносит что-то ощутимое. Это "трансцендентное знание", которое он получил. И дальше он говорит: - Какой смысл, чтобы эти быки и коровы ходили по улицам Индии, когда столько голодающих? Лучше убить этих быков и коров и накормить всех голодающих. Это "трансцендентное знание", которое он получил от своего духовного учителя.

    Как в "Трансцендентном дневнике" Хари Шаури есть история о том, как две женщины, последовательницы миссии Рамакришны вдруг по непонятным совершенно причинам прониклись какими-то сантиментами к ИСККОНу и решили подарить свою землю ИСККОНу, для того, чтобы ИСККОН построил там храм.

    И Шрила Прабхупада вместе со своей свитой, с несколькими учениками приехал, чтобы погостить у них. Они пригласили его чтобы он погостил. И Хари Шаури вышел во двор и стал гулять по саду, который окружал дом и первое что он увидел деревце Туласи, подстриженное в форме курицы.

    Шрила Прабхупада называл Миссию Рамакришны "mrigu mission". Мригу значит цыплёнок, "миссия цыплят". Эти саньяси Миссии Рамакришны знамениты тем, что они очень любят кур есть и у них эмблема как раз в форме курицы. И дальше он увидел посаженные Туласи. Туласи бывают двух видов: зелёная и синяя. Есть Туласи с синими листьями и с зелёными листьями. И они были посажены одна за другой: зелёная, синяя, зелёная, синяя, зелёная, синяя, зелёная, синяя... И тут он понял, что это имеется в виду - зелёная называется Рама, а синяя Туласи называется Кришна и там было написано Рамакришна, Рамакришна, Рамакришна...

    Смысл в том, что человек, который получает таким образом знания, он не имеет никакого знания; что эти люди могут иметь какие-то определённые представления о чём-то, но на самом деле реального знания у них нет; что реальное знание может дать только истинный духовный учитель, который является ашрая. Духовного учителя называют ашраей, потому что он является носителем бхакти и он может дать бхакти так как он является её носителем, он обладает этой бхакти, потому что он несёт бхакти в своём сердце.

    И только духовный учитель способен на это. Только духовный учитель может дать любовь к Богу своему ученику. Иначе получить бхакти практически невозможно. На самом деле если мы подумаем в какой броне заковано наше сердце... Говорится, что живое существо пришло сюда чтобы наслаждаться здесь, в материальном мире. И каждый раз, когда живое существо наслаждается в материальном мире, узел хридая-грантхи, узел, который находится в сердце, становится всё прочнее, туже и всё твёрже. На самом деле, каждый раз когда живое существо занимается сексом в материальном мире, этот узел становится всё прочнее.

    Шримад-Бхагаватам 2.9.36, 1 августа 1996, Сочи
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 01.11.2022 в 10:01.

  9. #749
    Вчера я разговаривал с Шачинанданой Махараджем – он мне сказал, что сейчас читает про Франциска Ассизского перед сном: «За две минуты до того, как заснуть, я читаю книгу, потому что устаю». Он рассказал мне одну хорошую историю. Франциск Ассизский одно время жил в пещере, в отшельничестве. Он понял своё призвание: посвятить целиком свою жизнь Богу.

    Там где-то в горах итальянских была зима. И в какой-то момент мысль очень настойчивая откуда-то из глубин сознания (из глубин его сердца) всплыла: «А что я тут делаю вообще?! Может мне спустится вниз, завести семью и будет у меня всё хорошо? Будет у меня жена, дети». И мысль эта очень настойчиво стучалась к нему. Он не знал, что делать с этим. И потом ему пришла гениальная идея в голову: «Раз так надо, то надо осуществить это».

    Хотя он уже был твёрдо настроен на то, чтобы не жениться, посвятить целиком свою жизнь Богу. Но он подумал: надо быть сбалансированным преданным. И поэтому он вышел из своей пещеры и стал катать снежные бабы. Вернее, одну снежную бабу, одного снежного деда скатал. Он сделал 8 фигур из снега. Подошёл к первой фигуре и сказал: «Это будешь я. А это будет моя жена.

    А эти двое поменьше – два наших сына. А двое ещё поменьше – это две дочки». И ещё он скатал слугу и служанку, чтобы уже семья была полная. И что он сделал? Он набрал каких-то тряпок и стал их наряжать. Нарядил их: нарядил жену свою в какие-то тряпки, нарядил себя, ещё что-то такое. Он ходил вокруг них и очень радовался. И говорил: «Вот это вот моя жена, а это я, это двое сыновей. У нас счастливая семья. Двое дочек, слуги» – все были красивые такие.

    И с чувством выполненного долга он заснул – это было уже под вечер. А на следующее утро встало солнце и солнце что стало делать с этими фигурами? Они стали на глазах таять. Он стоял. Солнце их растапливало, они расплывались, расплывались. Он стоял, поплакал и говорит: «Ну и ладно, ну и хорошо, ну и всё». Так он покончил с этой своей самскарой – счастливая жизнь семейная длилась недолго.

    Бхакти Вигьяна Госвами. «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», лекция 4

  10. #750
    Дхарма – значит закон, дхарма – значит религия. В современной культуре они разъединены: есть какое-то правосудие, юриспруденция, есть религия. Они как бы разъединены – тоже беда современного мира, потому что на самом деле они находятся вместе – это одно понятие. Мы просмотрим конкретно быстро описание, сейчас опишем конкретно, каким образом проявляется Юпитер в разных знаках Зодиака.

    Если он находится в знаках Марса, то это дает огненную духовность. Двумя словами – огненная духовность, иначе говоря, это даст горячую преданность своей традиции, иногда – фанатизм, бескомпромиссность в том, что касается каких-то принципов, следование принципам духовным, люди, которые очень преданы закону и, соответственно, с негативной стороны это может дать нетерпимость, агрессивность к инакомыслию, такое тоже может быть. Естественно, когда они находятся в Навамше Марса…

    Ой, извиняюсь, сейчас не в Навамше, мы просто описываем проявление Юпитера в разных знаках. Соответственно, это может дать также желание преобладать, чувствовать превосходство над какими-то другими религиями, формами религиозности, это тоже может быть. Соответственно, с точки зрения отношения к власти, такие люди будут ярко выраженными монархистами. Они будут любить именно такие формы правления, автократами, монархистами.

    И тут мне хотелось обратить ваше внимание на то, что Юпитер находится в знаке Овна в гороскопе Кали-юги, в гороскопе того периода мировой истории, в котором мы с вами живем. И это реально будет означать, что борьба в духовной сфере, в идеологической сфере, будет очень жесткой в этот век. Сражение людей будет именно на идеологической основе, люди будут биться не на жизнь, а на смерть за свою идеологию, за свою религию, потому что, в сущности, система ценностей – это тоже религия.

    Сейчас мы можем видеть: конфликт основной, мировой конфликт – это конфликт между мусульманством и западной цивилизацией; и это, в общем-то, – конфликт двух религий, хотя Запад может сказать: «У нас нет никакой религии», или ещё там что-то такое, но, в сущности, религия – это система ценностей. И этот Юпитер в Овне также означает насаждение религии силой, огнем и мечом. Я уже говорил, что этот фанатизм, это фанатическое отношение к религии будет характеристикой целиком этого века – очень любопытная вещь.

    Естественно, Юпитер в Скорпионе будет давать немножечко другой аспект. Юпитер в Скорпионе не будет давать – что? Будет давать очень большую тоже огненную духовность, но очень большая жажда борьбы за истину. Это будут люди, которые будут сражаться за истину, причем, за какую-то глубинную истину, это если Юпитер находится в Скорпионе. Это будет указывать на интерес к мистической стороне религиозных обрядов: «Жизнь после смерти» и так далее. Юпитер в Скорпионе будет давать акцент на индивидуальное постижение истины. Давайте на мгновение, буквально на мгновение, вернемся к Навамше и тому, о чем мы говорили.

    Я знаю, что вы вчера как раз гороскоп Владимира Владимировича Путина разбирали, я не знаю, опасно это или не опасно, но то, что я сейчас скажу, я думаю, достаточно безопасно. У него как раз Юпитер находится – где? Юпитер находится в Овне, а в Навамше он находится в Скорпионе Иначе говоря, настоящего проявления Юпитера невозможно понять, просто посмотрев Юпитер в Овне.

    Если мы увидим Юпитер в Овне, мы просто увидим человека с очень авторитарными какими-то внешне проявляющимися замашками, но если мы посмотрим на его Юпитер в Навамше, то мы увидим, что этот человек все-таки пытается постичь внутреннюю суть вещей, что этот человек очень глубокий, со своим пониманием, с индивидуальным подходом; и две таких вещи – с одной стороны – желание навязать какую-то религию, с другой стороны – все-таки акцент на индивидуальный поиск истины – они в его личности есть.

    Там нет такого безоговорочного акцента на то, что все должны быть построены под один ранжир – на внешнем уровне он может быть, но есть при этом то, что, собственно, и определяет, что гораздо важнее, – это какие-то внутренние убеждения, что каждый человек должен искать истину сам.

    Как понять наше предназначение 2, 18.5.2014

  11. #751


    За это время, за 14 месяцев, которые Он отсутствовал в Пури, практически весь Пури и добрая часть Орисы стала последователями Господа Чайтаньи. Он был новый человек, Он был бенгалец непонятно откуда. К тому моменту, когда Он вернулся в Джаганатх Пури уже царь Пратапарудра был Его последователем.

    А когда царь становится последователем, все остальные автоматически становятся последователями. Царь Пратапарудра стал Его ярым последователем, он уверовал в Господа Чайтанью; в то, что Он пришел с спасительной миссией и когда через 14 месяцев спустя Господь Чайтанья вернулся в Пури, вся Ориса приветствовала Его.

    На самом деле потом, когда Он через несколько лет вернется в Шантипур и в Бенгалию по пути во Вриндаван, когда удалось оказаться во Вриндаване, бенгальцы будут очень гордиться тем, что что Гаудия-вайшнавизм стал государственной религией Орисы. Всего за несколько лет! Реально это стало государственной религией. Официально признанное единственное учение, которое считалось достойным всех благодаря Пратапарудре, благодаря Васудеве Сарвабхауме и благодаря Господу Нитьянанде.

  12. #752


    Саптаграм был самым богатым городом Бенгалии в то время. И в Саптаграме жила самая богатая каста во всей Бенгалии - суварна-ваники (торговцы золотом). И суварна-ваники со времён царя из династии Сенов являются неприкасаемыми. Он объявил их неприкасаемыми. Шрила Прабхупада, хотя в Прабхупада-лиламрите написано, что он происходил из знатной касты, суварна-ваники неприкасаемые здесь. Господь Чайтанья специально послал Господа Нитьянанду, чтобы Господь Нитьянанда освободил всех, начиная с неприкасаемых
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 05.11.2022 в 16:53.

  13. #753

    Этим миром правит не Путин, этим миром правит секс!

    У нас есть проблемы и эти проблемы делают нас несчастными. Мы рабы. Рабы каких-то своих слабостей. Некоторые люди думают, что этим миром управляет Путин, или Обама или ещё кто-то. Если набрать в Интернете "Путин", то будет 20.000 ссылок или может быть 100.000, или может быть миллион ссылок. Но если набрать в интернете слово "секс", то ссылок будет в сто тысяч раз больше. Этим миром правит не Путин, этим миром правит секс! Вожделение, желания какие-то. Они являются Господами здесь, а мы, к сожалению, их рабы до поры до времени. До тех пор, пока мы остаёмся рабами, мы не можем быть по-настоящему счастливыми.

    Даршан, 7 августа 2009, Екатеринбург

  14. #754
    ТРИ ПРИЧИНЫ КОГДА САМ ГОСПОДЬ ПОСЫЛАЕТ СТРАДАНИЯ
    Все эти испытания, все эти сложности даются нам Кришной только для того, чтобы человек так или иначе смог сосредоточиться на Нём. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть три причины, по которым разные проблемы приходят к преданным. Три. И эти причины посылаются нам лично Кришной. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит что есть три причины по которым Кришна Сам милостиво посылает преданным проблемы.

    Первая причина – для того чтобы усилить желание преданных прийти к Кришне. Для того, чтобы усилить в человеке эту тягу, тоску по чему-то настоящему. Чтобы усилить в человеке отвращение к этому ненастоящему, фальшивому миру. Это факт. Помогает это нам усилить тягу к Кришне? Помогает.

    Вторая причина. Эти испытания приходят для того чтобы сохранить мнение глупых материалистов. Чтобы материалисты могли оставаться материалистами. Чтоб человек мог если хочет, так или иначе оставаться в этой концепции жизни или понимании своего счастья.

    И поэтому Кришна посылает преданным беды. Потому что если бы не это, то все люди смотрели бы на преданных и думали: «Ничего себе!» И их практика изначально основывалась бы на каких-то ложных вещах. Нам очень сложно понять эту логику, пожалуй.

    В общем-то мне лично совершенно всё равно сохраняться глупые представления непреданных или нет. И из-за этого я страдать должен? Чтоб их представления сохранить?! Но на самом деле это очень важная вещь, потому что таким образом сохраняется чистота мотивов человека.

    И есть третья причина – для того, чтобы скрыть, сохранить сокровенную природу бхакти и бхакт. Бхакти это очень сокровенный путь и бхакты – настоящие преданные это тоже очень…И мы знаем что иногда бхакты пытаются сознательно скрыться, скрыть за какими-то масками, формами ещё чего-то. И Кришна иногда сознательно посылает эти вещи для того чтобы эта сокровенная природы бхакти не была нарушена.

    Помните у Достоевского есть эта очень хорошая вещь. Там был старец Зосима и его соперник, которые его не любил, осуждал и потом когда Зосима умер, то его соперник очень обрадовался и закричал: - Старец-то провонял, провонял старец!

    Почему, для чего это Кришна сделал? Считается что святой, его тело становится нетленным, а тут как бы противоречие.
    Кришна опять же делает это чтобы сохранить сокровенную природу бхакти, чтобы сохранить эксклюзивную природу пути бхакти. Бхакти это не такая простая вещь. Если мы будем пытаться смотреть на неё с материальной точки зрения мы ровным счётом ничего не поймём.

    И именно поэтому эти эффекты времени случаются с нами. Эти результаты времени как бы продолжают действовать на преданных, но на самом деле преданные вне всего этого.

    Преданный абсолютно не затронут всеми этими эффектами времени: старостью, смертью, болезнями, страданиями, всем остальным. Потому что его сознание всё время находится с Кришной. И это большой секрет. И если даже на одно мгновение мы поймём этот секрет, то наша жизнь будет прожита не зря. Ничто не сможет помешать, чтобы удивительные плоды нашей жизни пришли к нам, и мы рано или поздно увидим Уттамашлоку в духовном мире.

    Вопрос: По поводу трёх причин. Почему страдания посылаются Господом. Если кто-то из преданных испытывает сложности, то как отличить одно от другого? Как узнать, почему это происходит?

    Ответ: Если так или иначе у нас есть какая-то искренняя преданность – вот есть эти три причины, по которым это происходит и причина которая важна для нас в конце концов всё это должно усилить наше желание и наше стремление к Кришне. Нет никакой другой причины, по которой это происходит. Или очистить наше желание и стремление к Кришне от каких-то ложных мотивов. Потому что очень часто к искреннему желанию примешиваются ещё что-то и Кришна милостиво посылает огонь этих испытаний, чтобы эту примесь в огне испытаний можно было сжечь, подобно тому как примеси сжигаются из золота.

    Так что причина только одна – в том, чтобы дать человеку возможность. Или другая причина – Кришна просто побыстрее забирает человека к Себе и всем остальным кажется, что с ним случилось что-то благоприятное.
    На самом деле Кришна устроил некую драму, если человек уже готов, если сила желания достигла апогея внутри, то человек уже не может находится здесь и возвращается к Кришне.

    Внешне это может принимать разные формы: утонул, разбился на машине, ещё что-то. Но как правил все эти испытания нужны только для одного – чтобы у искреннего человека усилить искренность, чтобы сделать его взгляд намного более реалистичным.
    Иногда люди думают, что некоторые препятствия мешают сознанию Кришны. Сознанию Кришны ничто не может мешать. Если это мешает, то это значит, что у меня нет сознания Кришны.

    Все эти вещи могут только усилить наше сознание Кришны. Доказательством тому через что прошли русские преданные. И Кришна очень милостиво сохранял их сознание во всех этих вещах. Так как они медитировали на Него, то они вышли из этих испытаний

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.10.10. Вечное время, 1 октября 2011
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 08.11.2022 в 20:33.

  15. #755

    Внешне легче не будет. Внешне всегда будет сложно

    Мне сегодня пришло письмо. Одна матаджи вспоминает о секрете, который я раскрыл в прошлом году. Я уж сам забыл об этом секрете. Она помнит. Я всем во всеуслышание со сцены объявил один очень большой секрет, что легче не будет. Внешне. Если хотим какой-то внешней легкости, нашим надеждам не суждено сбыться. Внешне всегда будет сложно. Но внутренне может быть легче. На самом деле факт: внутренне может быть тяжело даже от каких-то пустяков, если у человека нет духовной силы. Внутренне может быть очень легко даже посреди очень больших сложностей, трудностей, если есть внутри духовная сила. Так что легче будет

    Даршан 7 августа 2009, Екатеринбург

  16. #756
    Шачинандана Свами: - Пожалуйста, я рекомендую вам, слушайте его сейчас так, словно от этого зависит ваша жизнь. Потому что я уверен сегодня утром мы все обратили внимание на то, что мы также поражены этой лихорадкой, которая не позволяет нам полностью обрести сознание Кришны.

    Бхакти Вигьяна Госвами: ...Желание наслаждаться или властвовать над материальным миром имеет очень тонкий и глубокий корень в нашем разуме. Это желание коренится в буддхи и это желание в виде идеи. Даже когда у нас нет способности наслаждаться, идея или тонкое желание наслаждаться всё равно остаётся.

    Огрубляясь, превращается в привязанность к материальным объектам на уровне ума. На уровне разума у нас есть это тонкое ядовитое желание: "Я! Я хочу наслаждаться", огрубляясь, оно превращается в вполне конкретную привязанность к объектам чувств: к звуку, к вкусу, к касанию, к форме, ко всем этим объектам материального мира. Это слабость сердца на уровне манаса или ума. И в конце концов, на уровне наших чувств, на уровне нашего тела, это самое грубое проявление нашей тонкой болезни.

    Самое грубое проявление заключается в том, что мы полностью отождествляем себя с материальным миром и немыслим себя вне материального мира. На самом деле, в сущности, мы не хотим покидать материальный мир, мы хотим немножечко улучшить своё положение в материальном мире.

    Правильно? Кто-то хочет улучшить своё положение в материальном мире? Покидать... Это ещё не скоро, да? Мы боимся, мы не знаем что значит существовать как чистый дух, что значит всё время служить. Мы не знаем и в общем-то не хотим всё время служить.

    Мы хотим властвовать над материальным миром в разных формах и в разных ситуациях. И это третья смертельная стадия нашей болезни. Привязанность к материальному миру значит привязанность к повторяющимся рождениям и смертям. И ничего другого она не значит. Мы не мыслим себя в другом контексте и это наша проблема.

    Это то, как Бхактивинод Тхакур описывает нашу болезнь. И мы все знаем, что мы очень сильно привязаны к этому. Поэтому, когда нам говорят, что нужно привязаться к Кришне, мы говорим: "Да, конечно, хорошо". И мы начинаем повторять Его святое имя:

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    И ум наш говорит: "Да, да, да. Да, очень хорошо, давай подумаем о чём-нибудь практичном". Ум наш в тот же самый момент устремляется туда, куда он привык устремляться, как муха, которая устремляется туда, куда она привыкла устремляться. Муху не нужно учить привязанности к "нектару". Она сама летит на нектар и ум наш, имеющий это свойство, устремляется именно туда.

    Теперь, самое главное - средство, лекарство. Мы здесь, в движении сознания Кришны, мы здесь на этом ретрите для того, чтобы понять какое же лекарство сделает нас иммунными к этому, даст нам иммунитет, сделает нас не подверженным этим влияниям.

    Проблема заключается в том, что даже когда мы пытаемся практиковать преданное служение, мы всё равно не можем избежать дурного общения. Достаточно проехать в течение 20 минут по Москве, чтобы получить порцию дурного общения, которое будет хранить вас привязанными привязанными к материальному миру в течение как минимум 700 следующих жизней.

    Порция информации, привязанностей и всего остального, и всего остального, которое вы получите за двадцатиминутную поездку по Москве, рассматривая все эти рекламные плакаты, достаточно будет, чтобы спокойно оставаться здесь привязанными к материальному миру и никуда даже не пытаться убежать.

    Я не говорю уже о том, что если вы просто раскроете какой-нибудь глянцевый журнал. Даже раскрывать не надо: на обложке уже всё написано. Весь тот нектар, который содержится внутри уже там на обложке есть. Просто даже покупать не надо. Просто подошли к киоску посмотрели - ещё как минимум на 200 жизней вам хватит. Интернет это просто "бочка с мёдом" и можно утонуть в этой бочке с мёдом навеки.

    Суть в том, что эта санга-доша или изъян привязанности к материальному миру. Его очень-очень сложно преодолеть. Очень любопытно, что объекты материальных наслаждений на санскрите называются вишая. Слышали это слово? И от этого слова вишая происходит другое очень важное для нашего с вами анализа слово на санскрите - виша.

    Кто нибудь слышал слово виша? Виша значит яд. Вишая значит наслаждение, а виша значит яд. Материальные наслаждения или объекты материальных наслаждений отравляют наше сознание и это отравленное сознание, привязанное к материальным наслаждениям в конце концов приковывает нас в материальному миру и держит нас здесь крепко-накрепко так что в этом мире не нужно цепей.

    Никто отсюда и так не убегает. Тюрьма, в которой не нужно ни цепей, ни стражников - все счастливо остаются здесь.

    Как в одном из стихов Хитападеши говорится: самсара-виша-врикшасйа две эва пхала расава. Этот мир самсара-виша-врикшасйа. Этот мир сравнивается в этом стихе с ядовитым деревом и на этом ядовитом дереве растут только два хороших плода. Все остальные плоды на этом дереве ядовиты. Как и положено: ядовитое дерево порождает ядовитые плоды.

    И эти два плода очень тесно связаны друг с другом, неразрывно связаны связаны друг с другом.

    кавйамрита-расасвадах сангамах садж-джанаих саха

    Два этих плода. которые выросли на ядовитом дереве этого мира это кавйамрита - нектар рассказов о Кришне. Кавья значит Шримад Бхагаватам и сангамах садж-джанаих саха - общение со святыми людьми. И рецепт, простое лекарство, о котором говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своей Бхаджана-рахасье и о котором говорит Капиладев, объясняя своей матери каким образом избавиться от привязанности к материальному миру.

    Этот очень простой рецепт заключается в том, чтобы общаться с преданными и за несколько минут, которые у меня ещё есть, мне хотелось бы объяснить механизм, очень важный механизм, каким образом общение с преданными освобождает человека от привязанности к материальному миру.

    Готовы услышать это?

    Как иногда на этикетках лекарств описывают как оно помогает активизировать липому или липазу. Так или иначе иногда человеку интересно, ему нужно знать каким образом действует механизм лекарства, как лекарство воздействует на наше сознание. И поэтому Капиладев говорит, что у тебя есть привязанность к материальному миру, о чем сама Девахути сказала Ему. Со слезами на глазах она подошла и сказала: - Как срубить под корень эту привязанность?

    Я знаю что это плохо, я знаю что это источник страданий, я знаю что ничего хорошего нет и тем не менее ум мой всё равно стремится туда вопреки всему тому, что я знаю. Иначе говоря. человеку мало теоретического знания. Мы слышали много-много раз, что это плохо - всё равно ум стремится туда, всё равно ум попадает попадается снова и снова на эти приманки материального мира. И она пришла к Капиладеву и сказала: - Как мне это сделать?

    И Капиладев сказал, что ум по природе своей привязан. Люди, которые пытаются избавить свой ум от привязанностей обречены на неудачу в своих героических подвигах, потому что с огромной силой они пытаются оторвать свой ум от этого мира: О, о, о!!! И развернуть.

    Но Капиладев говорит, что ум привязан по самой своей природе.

    ***

    Суть в том, что невозможно быть не привязанным ни к чему, невозможно висеть в вакууме, невозможно в этом безвоздушном пространстве находиться. Человек или душа человека по природе своей влюблена. Мы влюблены по своей природе и либо мы будем влюблены в материальную энергию, либо мы будем влюблены в духовную энергию. И как влюбиться в духовную энергию, как влюбиться в Кришну? Для этого надо общаться с садху.

    Для этого есть одно-единственное лекарство - привязанность к садху.

    ***

    Дурацкий пример, но просто мне недавно из Петербурга пришло письмо. И одна преданная пишет, что её мама не давно была в Петербурге. Сердце мамы было полностью разбито, когда она узнала что её дочка стала членом непонятно какой секты, непонятно что и она приехала чтобы спасать свою дочку.

    В Петербурге была публичная программа и Гималая Арт и там преданные танцевали, пели, ещё что-то такое. Дочка потащила свою маму на Гималая Арт. Мама сидела со зверским выражением лица, закрыв уши. Она сидела, смотрела и всем своим видом она давала понят,ь что ничего более отвратительного она за всю свою жизнь не видила.

    Дочка отчаялась. После этого преданные устроили публичную лекцию для начинающих. Попросили меня провести. Я рассказывал какие-то вещи. Я вчера говорил, что я с энтузиазмом рассказывал про пранаяму очень воодушевленно и там в процессе я взял один любопытный отрывок из Йога-сутр, где Патанджали Муни приводит рецепты успокоения ума. Он потом он говорит про пранаяму, а потом он говорит: "Медитация на того, кто свободен от материальных желаний, ещё более могущественный способ избавления ума от всех беспокойств.

    И что я сделал? Я взял фотографии садху, которые у меня были. Я просто показал людям, собравшимся в аудитории. Я сказал что просто посмотрите на них, помедитируйте на них и попытайтесь почувствовать какой эффект на ваше сознание оказывает эта медитация или сосредототочение на них. Люди были... У них слёзы на глазах выступили, когда они видели эти фотографии.

    Мне эта матаджи написала потом письмо через несколько дней. Она говорит: "Мама была полностью... Она говорит: - Это самое важное, что я за всю жизнь узнала. Почему ты раньше мне об этом не говорила? Я теперь поняла почему я в Петербург приехала. Я приехала в Петербург чтобы услышать об этом.

    Джапа ретрит. Кришна Намаштака, 5 мая 2011

  17. #757
    В свое время манипурцы были очень храбрыми воинами. И когда англичане пытались завоевать Индию, они никак не могли завоевать Манипур. Один за другим они делали набеги, но ничего не получалось. Махараджа Кулчан, который тогда правил Манипуром, был очень смелым воином и одновременно с этим он был великим бхактой Кришны.

    И в какой-то момент англичанам посоветовали: «Поставьте впереди коров и тогда эти благочестивые индусы ничего не смогут сделать». И трусливые англичане послали впереди своего войска большое количество телят и коров. Так Манипур пал. Они арестовали Махараджа Кулчандру и спросили у него: «Мы уважаем тебя как великого воина. Выбирай место своего изгнания, где ты проведешь остаток своих дней». Он сказал: «Хэ, Радха-кунда!». Радха-кунда стала местом его изгнания. Ему построили тут специальный храм и дворец. Этот храм до сих пор остался. И с тех пор особенная связь между Манипуром и Радха-кундой.

    Говардхан, Радха-кунда и Шьяма-кунда, 26.2.2007

  18. #758

    Гостеприимство - лучшая проповедь

    Каждый человек - частичка Бога, если мы смотрим на эту частичку Бога косым взглядом, исподлобья, кого мы ненавидим в конце концов?

    Из зала: - Кришну

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, в конце концов Кришну. В конце концов мы ненавидим Бога, в конце концов мы ненавидим Его частичку. И мы не признаём в нём уникальную личность. Любой человек, который знает что значит вступать в какие-то отношения, он знает, что на самом деле нет плохих людей. Может быть есть злые. Может быть Дурьодхана какой-то. Если как следует покопаться в Дурьодхане можно найти что-то хорошее.

    Но в любом случае есть личность какая-то, которая пришла к нам, частичка Бога, и если мы ценим его по-настоящему, то тогда мы получим что-то очень ценное в ответ и, это, в сущности, и будет самой лучшей проповедью. Проповедь не в том чтобы дать человеку книгу, хотя это тоже важно. Это очень важно, но проповедь в том, чтобы люди увидели как нужно жить в соответствии с духовными принципами, как нужно отказываться от себя.

    И это самая лучшая проповедь, это то, что реально воздействует на сердце человека. Господь Рамачандра рассказал одну историю. Эта история на самом деле из Брахма-пураны, если я не ошибаюсь. Но в Рамаяне он рассказывает её в связи с Вибхишаной, который пришёл просить у Него прибежища. И мы знаем что когда Вибхишана пришёл просить у Него прибежища, то обезьяны взяли его в плен и стали спорить прям при Нём что с ним делать.

    И кто-то сказал: - На всякий случай давайте убьём его - непонятно кто он, что он.

    И у многих были очень большие подозрения относительно того, чего этот демон вдруг появился тут в тот самый момент, когда им предстояло перейти на другой берег Индийского океана, достичь Ланки. "Может быть это шпион какой-то, может ещё кто-то? Может засланный казачок, который будет изнутри всё разлагать?"

    И большая часть военачальников хотели - либо убьём, либо закуём в кандалы и посадим в клетку, либо ещё что-то сделаем, либо будем пугать им своих детей - демон пришел сюда. И Господь Рамачандра сказал этот знаменитый стих: сакрд эва прапанно йас - если человек предаётся Мне хотя бы один раз, тавасмити ча йачате - и при этом он молит: "я твой, я твой, я твой", то Я тогда во всех отношениях всегда буду защищать его.

    сакрд эва прапанно йас
    тавасмити ча йачате
    абхайам сарвада тасмаи
    дадамй этад вратам мама


    Дадамй этад вратам мама - это Мой обет. Сарвада тасмаи - Я всегда буду во всех обстоятельствах защищать его.

    Но когда шёл этот спор, слушайте потому что это очень важно, Сугрива стал говорить: - Нет, нет, нет. Надо его на всякий случай посадить в тюрьму или ещё что-то.

    Тогда Господь Рамачандра сказал: - Друзья мои, вы забыли что он гость. Он пришел к нам как гость и нужно принять его как гостя даже если он враг, так, чтобы сердце его растаяло. И даже если он враг, если сердце его растает, он отбросит свою вражду. Даже если он пришёл сюда с недобрыми намерениями всё равно наша обязанность всё равно принять его так как будто бы он самый дорогой человек на свете, как будто это сам Бог пришёл сюда.

    И Он рассказал из Брахманды-пураны историю про охотника и голубя. Слышали эту историю? Знаменитая история про то, как однажды голубь попался в сети охотника. Охотник отправился в лес, он был птицеловом, он расставлял повсюду свои сети и силки, он никого не поймал и в конце концов, когда солнце катилось к закату... У него была семья, дети, ему нужно было чем-то их кормить.

    Он был из достаточно низкой касты, они ели мясо. В конце концов он поймал голубку. Голубка попалась в его сети. И он обрадованный, поместил эту голубку в клетку и подумал: "Ну, наконец-то, по крайней мере я что-то принесу домой, по крайней мере я не с пустыми руками приду домой. И он отправился было в обратный путь, но в этот момент налетело ненастье, полил страшный дождь и он сел по деревом.

    Когда он сел по деревом и лил страшный дождь, это дождь через какое-то время кончился, но стало очень холодно. А это дерево было как раз тем дерево на котором было гнездо у этой голубки. Это голубка из клетки стала говорить обращаясь к своему мужу. Она стала ворковать оттуда и говорить: - Меня поймал этот охотник и он отнесёт меня к своим детям и своей жене и я, в принципе чувствую себя очень счастливой, потому что жизнь моя не пройдёт напрасно. По крайней мере кому-нибудь на пользу пойдёт моя жизнь.

    Но беда заключается в том, что он сейчас сидит на пороге нашего дома. Здесь под этим деревом он принял прибежище и он стал нашим гостем, поэтому его нужно принять я к сожалению как гостя. Я, к сожалению, не могу проявить гостеприимство потому что я в клетке нахожусь. Придётся тебе мой дорогой супруг проявлять это гостеприимство по отношению к этому охотнику.

    Пожалуйста сделай так, чтобы он почувствовал себя как дома. Сейчас страшно холодно и он заблудился, он не знает дорогу отсюда, уже темно ему скорее всего придётся провести целую ночь под этим деревом и он может замёрзнуть до смерти. Пожалуйста сделай так, чтобы мне не было стыдно, что мы приняли гостя у себя недостойным образом. И когда супруг её услышал об этом, то он полетел в соседнюю деревню, он принёс в своём клюве принёс горячую веточку, которую он выдернул из костра.

    Под деревом находились какие-то сухие листья и он кинул туда эту веточку. Сухие листья загорелись. Охотник почувствовал, что ему стало хорошо, стало тепло, он обрадовался, он посмотрел на этого голубя, подумал: "Нормальный, хороший голубь - позаботился обо мне".

    Но жена стала говорить: - Но он же голоден. Он сидит здесь, мы его согрели, но теперь его нужно накормить. Супруг мой, сделай что-нибудь, чтобы он не чувствовал голода.

    И тогда голубь привлеченный словами своей жены, сказал: - А какие проблемы? Чем мы можем его накормить? Червячками не можем его накормить. Поэтому он бросился в этот самый костёр. Сказал: - Съешь меня.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	qGHioCg34S4.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	88.7 Кб 
ID:	19581

    Охотник увидел эту обгорелую жаренную тушку голубя и настолько у него сердце растаяло от этого всего, что он открыл клетку, в которой сидела голубка. Голубка выйдя оттуда сказала: - А какой смысл мне жить? Мой муж погиб, а у тебя ещё есть жена и дети и тебе нужно их кормить и она тоже бросилась в тот же самый костёр.

    И Господь Рамачандра рассказывая эту историю говорит: - Вот как надо гостей принимать! А вы говорите Вибхишана, вы говорите надо его в клетку посадить, вы говорите с ним непонятно что надо сделать. Гостей надо принимать, он пришел - он наш гость.

    Это не преувеличение. На самом деле реально люди воспитанные в ведической культуре, понимали, что мне не важно что будет со мной, - если я сделаю что-то хорошее, - мне не нужно ничего боятся. Мне не нужно думать что если я вдруг что-то там отдам, то мне чего-то не хватит. Когда человек ведёт себя таким образом, Кришна сам заботится о нём.

    Шримад-Бхагаватам 4.22.10, 12 июля 2014, Юрлово
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 15.11.2022 в 09:40.

  19. #759
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Z9Yx03d8Fh8.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	91.1 Кб 
ID:	19582

    Вопрос: - Запомнились истории про голубку и как к Рамачандре пришел незваный гость. Подчас ведические принципы в сравнении с той культурой, в которой мы были воспитаны это too much (слишком). Насколько нужно буквально следовать или как нам найти баланс, золотую середину?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Если мы понимаем принцип, который стоит за этим и я сказал об этих двух принципах, которые стоят за самим обычаем, то мы поймём каким образом применить эту конкретную норму к своей конкретной жизни. Суть не в том, чтобы буквально повторять что-то как это сделано там.

    У нас естественно, есть свои ограничения. Но если мы поймём принцип, то мы поймём что это значит в моей жизни, каким образом я могу практиковать это в своей жизни, сейчас, в этих обстоятельствах и в этой культуре. И Шрила Прабхупада говорил, он объяснял нам, что любой преданный может приглашать к себе гостей, готовить для них. Может не очень часто, может не каждый день, но раз в неделю проводить бхакти-врикшу или нама-хату. Принимать их ласково, радоваться когда они приходят.

    То есть, иначе говоря, он должен какую-то часть своих заработанных денег или ещё чего-то, что он мог бы потратить на себя, он может потратить это на других, приглашая других, реализуя этот принцип гостеприимства. Не обязательно бросаться в огонь, тем более что мы все вегетарианцы Жертва может пройти напрасно.

    Да, я самое главное не сказал про эту историю. В этой истории в Брахманда-пуране, (об этом Рамачандра не говорит), но суть в том, что охотник-то вегетарианцем-то стал после этого. Охотник перестал быть охотником после того как он это увидел. Охотник, когда это случилось, сказал, что всё - я никогда больше не буду делать этого.

    Из зала: - Духовно переродился

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, они этим самым возвысили человека. И я говорил об этом в связи с тем, что это самый лучший способ проповеди, когда мы живём в соответствии с какими-то идеалами и люди чувствуют эти идеалы. Мне рассказывали люди, они приходят к нам в храм. Они живут в основном в Латинской Америке. И они говорят: - Мы искали, искали, искали храм в Монтевидео.

    В таком замечательном городе, в котором вы наверное ни разу не были. Мы нашли, - говорят, - храм Сознания Кришны в этом Монтевидео. Нашли адрес, шли по каким-то закаулкам, долго-долго искали, наконец постучали в храм, нам долго-долго никто не открывал. Долго. Мы стучали, стучали, стучали, стучали. Дверь закрыта. В конце концов, оттуда выполз какой-то заспанный брахмачари. Он посмотрел на нас так, что нам захотелось провалиться под землю, потому что нам неудобно стало что мы побеспокоили, потревожили его сон и покой. Мы зашли туда, он посмотрел на нас и мы почувствовали что надо поскорее уходить.

    Мы спросили у него: - Может книги какие-то есть?

    Он сказал: - Нет, нету.

    И закрыл дверь. Что-то вроде этого.

    Они говорят: - Ну как-то нам не хочется ещё раз приходить туда больше. Нет какой-то сильной необходимости в этом.

    То есть, ещё раз. Мы можем понять как это применить в нашей ситуации, если мы сам принцип поняли, для чего это делается и для чего это нам нужно. И это проповедь.

    Шримад-Бхагаватам 4.22.10 12 июля 2014, Юрлово

  20. #760


    Шрила Прабхупада говорил своим ученикам и последователям: - Если вы хотите попасть во Вриндаван, сначала проповедуйте в царстве Камсы. Мы не будем называть по именам царства Камсы, - их много. Ну, Израиль, например. Не важно. Есть много царств, где правят разные последователи Камсы в этом мире. Америка точно совершенно и тд

Страница 38 из 47 ПерваяПервая ... 2829303132333435363738394041424344454647 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •