Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Lakshmana Prana das]

Харе Кришна! Есть ли какая-нибудь лекция, где Махарадж говорит о соблюдении экадаши? Поделитесь плиз, если есть.

Вот есть несколько ответов БВГосвами с прошлого форума:

Anonymous
(Unregistered)
27/02/02 02:45 PM
213.242.34.86 Прасад в Экадаши


Приемлимо ли распространять или угощать людей, которые не следуют регулирующим принципам, прасадом в день экадаши? Получат ли они от этого благо или наоборот? Каково влияние века Кали на зернобобовый прасад в день экадаши?


BV Goswami
(Махарадж)
19/04/02 03:50 PM
212.92.132.78 Re: Прасад в Экадаши [re: Anonymous]


Насколько мне известно, в ресторанах ИСККОН на Западе в Экадаши готовят и продают обычную пищу (не придерживаясь запрета на зернове и бобовые). Вероятнее всего, эта система была установлена самим Шрилой Прабхупадой. В любом случае, лучше, если они будут есть такой прасад, чем если будут питаться мясом.

Физиологический смысл поста на Экадаши в том, что обычно в этот день тело очень активизируется. Чтобы противостоять этому, преданные постятся, что помогает обуздать свои чувства. В этом мире есть очень много людей, которые заботятся о своем здоровье и регулярно постятся. Таким людям можно просто объяснить, что экадаши - самый лучший день для поста.

Влияние века Кали сказывается в том, что все меньше людей соблюдает пост в эти дни, а те кто соблюдает, делают это все менее строго. Никакого другого особого влияния нет, насколько я знаю.

================================================

Anonymous
(Unregistered)
29/10/03 12:09 PM
195.5.61.75 экадаши
Здравствуйте
У меня вопрос относительно экадаши
можно ли есть на экадаши гречьку или нет?

BV Goswami
(Махарадж)
18/11/03 02:41 PM
212.67.4.57 Re: экадаши
Насколько я знаю, напрямую гречка не упоминается в Хари-бхакти-виласе. Даже сейчас она не очень распространена в Индии, однако я бы не советовал употреблять ее на Экадаши. Причина простая. В Хари-бхакти-виласе (12.91-100) говорится, что лучше всего держать полный пост на Экадаши. Если по тем или иным причинам это невозможно, то можно один раз в этот день принять фрукты, коренья, кунджут и паньчагавью. Гречка не относится к этим категориям. Гречка не является злаком, но тем не менее это очень калорийная пища - именно такая пища, дающая много материальной энергии, запрещена к употреблению в Экадаши.

Пост на Экадаши не распространяется на детей младше 8 и стариков старше 80. Все остальные должны ему следовать.
gitana
(новичок )
21/11/03 09:00 PM
217.70.111.13 Re: экадаши
Харе Кришна!
Хочу уточнить - я так понимаю, что беременные и кормящие женщины могут кушать в экадаши более калорийную пищу, чем корешки-фрукты? Ведь во время беременности каждый день важен в формировании здорового тела ребенка, а во время лактации недостаток питания сказывается на количестве молока... Конечно, это не повод кушать "зерно-бобовые", но гречка и т.п. продукты в такие дни не мешают...

BV Goswami
(Махарадж)
07/12/03 12:21 PM
212.67.4.30 Re: экадаши
Да нет, конечно. Кушайте на здоровье. Даже Бхиме Кришна разрешил есть все, что его душе угодно и взамен попросил поститься (но целиком) один день в году. ЧТо уж тогда говорить о беременных женщинах?
BV Goswami
(Махарадж)
13/12/03 02:27 PM
212.67.4.90 Re: экадаши
Вот что ответил на этот вопрос Аюрведический врач из Петербурга,
Ачьютананда:

"На самом деле во время беременности, если женщина будет употреблять пресный сыр, творог, молоко, овощи, фрукты, ягоды и орехи никаких проблем не возникнет. Более того, в некоторых случаях (при угрозах прерывания беременности) мы вообще на 2-3 месяца исключаем им бобовые. Что касается зерновых - то несколько дней перерыва не может вызвать каких-либо проблем".


================================================

Шветадвипа дас
(Unregistered)
09/07/03 11:12 PM
195.5.8.9 Женщина в экадаши
Уважаемый Махарадж, примите мои смиренные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде!

На сколько я знаю, кровотечение в экадаши вызывает нарушение оного. Как быть быть женщинам, у которых критические дни совпадают с экадаши? Является ли это нарушением экадаши?
Заранее благодарю Вас за ответ.

BV Goswami
(Махарадж)
28/07/03 01:02 PM
212.92.132.148 Re: Женщина в экадаши
Даже исполнение воли духовного учителя не является нарушением Экадаши: если духовный учитель говорит нам, чтобы мы ели злаки на Экадаши, то это не будет с нашей стороны нарушением враты. Что же тогда говорить об обстоятельствах вне нашей власти? Мы должны стараться как можно тщательнее исполнять обеты, и в том случае, если мы сделали все от нас зависящее, чтобы исполнить их, они принесут свои плоды. В расчет принимаются прежде всего наши старания.



================================================

Anonymous
(Unregistered)
20/11/02 07:16 AM
213.85.118.135 Знаки или так, воображение?
Харе Кришна! Примите, пожалуйста, мои поклоны Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Вся слава Шриле Прабхупаде!
Не знаю, уместно ли задавать такой вопрос. Может он излишне материалистический - если так, то проигнорируйте.
Вопрос в следующем. В экадаши во второй половине дня познакомился с девицей и ее семейством.
Поскольку событие не совсем обыденное, то возникает вопрос - является ли подобное знакомство благоприятным знаком в смысле вступления в брак или же наоборот, всякое общение с женщинами в экадаши нежелательно и, следовательно, подобные отношения повлекут только неблагоприятные последствия.

вс

BV Goswami
(Махарадж)
21/11/02 10:11 AM
213.24.194.247 Re: Знаки или так, воображение?
Не придавайте этому слишком большого значения. Вступление в брак - очень серьезное дело и день лунного календаря, в который вы познакомились, едва ли будет играть существенную роль. Сначала посоветуйтесь с грамотным астрологом, а потом десять раз проверьте его рекомендации (если они положительные) на совместимость. Не торопитесь. Нигде в Ведах не сказано, что нужно жениться на девушке, которую вы встретили в Экадаши.

Ваш слуга, БВ Госвами


================================================

NAMASTE
(новичок )
20/04/02 08:08 AM
193.232.218.191 fasting on ekadashi


please accept my most humble obeisances MAHARAJ JI.
respected MAHARAJ JI since long time i m trying to find out some material about fasting on EKADASHI, but i couldn,t get proper material. could you please give me some details.

chant hare krishna and be happy- prabhupada
BV Goswami
(Махарадж)
14/05/02 05:10 PM
212.92.132.181 Re: fasting on ekadashi [re: NAMASTE]


Правила соблюдения поста на Экадаши описаны в Двенадцатой и Тринадцатой виласах Харибхакти-виласы Санатаны Госвами. Очевидно, что я не смогу ответить на этот вопрос со всеми подробностями, да они и не нужны по большей части. Никто не способен соблюдать все эти правила в наше время в совершенстве.

Тем не менее я перечислю несколько интересных моментов.

Санатана Госвами говорит, что Экадащи должны соблюдать все люди (чтобы называться людьми) в возрасте от восьми дет до восьмидесяти, так что если вы попадаете в этот возрастной промежуток поститесь во имя Господа Хари.

Там же написано (со ссылкой на Нарада Пурану), что лучше совокупляться с собственной матерью, есть говядину, пить алкоголь и убивать, чем есть в день Экадаши!

Далее там говорится:

SAMAYASYA MAHAROGAD DUHKHINAM SARVA DEHINAM
EKADASIM UPAVASO'YAM NIRMITAM PARAMAUSADHAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/110 TATVA SAGARA)

День Экадаши был создан как самое могущественное лекарство
(парама-аушадхам), излечивающее от материальной болезни, которая вынуждает его находиться в материальном теле и подчиняться материальному уму.

TAVAT PAPANI DEHE' SMIN TISTHANTI MANUJADHIPA
YAVAT NA UPAVASET JANTUH PADMANABHA DINAM SUBHAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/114 NARADA PURANA, spoken by Vasistha Muni)

О царь, пока человек не станет соблюдать пост на Экадаши, все грехи останутся в его теле.

Санатана Госвами не рекомендует даже чистить зубы в день Экадаши - это нужно сделать вечером предыдущего дня. Он также советует есть только один раз в предыдущий день, Дашами.

Еще одна рекомендация: никому не говорить о том, что вы поститесь в этот день, делать это незаметно, а не напоказ.

Но главное - это то, что Экадаши - это Харивасара, День Господа Хари. Это день, который мы должны целиком (по мере наших сил) посвятить Богу.

Шуддха экадащи начинается за 96 минут до восхода солнца в одиннадцатый день после полнолуния и посленоволуния. Однако если дашами, предыдущий день длится хотя бы на секунду больше, то пост нужно соблюдать на следующий день - маха-Двадаши. Когда Экадаши перекрывается с Дашами, поститься НЕЛЬЗЯ. В Сканда Пуране сказано, что сто сыновей Гандхари были убиты на Курукшетре потому, что она соблюдала пост на Экадаши, которые перекрывались с Дашами. И наоборот, когда Экадаши перекрывается с Двадаши - поститься нужно, потому что оба этих дня очень благоприятны для поста. В Экадаши, который перекрывается с Дашами, постящийся человек подвергается демоническому влиянию, а постясь на Махадвадаши, он приближается к Господу Хари.

Шастры рекомендуют соблюдать полный пост и даже не пить воды. Однако, если человек не может поститься сам, он может поручить это сыну или брахману.

Если мы не можем поститься полностью, то рекомендуется есть только один раз, во второй половине дня, ближе к вечеру. Есть можно следующие продукты: ФРУКТЫ, КУНДЖУТ, МОЛОКО, ВОДУ, ГХИ, ПАНЧА-ГАВЬЮ И ВОЗДУХ -- каждый следующий лучше предыдущего. В соответствии с Махабхаратой, пост на Экадаши не прерывают: ВОДА, КОРНЕПЛОДЫ, ФРУКТЫ, МОЛОКО, ГХИ, ЖЕЛАНИЕ БРАХМАНА, ПРИКАЗ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ И ЛЕКАРСТВО.

Экадаши-врата также распространяется на Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и Гаура-пурниму.

Ниже я привожу интересный ответ Трипурари Свами на этот вопрос. К сожалению, он на английском. МОжет быть кто-то из читателей этого форума захочет перевести его для блага всех остальных и переслать на форум. Я был бы ему очень признателен за это:

Observence of Ekadasi is enjoined in the scriptural canon. In
the Brahmavaivarta Purana it is stated that fasting on the eleventh day of the dark or bright lunar fortnight (Ekadasi) destroys all of one's sins, bestows unlimited piety, and brings about rememberance of Govinda. Skanda Purana details the sinful reactions accrued when one neglects to follow the Ekadasi vow.

Our faith in revelation demands our adherence to scriptural mandates.

However, unless these mandates are understood, adherence to them can sometimes be counterproductive. Rupa Goswami calls such blind following 'niyamagraha' and lists it among those practices that destroy bhakti. So it is good to ask such questions. Faith requires that it be strengthend by an understanding of the import of scripture for one to progress from the neyophyte stage of devotion to the intermediary stage.

Sri Caitanya taught his followers to strictly observe Ekadasi, which is also known as Harivasara, the day of God. When he was living in Nadiya, the socioreligious custom was that only widowed ladies were required to follow Ekadasi, and not those who were married. One day Mahaprabhu respectfully asked his mother Sacidevi for something in charity: 'mata, more deha eka dana'. When she replied that she would give him whatever he asked for, he said 'Don't eat grains on Ekadasi, 'ekadasete anna na khaibe'. She readily agreed, and from that day on she strictly observed Ekadasi.

Later, in Puri when his devotees were troubled by the dilemma of honoring the famous Jagannatha prasada and observing Ekadasi, Mahaprabhu solved their dilemma by instructing them to honor prasada by making pranam to the sacred offering without eating any of it until the day after Ekadasi. Thus, not only is its observance enjoined in the scripture, moreover, Sri Caitanya emphasized it for his followers as well.

Following his lead, Rupa Goswami lists the observance of ekadasi as one of 64 limbs of vaidhi sadhana bhakti. Those who have attained eligibility for the practice of raganuga bhakti or those who aspire for this should also observe Ekadasi. For these devotees Ekadasi vrata is important as a support for the culture of their particular bhava. In the Gaudiya sampradaya, sadhakas and siddhas alike observe the Ekadasi vow, albeit with different understandings of its significance.

Ekadasi occurs on the eleventh day of the waxing and waning moon, twice monthly. As the moon affects the tides, so does its influence on these two days cause the tide of fluids within our bodies to rise and exert pressure on the senses. Thus sadhakas observe fasting on ekadasi in order to avoid succumbing to the call of the senses. Often they fast from all food and drink, although in modern times, and especially in Western countries, it has become a practice to fast only from grains and beans, which are particularly influential in strengthening the senses. For sadhakas, Ekadasi means fasting and spending time not on eating, but hearing and chanting about Krishna.

For siddhas who are absorbed in the aprakrita* conception of the Absolute, Ekadasi means feasting. They think of Krishna as their friend, lover, and so on, and not as the Supreme God. On Ekadasi great devotees think that due to the stellar influence the fluids in Krishna's body increase and make him more prone to enjoymnet. They are already serving him unlimitedly and he is enjoying unlimitedly, but Ekadasi allows them to somehow serve more, for it allows Krishna to accept more service, as he is (in their minds) more prone to enjoy on this day. Knowing that he is particularly fond of eating, they prepare a feast for him, living in their hearts in the aprakrita conception of the Absolute. Even though Krishna's eating grains on Ekadasi will make him irreligious, his devotees cannot resist his desires even when these desires cause him to break religious principles.

Better a satisfied Krishna than a religious one. After all, the perfection of religion lies in the pleasure of Hari, 'samsiddhir hari tosanam'.


Бабхру
(энтузиаст)
14/05/02 05:34 PM
145.254.211.44 Re: fasting on ekadashi [re: BV Goswami]


Мои смиренные поклоны.
Я уже начал переводить текст Трипурари Свами.
Да поможет мне... Аллах, ибо Господь в этой ипостаси не прощает ошибок. )
вс ба


Бабхру
(энтузиаст)
14/05/02 07:10 PM
145.254.223.218 Перевод [re: BV Goswami]


Соблюдение Экадаша упомянуто в священных писаниях. В Брахмавайварте Пуране утверждается, что пост на одинадцатый день светлой или темной половины лунного месяца разрушает все грехи, одаривает бесконечным благочестием и позволяет вспомнить Говинду. Сканда Пурана подробно перечисляет греховные последствия, ожидающие того, кто пренебрежет Экадаши.

Наша вера в писания проверяется тем, как мы следуем их указаниям.

Однако без должного понимания смысла этих указаний, следование им может привести совсем к обратным результатам. Рупа Госвами называет такое слепое следование «ниямаграха», и приводит его в списке вещей, которые уничтожают бхакти. И вы правильно делаете, что спрашиваете об этом. Веру надо укреплять, все больше понимая смысл писаний, чтобы в конце концов подняться с уровня неофита до промежуточной стадии в процессе преданного служения.

Шри Чайтанья просил своих последователей строго соблюдать Экадаши, или по другому Харивасару, день Бога. В те времена, когда он жил в Надии, в обществе считалось, что лишь вдовы должны соблюдать Экадаши, а домохозяева не должны. И вот, в один прекрасный день Махапрабху попросил свою мать Шачидеви о пожертвовании: мата, море деха ека дана. Шачидеви сказала, что даст ему все, что он пожелает. И тогда Махапрабху произнес: екадашете анна на кхаибе – Не ешь зерно в Экадаши. Она сразу же согласилась, и с тех пор неукоснительно следовала этому обету.

Спустя много лет, в Пури, когда преданные не знали, что им выбрать – поститься в Экадаши или почитать небезызвестный прасад от Джаганнатхи, Махапрабху решил эту проблему, велев им вознести молитвы (пранаму) прасаду, а съесть его лишь на следующий день после Экадаша. Итак, мы видим, что не только писания велят нам соблюдать Экадаши, Сам Шри Чайтанья придавал Экадашу большое значение.

Следуя Его примеру, Рупа Госвами в свою очередь упоминает Экадаши среди 64-х аспектов вайдхи-садхана-бхакти. Даже те, кто достиг уровня рагануга-бхакти или те, кто стремится к этому, тоже должны соблюдать Экадаши. Таким преданным Екадаша-врата позволяет укрепить почву для взращивания соответствующей бхавы. В Гаудия-сампрадайе и садхаки, и сиддхи соблюдают Экадаши, хотя и воспринимают этот обет по-разному.

Экадаши приходится на одиннадцатый день прибывающей или убывающей луны, два раза в месяц. Луна влияет на приливы и отливы, и подобным образом, в эти два дня она выводит из равновесия жидкости нашего тела и оказывает давление на чувства. Поэтому садхаки постятся в Экадаши, чтобы заглушить позывы своих чувств. Обычно они полностью воздерживаются от еды и питья, хотя в наши дни, особенно в странах запада, вошло в привычку не есть только зерновые и бобовые продукты, которые оказывают самое большое влияние на чувства. Итак, для садхак, Экадаши – это день, когда они меньше едят и больше слушают о Кришне и прославляют Его.

Однако для сиддх, достигших духовного общения с Абсолютом, Экадаши – это праздник и пир. Кришна для них – друг, возлюбленный и т.д., но только не Верховный Господь Бог. Великие преданные говорят об Экадаши, что в этот день, благодаря особому расположению звезд, жидкости в теле Кришны начинают бурлить, делая Его более расположенным к наслаждениям. Такие преданные уже безгранично служат ему, и Кришна безгранично наслаждается их служением, однако Екадаши позволяет еще больше служить Ему, поскольку Кришна в этот день способен принять еще больше служения, ибо Он (по их мнению) более склонен к наслаждением в этот день. Зная, как любит Кришна вкусно поесть, они готовят роскошный пир для Него, живущего в их сердцах на духовном уровне Абсолюта. Конечно, попробовав зерно в Экадаши, Кришна нарушит религиозные предписания, однако преданные не могут не исполнить Его желания, несмотря на то, что эти желания расходятся порой с принципами религии.

Лучше, чтобы был доволен Кришна, чем религиозная догма. В конце концов, совершество религии заключается в удовлетворении Хари – «самсиддхир хари тошанам».

[Kristina Sahuta]

Спасибо.

[Мария]

Харе Кришна.
Подскажите, где взять джапа-ретрит БГВМ?

[Красная Шапочка]

Харе Кришна.
Подскажите, где взять джапа-ретрит БГВМ?

Прошлогодний в Магдалиновке? На форуме Шаранагати.

[Мария]

спасибо, нашла ))

[Ananga Manjari d.d.]

лекции Махараджа в прямой трансляции с ретрита в Литве

www.gauranga.lt

05.11 - 17ч .
05.12 - 13 ч.
05.13 - 13 ч.
05.14 - 13 ч.
05.15 - 13 ч.

[Красная Шапочка]

Время литовское?

[Ananga Manjari d.d.]

ой,наверное да.извиняюсь.сразу не указала.оно на час от московского отстает вроде.я уже запуталась со всеми этими переходами...

[Darshana]

Лекции с Литовского ретрита 12.05.2011г.-15.05.2011г.

Тема Семинара "Обиды".
http://www.ustream.tv/recorded/14647168
http://www.ustream.tv/recorded/14668269
http://www.ustream.tv/recorded/14693033
http://www.ustream.tv/recorded/14719748

[Есипов В.В.]

Харе Кришна, дорогие преданные!
помогите, пожалуйста!
8 марта этого года Госвами Махарадж читал лекцию "О важности сплочения вайшнавских общин". Подскажите, возможно ли где-то найти аудио-запись данной лекции? или другие лекции Махараджа о вайшнавской общине.
Спасибо за внимание.

[Darshana]

Семинар "Психологические механизмы кармы"

[Darshana]

Бхакти Вигьянам Госвами Махарадж - 12.02.2011 - 40 лет вместе со Шрилой Прабхупадой

[Darshana]

Бхакти Вигьянам Госвами Махарадж - 13.02.2011 - 40 лет вместе со Шрилой Прабхупадой

[Джая д.д]

http://vkontakte.ru/id16082354#/video-2035755_160230875

Видео с ретрита этого года.

[Джая д.д]

Лекция по ШБ, прочитанная Бхакти Вигьяной Госвами в Москве в 2005 году.

Истинное смирение, как понимание сущности происходящего.

«Прибыв на место, царь птиц Гаруда, опустил с плеч гору Мандару, и поднес ее к самому берегу океана, после этого Господь попросил Гаруду покинуть это место, и он улетел».

КОММЕНТАРИЙ: «Господь попросил Гаруду покинуть берег, ибо змей Васуки, которому предстояло служить веревкой во время пахтанья океана, не мог появиться на берегу, пока там был Гаруда. Эта птица, носящая на своей спине Господа Вишну, не относится к числу вегетарианцев. Гаруда питается большими змеями, а Васуки – это огромная змея, которая могла бы стать хорошей добычей для Гаруды – царя птиц, поэтому Господь попросил Гаруду покинуть это место, чтобы туда можно было привести Васуки. С помощью этого змея и горы Мандара в качестве мутовки, полубогам и демонам предстояло вспахтать океан. Таков был удивительный замысел Верховной личности Бога. Ничто в этом мире не происходит случайно. Перенести гору Мандару на спине птицы и поместить ее куда следует было бы трудным делом для любого полубога или демона, но для Верховной личности Бога, как доказывает этот случай, все возможно. Господь без труда поднял гору одной рукой, а Гаруда – птица, которая носит на себе Господа, по милости Всевышнего, сумел перенести на себе и демонов, и полубогов. Поскольку Господь всемогущий, Его именуют Йогешварой, повелителем мистических сил. По Своему желанию, Он может любой предмет сделать легче пушинки и тяжелее вселенной. Те, кто не верят в деяния Господа, не могут объяснить, как все происходит в этом мире. Употребляя такие слова, как «случайность», они прячутся за идеями, которые невозможно проверить. Случайностей не бывает. Все происходит по воле Верховной личности Бога. Это подтверждает Сам Господь в БГ:

Майядхьякшена пракритих суяте са-чарачарам
Хетунанена каунтея джагат випаривартате

[U]Какие бы действия не совершались в этом мире, и какие бы последствия они ни вызывали, все происходит под надзором и по воде Верховного Господа. Но поскольку демоны не в силах постичь могущества верховной личности Бога, они, увидев нечто чудесное, спешат назвать это случайностью».[/U]

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, каким образом Господь входит в мельчайшие детали. Хорошего менеджера от плохого отличает способность входить в детали. Плохой руководитель думает, что достаточно дать какую-нибудь идею, и остальные подхватят ее и понесут, как бревно. Хороший руководитель знает, что для того, чтобы что-то случилось, нужно продумать все мельчайшие детали. Здесь Шрила Прабхупада цитирует стих из БГ, где Сам Кришна говорит, что все здесь в этом мире происходит по Его воле. Материальная энергия работает под надзором Кришны. Все движущиеся и неподвижные живые существа исполняют Его волю. И мы можем видеть волю Господа, проявленную в каждом движении этого мира. Мы можем видеть, как за всем, что здесь происходит, стоит разум. И только глупец или демон не признает разума, стоящего за всем, что происходит в этом мире. Демоны спешат объяснить все это случайностью.
Случайно гора Мандара оказалась на берегу океана, случайно Гаруда улетел вовремя, чтобы мог появиться змей Васуки, случайно полубоги вначале взялись за голову Васуки… Вначале там стоял Господь, и зная менталитет демонов, их зависть, Он схватился за голову, потому что знал, что голова у Васуки - не самое лучшее место. И когда демоны возмутились, что им подсунули хвост, они поменялись местами, и полубоги стали тянуть за хвост, а демоны подверглись изрыгающемуся пламени из пасти Васуки.
В этом пролегает граница между менталитетом демона и менталитетом преданного. Преданный понимает, что за всем стоит высший разум, что за всем стоит Бог, что бы ни случилось. А демоны, так или иначе, пытаются принизить могущество Господа. Шрила Прабхупада объясняет психологическую причину этого желания демона. Причина эта очень простая – он не может это могущество вместить. Он в принципе не может понять, как все происходит, он приходит в недоумение, когда видит удивительные вещи, происходящие в природе. Он сразу говорит: «При чем тут Бог?». В этом демонизм нашего менталитета. Когда люди пытаются объяснить все происходящее в этом мире какой-то другой причиной, кроме Бога, в этот момент они становятся демонами.
В «Брахма-самхите» утверждается, что Кришна – сарва карана-каранам – причина всех причин. За всем, что творится в этом мире стоит Бог. Тот, кто понимает это, является преданным, тот, кто пытается это отвергнуть, является демоном. Другое определение демона – это человек, отвергающий, в конечном счете, свою собственную причину. Бог – причина всех причин. Демон – этот тот, кто пытается порвать свою связь с причиной.
Однажды моя мама спросила меня, в кого я такой уродился. Все мамы когда-то задавали такой вопрос своим детям. Я очень хорошо помню этот момент, я сказал, что я ни в кого не вырос, я есть случайное сочетание генов. Мама моя тогда сильно обиделась и потом долго называла меня случайным сочетанием генов. В этот самый миг я попытался сделать то же самое, что делают все демоны: я попытался свести к минимуму мою связь с моей собственной причиной. Мы должны понимать, каким образом этот демонический менталитет проникает в нас, даже когда мы являемся преданными или претворяемся ими, или изображаем из себя преданных. Шрила Прабхупада очень точно замечает, что это всего лишь вера, слепая вера в случайность. Никто не сможет доказать, что все здесь происходит случайно, у всего есть причина. Кришна, объясняя менталитет демонов, спрашивает: «Ким аньяк ахайтукам?». Какая еще причина тебе нужна?
Если мы возьмем человека, то, что является его сущностью? Сущностью его отдельного существования? Кама! Чтобы описать кого-то нам достаточно описать чего он хочет, и это будет полное описание этого человека. Кришна говорит, что у каждого есть желание, и этого желание является причиной всех причин. Плюс всегда притягивается к минусу, мужчина к женщине, женщина к мужчине, такова природа. Шрила Прабхупада говорит, что ученые отрицают существование Бога, забывая о том, Кто дал им эту возможность говорить. БОГ! Если Он эту способность в какой-то миг заберет, то они будут молчать, как рыбы. Альберт Эйнштейн, разумнейший из ученых, прославился выражением, что Бог не играет в рулетку.
Демоны провозглашают себя материей, ее продуктом, тем самым, отрицая свое существование, потому что с уничтожением материи, должны также исчезнуть и они. Они исповедуют иллюзорность этого мира. Но существует аксиоматическая истина, утверждающая, что мы существуем вечно. И каждый из нас, когда услышал это впервые, наверняка ощутил прилив восторга. И в этот момент камень упал с нашего сердца, потому что все мы носили этот груз дурацкой философии, что все мы умрем, и на этом все закончится. Любой нормальный человек понимает, что он есть, и он существует вечно. Следующая аксиома – учитель дает нам не новое знание. Он не промывает нам мозги, он подобен повитухе, которая помогает ребенку родиться. Настоящий учитель помогает нам то знание, которое уже в нас есть, вывести на свет, чтобы мы его увидели. Сократ говорит, что знание – есть припоминание. Нам нужно попросту вспомнить то, что мы уже знаем, и то, что мы забыли под влиянием иллюзорной энергии Господа.
Следующая истина, которая в не меньшей степени очевидна – я создан для счастья, моя природа – счастье. И далее мы должны понять, что у нашего счастья есть основа. И эта основа – бесконечно прекрасна. Наше счастье не возникает просто так. Если мы задумаемся, почему мы можем быть счастливы, почему в нашем сердце появляется иногда эта эмоция? Можем ли мы быть счастливы в мире, у которого нет никакой разумной причины, который является хаосом? Нет. Но если мы поймем, что причиной нашего появления здесь является Господь Говинда – ади пурушам, что в любой момент нашего существования какая-то сила ведет нас по жизни, что эта сила привела нас в это место, к этим людям, тогда мы поймем насколько мы зависимы, и мы не можем отвергнуть эту зависимость. Следующая истина – этот мир – не наш дом, и здесь нам не место. Это место напоминает вокзал, жуткое заплеванное место, тут все временно. Наше место там, где Кришна пасет коров, и несколько Его коров отбились от стада и забрели в это ужасное место, и пытаются среди всех этих мусорных бачков и плевков найти свое счастье. Мы всегда знали, что мы существуем вечно, и все мы испытали невероятное облегчение, когда прочитали это впервые в книгах Шрилы Прабхупады. «Наконец-то, наконец-то кто-то написал то, что я давно знаю», - думали мы. Все эти аксиоматические истины, которые в нас заложены, но которые на некоторое время затуманились ерундой, вбитой нам в мозги, заложены в нашем сердце изначально. Чистое сознание, душа, постигшая Бога – это душа, выбросившая из себя весь мусор. Садху, святость – это не нечто искусственное, что мы должны в себе развить усилием воли и жуткой аскезой, или изображать из себя, -это естественное существование души, естественная ее природа. Мы не садху, потому что до сих пор еще не выбросили всего лишнего, что в нас накопилось. Мы держимся за это, потому что считаемся это нечто - ценным для себя. Если у материалиста понижается вожделение, он бежит к врачу. Он не может жить без гнева, жадности, вожделения, и по глупости своей держаться за все это, поэтому, он не может стать святым. Но для того, чтобы им стать, нужно просто в эту минуту сказать:....

[Джая д.д]

Продолжение:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Единственное, что нам нужно, это поддерживать связь с вечной основой нашего бытия. Как только мы пытаемся прервать эту связь, сразу начинаются наши скитания в этом мире и злоключения из жизни в жизнь. Единственное, что нам нужно, чтобы быть счастливым, это не обрывать эту связь.
Когда это знание - только теория для нас, тогда все это - не более чем абстракция. Но когда это знание входит в наше сердце, тогда нам уже не надо притворяться. Иногда мы, идя по пути преданности, хотя, зачем идти, нужно просто быть преданными. Так вот, иногда мы пытаемся что-то изображать из себя. В течение бесконечного количества жизней мы играли бесконечное количество ролей: героя-любовника, злодея, клоуна, и т.д. Потом мы становимся преданными и думаем, что это очередная роль: новые костюмы, новые гирлянды, новая одежда. И когда мы пытаемся играть какую-то роль, то мы также пытаемся симулировать какие-то качества. Шрила Прабхупада говорит, что у человека, который стал акинчаной, т.е. тем, у кого ничего нет в этом мире, если человек понял эту простую истину, если он понял, что он нищая душа, которая может иметь какой-то смысл, только если она связана с Господом. Если человек понял, что он полный ноль, когда приходит реальное понимание этого, когда мы не изображаем из себя смиренного и падшего, тогда эти два качества - смирение и терпение приходят сами. Симулировать их невозможно. Если мы пытаемся симулировать смирение – то это повод для еще одной гордости. Смирение – это всего лишь логическое следствие того, кто я есть, это глубинное понимание своей собственной природы.
Я расскажу историю про Гаруду. Гаруда иногда тоже гордиться. Гаруда ест змей. Шрила Прабхупада пишет, что Гаруда – не вегетарианец. Гаруда ест змей, потому что они его двоюродные братья. Змеем вышли из лона Кадру, а Гаруда появился из лона Винаты. Вината родила два яйца, а Кадру, жена Кашьяпы Муни, принесла много-много яиц. Там была история, как Вината попала в рабство к Кадру, благодаря змеям. Почему Гаруда возненавидел змей? Потому что во время пахтанья Молочного океана, когда появилась эта белоснежная лошадь Уччайшрава, в это время Вината и Кадру сидели на берегу, и они поспорили. Вината по своей наивности закричала: «Какая белая лошадь!». Но, как обычно бывает, другому всегда нужно сказать что-то противоположное, чтобы доказать свою уникальность. И Кадру сказала: «Она не вся белая. У нее хвост черный». И тут они поспорили. Решили, что тот, кто выиграет, пойдет в рабство к другой. Тут Кадру попросила своих детей-змеенышей войти в хвост этой лошади, из-за этого хвост этой лошади стал черным. Так Вината стала рабыней Кадру. И Гаруда автоматически тоже попал в рабство. Однажды Кадру сказала: «Так как вы мои рабы, то вы должны меня покатать вместе со всеми моими детьми». И на Гаруду взгромоздились все эти змееныши, а их было сотни-тысячи. Гаруда вскипел, и с тех пор он ненавидит змей. Это предыстория. Саму историю рассказал Канва Муни.
Однажды Матали искал мужа для своей дочери. Матали – это возница Индры. У него родилась дочь, и, как на зло – очень красивая. Матали пересмотрел всех полубогов, подходящего не нашел и решил идти к змеям на Патала-локу. Змеи – очень красивые. Они являются олицетворением красоты. Вы когда-нибудь смотрели в глаза змеи? Невозможно оторваться!
По дороге он встретил Нараду. И Нарада вызвался его проводить, т.к. он всех там знал. Нарада провел его по всей Патала-локе, все ему показал, был его экскурсоводом. И в конце они подошли к змее по имени Сумукха. Сумукха значит прекрасноликий. Сумукха – один из предводителей змеиного племени нагов. Наги имеют два тела – человеческое и змеиное. И в том и в другом теле они очень красивые. Сумукха понравился Матали. И Матали шепнул Нараде, чтобы тот сосватал Сумукху. Нарада стал прославлять Сумукху, Матали, его дочь. И все было хорошо, они уже готовы были ударить по рукам, но тут дед Сумукхи, который стоял рядом, сказал, что он против. Он сказал, что не отдаст своего внука на райские планеты. И он рассказал, как совсем недавно прилетала большая птица и съела отца Сумукхи, и, улетая, эта птица Гаруда сказал, что прилетит через месяц и съест Сумукху.
Матали стал думать, что ему делать, и он решил идти к Индре. У Индры есть младший брат – Упендра. Он летает на Гаруде, и Он управляет им. Они отправились на райские планеты, и Матали бросился в ноги Упендре, он рассказал, что нашел жениха своей дочери, и всем хорош этот жених, но есть одна проблема, у него на роду написано, что ему осталось жить один месяц. И Вишну сказал: «Мало ли что на роду написано, в конце концов кто все это пишет? Все судьбы я пишу». И он сказал Индре, чтобы тот дал Матали эликсир бессмертия. Индра очень испугался, потому что он знал, что тогда ему придется иметь дело с Гарудой. И он попросил Упендру-Вишну, чтобы Он сам дал Сумукхе долгую жизнь. Вишну к тому времени уже имел план. Он имел его задолго до этих событий. И в этом стихе Шрила Прабхупада говорит, что за всем стоит план Господа. И Вишну сказал: «Нет, ты дай, а я, если что, поговорю с Гарудой». Он хотел сделать это специально, чтобы разгневать Гаруду, и посмотреть, как Гаруда будет на все это реагировать.
До Гаруды быстро донеслись слухи о том, что Индра дал Сумукхе эликсир бессмертия. И он прилетел в то место, где все собрались, и о его приближении известили гимны Вед, потому что когда Гаруда взмахивает крыльями, то возникает вибрация Сама –Веды. Гаруда – великий преданный Господа.
Гаруда прилетел на райские планеты, и он увидел Индру, сидящего на троне, который смотрел на него всеми своими тысячью глазами. Гаруда начал ругать Индру, и при этом он все время посматривал на Вишну. Гаруда сказал: «Если я не буду есть змей, я умру с голода. Я не привык поститься. Сам Господь уготовил этих змей мне в пищу. Кто дал тебе право оставлять меня голодным? Ты забыл, скольких демонов я убил? Ты забыл, скольким ты мне обязан?». И, в конце концов, он вошел в раж, и когда человек входит в раж, он забывает обо всем. Он стал говорить такие вещи: «Ты забыл, что я ношу на своей спине твоего младшего брата?». Этим он хотел сказать, что он является хозяином положения. «Если Ему куда-то надо полететь, то Он всегда зовет меня, сам Он летать не может. И при этом я ношу Его на своей спине с легкостью, как пушинку. И никакой усталости я при этом не чувствую». И все это время он смотрел на Вамана-дева, на Вишну. И тут он сказал: «Вы забыли, кто здесь самый сильный и самый главный? Я ношу Самого Вишну!».
И в этот момент, Вишну сказал: «О ты, рожденный из яйца!». Он обратился к Гаруде так, чтобы поставить его на место, Вишну – аджа – нерожденный, Он - единственный вечный, у Него нет причины для рождения. И Он сказал: «Если ты самый сильный, может быть, тогда ты сможешь поднять одну Мою руку?».
Гаруда засмеялся: «При чем тут одна рука, я ношу Тебя всего как пушинку и даже не чувствую, что на мне кто-то сидит». Тогда Вишну сказал ему: «Хорошо, можно Я тогда обопрусь на одно твое плечо, что-то Я утомился». И Он положил свою руку на плечо Гаруды, и тот рухнул на землю и стал корчиться от боли. Тогда Вишну спросил его: «Что случилось, дорогой?». Он приподнял свою руку. И тут Гаруда стал плакать, он стал просить прощения: «Прости меня пожалуйста, я забыл, кто Ты! Я забыл, что я всего лишь тварь, родившаяся из яйца, и я делаю свое служение, потому что Ты даешь мне силы его делать».
Почему мы что-то делаем в этом мире? Потому что Кришна дает нам силы это делать. Мы говорим, потому что Кришна дал нам эту способность, мы видим, потому что Кришна дал нам способность видеть. Стоит нам попытаться разорвать эту связь с Богом, и от нас ничего не останется.
В этот момент Вишну подозвал Сумукху, который ждал решения своей судьбы. И он толкнул Сумукху в объятия Гаруды, и с тех пор они дружат. Вишну – Бог, он хочет, чтобы живые существа жили в мире друг с другом.

Итак, смирение – это понимание, что все происходит по воле Кришны, и если мы это знаем, то мы будем терпеть, потому что мы будем знать, что в этом проявляется милость Господа. И когда мы будем терпеть, мы будем благодарить Господа, за то, что он дал нам эту ситуацию. Смирение – это понимание, что мы полностью зависим от Господа. Он может дать нам все и также все забрать, если на то будет Его воля. Когда человек понимает это, он становится преданным.

[Джая д.д]

[Джая д.д]

ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ - Москва (11.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.19

эша ваи бхагаван сакшад
адйо нарайанах пуман
мохайан майайа локам
гудхаш чарати вришнишу

ПЕРЕВОД: Этот Кришна - не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он - изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.

КОММЕНТАРИЙ: Ведический путь познания – это дедуктивный метод. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Такое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она - авторитет в этом сокровенном знании. Таким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Таким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету - ученому, - но при этом отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации.
В этом стихе авторитет говорит о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога, изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите», что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения.* Вселенная - одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам.

нарайанах паро 'вйактад
андам авйакта-самбхавам
андасйантас тв име локах
сапта двипа ча медини*
(«Бхагавад-гита-бхашйа» Шанкары)

*Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан, сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждет, что Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога. Это же подтверждает даже имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он - изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они - одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии - та же вишну-таттва, а Шри Кришна - изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей - нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.
Причина замешательства, которое вызывает Шри Кришна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа - это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии.
*******

Харе Кришна. Прежде чем рассказывать об этом стихе, мне хотелось несколько слов сказать о том, в чем суть в целом Первой песни "Шримад-Бхагаватам". Чтобы понять смысл какого-то стиха, нужно очень хорошо понимать контекст, в котором он сказан. Для этого нужно понимать контекст всего "Шримад-Бхагаватам", куда ведет это произведение, какой смысл в целом "Шримад-Бхагаватам" и каждой отдельной главы или каждой песни. Первая песнь "Шримад-Бхагаватам" – это одна из лотосных стоп Кришны и весь "Шримад-Бхагаватам" раскрывает абхидейа-таттву или принцип того, что должен делать человек для реализации истины или Верховной Личности Бога. "Шримад-Бхагаватам" объясняет каковы наши обязанности в отношениях с Кришной. И это процесс, это путь, который человек должен пройти и этот путь должен где-то начинаться. Подобно тому, как "Шримад-Бхагаватам" начинается с первой песни, именно в этом месте, которое определяется вехой Первой песни, начинается наш путь к Богу. В конечном счете, как говорил Шрила Прабхупада, мы должны вернуться назад к Богу или вперед к Богу (?) неважно, главное – что мы должны к Нему вернуться. Но где начинается этот процесс? Он начинается в первой песни „Шримад-Бхагаватам” и вехой, отсчитывающей наш первый шаг по направлению к Богу является появление в сердце человека веры.
Шраддха, или вера – это первый проблеск духовного сознания в сердце человека. Сейчас наше сознание в материальном состоянии скрыто под спудом обломков грязи, каких-то там воспоминаний, самскар, - очень много всего. Но когда появляется вера, это что-то вроде искорки. Груда хлама, накопившияся в нашем сердце, ее надо сжечь в какой-то момент, с этим хламом мы не сможем вернуться обратно к Богу. Иногда люди думают, что они могут вернуться к Богу со всем своим хламом, что вот он я, а вот мой хлам. Нет. Чтобы прийти к Богу, нужно прийти с пустыми руками, чистым, полностью предавшийся ему. И не волнуйтесь, в духовном мире всякого хлама достаточно, вернее, все то, что необходимо, там есть. Не бойтесь, что вам нужно ванну отсюда перетащить любимую или еще что-то. Хлам нужно оставить здесь. Как оставить здесь этот хлам, который у нас накопился? Есть только один метод – сжечь. Облить бензином и сжечь.
Преданное служение – это в сущности, большой костер, который мы пытаемся в сердце разжечь. Но этот большой костер начинается с маленькой искры. И маленькая искра, которая появляется в сердце человека, – это иска веры. Вся первая песнь об этом – о том, что такое вера и каким образом вера проявляется в человеке. Потому что вера не может быть просто формальной. Вера – это большая вещь во всех религиозных движениях. Всюду везде люди говорят: верь, верь, поверь, поверь ... "Шримад-Бхагаватам", прежде всего первая песнь, объясняет что значит верить. Верить значит предаться, в сущности, капитулировать. Поверить значит в конце концов отказаться от привычки полагаться на самого себя. В этом заключается сущность внутренняя шраддхи.
Если мы будем смотреть на первую песнь сквозь эту призму, мы сможем понять гораздо больше. В противном случае, если мы не будем понимать о чем все это, "Шримад-Бхагаватам" будет представляться нам клубком каких-то историй, одна история идет за другой, непонятно как они связаны, мы уже забыли с чего все началось, куда все идет и нужен детектив, который все это распутает. Но первая песнь об этом. Давайте вспомним с чего начинается первая песнь. Она начинается с того, что мудрецы в лесу Наимишаранья задают вопросы Суте Госвами. И что значит сам этот акт, того, что я задаю кому-то вопросы? Это значит вера. Это значит, что я в него верю. Это значит, что я знаю, что есть человек, который может мне сказать истину. Эти мудрецы, которые сидели около жертвенного костра и как они сами сказали: „Мы уже закоптились все от этого жертвенного костра, мы почернели, мы долго что-то делаем. В конце концов мы полностью запутались. Увидели тебя. Скажи нам правду.” Еще раз, вера значит предание себя. Вера значит доверие и доверие значит, что я спрашиваю у кого-то и, спрашивая у кого-то, я одновременно с этим говорю ему: „Я готов делать то, что ты скажешь.” Потому что в противном случае в вере не будет смысла. Если я говорю „Да, хорошо, я верю, а потом иду своим путем, то это значит, что настоящей веры нет. С этой сцены, открывающей "Шримад-Бхагаватам", собственно она - ключ к пониманию всего того, что происходит в первой песни "Шримад-Бхагаватам". Потому что что происходит дальше? Дальше мы видим как Сута Госвами начинает отвечать мудрецам Наимишараньи и он формулирует этот основополагающий принцип:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Что человек не может быть счастлив ... И это тоже еще один важный момент – с чего начинается вера? Вера начинается с вопроса: „Почему я несчастен?” Вера начинается с понимания того, что я отдаю себе отчет в том, что кто-то может мне сказать как стать счастливым. В конце концов люди бы никогда не обрели никакую веру, если бы все были счастливыми тут. Иногда люди жалуются на Кришну, почему Кришна такой плохой и почему Он устроил так много страданий здесь. Да потому что Кришна хорошо знает нас с вами и Он знает, что никто бы не пошевельнулся, не сделал бы ни шагу по направлению к Нему, если бы все было хорошо. НИКОГДА!!! Поэтому вера всегда начинается со страданий – с чем вас и поздравляю – и она приводит к поиску человека. Она приводит человека к тому, что он встает на путь и начинает искать и в конце концов, идя по этому пути, он должен обязательно прийти к тому, кто скажет ему как найти истину. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи – что нет другого способа, что нет другой вещи обрести милость Кришны, кроме как найдя того, кто может соединить с Кришной, через кого я милость могу получить. Поэтому мудрецы Наимишаранйи спрашивают: „Как нам стать счастливыми? Как всем стать счастливыми? Скажи универсальный рецепт.” И Сута госвами говорит: „Ну как стать счастливыми? Никак иначе нельзя стать счастливыми. Есть только один рецепт – это безоговорочная преданность Кришне.”

Дальше этот рассказ Суты Госвами естественным и очень хитрым образом приводит к другой истории, к истории кого? А? Не-не, еще не сразу про Махараджа Парикшита. Что там дальше-то идет в "Шримад-Бхагаватам"? Нарада и Вьясадева. Дальше опять та же самая сцена, та же самая история. Опять несчастный Вьясадева, сидит угрюмый, сидит у себя в Гималаях, написал много томов, счастья не обрел и опять приходит Нарада и опять тот же самый сюжет, та же самая завязка. Опять Вьясадев спрашивает: „Скажи мне почему я несчастен?” И опять Нарада начинает отвечать ему, говорить, что „Ты несчастен потому, что ты до конца не предался. Потому что в конце концов ты не принял Кришну полностью и до какой-то степени полагался на свои собственные силы.” Опять тот же самый сюжет. И дальше что происходит в "Шримад-Бхагаватам"? Дальше он начинает рассказывать постепенно как появился "Шримад-Бхагаватам" и, сответственно, он переходит к истории кого? Сначала Вьясадев, следуя тому, что велел ему Нарада – и внутри есть история самого Нарады и в истории Нарады опять то же самое – Нарада слушает мудрецов и в конце концов у него появляется безоговорочная вера. Эта безоговорочная вера делaет его Нарадой. Вьясадев слушается Нараду, он садится в трансе, он видит весь "Шримад-Бхагаватам" и дальше, отсюда, естественным образом, Сута Госвами переходит к рассказу об истории Парикшита. Он начинает историю Махараджа Парикшита с того, что Арджуна, полностью растерянный, спрашивает у Кришны: „Кришна, что мне делать? Кришна, я ничего не знаю. Что-то жарко стало... Брахмастра летит.” Опять тот же самый сюжет: Арджуна просит защиты у Кришны и Кришна говорит: „Я дам тебе любую защиту, предайся Мне, Я дам тебе защиту.” После того, как одна брахмастра ушла, следующую брахмастру выпустили и теперь уже Уттара бежит к Кришне и Уттара предается Кришне и она говорит Кришне: „Я предаюсь, Ты – Бог, яне знаю как стать счастливой, защити меня!” Кришна защищает Уттару. В конце концов к нему прибегает Кунти и Кунти говорит: „Ты – Бог, я предаюсь Тебе.” Опять та же самая история происходит в разных вариантах, в разных формах.

В конце концов все это подводит нас к этой истории, которую мы читаем сейчас, когда, опять же, несчастный Юдхиштхира предается. Но на этот раз он предается Бхишме. И Бхишма ему говорит: „Вот Кришна. Предайся Кришне.” После этого, после долгих перепетий, всего остального, в конце конво, в самом конце „Шримад-бхагаватам”, мы опять видим ту же самую тему, когда Махараджа Парикшит спрашивает у быка: „Чего ты страдаешь?” Бык говорит: „Не знаю чего страдаю, полностью запутался.” Махараджа Парикшит ему говорит: „Ну, ясное дело, запутался, ты же религия, как тут не запутаться?!” И потом сам Махараджа Парикшит начинает страдать, сам Махараджа Парикшит совершает свой странный поступок и понимает, что теперь пришел его черед предаться Кришне.

[Джая д.д]

ПРОДОЛЖЕНИЕ

В каком-то смысле этот сюжет повторится в нашей с вами жизни, хотим мы этого или не хотим. Сейчас, пока у нас все хорошо или относительно хорошо, мы тут сидим, тут тепло, пушка работает, слушаем „Шримад-бхагаватам”, думаем: „Да, да, хорошо ...” В какой-то момент Кришна придет к нам и скажем: „А теперь проверим как вы выучили „Шримад-бхагаватам”. Поняли ли вы, что нужно сейчас, в этот момент делать? К кому нужно бежать, у кого нужно просить о защите, кому нужно предаваться и что нужно оставлять за собой.” Поэтому когда Шрила Прабхупада привез Первую песнь „Шримад-бхагаватам” на Запад, позже он говорил, что „Я не знаю смогу ли я написать что-то еще или нет еще, но все, что нужно я вложил в эту Первую Песню.” И на самом деле не только Шрила Прабхупада, Сута Госвами все, что нужно, вложил в Первую песнь. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами, хотя Шукадева Госвами еще не рассказчик Первой песни, Шукадева Госвами не начинает „Шримад-бхагаватам” в Первой песни, но Сута Госвами в Первую песнь вложил все, что нам нужно. И хотя духовный путь и начинается св предания, он в конце коцнов преданием и заканчивается. Эта первая песнь – ответ на самый важный вопрос, который нас всех мучит. Какой вопрос нас всех мучит с вами? – Почему я страдаю? Что делать, естественно, потом. Кто виновать тоже связан с этим вопросом. Первый вопрос „Кто виноват?”, а потом „Что делать?”, тоесть как расправиться с тем, кто виноват (смеется).

Ответ на вопрос „Почему я страдаю?” в конечном счете достаточно парадоксален. Если я хочу честно ответить на этот вопрос, то я страдаю из-за чего? Или из-за кого? Из-за Кришны, ясное дело. Он же сарва-карана-каранам. Как я в этом пандале давал перед Джанмаштами лекцию и рассказывал о том, как Васудева с Деваки страдали и из зала пришла испуганная записка: „Махарадж, в зале новые люди!!!” Махарадж, не рассказывайте всю правду! Не говорите как все на самом деле. Но на самом деле все именно так. Мы страдаем из-за Кришны. И это значит, что Ему мы уже должны предаться в конечном счете, потому что так как Он послал нам страдания, Он может нас избавить от них.

И здесь об этом говорит Бхишмадев. История, которую мы сейчас читаем, это история горя, охватившего Юдхиштхиру после битвы. До начала битвы горе испытывал Арджуна. Кришна рассеял его горе „Бхагавад-гитой”. После окончания битвы горе начинает испытывать Юдхиштхира и он начинает винить во всем себя: „Я виноват во всем! Я виноват во всем!” Он начинает вспоминать как они убили Дроначарью и думает: „Ааа! Кришна мне сказал: „Скажи, что Ашваттама мертв!” И Юдхиштхира думает: „И я сказал: „Ашваттхама мертв!” и в результате этого Дроначарья отложил все свои оружия, сел в позу лотоса, застыл там, и его убили, когда он не сопротивлялся!” Юдхиштхира думает об этом. И Бхишму мы убили точно так же нечестным образом. Нечестным образом мы убили Карну, мы убили миллионы людей! И все миллионы людей убили нечестным образом!” Махараджа Юдхиштхира, будучи совестливым человеком, склонен преувеличивать свою роль в творении. Он приходит к Кришне, Кришна его утешает, а Махараджа Юдхиштхира говорит: „Ни за что! Ни за что! Я виноват! Я виноват!” И Кришна говорит: „Идем к Бхишме, пусть Бхишма утешит тебя.”

Что начинается дальше? Бхишма со слезами на глазах смотрит на Юдхиштхиру, Кришна находится подле него и Бхишма начинает говорить: „Вы перенесли страшные муки. Вы в своей жизни испытали множество несправедливости.” И он сам спрашивает: „Почему? Ведь вы же преданные! У преданных нет кармы?! Нет. У преданных нет кармы! Кармы у преданных нет!”

апрарабдхам-пхалам-папам
кутам-бхиджам-палонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам.

Буквально пару дней тому назад я цитировал этот стих на лекции в Юрлово. Это стих из „Падмы-пураны”, где говорится, что первым делом уходит какая карма? Прарабдха-карма. Нету у нас прарабдха-кармы, нету! Иногда мы, чтобы сделать приятное астрологам, говорим, что у преданных есть прарабдха карма. Нету у преданных прарабдха-кармы! Нету! Во-об-ще! В этом стихе ясно говорится: сначала уничтожается прарабдха-карма, потом уничтожается все остальное, потихонечко все остальное – более тонкие тенденции, более тонкая карма. Сначала уничтожается прарабдха-карма – страданий нету!!!

И Бхишма смотрит на Махараджа Юдхиштхиру и говорит: „Как же так?! Вы-то почему страдали?! У вас-то никаких причин для страданий не было! Вы не грешили ничего ни в прошлой жизни, ни в этой жизни, вы абсолютно безгрешны, вы чистые преданные!!! Тем не менее, от начала и до конца вы страдали!!!” Только вы родились ... Где вы родились? – в лесу родились. Мало того, родились в лесу и что сразу случилось? – папа помер. Мало того, что папа помер, мама тоже померла. Мадри взошла на костер. Кунти, вдовая мать пятерых Пандавов, привела этих маленьких детей в Хастинапур и там их начали преследовать, там Дхритараштра их как мог только с самого начала третировал, Дурйодхана, все остальное ... Не буду рассказывать Махабхарату, все ее знают. Но суть в том, что Бхишма говорит: „Вы страдали. Почему вы страдали?” И дальше он дает политичный ответ, он никого не хочет обидеть, он не хочет сказать „Из-за Дурйодханы вы страдали”, он не хочет сказать „Из-за меня вы страдали”, потому что я на другой стороне был, он не хочет сказать, что „Из-за кармы вы страдали”. Он говорит: „Ну, время, ниего не поделаешь. Кали-йуга, страдали.” Но потом он потихоньку-потихоньку начинает говорить: „Ну какое время, ну причем тут время?! Время же равнодушно. Время не делает различия между хорошим и плохим. Почему время дает одним наслаждения, а другим страдания. И он говорит: „На самом деле за всем этим стоит Кришна. Он говорит: эша ваи бхагаван сакшад - этот Кришна, который тут сидит – и Кришна прямо рядом сидит, он показывает на Него - эша ваи бхагаван сакшад, Он – Сам Бхагаван! И Он все это устроил. Я не знаю шепчет это он на ухо Юдхиштхире, чтобы Он не услышал об этом или как он это говорит... Он говорит: „Он за всем этим стоит! И суть в том, что планы Его понять невозможно! Сколько бы ты ни пытался понять Его планы, планов Его не понять невозможно. Что нужно делать? Принять.”

На самом деле, вывод, который делает Бхишмадев, - печальный для нас с вами вывод, но единственно правильный вывод - это то, что в конечном счете мы должны принять. И вера означает принятие. Шрила Прабхупшада весь комментарий к этому стиху посвящает этому принципу принятия. Какой вывод или какое решение всех наших проблем? Решение всех наших проблем заключается просто в том, что мы должны принять Бога и все. Когда мы примем Бога, все проблемы разрешатся. Но в начале должно стоять это принятие и принятие значит я безоговорочно принимаю. Это сделает качество моей жизни иным. Я принимаю, что все это приходит от Бога, от Тебя это было. Все хорошее приходит от Бога, и все плохое тоже приходит от Бога. И если я преданный, я не должен ожидать, что у меня все будет хорошо. Люди думают: «Зачем становиться преданным?!» Они понимают: «Ну ладно, я могу стать преданным, если надо Харе Кришна Харе Кришна делать... если Тебе так надо, но Ты тогда тоже позаботься обо мне.» Но суть-то в том, что вера заключается не в том, что я принимаю, потому что мне что-то надо, потому что я что-то жду. Вера заключается в том, что я принимаю, потому что иначе нельзя. И как только я принимаю, жизнь моя становится легкой. До тех пор, пока я принимаю с условиями, жизнь моя по-прежнему будет очень сложной.

Есть хорошее сравнение, которое приводит один ачарья. Он сравнивает нашу жизнь с лодкой, а веру – с водой. Если пытаться на лодке плыть по суше, то будет очень сложно, правильно? Можно на лодке перемещаться по суше? Можно, да. Бурлаки знают как это делать. Для этого нужно впрячься в эту лодку и тащить ее. И когда веры нет, наша жизнь подобна этой лодке, которую мы сами тащим изо всех сил. Мы все с вами бурлаки. Но когда вера есть, это все равно, что наша лодка куда кладется? На воду, она начинает скользить, жизнь становится другой. Проблемы могут остаться, проблемы останутся, кто может это потвердить на своем опыте? (смех) Проблемы будут. Проблемы сами по себе не уходят, но они приобретают другое качество. Как Бхактивинода Тхакур говорит: «Для меня проблемы, которые Ты мне посылаешь, это экстаз мой, просто мой экстаз!» Если вера есть, то жизнь становится интересной.

Как вчера преданные приехали из Сочи и я разговаривал с ними и один преданный очень интересную вещь сказал. Я спрашивал у них как им понравилось обучение, еще что-то такое и они все удивительную вещь говорили. Там в Сочи начался курс очень важный, мы решили преподавать шастры по-другому, так, чтобы люди сразу же не просто изучали шастры, а брали на себя ответственность, давая их другим. И все говорили: «Да, наконец-то мы что-то получили, перспективы открылись, миссия, я понял все, я понял.» Один преданный ту же самую мысль очень хорошо сформулировал: «Ну до этого мы жили тут и как-то все было тишь, гладь, благодать, прасад вовремя, киртаны, все скучно, а вот после Сочи я понял, что духовная жизнь должна превратиться в духовную авантюру. И сразу же интересно стало.” В каком-то смысле, когда у человека появляется вера, вся жизнь превращается в духовную авантюру. Я начинаю предаваться Кришне и думаю: «Ну-ка интересно, что же из этого выйдет, каким образом Он будет реагировать на все это?!» И в конце концов Сам Кришна говорит: «Не бойся ничего. Предайся Мне, положись на Меня, Я тебя защищу! Потому что Я – Бог!» Бог значит, что Он находится везде и что Он может бесконечным образом взаимодействовать с бесконечным количеством живых существ.

Я читал одну научную статью, там какой-то физик рассуждает о том, есть Бог или нету и он сам верующий. Он говорит: „Я поверил в Бога. Меня, конечно, окрестили, когда я младенцем был, но в результате изучения физики, я поверил в Бога. Как я поверил в Бога? Когда я стал изучать вселенную как единую систему ...” Слушайте внимательно, это очень интересный момент, который он как физик открыл. „Я понял одну вещь.” Он там говорит одну вещь, во-первых, он изучал какие-то константы этого мира и известный факт, что если бы константы отличались на одну десятитысячную долю процента, по сравнению с тем, какие они сейчас, вселенная была бы нестабильной. Все физические константы таким образом устроены, что каким-то образом все это делает вселенную стабильной, все подогнано очень точно. Он говорит: „Дальше я понял еще одну вещь, изучая всю вселенную как единую систему, что в этой единой системе должен существовать механизм мгновенной передачи воли. Чтобы этот механизм управлялся, чтобы он существовал как единое целое, передача воли или реагирования на какой-то импульс должна быть мгновенной. Даже если из одного конца в другой конец вселенной импульс будет передаваться со скоростью света, то это будет мало и вселенная не сможет функционировать как следует. Изучая это, я понял-таки, что существует механизм мгновенной передачи импульса.” Иначе говоря, он говорит, что „В какой-то момент я понял, что кто-то за этим за всем стоит и что Он хочет во всех концах случается одновременно; что за всем тем, что мы видим, за всей той декорацией, которую мы видим, которая перед нами есть, Кришна специально создал этот мир для того, чтобы у нас была иллюзия, что мы тоже что-то значим. За всем этим Он стоит и все то, что Он хочет, то и происходит. За всем этим бесконечным разнообразием событий стоит Бог!” И этот человек говорит, что „Когда я все это понял, я все понял и в общем, Харе Кришна, я понял, что надо предаться.”

И смысл именно в этом. Кришна говорит: Я тебя защищу. В этом нет никаких сомнений, но для этого ты должен принять Меня. В любой момент Q приду к тебе на помощь, когда нужно и Я появлюсь перед тобой, Я сделаю все то, что нужно ...” Но все зависит от качества нашей веры. И качество нашей веры заключается в том, что от Кришны я не должен ничего ожидать. Он меня защитит, но на самом деле настоящее качество веры, знание или принятие Кришны заключается в том, что я ничего от Него не жду, Мне ничего от Него не нужно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хочешь - убей меня, хочешь – спаси меня. Бхактивинода Тхакур объясняет это в своих бхаджанах: если Ты хочешь – Ты убьешь меня, а если Ты хочешь, Ты спасешь меня. – я все равно Твой, у меня нет другого выхода, моя природа такая. Вот оно, мое сердце и вот все, что у меня есть. Когда есть такая вера, Кришна приходит, появляется. Когда этой веры нет, проблемы, все время остаются проблемы.

Есть хорошая история про качество веры. Однажды в Индии разразилась страшная засуха. Страшная, непомерная, совершенно жуткая засуха и должен был начаться сезон дождей, они не начинались, не начинались, жара стояла невыносимая, все изнывало от жары, умирало от жары. В конце концов жители какой-то деревни вместе собрались, пошли к местному брахману, к пуджари и сказали: „Сделай что-нибудь! В конце концов ну сколько можно?!!! Ты должен сделать что-то. Есть Бог или нету, сделай что-нибудь!” Он сказал: „Да, хорошо. Собирайтесь все, мы соберемся все вместе и устроим большую санкиртану: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы будем петь Святое Имя и просить у Кришны, чтобы Он послал дождь.” Они подумали: „Да, хорошая идея!” Они собрались все вместе в храм, много человек пришло, большая деревня была, пару тысяч человек пришло, они подумали: „Да, надо!”, потому что выхода все равно не было. Они все пришли и среди них был один человек, который пришел с зонтиком. Все на него смотрели и думали: „Что он, дурак, что ли?!!! Что он не смотрел на это солнце, что ли?!!! С зонтиком пришел...” Но они пришли, сели, стали петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, помолились, все кончилось, потом окружили этого и сказали: “Ты чего, дурак, что ли? Ты чего с зонтиком пришел?!” Он выглядел совершенно глупо – человек пришел с зонтиком. Он говорит: „А как же без зонтика? Мы же Кришну просили, чтобы Он дождь прислал, значит дождь пойдет!” Они сказали: „Ну понятно, что надо верить, но не до такой же степени!!!” (смех) Они стали выходить из храма и тут небо затянулось тучами, пошел жуткий дождь, а человек раскрыл зонтик и пошел к себе домой. Все посмотрели на него и сказали: „Только благодаря тому, что он был среди нас, Кришна послал дождь. Кришна послал дождь, потому что он пришел с зонтиком, потому что он верил в это!”

Иначе говоря, качество нашей молитвы очень сильно зависит от качества нашей веры. Иногда люди спрашивают как чисто повторять Святое Имя и есть множество разных техник, чтобы чисто Его повторять, нужно очень сильно сосредоточиться на кончике носа и если прямо не спускать внимания с кончика носа, то все будет хорошо: Харе Кришна ... Главное, что внимание все время куда-то с кончика носа уходит. Или много других техник есть: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе ... Но на самом деле есть только один способ по-настоящему чисто повторять Святое Имя – это верить в то, что Кришна – Бог и в то, что Святое Имя неотлично от Самого Кришны. Если этой веры нет, то как бы вы ни старались, ничего не получится. Если нет ее, то все это бдует механическим процессом, ритуалом, какой-нибудь кавачей, которую мы повторяем: „Кришна, если Ты есть, так и быть, на всякий случай, спаси меня...” Но если мы верим, что Кришна – Бог, если мы верим, что Кришна неотличен от Его Святого Имени, то как мы сможем без сосредоточенности повторять Святое Имя? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

[Джая д.д]

ПРОДОЛЖЕНИЕ

И здесь Бхишма говорит: „Каким образом ты можешь понять, что с тобой происходит?” Вопрос вот собственно в чем, вот собственно в чем суть. Суть в том, что Махарадж Юдхиштхира, вольно или невольно, под благоприятным предлогом сопротивлялся плану Кришны. Кришна хотел, чтобы он стал царем, а Махараджа Юдхиштхира говорил: „Но я не достоин, ну какой я царь? Как я могу, я убил стольких людей хороших, Бхишму убил, и Дрону убил...” Кришна хотел, чтобы он стал царем и Бхишма ему говорит: „У тебя выхода другого нет, просто прими то, что от тебя Кришна хочет.”

Иногда та же самая ситуация повторяется в нашей жизни, когда мы не принимаем, вольно или невольно, сознательно или бессознательно то, что посылает нам Кришна, не понимаем, что Кришна чего-то от нас во всех ситуациях хочет и что наша задача – просто сказать, что „Кришна, я принимаю все, я буду делать все, что я могу.”

Мне недавно один преданный написал письмо и говорит: „Вот, я не знаю что от меня Кришна хочет, там это не так и это не так и чего Он от меня хочет? ...Чего Он от меня хочет? Скажите мне! Я все буду делать.” Какой ответ на это? „Ты узнаешь, что Кришна от тебя хочет, ты все равно узнаешь, что Кришна от тебя хочет. Кришна все равно заставит тебя делать то, что нужно делать. Просто старайся внутри принять это. Чтобы понять что Кришна от тебя хочет, нужна одна вещь – внутреннее, глубокое принятие: что бы ни было, пусть будет как Ты хочешь, пусть все будет только так, как Ты хочешь. Иначе говоря, когда мы оказываемся в сложной ситуации, в какой-то очень сложной ситуации, когда с нами проблема, единственное, что нам нужно – это по-настоящему принять Кришну. Есть еще одна очень хорошая история, которая тоже иллюстрирует этот момент.

Жил один купец в деревне и у него было 19 лошадей. Он умер, от него остался маленький сын, его богатство. Он написал завещание и в нем он написал: “Pоловину моих лошадей отдайте моему сыну, одну четвертую часть отдайте в местный храм, одну пятую часть отдайте моему верному слуге.” Старейшины собрались и стали думать как 19 лошадей разделить напополам. Они думали, думали, никак не могли понять. С самого начала, первое условие этого завещания уже невозможно было выполнить: половину моих лошадей нужно отдать моему сыну. Они ничего не могли понять. В конце концов две, три недели прошло и они вызвали мудреца из соседней деревни. Мудрец приехал на лошади и говорит: „Какая проблема?” Они говорят: „Половину лошадей нужно отдать сыну. Лошадей 19.” Он говорит: „А что может быть проще?” Тот говорит: „Но как?!!! Нельзя же лошадь перепилить пополам!” Он говорит: „Что же может быть проще?! Смотрите, я сейчас вас научу. Там 19 лошадей, вот еще моя, двадцатая, давайте ее туда прибавим. Поделим пополам, сколько получится? 10. Давайте отдадим 10 сыну, посмотрим что дальше получится. Сколько там нужно, одну четвертую в храм? Одна четвертая сколько будет? 5 лошадей. 5 лошадей отдадим в храм. Одну пятую слуге, сколько получается? 4 лошади. 4 лошади слуге, моя остается со мной, я поехал.” (смех)

Он уже стал уезжать, они закричал: „Эй, эй, подожди, подожди, объясни нам, пожалуйста, мы никак не могли эту проблему решить, объясни нам как тебе удалось решить ее?!” Он сказал: „Вы знаете, я вам сейчас объясню универсальный алгоритм, которым нужно пользоваться для решения всех проблем: вы туда прибавьте двадцатую лошадь. Эта 20-ая лошадь – Бог. Когда у вас есть проблема и вы бьетесь над ней, бьетесь, решить не можете, значит там чего-то недостает. Чего не достает там? Бога не достает. Вы Его туда прибавьте и все сразу решится.” Если есть какая-то проблема и вы не можете ее решить, это значит, что у вас что-то не достает, это значит, что в вашем сознании чего-то нет. Теперь вы прибавьте туда принцип Бога, то, что Бог стоит за всем этим и все, сразу же проблема решится очень легко. И это мой вам совет тоже, попробуйте. Если есть какая-то сложная проблема, вы не знаете как ее распутать, просто добавьте туда Кришну, пригласите Его туда в виде Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что кто эту проблему создал? Он. Кто ее решить может? Тоже Он. Когда в нашем сознании будет Кришна, проблемы разрешаются. Поэтому здесь Бхишмадев говорит: эша ваи бхагаван сакшад – Он Сам – непосредственный Бог, Он пуман, Он - изначальный наслаждающийся, Он ади-нарайана – изначальный Нарайана, но что Он делает со всеми нами? Вводит нас в заблуждение Своей майей, Он просто ввел нас в заблуждение и любая майа рассеивается, когда мы принимаем Кришну как Бога.

Я недавно читал один рассказ про Шрилу Прабхупаду очень интересный. Шрила Прабхупада проповедовал в Швеции и в шведском университете, в Упсале, после этого окружили какие-то люди и один студент стал доводить его разными вопросами: „Кто ты такой, сел на сиденье какое-то тут, говоришь тут ... воображаешь о себе ...” И Шрила Прабхупада не стал особенно себя защищать, потом тот начал говорить: „Кто такой ваш Кришна? Тоже мне Кришна какой-то, кто сказал, что Кришна – Бог?” Там долгая беседа была, очень любопытная как Шрила Прабхупада отбивался от этого негодяя. В конце концов, когда он стал говорит, что „Кто вам сказал, что Кришна Бог?” Шрила Прабхупада говорит: „Ну как, Сам Кришна говорит, что Он Бог в "Бхагавад-гите", все остальные говорят, что Он Бог.” Он говорит: „А, кто знает?” Шрила Прабхупада здесь говорит, что все проблемы людей и вся деградация начинается с того, что люди просто отвергли авторитет, что в конечном счете – единственное, что от нас требуется – это принять. Принять, что Кришна - Бог.

В конце концов этот человек спорил, спорил, Шрила Прабхупада говорит: „А у тебя есть какой-то другой кандидат на эту роль? Ты мне скажи, пожалуйста, если не Кришна Бог, кто еще?” Он задумался, задумался и как-то отошел бочком, попятился и сказал: „Пусть они остаются со своим Кришной.” Но в конце концов, как здесь Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что нам нужно? Нам нужно просто принять. Это принятие не слепое принятие, потому что мы принимаем то, что приняли великие авторитеты до нас, то, что люди, которые больше нас и лучше нас знают, приняли и мы принимаем это и сразу же, с самого первого момента принятия, мы сможем почувствовать, что жизнь наша стала лучше, стала гораздо более глубокой, потому что в тот самый момент, когда мы принимаем Кришну, жизнь наша превращается в духовную авантюру и сразу становится весело жить. Не так скучно становится жить, думаешь: „Чего, интересно, там Кришна еще приготовил, чтобы проверить мою веру?” Но один очень важный момент, который мне хотелось, чтобы мы вынесли отсюда из этой лекции – сила и чистота нашей веры проявляется в том, что мы ожидаем от Кришны. Чистая вера – это вера, которая ничего от Кришны не ожидает. Это вера, которая основана на том, что Кришна – Бог, а я – Его слуга. Эта вера позволяет человеку по-настоящему чисто повторять Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все остальное, как называет Шрила Джива Госвами – сакаитава-бхакти или обманная, мошенническая бхакти. Акаитава-бхакти начинается с этой чистой веры. Ок. Есть еще ...? Да, Двиджа Кришна Прабху.

Вопрос: ...

Ответ: С дождем проблема? А где твой зонтик?
... (непонятно)

Ответ: Ну как же нет, Двиджа Кришна? Нет. Дождь будет. Что такое дождь? В конечном счете дождь – это дождь милости Кришны и когда ... Глупо это отрицать, просто человек, который все время ... Проблема в том, что мы ожидаем милости в том виде, в каком мы ее хотим. Но милость Кришны приходит, просто она приходит иногда не в том виде, в каком мы ее хотим, в каком мы ее ожидаем. Мы не просто говорим: „Кришна, дай мне Твою милость.” Мы говорим: „Кришна, дай нам милость именно вот так, как я хочу, чтобы она была.” Первая проблема с этим утверждением заключается в том, что сами мы не знем что для нас лучше и какая милость для нас лучше. Кришна посылает дождь, Кришна посылает нам дождь Своей милости все время, мы все время под дождем этой милости, мы просто без зонтика ходим или наоборот с зонтиком...

Вопрос: ...

Ответ: Я не слышал...

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адршанан марма-хата кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах

(Повторяет вопрос): Почему только в последнем стихе Шри Чайтанья Махапрабху или Шримати Радхарани (потому что это стих, который произосит Шримати Радхарани) только в последнем стихе вырывается эта отчаянная молитва: „Что бы Ты со Мной ни сделал, что бы Ты Мне ни послал, я все равно всегда буду оставаться Твоей?”

Ответ: Потому что до этого надо дорасти, потому что так или иначе человеку сложно с этим смириться. Потому что с самого начала у человека язык такое сказать не повернется. И Кришна, соответственно, поступает соответствующим образом: вначале Он дает нам все хорошее, потом Он начинает потихоньку посылать нам какие-то испытания. Вначале, когда преданный приходит, все сразу становится хорошо, правильно, у него? Все так замечательно, вообще просто „Ух! Харибол!” И поэтому с самого начала Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам – лесной пожар, в котором мы горим, становится меньше. Но потом, когда уже анандам-буддхи-вардханам, вот там уже интересные вещи начинают случаться. А вначале, когда просто лесной пожар гаснет, то там все хорошо. До этого состояния надо дорасти, тоесть, в сущности, в каком-то смысле это все - выражение разной бхавы или разного настроения, разной степени предания себя.

Вопрос: ...

Ответ: Мы с самого начала должны отчетливо понимать, что в конце нам нужно будет это произнести все равно. И в какой-то момент, еще раз, если у нас вера есть... Вера значит что я принимаю все то, что Кришна посылает. Я могу не понимать почему Он это присылает, но вера значит, что у меня нет обиды на Кришну. Степень моей обиды на Кришну – это проявление моего атеизма, моего отвержения или неприятия Кришны. Вера означает ... Есть две вещи, которых Кришна тоже говорит, что есть две вещи, которые характеризуют по-настоящему верующего или духовного человека: это вера и благодарность. Если у меня есть вера, то значит есть благодарность. И наоборот, атеизм проявляется тоже в двух ликах или наш эгоизм проявляется в двух ликах или в двух формах: как недоверие и обида. Если мы заглянем вглубь своего сердца и зададим себе этот вопрос: „До какой степени я верующий, а до какой степени я атеист?”, то ответом на это будет именно то, насколько у меня присутствует какая-то обида и насколько у меня есть недоверие. И наоборот, если в моем сердце живет вера и благодарность, то значит я – верующий человек. И хотя этот последний, отчаянный стих, когда человек говорит, что я Твой, всегда Твой, при любых обстоятельствах Твой, он идет в самом конце, это высшее проявление, но это не значит, что мы должны откладывать его куда-то. В конце концов нам нужно будет это принять. С нами может завтра все, что угодно произойти. "Шримад-Бхагаватам" начинается с этого, с таких сцен, про которых надо писать записки: „Махарадж, тут же новые люди в зале! (смеется)” Он с этого начинается. Царица Кунти молит: „Пожалуйста, посылай мне несчастья, Кришна!” ... „Махарадж, тут же новые люди, нельзя же так!”

Вопрос: ...

Ответ: Есть, конечно. Есть такие примеры. Но в этом случае Кришна хочет его еще больше вдохновить. Это же все на самом деле, когда все эти ... Человек может быть в экстазе. Кришна видит такого человека и думает: „Ну надо же, в экстазе вообще, дай-ка Я сделаю его экстаз еще сильней!” (смех) Кришна же хочет все время анандам-буддхи-вардханам, чтобы этот экстаз все время увеличивался. Шрила Прабхупада - пример такого преданного, он всегда был в экстазе, Кришна его экстаз постоянно увеличивал. Когда разорилось его дело, его аптека, в которую он вкладывал все, разворовали его сотрудники, пожар произошел и еще что-то, Шрила Прабхупада пришел в экстаз еще больший, чем он был до этого. Потом, дальше, экстаз его увеличивался постоянно, он расрпространял „Baack to Godhead”, корова пришла, забодала его и так далее. Очень воодушевляющие примеры, которые ... Но в конце концов экстаз реально увеличивался, потому что Шрила Прабхупада отчетливо видел за всем этим Кришну, он видел каким образом Кришна ведет, каким образом Кришна стоит.

Я тоже недавно удивительную историю прочитал, я раньше не читал ее про Шрилу Прабхупаду. Одна состоятельная женщина пожертвовала участок земли во Вриндаване, на котором сейчас построен „Кришна-Баларам Мандир”, ее зовут Гита Шараф. Ее муж, он хотел пожертвовать этот участок, но хотел переднюю часть оставить для себя, чтобы там магазины построить. Он подумал: „Свамиджи построит храм, туда много людей будет приходить, а мы там магазины построим.” Вначале, когда они пожертвовали этот участок, они пожертвовали весь участок, но переднюю часть оставили за собой. Потом, когда стали строить и муж уехал куда-то, Шрила Прабхупада вызвал эту женщину и говорит: „Слушай,ну зачем тебе это, отдай нам все, потому что ну как же получается, что вход у нас будет откуда-то сбоку, нам нужны красивые ворота. Отдай все.” Она подумала: „Свамиджи прав, надо ему отдать все.” И пока мужа не было, а земля на ней была записана, она все отдала с риском для своих ... Слушайте что дальше было, дальше была очень интересная история. Муж ее умер, но не сразу (смеется), у нее появилась страшная, очень сильная привязанность к Шриле Прабхупаде, огромное, полное доверие к нему и очень тесные отношения к нему. Однажды она пришла к Шриле Прабхупаде, уже перед самым концом, перед его уходом, где-то в 1976 году и был даршан, много людей вокруг, ученики его сидели, Шрила Прабхупада сделал знак, чтобы все ушли. Они остались наедине. Она сказала об этом буквально недавно, пару лет тому назад она рассказала об этой истории, никто об этом до этого не знал. Они остались вдвоем в комнате. Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: „Я очень тебе благодарен за то, что ты это сделала. Этот шаг твой, твоей преданности, очень много значит в глазах Кришны. Поэтому я скажу тебе то, что я никому никогда не говорил.” Шрила Прабхупада сказал ей, что „Сам Кришна послал меня, что я пришел из духовного мира, прислал меня сюда, чтобы я исполнил миссию. Теперь моя миссия подходит к концу и ты была одним из инструментв моей миссии, поэтому Кришна очень и очень благодарен тебе.” Когда он говорил это, у него слезы текли из глаз и она говорит: „Я до сих пор это помню. В тот момент, когда он это сказал, что Кришна послал меня сюда для того, чтобы я исполнил Его миссию, я почувствовала, я увидела присутствие Кришны. Занавесь майи куда-то отодвинулся и я почувствовала себя в духовном мире, я почувствовала себя наедине с Ним, я весь этот план увидела.”

Так что, если даже у человека сильный энтузиазм, Кришна помогает ему свой энтузиазм усилить. Шрила Прабхупада пример тому.

Вопрос: Может ли преданный справиться с таким препьятствием как болезнь ума?

Ответ: Может. Безусловно может, хотя это очень сложно, сложнее, чем, скажем, болезнь физического тела. Но может и примеры этого есть. Если человек при этом с огромной верой повторяет Харе Кришна, то он может полностью выйти за пределы своих проблем. Я видел это, видел как люди ... Это очень странное ощущение, когда находишься рядом с ними. С одной стороны у них все равно остается этот искаженный ум, ум, на который отпечаталась их карма, он все равно остается каким-то искаженным, но при этом за ними начинаешь ощущать самого человека, который при этом остается так сказать незатронутым этим умом. Это сложнее гораздо, понятно, что ... и Шрила Прабхупада говорил, что не нужно особенно сумасшедших приглашать сюда, но у меня есть один пример перед глазами. Очень странный человек, в высшей степени странный. Когда он пришел к преданным, он толком говорить даже не мог. Замедленное развитие, он взрослый, здоровый мужик, но у него состояние пятилетнего мальчика, ум у него немножко какой-то такой странный, замедленный. Причем даже не просто пятилетнего мальчика, а пятилетнего мальчика с отставанием в развитии. Еле-еле говорил. И я из года в год приезжаю в один и тот же город и он приходит и я наблюдаю что с ним происходит. Но при этом он как-то уцепился за преданных и так или иначе, несмотря ни на что повотряет мантру, умудрился даже сдать экзамен, ответить на тринадцать вопросов, я уж не знаю как он ответил. Что видно – видно, что все равно этот ум остался, немножечко странный, замедленный и не то, что он стал там каким-то вдруг философом, хотя я думаю, что со всеменем станет, у него еще все впереди, но при этом какое-то внутреннее здоровье скзвозь это нездоровье умственное просвечивает. Видно, что в общем-то, человек преодолел эту болезнь. Можно как бы напрямик к нему обращаться и общение происходит на другом уровне, не просто на уровне ума или речи, как-то видно, его реакции, все остальное они очень здоровые, несмотря на то, что ум по-прежнему не совсем может быть, там есть какая-то форма у него, которая получилась в результате. Так что человек может, если у него есть сильная вера и он повторяет мантру. И видно – он счастливый-счастливый, не потому что сумасшедший, а просто счастливый. Когда он пришел, он очень угрюмый был. Так что можно. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!