Страница 40 из 41 ПерваяПервая ... 303132333435363738394041 ПоследняяПоследняя
Показано с 781 по 800 из 803

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #781

    Человеку нужна iLove



    Это поразительно - люди думали, что вот сейчас мы изобретем машины и у нас будет много времени, чтобы заниматься искусством, философией. Машины изобрели - времени стало меньше. Люди не занимаются ничем, люди с выпученными глазами работают на то, чтобы очередную электронную игрушку себе купить. Возникло целое замечательное поколение... Я сейчас говорю не о людях, я сейчас говорю о поколениях игрушек, которые начинаются со слова i, что значит я: iPod, iPad, iPhone: я-я-я-я-я-я. Япод, Япад, Яфон, Я что там ещё?

    Но смысл этого всего только один, - чтобы поставить наше я в центр, я в центре, я тут главный, я манипулирую этой природой и последствия этого в высшей степени для для человечества плачевны, потому что ну практически скоро от любви-то ничего не останется, а человеку-то нужно не iPod, iPhone или iPad, - человеку любовь нужна.

    Человеку нужна iLove, человеку нужно, чтобы его любили и чтобы он мог любить. Любовь значит смирение, любовь значит служение, любовь значит жертва, любовь значит бескорыстие, любовь значит что я не думаю о самом себе. Это значит, что я ставлю вперед кого-то другого. И люди все в большей степени лишаются этой простой человеческой способности, потому что мы смотрим на других как на объекты эксплуатации. Нам внушили это с самого детства.

    Мы не получаем и недополучаем любви с самого детства и это основная проблема, потому что Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас детей сдают в заведения какие-то с 7 месяцев или когда там? Родила и побыстрее на работу, а ребенку маленькому любовь матери нужна, ему ни что любовь матери не заменит. Воспитательница ему не даст любви матери и получаются люди, у которых нет опыта любви.

    Далее с 8:41

  2. #782


    Этот вопрос, который не может разрешить ни одна религия. Проблема зла в этом мире или теодицея, как она называется на научном, теологическом языке не даёт покоя людям и в конечном счёте, многие люди благодаря тому, что они страдают и благодаря тому, что они видят страдания здесь, в этом мире, разочаровываются в Боге, отказываются от самой мысли о том, что Бог существует. Они не могут примериться с этим.

    И практически, ни одна религия эту проблему должным образом не решает. Во всех религиях всегда остаётся какая-то неудовлетворённость, потому что, с одной стороны, почему плохие вещи случаются с хорошими, с праведными людьми; с преданными, с людьми, которые служат Богу, пытаются так или иначе что-то для Него сделать и, тем не менее, они тоже обречены на страдания. Не говоря уже о страданиях всех остальных живых существ.

    Потому что эта проблема помещает людей в мнимое противоречие - либо Бог зол и наслаждается страданиями живых существ... Всемогущ, но зол. Сидит там и смотрит и Он садист и Ему нравится смотреть как это всё тут происходит. В конечном счёте Он хочет чтобы все Ему предались и чтобы все Его молили и тогда Он доволен. Он доводит человека до ручки, человек начинает молиться и Он: - А-а-а! Теперь ты понят кто тут главный!

    Либо Он хороший, но просто не получается. Что делать? Ну не получилось. Я хотел как лучше, получилось как всегда. Создал этот мир, хотел чтобы все были счастливы, но как-то не задалось.

    Для человека, который понимает, что Бог должен одновременно и всемилостивым и всемогущим возникает неразрешимое противоречие. Как так? Как примирить эти два качества, которые по определению должны быть у Творца, у Бога, с тем что мы видим и с тем, что мы наблюдаем в своей собственной жизни?

    И этот анализ, который делает Бхишмадев и анализ, который делают ачарьи, объясняя эти стихи, в высшей степени важен. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур повторяет или ссылается на этот анализ на протяжении своих комментариев не один раз в Шримад Бхагаватам ссылаясь снова и снова на эти стихи. Поэтому нам нужно очень хорошо понять что происходит здесь, что Бхишмадев, великий мудрец и великий ачарья, великий махаджан и великий преданный говорит здесь Юдхиштхире

  3. #783

    Я оказался на Вайкунтхе. И до сих пор, я не могу ни описать, ни объяснить, но это было чудо

    У меня был опыт небольшой. Его сложно описать, потому что это из той категории вещей, которые неописуемы: когда вдруг святое имя низошло. Это было в самом начале, – как это часто бывает, – году наверное в 83-84-м. И нас было всего три человека, – у нас был ретрит свой. Там был я, Мадхава-гхош (тоже один из первых преданных) и его мама. Её звали, как сейчас помню, Нина Ивановна. И т.к. тогда КГБ следило за всеми, мы боялись собираться в квартирах, ещё что-то такое... Хотя тоже собирались. Мы уехали в горы и стали там вести киртан. Мриданг не было, караталов не было – были консервные банки и кастрюли. В довершение к этому, киртан вёл я. Вам трудно оценить, что это значит. Но это что-то значит!

    И вдруг, в какой-то момент, святое имя сошло туда. В эту неожиданную и очень странную обстановку. Мама Мадхава-гхоша стучала по кастрюле (по котлу такому) ложкой, Мадхава-гхош изображал из консервной банки мридангу. Всё поменялось вообще! Просто… Не этот мир был! Я оказался на мгновение, – на какое-то время, причём на достаточно долгое время – на Вайкунтхе. И у меня было ощущение, что все испытывают это. Я смотрел на Нину Ивановну, она лупила изо всех сил. Но потом, когда я осторожно пытался проверить, я понял, что нет. Нет.

    И до сих пор, я не могу ни описать, ни объяснить, но это было чудо. Это был не материальный звук, – это не была какая-то попытка изображать что-то из себя. Это была просто милость святого имени, которое в эту экзотическую атмосферу сошло. Почему? Потому что какая-то искренность была. Когда у нас есть какая-то искренность, святое имя отзывается на эту искренность. Очень неожиданным образом

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Шримад-Бхагаватам 2.1.6. Избавление от оскорблений. Как вспомнить о Кришне в момент смерти
    2 июня 2013

  4. #784


    А потом люди удивляются почему происходят войны, почему сердца людей так ожесточаются

    "...Он тебе доверял, у него было это отношение доверия к тебе и, тем не менее, ты взял свой меч и своим мечом отрубил все три его головы. Почему? Сварга камах - просто потому, что ты хотел Сварги. Ты сделал это как мясник"

    Если вы когда-нибудь видели как забивают, закладывают животных мясники... Это жуткое зрелище. Мясники абсолютно хладнокровны. Мне довелось видеть это. Я родился в мусульманской части бывшего Советского Союза и у мусульман есть обычай или праздник, который называется Курбан-байрам когда они режут баранов.

    Бараны глупые животные, не понимают что с ними происходит. Ну это ладно. Человек, который это делает, который разрезает шею... Причём в мусульманстве также как в иудаизме принят очень жестокий способ убийства - кровь должна вытечь из живого животного. Кровь не должна оставаться там, поэтому животному надрезают шею и кровь вытекает из этого животного. Острым ножом... И это жуткая вещь.

    И он говорит, что ты по сути дела, ничуть не лучше такого мясника, - ты отрубил голову моему брату, который доверял тебе, который думал, что он твой гуру и что ты будешь вести себя соответствующим образом. Вритрасура здесь проповедует нам в том числе, в том, что у человека должно быть милосердие. И милосердие значит, ещё раз: милосердие значит принимать чужую боль.

    Однажды, всего однажды я был на мясокомбинате. Я отправился туда, я уже был вегетарианцем. Это жуткое, страшное зрелище что там происходит. И люди, которые делают это, делают это абсолютно спокойно. Ничего не шевелится у них в сердце при виде страданий других живых существ. Коровы... Это страшная вещь. Потом люди удивляются почему происходят войны, почему сердца людей так ожесточаются. Потому что люди жестокие.

    И Шрила Прабхупада призывал нас, в том числе, к одной вещи - к тому, чтобы мы защищали коров. Он сам, движимый состраданием не только к людям, но и ко всем другим живым существам проповедовал это и он говорил, что по крайней мере коров надо защищать. Коровы имеют такое значение в ведической цивилизации, потому что у них есть эти два качества. Бог специально послал коров нам, чтобы мы учились у них двум качества: параупакар - коровы живут не ради себя, коровы служат другим, коровы проявляют любовь.

    Ни одно живое существо не способно так любить как корова. Если вы видели как корова облизывает своего телёнка, как корова плачет, когда телёнка разлучают с ней. Когда телёнка привязывают и отправляют на пастбище, у неё в глазах стоят слёзы, она каждую минуту останавливается, она не может щипать траву, она поворачивается и смотрит в ту сторону, где находится телёнок.

    Коровы... Кришна нам послал специально их, чтобы мы учились у них любви или параупакару. Мне недавно рассказывали историю про корову, у которой никогда не было телёнка. Она в течение 12 лет доится и приносит молоко из любви к своим хозяевам.

    Никогда у неё телёнка не было - для них она приносит молоко, из любви. Второе качество коровы - это нирапарадхи - они не обижают никого, не оскорбляют никого. Они очень мирные живые существа. И этому нам нужно научиться

    Бхакти Вигьяна Госвами, Величие преданности Вритрасуры, 5 июня 2012, Магдалиновка

  5. #785

    Реки крови невинных животных не могут не вернуться войной

    Поэтому религия Господа Чайтаньи это единственная религия этого века. На самом деле, если мы будем читать Ведические писания, если мы будем читать ту же самую Бхагавад-гиту, то по крайней мере в Бхагавад-гите Кришна начинает с того, что говорит: - Ты должен исполнять свой долг, свадхарму. И что человек не может быть по настоящему человеком, если он не исполняет свой долг. Но сразу же возникает вопрос: - Какой у меня долг?

    В прежние времена в обществе менее хаотичном, чем современное общество... А современное общество это хаос. Хаос! Гуны страсти и невежества перевернули всё с низу до верху, всё поставили с ног на голову, всё вверх дном в этом обществе. Люди не знают ни что хорошо, ни что такое плохо. Люди ничего не знают! Я говорю это с полной уверенностью, опираясь на собственный богатый опыт жизни в Кали-югу. Люди в это время... Нет шанса для того, чтобы люди были праведными и религиозными.

    Просто потому что до такой степени всё расплылось, до такой степени утратили значение мораль, нравственность, религия, устои, благородство. Нету ничего, всё относительно. Поэтому Эйнштейн пришел и сказал: "Теория относительности: в этом мире всё относительно, кроме скорости света. Всё остальное относительно". И все люди с очень большим воодушевлением восприняли это, потому что жить в относительном мире на первый взгляд легче.

    На самом деле, до этого в миропорядке, который существовал в течение многих-многих тысячелетий на Земле всегда был некий абсолютный эталон, всегда был некий императив, от которого люди отталкивались, в соответствии с которым строили свою жизнь. Был некий стандарт, в соответствии с которым можно было мерить, что происходит в моём сердце и что происходит вокруг. Но постепенно-постепенно, с помощью совершенно неотразимых уловок век Кали уничтожил все эти стандарты.

    И главный лозунг людей в век Кали: "Всё относительно и значит всё хорошо". Нет ничего абсолютного, нет никого кто мог бы претендовать на Абсолют и демократия в каком-то смысле является самым высшим достижением этой так сказать теории относительности. Всё относительно и все относительны и нет никого, кто мог бы что-то говорить нам и просто так как другого выхода нет, мы позволяем собой править, но на самом деле через 4 года этого негодяя нужно будет свергнуть, растоптать, оплевать, чтобы другую жертву выбрать. Всё относительно!

    Люди не знают что нужно делать и когда люди говорят: "Нужно следовать своему долгу", - это бессмысленное утверждение. Потому что нет долга, не осталось долга. Не осталось принципов, которым человек может и должен следовать, которые помогут ему чувствовать себя человеком. Потому что если он посмотрит вокруг - никто ничему не следует или если следует, то есть такое многообразие чему люди следуют, что у человека опять же возникает сомнение: "Есть ли какой-то эталон в этой жизни?".

    Недавно один из саньяси нашего общества сидел в самолёте рядом с Далай-ламой. Далай-лама лауреат Нобелевской премии за мир. Когда стюардесса подошла к нему и спросила: - Что Вы хотите: вегетарианское или невегетарианское? Он сказал: - Невегетарианское. И он стал есть мясо. В соответствии с учением Будды поедание мяса является одной, если не главной причиной войны в этом мире.

    Человек лауреат Нобелевской премии за мир ест мясо! Так как мы убиваем животных, так как мы причиняем боль другим живым существам, - боль эта рано или поздно вернётся к нам в виде войн, в виде страданий, в виде слёз, в виде потоков крови. Мы проливаем потоки крови, реки крови невинных животных и это не может не вернуться, не может не пройти даром. Не может, не может быть такого! Но перед нами сидит представитель религии буддизма, который основан на ахимсе, на религии ненасилия и он просит у стюардессы кусок бифштекса.

    Когда саньяси спросил у него: - Можно спросить Вас в чём суть религии Господа Будды?

    Он сказал: - Ахимса

    - Но если суть религии Господа Будды ахимса, то почему Вы едите мясо?

    Далай-лама улыбнулся своей непроницаемой монгольской улыбкой и сказал: - Я монах. Монахи должны проявлять качество смирения: что нам предлагают, то мы и едим. Мы не должны отказываться - это гордыня.

    Саньяси сказал: - Ваше святейшество, я понимаю, что качество смирения может быть важней всего остального, но вы при мне в ответ на вопрос стюардессы "Что Вы хотите: вегетарианское или невегетарианское?" выбрали невегетарианское. Вы сами это выбрали.

    Его святейшество, лауреат Нобелевской премии за мир, пламенным взглядом посмотрел на саньяси, отвернулся от него и молчал всё оставшееся время полёта.

    ***

    Этот маленький анекдот показывает, что в это век нет религии. Нет религии. Не может быть религии. Поэтому в конце Бхагавад-гиты, после того, как Кришна на протяжении 18 глав говорил свадхарма, свадхарма, свадхарма... Дойдя до 18 главы Он снова повторил свадхарма: шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат - человек должен следовать своей дхарме, человек должен исполнять свои обязанности кшатрия, вайшьи, шудры.

    Но потом в конце, когда Он закончил всю Бхагавад-гиту Он сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - выбросьте всё, нету дхармы, я бы и рад ей следовать, я очень хочу следовать своей свадхарме. Иногда, в светлые моменты, человек думает: "Что мне следует делать?".

    В светлые моменты, когда мы понимаем, что я должен делать что-то в соответствии со своим долгом: "Я женщина, поэтому я должна служить своему мужу". Но потом, если подумать о реальности, во-первых я не женщина, потому что психологически я мужчина.

    Во-вторых, кто такой мой муж? Он не муж и никакой не мужчина и он своих обязанностей не выполняет, он пьёт и тд. Если мы попытаемся в этот Век следовать своему долгу, ну не получится ничего даже если мы очень хотели. Потому что не осталось ни женщин, ни мужчин, ни кшатриев, ни вайшьев. Даже шудр и то не осталось. В Ведах говорится, что качеством шудр является желание служить. Как минимум это качество должно быть. Ну кто в это время хочет служить?

    Все находятся за пределами какого-то бы ни было элементарного порядка. Общество для того, чтобы помогать человеку хотя бы немножко очищать своё сердце должно быть упорядочено. Но сейчас никто ничего не знает, никто ничего не понимает и поэтому в этот Век приходит Господь Чайтанья. Господь Чайтанья приходит для одной-единственной цели, для того чтобы объяснить смысл последнего стиха Бхагавад-гиты.

    Кришнадас Кавирадж Госвами сказал: "Кришна сказал сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах? - предайся Мне и всё остальное станет на свои места. Ты сразу поймёшь что тебе нужно делать и чего не нужно делать. Тебе не нужно будет думать ни о чём. Тебе не нужно будет думать кто ты на самом деле, какие обязанности исполнять - всё ты поймёшь изнутри, из сердца.

    Но Господь Кришна сказал это и на этом закончил Бхагавад-гиту. К сожалению, Он не объяснил что это значит. Потому что первую часть утверждения сарва-дхарман паритйаджйа выполнить легко: отбрось все виды религий. Это мы все давно сделали, с этим никаких проблем нет. "Отбрось все виды религий". Мы уже давно её отбросили, мы даже не думали ни о чём другом, мы уже всё давно выбросили. Но следующая часть - мам экам шаранам враджа - вот это гораздо сложнее. Что это значит? Что это значит, что я должен предаться Кришне? Как это сделать?

    Бхакти Вигьяна Госвами, Чайтанья-чаритамрита Aди-лила 3.52, 14 марта 2006
    Последний раз редактировалось Lakshmana Prana das; 01.01.2023 в 11:06.

  6. #786
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	UKlypOCoSSI.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	138.6 Кб 
ID:	19597

    ...В другой раз Радха сидела тут. Она пришла сюда в одиночестве. Она думала о Кришне: "Кришна лучший из танцоров - Натабар, но иногда павлины, когда начинается сезон дождей и когда облака приходят, павлины начинает танцевать от радости. Павлины танцуют лучше, чем Кришна. Интересно, - подумала она, - может ли Кришна танцевать лучше чем павлин?"

    И Кришна, который находился неподалёку понял эти мысли и Он принял облик павлина и пришел сюда и стал танцевать.
    И так Он танцевал, ох как Он танцует! Вдруг из павлина появился Кришна.

    - Ах, как Ты здорово танцевал!

    Он сразу же стал воодушевлённый и снова стал танцевать как павлин и она превратилась в паву и здесь они танцевали как павлин и пава.

    И много лет спустя в 1800 каком-то году здесь жил бабаджи слепой, который хотел увидеть эту лилу. Он медитировал здесь много-много лет, хотел увидеть эту лилу. В какой-то момент Радха с Кришной явили ему эту лилу и он увидел их в облике павы и павлина, как они танцевали друг вокруг друга, как павлин ухаживал за ней, как она отворачивалась от Него, как она поворачивалась, как Он подходил к ней спереди или как у них была эта лила.

    И он был в полном экстазе, но лила на минуту появилась перед ним (спурти) и сразу ушла.

    Он стал плакать, говорить: - Какие вы жестокие, Вы только на мгновение дали мне этот образ и он ушёл.

    И много-много дней прошло после этого и он всё время хотел чтобы она вернулась, но лила не приходила, он не видел ничего, он был опять слепой и он видел только материальную реальность. И в какой-то момент он перестал спать. Он только сидел здесь и в полубреду повторял: - Радхе, Радхе, Радхе...

    И когда он забылся, Радхарани пришла к нему во сне и сказала: - Я снова покажу тебе эту лилу, но только при одном условии: если ты её нарисуешь, чтоб все остальные её видели.

    Он стал говорить: - Свамини, я твой слуга, не проси от меня невозможного. Я слепой, я никогда в жизни не рисовал. Я не знаю что такое рисовать. Я никогда в жизни не брал кисточку в руки, краски.

    - Если ты захочешь, всё может быть по моей милости. Главное попытайся. На следующее утро он проснулся, порошел искать и каким-то образом у него открылось духовное зрение, он стал собирать какие-то краски, минералы. Всё собрал, сел и стал думать: "Что делать дальше? Я не могу рисовать". И он стал молить в этот момент Радху: "Как я могу нарисовать всё это?"

    И опять она отдёрнула занавес и он опять он увидел в ярких красках как Кришна с Радхарани танцуют как павлин и пава. Он сам стал рисовать вот эту вот маленькую картину, слепой. И после этого как он нарисовал эту картину, он ушел. Это была его миссия - оставить эту картину здесь. И с тех пор в этом Мор-кутире они поклоняются этой картине, читре. Читра-виграха, которую он нарисовал и

    Мор-кутир, 16 февраля 2006 | Вриндаван |

  7. #787


    Мы пытаемся ухватиться за что-то постоянное, но тут нет ничего постоянного. На какое-то время, когда у человека есть какая-то стабильность, люди чувствуют какую-то иллюзию удовлетворения, при этом все бояться, что будет завтра. Завтра будет война, завтра будет кризис, завтра будет не знаю что ещё: Таможенный союз или Евросоюз или ещё что-нибудь. Постоянно самсара - всё движется. Тогда как душа... Кришна говорит, что природа души неизменна.

    Душа никак не может встроиться в этот мир, потому что всё в этом мире противоречит самой природе души. Душа чувствует своё бессмертие и одновременно с этим знает, что я вынуждена буду умирать. Никто не может с этим смириться. Никто, никогда. И ставится вопрос в этой главе: "Как же избавиться от влияния этой иллюзорной энергии, выйти из-под влияния?". Несмотря на временность этого мира, люди, как мы говорили вчера, держатся за него, люди очень сильно привязаны к этому миру, к разным аспектам этого мира

    Шримад-Бхагаватам 11.3.30. Важность общения с преданными, 28 июля 2013, Минск

  8. #788
    От тройственных страданий невозможно укрыться. Люди удивительным образом устроены. Они никак не могут понять, что тройственные страдания это часть дизайна, который вставлен в этот мир. Они всё время думают, что их можно избежать, хотя на самом деле это часть замысла Творца. Творец неслучайно создал этот мир так, что все страдают. Все думают: "Как же Он не додумал?".

    Другие говорят, что конструктивная ошибка, что Конструктор не додумал, что Конструктор не знал что Он делает: Конструктор сделал мир, где все страдают. Всё! Это приносит некоторое облегчение нашей измучившейся душе.

    Все, абсолютно без исключений страдают и это цель этого мира. В Йога-сутрах Патанджали Муни говорит, что цель этого мира двояка: бхога-апаварга-артхам дришья. Дришья значит видимый мир, то что я вижу, то что я могу наблюдать перед собой. И он говорит: бхога апаварга артхам - мир создан для того, чтобы дать нам бхогу. Бхога что такое? Мы знаем что такое бхога. Мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения. Правильно?

    Мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения. Но, к сожалению, на этом эта сутра не кончается. Было бы хорошо, если бы она кончалась на этом: бхога-апаварга-артхам дришья - видимый мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения. Нет, видимый мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения и для того, чтобы разочаровать нас в этих наслаждениях.

    Каждый страдает. Если человек не страдает от своего тела. А кто не страдает от своего тела? Если человек не страдает от голода, если человек не страдает от жажды, если человек не страдает от колита, от бронхита и от трёх миллионов... Как там? Сколько полубогов, столько же у нас болезней в сердце - 33 миллиона болезней.

    То человек страдает от своей жены или от своего мужа. Если есть такой редкий человек, который не страдает от жены или мужа, он будет страдать от своих детей. Если у него нет детей, то он будет страдать от комаров или ещё от кого-нибудь. В конце концов случится землетрясение и цунами и мы наконец поймём, что здесь нет счастья. Беда в том, что этого никто не понимает.

    Страдания в этом мире упакованы в замечательную упаковку и на этой упаковке написано: "Чистое счастье". Потому что иначе их никто покупать не будет. В этом мире нам нужно страдать. Кришна создал большой магазин, где есть всевозможные страдания: три вида страданий и 33 миллиона различных разновидностей. Кто-то хочет стать покупателем в этом магазине? Нет. Поэтому каждое страдание упаковано в отдельную упаковку и там написано: "Самое лучшее счастье", "Ещё большее счастье", "Потрясающее счастье", "Райское счастье", "Запретное счастье", "Удивительное счастье", "Крутое счастье" и много других видов счастья.

    Люди как оглашенные, как сумасшедшие покупают эти товары. Берут большие тачки как в супермаркетах, накладывают один за другим, один за другим... Приходят домой открывают: - А-а-а! И думают: "Подсунули, обманули". Они думают в другом пакете настоящее счастье, открывают: - О-о-о!

    Добро пожаловать в материальный мир!

    И причина этого одна, причина этого - авидья. Причина этого только в том, что я не понимаю кто я такой, что я не понимаю что мне нужно в этом мире, для чего я родился на свет.

    Джапа ретрит. Шикшаштака 1 стих, 4 мая 2011

  9. #789

    Психологический атеизм: Если Бог не делает хорошо мне, то Он сошёл с ума

    Кришна цитирует демонов и все мы немножко демоны. У нас у всех есть что-то дьявольское. У нас есть это ощущение ишвара-бхавы: Ишвара хам - всё должно быть по-моему! Делайте как я вам велел! Кто-нибудь говорил такие слова? Кто-то думает, что счастье это когда всё по-моему? Правда, здорово было бы? Если бы всё было по-моему? Я вас поздравляю - вы хотите стать Богом.

    ***
    Шрила Хридаянанда Махарадж, написавший комментарии к 11 Песне Шримад Бхагаватам говорит интересную вещь. Он говорит, что есть два вида атеизма. Есть философский атеизм. Есть люди, которые проповедуют философию атеизма. Таких людей не много, хотя и не мало и становится всё больше, и больше, и больше.

    Есть даже религия такая. В Англии они зарегистрировали официальную религию - религию атеизма и там есть свои священнослужители - священнослужители атеистического культа, которые проповедуют, что Бога нет и как нужно жить в этом мире без Бога и надеется на самого себя. Таких людей не мало, но может быть и не так много. Большая часть людей так или иначе, в большей или меньшей степени формально признают существование Бога.

    Хридаянанда Махарадж говорит, что есть второй тип атеизма, который гораздо более опасен - это психологический атеизм. Философский атеизм: я исповедаю философию, что Бога нет. Психологический атеизм: я признаю, что Бог есть, но при этом, всё равно в глубине души считаю, что главный здесь я.

    Психологический атеизм - это эгоцентризм. Мне неважно есть Бог или нет, главное чтобы мне было хорошо. Правильно? Это же смысл творения?
    Психологический атеизм это понимание того, что даже если Бог есть, Он для чего нужен? Чтоб было хорошо кому?

    Из зала: - Мне

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Мне, правильно?

    Я иду в церковь зачем? Чтобы мне было хорошо.

    Правильно?

    Зачем в церковь ходить? Чтобы мне было хорошо. Бог Он зачем существует? Чтобы мне было хорошо.

    И если Бог не делает хорошо мне, то Он сошёл с ума, то что-то не так в этом мире. Люди обижаются на Бога, люди спорят с Богом, говорят что такое, что за безобразие, что за Бог? Один поэт написал:

    Что за Бог, когда Он не помог?

    Это называется психологическим атеизмом, потому что я всё равно нахожусь в центре своего мира. Главное чтоб хорошо было мне! И таким людям в высшей степени трудно общаться друг с другом.

    Все проблемы в этом мире... А проблемы в отношениях между людьми возникают из нашего эгоцентризма. Два эгоцентрика сходятся с друг с другом и говорят: - Я люблю тебя! В переводе на нормальный язык это означает: Я хочу чтобы ты меня служила. Я выбрал тебя что ты мне служила.

    - Я люблю тебя, - говорит она.

    Не забудьте перевести, у вас должен быть сурдопереводчик внутри. Это значит я хочу чтобы ты мне служил. В розовый период букетно-конфетный когда все любят друг друга, на самом деле все хотят, чтобы другой служил мне и если что-то не по-моему - всё, прощай любовь, никакой любви больше нет.

    Да в течение какого-то времени может быть я думаю о ком-то другом, такое тоже бывает, это называется любовью. Это быстро проходит. Но на самом деле люди остаются эгоцентриками и для того чтобы стать счастливым человек должен перестать эгоцентриком. Поэтому в этой главе объясняется как человек может перестать быть эгоцентриком. Сначала я должен найти гуру, перед которым мне легко почувствовать себя слугой.

    Мне трудно отказаться от этого чувства своего господства, но если я вдруг вижу человека, который превосходит меня во всём и который при этом не проявляет зависти по отношению ко мне, который желает мне добра, у меня пробуждается ответное чувство, мне хочется служить
    ему. Шрила Прабхупада обладал этой способностью.

    Иногда люди просто увидев его забывали о самом себе. Особенно если им удавалось сделать что-то для него, то они чувствовали необычайный прилив особенного счастья. Потому что когда человек начинает искренне служить, он неминуемо чувствует счастье

    Шримад-Бхагаватам 11.3.30. Важность общения с преданными, 28 июля 2013, Минск
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 03.01.2023 в 12:02.

  10. #790
    Он его догнал? И что случилось, если догнал?

  11. #791

    Если мы хотим мира, счастья и любви

    Первых учеников к Шриле Прабхупаде прислал сам Кришна, и они все были хиппи. Я сегодня слушал замечательную лекцию Бхадари Нараяна Госвами, одного из санньяси нашего движения, который рассказывает, как он первый раз пришёл в храм. Он говорит: «Я с очень большим подозрением относился к этим странным людям, которые странным образом пели на улицах, они были странно одеты.

    Но мой брат уговорил меня прийти к ним в храм, потому что там хорошо кормят. Я, так или иначе, нехотя пришёл в храм, и мне сказали, что сначала нужно послушать лекцию, и я подумал: “Ну ладно, можно вытерпеть один час ради хорошего обеда“, – и он говорит, – Я стал наблюдать за всем с социологической точки зрения, и я увидел много очень удививших меня вещей.

    Во время лекции, которую я не помню, один человек очень долго кричал: “Мы должны всё отдать Богу! Мы должны всё отдать Богу! Мы должны всё отдать Богу!“ Потом, когда лекция кончилась открыли алтарь. На алтаре был почему-то один Господь Баларама, из троицы Джаганнатх, Баладева, Субхадра был почему-то один Господь Баларама.

    Началась арати, странно происходящая, и несколько хиппи, которые присутствовали при этом, когда началась служба вдруг стали раздеваться и снимать с себя всё». Он очень удивился и он подумал: «Что тут? Кто тут? Нудисты или кто? Что тут происходит?» Они всё начали с себя снимать. И, когда он потом подошёл к какому-то преданному и спросил: «Что происходит?», он сказал: «Не обращай внимания. Они услышали, что всё нужно отдать Богу и поняли это буквально».

    Это та атмосфера, в которой начиналось сознание Кришны. Но, в конечном счёте, так или иначе, не важно, кто и не важно, к кому обращается Шрила Прабхупада, его послание ко всем одно и то же. Если мы хотим мира, если мы хотим счастья, если мы хотим любви в своей жизни, нам нужно понять одну простую вещь: я слуга Бога и всегда слугой Бога останусь и никогда ничего другого со мной не случится.

    Это – самая удивительная новость, которую мы должны понять, а не просто услышать теоретически, а понять, каким образом применять её каждое мгновение своей жизни. Как всё, что есть в этом мире применять ради служения Кришне. Как всё, что у нас есть: наши таланты, наши способности, наше тело, так или иначе, направить на служение Кришне, чтобы стать слугой Бога не формально, не просто по какой-то религиозной сектантской принадлежности, а поменять своё сердце изнутри, перестать быть соперником Бога, тем, кто пытается заслонить собой Бога, а стать по-настоящему слугой Бога.

    Со Шрилой Прабхупадой была другая замечательная история, когда после одной из лекций в Сан-Франциско встал какой-то хиппи, который был в балахоне, расшитом звёздами, в чёрном балахоне, расшитом серебристыми звёздами. Встал, очень большой, возвышающаяся фигура, встал перед Шрилой Прабхупадой и стал бросать ему вызов: «Можете показать мне Бога? Можете показать мне Бога? Где Бог? Вы видите Бога?»

    Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Сядь, ты мне его заслоняешь».

    И это его послание. На самом деле, мы живём так, что мы не можем увидеть Бога, потому что мы стали его соперниками. Мы заслоняем Бога от самих себя, облачившись в эти расшитые звёздами балахоны, играя какие-то дурацкие роли в этом мире и заслоняем Бога, пытаемся заслонить Бога от всех остальных.

    Б.В.Госвами. Истоки Движения, Вьяса-пуджа Шрилы Прабхупады, 6.9.2015

  12. #792
    Без заботы о коровах мы никогда не сможем создать мирного общества
    В 17 главе Первой песни «Бхагаватам» есть совершенно душераздирающий стих, – это история Махараджа Парикшита и негодяя, который издевается над коровой и быком, где Шрила Прабхупада говорит о том, как важно заботиться о коровах и быках. Он уходит от аллегорического смысла этого и говорит о конкретной вещи – коровы и быки. Вплоть до того, что Шрила Рупа Госвами включает служение коровам в раздел уттама-бхакти-садханы. Это часть нашей садханы, часть нашего служения Кришне.

    Кришна любит, Кришна намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайа ча. Кришна заботится о ком? О брахманах и о коровах. У коров можно очень много чему научиться нам, преданным. И Шрила Прабхупада не мог видеть, каким образом издеваются над коровами в этом мире. Он хотел, чтобы мы делали это, чтобы мы выступали против этого, чтобы мы защищали коров – это часть нашей миссии.

    И, наверняка, кто-то сможет зажечься этим и делать это. И это ничуть не менее важно в каком-то смысле, чем все остальное. Без заботы о коровах мы никогда не сможем создать мирного общества.

    Б.В.Госвами. Презентация миссии. 12 мая 2013 «Четыре уровня совершенства гуру»

  13. #793
    Это так круто! Класс!)

  14. #794

    Раковая опухоль индивидуализма и независимости Западной культуры vs богоцентрического общества

    Кришна говорит: "Я очень доволен вами, о сыновья Прачинабархи, царевичи, принцы, потому что вы делали одно и тоже, потому что ваша природа стала одинаковой, потому что вы любите друг друга, потому что вы дружите друг с другом. И Я готов любые ваши желания исполнить." В сущности, ведическая культура учит именно этому. Это центральный момент момент ведической культуры.

    Если мы посмотрим на ведическую культуру как на явление, мы увидим, что эта тема или эта идея, которая пронизывает красной нитью всю ведическую культуру. Люди собираются вместе на большие праздники и устраивают праздник. Что такое праздник? Праздник значит сотрудничество. Все знают - на большой фестиваль нужно собрать много людей: кто-то на кухне, кто-то ночами не спит и всё организует, кто-то за закупками ездит, кто-то вьяса-асану привозит. А чему мы должны в результате научиться?

    Сотрудничеству, чтобы в конце праздник получился. На самом деле, когда люди собираются, у них есть единая цель и они делают каждый своё небольшое дело. В результате получается праздник, все счастливы. Если каждый знает своё место, каждый делает то, что он может, каждый вкладывает всё своё сердце ради всех остальных и делает всё, что он может для других, возникает атмосфера праздника

    Почему ведическая культура такая праздничная? Почему там так много радости и праздников? Потому что эта тема главная в ведической культуре - людей с самого начала учили сотрудничать.

    Западная культура с самого начала и сейчас это достигло абсурда, апогея, - индивидуалистическая. Западная культура учит людей быть индивидуалистами. "Будьте сами по себе, не обращайте внимания ни на кого другого! После нас хоть потоп, не важно что будет!". Это ужас, это раковая опухоль, которая уничтожает и почти уничтожила весь мир. Почему? Потому что нету этого в основании, в фундаменте. Ведическая культура основана на этом - мы части целого, мы единое целое, мы неразрывные части целого. С самого начала Кришна учит этому: "Ты частичка, частичка, частичка, ты не есть Целое".

    На Западе человека учат: "Ты сам по себе, ты - целое". Детей учат с самого начала: "Только об этом нужно думать, только о собственных интересах. Всё остальное разрушается и из-за этого индивидуализм. Ведическая культура всегда говорит: "Ты всегда часть, ты никогда не Полное Целое, ты зависишь от всех остальных".

    Мы должны очень хорошо помнить об этом - я не Целое. И это значит так как я не Целое, я завишу от других. В западной культуре само слово зависимость ругательное: "Мы независимы! Мы должны добиться независимости! Но это же бред какой-то. Где вы видели независимость? Нет независимости в этом мире, потому что мы зависимые частичные живые существа.

    Единственный, кто не зависим, это Сам Верховный Господь и нам нужно научиться зависеть от Него и от всего остального. Мы постоянно зависим, от всего зависим. От солнца мы зависим, от погоды мы зависим, от всего зависим. От телевизора зависим, и при этом все считают: "Я независим". Это называется даже не майя, это называется полным безумием.

    Если люди хотят понять что такое ведическая культура... Сейчас все проповедуют ведическую культуру. Ведическая культура - модное слово. И люди думают, что ведическая культура это по верхам посшибать чего-то связанное с астрологией и потом с вьяса-асаны говорить про экзальтированные Солнце и Луну.

    Это не ведическая культура, это не имеет никакого отношения к ведической культуре. Ведическая культура - это культура, в которой людей учат сотрудничать друг с другом ради достижения общей цели. В течение тысяч лет путешественники приезжали в Индию и не могли понять почему там люди дружат друг с другом, хотя кто-то занимает на первый взгляд более высокое положение, кто-то занимает более низкое положение.

    Вплоть до последнего времени в ведической культуре не было рабства. Разумеется, в кали-югу очень много нарушений этого, но в основе этого не было эксплуатации человека человеком. Даже Карл Маркс признавал это. Карл Маркс, который построил всю свою теорию на том, что испокон веков человек всегда эксплуатировал человека. Когда дело доходило до ведической культуры, до Древней Индии, он разводил руками и говорил: "Не понимаю".

    Во всем остальном мире высшие классы эксплуатировали низшие классы. Он на этом построил свою теорию. В ведической культуре не было этого. Он признавался в этом. Он писал в своих работах - нету там этого. Нету. Не понятно почему, но нет. А по очень простой причине - потому что мудрецы, которые основывали эту культуру, говорили: "Нет ничего более важного для того, чтобы вы стали счастливыми, для того, чтобы каждый из вас стал счастливым, есть только одно условие - нужно научиться сотрудничать с другими.

    Нужно научится вступать в отношения с другими, нужно чтобы вы поняли, что у нас есть одна общая цель - служить Богу. Нужно чтобы мы в центр поставили не самого себя, а Кришну. Поэтому Шрила Прабхупада называет это богоцентрическое общество. Богоцентрическое общество - это общество, где мнение Бога поставлено в центр, а моё мнение всего навсего лишь должно соответствовать мнению Бога.

    Не моё самоценное мнение как в эгоцентрической культуре Запада, к которой мы привыкли: "А я так считаю!", - а мнение Бога становится центром, вокруг которого всё вертится. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: "В обществе сознания Кришны не может быть двух мнений" Потому что мы следуем одному мнению и, к сожалению, это не моё мнение и к счастью для всех вас.

    И не мнение любого из вас. Это - мнение Кришны, которое мы узнали через его представителя Шрилу Прабхупаду. Если у нас будет это понимание - всё! И ведическая культура об этом. Кшатрии, вайшьи, шудры, брахманы сотрудничают друг с другом ради достижения общей цели, ради служения Верховной Личности Бога. И все могут сотрудничать друг с другом. Если все понимают, что в центре Бог, то тогда реально может быть сотрудничество и может быть мир, может быть дружба между людьми. Потому что, а что ссориться-то если в центре Бог?

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.30.8, 13 мая 2013, Анапа

  15. #795

    Невероятные результаты сотрудничества

    Почему брак это сложная вещь? Потому что два человека, наделённые свободой воли, сходятся вместе и им нужно сотрудничать. И сотрудничать значит два человека, оба свободные, а мнение одно. Сотрудничество означает только одну вещь: то, что много людей - одно мнение. Люди собираются вместе и разделяют одно мнение.

    Если два мнения будет, то уже будет разногласие и каждый будет тянуть в свою сторону и каждый будет говорить: "Моё мнение правильное - твоё мнение неправильное!". И в результате будет что? Будет ссора. На самом деле, век Кали это век ссор и раздоров, то век, когда у людей в принципе не бывает одинаковых мнений. Есть замечательный мультфильм.

    Я не помню видел я его или не видел, но фразу знаю: "Баба-яга против!". Чтобы не обсуждалось, находится всегда какая-то Баба-яга, которая будет против. Чтобы не происходило, о чём бы люди не пытались договариваться, в век Кали, в основном все имею характер Бабы-яги и поэтому в век Кали у каждого своё собственное мнение. Поэтому век Кали называется веком раздоров

    Люди шутят часто, что когда в век Кали два человека собирается, у них не два мнения, - три мнения! Как минимум Люди собираются вместе, но у них разные мнения. Поэтому в век Кали преобладают раздоры. Это век, про который Шрила Прабхупада пишет в предисловие к Шримад Бхагаватам: когда раздоры возникают по пустякам.

    Большая часть раздоров и ссор между людьми возникает из-за каких-то ничтожных, глупых, идиотских вещей и поэтому сотрудничество очень сложно. В это время у людей всегда разные мнения и людям сложно сотрудничать. Все готовы сотрудничать, когда сотрудничают с ними. Все за сотрудничество, но сотрудничество все понимают по-своему: "Сотрудничать нужно со мной, нужно следовать моему мнению".

    И это проблема и поэтому именно в век Кали сотрудничество такая ценная вещь. В другие века сотрудничество тоже ценилось, но в век Кали сотрудничество бесконечно ценная вещь. Поэтому есть знаменитая поговорка на санскрите. Я не знаю её источника и я никогда не видел какого-то источника, скорее всего это просто распространённое утверждение, поговорка народная.

    Там говорится: сангхе шакти кали-юге - в Кали-югу энергия, сила, могущество, находятся только в сангхе. И сангха значит организация. Сангха значит когда люди объединены чем-то. В Кали-югу люди слабые, в Кали-югу у людей нет индивидуальной силы и прежде всего силы ума. Ум у людей очень слабый и чем дальше, тем он становится слабее, слабее и слабее.

    Мы можем очень отчётливо видеть как ум людей ослабевает. Люди всё менее и менее способны к какой-то аскезе и ум ослабевает от того, что он лишается концентрации. В предыдущие века людям объясняли, что источник вашего счастья в уме, который подчиняется вам и в уме, который способен к концентрации. Сейчас людям объясняют: "Рассеивайте свой ум чем лучше, чем больше".

    Почему? Потому что слабыми людьми легче управлять. Люди с рассеянным умом - слабые. Если мы посмотрим любое нормальное, сильное государство в прошлом, там людям говорили: "Вы должны соблюдать аскезу, вы должны так или иначе ограничивать себя". Если взять Спарту, одно из самых могущественных государств древности, то там были очень строгие правила. Эта строгость и эта сила...

    Мы знаем 300 спартанцев смогли противостоять миллионам людей. Почему? Потому что была сила в уме. Сила в уме была, потому что следовали определённым принципам, знали каким образом сделать свой ум сильным, целеустремлённым, направленным к одной цели.

    В Кали-югу баху-шакха хи ананташ ча буддхайо 'вьявасайинам - в Кали-югу наш ум многоветвист, каждый пытается исполнить свои желания. Желаний бесконечное множество, желания постоянно появляются и человек бежит за одним желанием, за другим желанием, несмотря что есть хорошая русская поговорка на счёт двух зайцев, за которыми не нужно гнаться.

    Люди гонятся не за двумя зайцами, люди обычно гонятся за стадом зайцев и зайцы стадом не ходят. Зайцы разбегаются в разные стороны и человек гонится за ними. И это Кришна называет "многоветвист разум тех, кто нерешителен". Человек ничего не достигает. Даже за двумя зайцами если погнаться ни одного не догонишь. Не говоря уже о попытках людей погнаться или поставить перед собой огромное количество целей, которые обычно люди делают.

    Почему? Ум слабый слабый. И этот ум приводит к тому, что в индивидуальной силе нет большого смысла в век Кали. Ценности нет большой. В предыдущие века один человек мог заниматься бхаджаном и его бхаджан был настолько могущественен... И он мог уединяться где-то, он мог целиком сосредотачиваться на Верховной Личности Бога.

    Его бхаджан был настолько могущественен, что он своим бхаджаном очищал всю Вселенную, всю планету. Но в век Кали сангхе шакти кали-юге - в век Кали шакти находится только в одном месте - когда люди собираются вместе и не просто собираются вместе, а когда возникает сангха. Сангха значит люди объединяются.

    Когда не смотря на разногласия, не смотря на тенденции этого века, не смотря на то, что так или иначе у каждого будет какое-то своё мнение, люди подчиняют себя единой цели, то есть ставят во главу единую цель. Что такое сангха? Организация. Организация - это объединение людей ради достижения одной и той же цели.

    Когда у людей одна цель, несмотря на свободу воли, которая у нас есть и когда люди поддерживают это единство цели ради достижения этой цели, тогда возникает шакти. И даже если у двух людей возникнет сознание Кришны, возникнет это полное единство цели, они достигнут практически бесконечных вещей, потому что Сам Кришна будет помогать им. Здесь удивительное утверждение в этом стихе.

    Кришна говорит: тушто ’хам - Я вами доволен. Почему доволен? Потому, что вы дружите друг с другом. И как Он говорит: саухарденапртхаг-дхармас Вы стали апртхаг-дхармас. Ваша дхарма значит природа. Шрила Прабхупада здесь немножко по-другому переводит слово дхарма. Здесь он переводит слово дхарма - занятия: "У вас одно и то же занятие".

    Но слово дхарма также можно переводить как природа - апртхаг-дхармас. Ваша природа стала единой, ваш ум стал единым, умы полностью слились. Почему? Саухардена - благодаря дружбе, благодаря доброжелательному отношению к друг другу. Секрет в этом. Кришна говорит: - Как только Я вижу, что живые существа начинают дружить друг с другом, Я становлюсь доволен ими.

    Можете себе представить насколько удивителен Господь, которому мы поклоняемся? Ему, чтобы стать довольным нами, нужно увидеть только одну вещь: то, что мы дружим. Но, на самом деле, в этом утверждении очень большой секрет. Дружба не значит, совсем не значит наши попытки удовлетворить друг друга, почесать друг другу спинку. Потому, что такой дружбой Господь не очень доволен: "ты чешешь спинку мне, я чешу спинку тебе".

    Это формула дружбы в материальном мире. Дружба, о которой говорит здесь Господь - саухардена. Сухрида - это дружба, основанная на отсутствии зависти. На самом деле мы знаем чем может быть доволен Господь. Господь доволен только одним - любовью, а любовь - это состояние, которое возникает в тот момент, когда нет противоположной тенденции - зависти.

    Есть две вещи диаметрально противоположных друг другу: любовь и зависть. Зависть проявляется множеством различных видов и форм. До тех пор пока у людей остаётся зависть, у них не будет любви и у них не будет настоящей дружбы. Настоящая дружба - апртхаг-дхармас.

    В этом случае люди действительно могут преследовать единую цель, в этом случае люди могут достигать этой единой цели, в этом случае возникает единство, в этом случае возможно сотрудничество. Когда нет зависти, люди могут достичь невероятных результатов. Невероятных результатов!

    Почему? Потому что Сам Кришна будет доволен. И наоборот, когда у людей есть зависть, под каким бы соусом эту зависть не подавали. Эта зависть может быть: "Только я знаю, что хотел Шрила Прабхупада". Это может быть очень выгодный соус, под которым можно подать свою зависть в Обществе сознания Кришны.

    Есть множество других соусов, под которыми можем сервировать свою зависть и подать её всем остальным. Если зависть есть у нас по отношению к другим преданным, то не будет дружбы, не будет сотрудничества и не будет милости Кришны. Милости Кришны легко получить, но надо исполнить одно это условие - мы должны отложить в сторону зависть, которая есть в нашем сердце.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 4.30.8, 13 мая 2013, Анапа
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 10.01.2023 в 14:16.

  16. #796

    Инициация: мужественные обеты и героическая духовная практика

    Сознание Кришны по самой своей природе это большой праздник. Всё то, что связано с Сознанием Кришны, вся практика Сознания Кришны - это в высшей степени естественная и праздничная деятельность. Сам Кришна говорит об этом, что сознание Кришны это не есть какой-то крайний путь. Любые методы духовной практики, сопряженные с какими-то крайностями это всего лишь поблажка нашему ложному эго.

    Ложное эго любит крайности, потому что ложное эго любит всегда быть самым-самым: первым или последним в крайнем случае. Если не удалось быть быть первым, то я буду последним. Главное - самым-самым. Ложное эго любит метаться в крайности. И мы знаем: сначала мечемся из одно крайности в другую, сначала мы становимся фанатичными преданными, потом мы становимся такими же фанатичными непреданными. Неважно. Всё это так или иначе проявление ложного эго.

    И любые проявления ложного эго с его крайностями противны природе души. По самой своей природе душа не самая-самая. И это на самом деле удачная и очень хорошая новость. Это хорошо быть не самым-самым. Это легко быть не самым-самым. И Кришна говорит, что на самом деле духовная практика должна проходить где-то посередине. Она не должна метаться в крайности.

    И когда человек делает нечто естественное, отвечающее его природе, то каждый день для него будет праздник. И сегодня несколько удачливых преданных, семь человек будут давать духовные обеты, обеты которым они будут следовать всю свою жизнь. И, разумеется, для большинства так сказать нормальных людей эти обеты никак не являются нормой.

    Для большинства людей эти обеты покажутся чем-то в высшей степени противоестественным. Всю жизнь до конца своих дней не есть мясо. Ну ладно Господь с этим. До самого интересного мы ещё дойдём. Всю жизнь до конца своих дней не играть в азартные игры. С этим ещё тоже как-то можно смириться.

    Всю жизнь до конца своих дней не пить водки?

    Ну вот это уж никак естественным, по крайней мере для русского человека назвать нельзя. По легенде Россия приняла христианство именно потому, что в христианстве можно было водку пить. В мусульманстве это нельзя было делать, поэтому они сделали очень разумный и грамотный выбор.

    Но люди, которые сегодня будут давать обеты они будут в том числе обещать что они не будут употреблять никаких наркотиков. Потому что в сущности, употребление наркотиков и состояние сознания, которое обретает человек употребивший те или иные возбуждающие средства - это неестественное сознание. В конце концов оно приносит только одни мучения. Самым естественным и радостным является состояние трезвости, когда человек глубоко духовно трезв.

    И наконец самый страшный обет, который будут давать сегодня все эти шесть или семь смельчаков - это не заниматься незаконным сексом. Если бы у меня было достаточно сил объяснить мужество людей, которые этот обет дают, я бы рискнул это сделать. Так как у меня нет достаточно сил...

    Говорится, что когда Бхишма дал этот обет, когда Бхишма сказал: - Никакого незаконного секса до конца своих дней. То полубоги понявшие, что он в отличие от некоторых людей этот обет никогда не нарушит, пришли в такое необычайное воодушевление и возбуждение что стали осыпать его лепестками цветов.

    Как это ни странно, ни на одной церемонии инициации, на которой я был, такого не происходило, несмотря на то, что преданные давали этот обет. Судя по всему полубоги были не очень впечатлены обетом, которые давали преданные в ИСККОН. И да, на пути соблюдения этого обета люди часто сталкиваются с трудностями. Но трудности в конце концов не такая уж большая беда, это естественная вещь.

    Потому, что мы должны понимать что давая обеды, мы в каком-то смысле объявляем войну своей материальной природе. И победить свою материальную природу очень не просто. Естественно мы призываем на помощь Кришну. Как Сам Кришна говорит: мама майа дуратйайа Мою материальную природу очень трудно преодолеть, но если человек предаётся Мне, то тогда Я прихожу ему на помощь, тогда он может преодолеть. Но даже с учётом этого преодолеть материальную природу нелегко.

    Практика йоги, а мы все с вами йоги, требует очень большой дисциплины и очень большой решимости. Для того, чтобы человек достиг успеха в практике йоги, ему необходимо настроить себя на то, чтобы он смог дойти до конца. И для этого ему нужно обладать огромной решимостью. Далеко не все люди этой решимостью обладают. Многие люди дают обеты, но, к сожалению, далеко не все люди эти обеды соблюдают.

    Его святейшество Шрила Мукунда Махрадж, ученики которого получают сегодня посвящение, очень хорошо знает об этом обстоятельстве.
    Поэтому он, с присущей ему мудростью, даёт посвящение не раньше чем лет через 10-15 постоянной практики. Сегодня мне хотелось немного поговорить об этом. О том, что значит духовная практика и какими качествами человек должна обладать чтобы духовной практики достичь.

    Кришна говорит в 6-ой главе Бхагавад-гиты, в самый момент когда Арджуна признаётся Ему в невозможности совладать со своим умом. Кришна говорит: - Да, это трудно. Да, ум постоянно будет метаться, ум постоянно будет подводить нас. Потому что йога, это одно из значений и смысла слова йога, означает обуздание ума. Теперь, сам Арджуна объяснил какими качествами обладает ум. Ум носится быстрее, чем скорость света.

    Можно ли контролировать кого-то кто обладает способностью носиться больше чем скорость света? Ум бегает с совершенно бешеной скоростью. И вы попытайтесь его обуздать. И пока вы пытаетесь его обуздать, он уже убежал. Вам его даже не поймать. Вы пытаетесь его вернуть и как будто он тут, рядом и ж-ж-ух - он улетел куда-то!

    Кришна говорит: - Да, это трудно. Да, очень трудно. Очень трудно поставить под контролем ум, но это возможно, если человек будет применять в своей жизни две вещи.

    Кришна говорит: абхйасена ча ваирагйена ча - с помощью практики и отрешенности человек может в конце концов достичь цели йоги.

    И мне хотелось сегодня несколько слов сказать об этой практике, чтобы настроить людей, принимающих сегодня посвящение, несмотря даже на то, что я знаю что у них за плечами уже довольно большой опыт практики. Тем не менее, мне всё-таки хотелось повторить эти вещи, чтобы люди настроились правильно. Объясняя само понятие практики или абхьсы, Патанджали Риши, говорит, что пратика имеет три аспекта.

    Первый аспект практики это то, что она должна проходить в течение долгого времени: диргха кала. Никто не должен думать что он сможет достичь цели йоги очень быстро. Нужно настраивать себя на то, что мне потребуется много, много, много лет борьбы со своими чувствами, со своим умом, борьбы с окружающими меня преданными, борьбы с другими какими-то вещами.

    Диргха кала - должен быть настроен, что мне понадобиться долгое время. Дальше он говорит следующее обстоятельство - нирантарья(нарантарья), что значит непрерывность. Для того, чтобы практика была успешной, человек должен заниматься ей каждый день. Даже если я один день перестал тренироваться, сразу же моё сознание будет откинуто на много-много лет назад.

    Если я каждый день тренируюсь, если я каждый день делаю свои упражнения, я могу поддерживать своё сознание как минимум на том же самом уровне. Но стоит мне один день пренебречь чем-то и сразу же я откинут далеко-далеко назад.

    И снова мне нужно опять преодолевать это расстояние. Потому что ещё раз - материальная энергия, в которой мы находимся постоянно разъедает наше сознание и один день без духовной практики равен не одному дню, равен иногда многим-многим неделям практики, которые нам потом нужно будет навёрстывать и восстанавливать.

    Поэтому следующее условие духовной практики - это непрерывность. Я даю обеты - каждый день я это делаю. Каждый день я стараюсь повторять 16 кругов. Каждый день я стараюсь очищать своё сознание. И, наконец, третий аспект называется саткара, что значит прилежность, или почтение, уважение, благоговение или внимательность.

    Саткара, значит что я должен заниматься духовной практикой с необычайным тщанием, с прилежанием. Не думая, что: "Сегодня я, ладно, так как нужно хорошо для галочки в течение долгого времени непрерывно это делать, сегодня я сделаю это для галочки. Сегодня просто так, где-нибудь за рулём я со счётчиком. Между прочим мы сегодня будем раздавать чётки, а не особые счётчики. Это тоже важно.

    И саткара означает, что я каждый день не просто должен это сделать, просто потому что я пообещал и вообще мне всё это самому мне вот тут вот уже всё в печенках, но так как я это пообещал, то я это сделаю. так и быть. В надежде, что когда-нибудь я пред смерть скажу: "Харе Кришна!"

    Нет, чтобы духовная практика увенчалась успехом каждый день я должен делать это так как будто бы я делаю это первый день с огромной
    свежестью, с огромной верой в это во всё. И это переводит нас к другим качествам практики, о которых тоже повествуется в Йога-сутре, где Патанджали Муни объясняет пять качеств человека, приложение и постепенное развитие которых к духовной практике, приводит к успеху.

    Мало просто установить свою духовную практику на этом уровне, о котором я сказал сейчас рассчитывая на долгий путь, заставляя себя делать это каждый день и стараюсь делать это как можно более тщательно и внимательно.

    Есть ещё 5 качеств, которые человек должен сознательно развивать в себе для того, чтобы его духовная практика привела к успеху. Эти качества в высшей степени важны. Давайте с вами послушаем и помедитируем на них, поразмышляем над тем, каким образом мы можем употреблять это в своей жизни.

    Он говорит, что первое качество успеха это шрадха. И шрадха в данном случае значит уверенность в том, что это верный путь.
    Уверенность в том, что занимаясь этой духовной практикой я смогу обрести нечто в высшей степени ценное. Если человек потерял шрадху, он не сможет... Даже если он по инерции продолжает заниматься духовной практикой его духовная практика не будет приносить ему ни удовлетворения, ни каких результатов.

    Шрадха - необходимое качество и человек серьёзно практикующий бхакти-йогу должен заботиться о том чтобы его в шрадха не только оставалось в неприкосновенности, чтобы она не была уничтожена какими-то оскорблениями, но чтобы она остановила всё глубже, и глубже, и глубже.

    И для этого человеку обязательно нужно читать книги Шрилы Прабхупады и слушать лекции Шрилы Прабхупады, слушать лекции своего духовного учителя, лекции других духовных учителей. Это первое и самое главное обстоятельство и условие для того чтобы шрадха становилось глубже, и глубже, и глубже. Если мы потеряем шрадху по той или иной причине, все наши попытки достичь чего-то на духовном пути будут напрасными.

    Дальше Патанджали Муни говорит: "Следующее качество или следующее условие - вирья. Вирья значит я должен практиковать с силой, даже в каком-то смысле с героизмом. Потому что вирья значит героизм. Я должен каждый раз, когда я беру чётки я бросаться как на амбразуру.

    Иначе говоря, как бы тяжело мне ни было, я должен прилагать усилия. Ни в коем случае не давать волю своей расслабленности, потому что по природе своим или ленивы. Кто заметил это своё качество? Материальная природа значит лень, материальная природа значит инерция. Материя это тупость, не подвижность и нас постоянно влечёт в это состояние тупости и неподвижности. Поэтому Патанджали Муни говорит: "Вирья". У души есть сила и сила может в конце концов преодолеть эту инерцию материальной природы.

    И дальше, следующее качество, о котором он говорит называется смрити. Смрити - значит ясная память. Чтобы правильно практиковать, заниматься духовной практикой человек должен очень хорошо помнить зачем я это делаю.

    Если я забыл об этом, если я забыл об обетах, которые дал, если я забыл о цели, которую я преследую, опять же моя духовная практика будет напрасна или будет очень неэффективна. И опять же снова моя материальная природы будет постоянно подводить меня и это память, ясность памяти будет уходить. И два последних качества, которыми должен обладать человек называется самадхи и прагья.

    Самадхи значит сосредоточенность. Самадхи значит концентрированность сознания. Иначе говоря снова и снова когда я занимаюсь духовной практикой я должен бороться с рассеянностью присущей моему материальному сознанию. Сознание будет постоянно рассеиваться, постоянно ослабляться, но мне нужно сжимать его в кулак и ещё раз прилагать его с огромной силой к тем обетам или к той духовной практике, которую я дал.

    Как каждый день мы поём когда мы проводим гуру-пуджу: Гуру-мукха падма вакья, читете кория айкья - Пусть всё моё сознание сосредоточиться на словах или станет единым со словами, которые сходят из уст моего духовного учителя. Я должен взять своё сознание слить его со словами, которые исходят из его уст.

    И савадхана мате - я делаю это с огромным почтением, с огромной внимательностью, с огромной сосредоточенностью. Сосредоточенность это качество сознания, тогда как рассеянность - это качество материальной природы.

    И, наконец, последнее качество - прагья. Прагья значит осознанность. Прагья значит глубокое ясное знание, которое приходит в результате размышления. Человек ни в коем случае не должен заниматься духовной практикой механически, не имея глубокого понимания что он делает, зачем он делает, в каких отношениях он находится с Богом.

    Это обстоятельство или память о том, кто я такой и кто такой Бог и почему я повторяю мантру: Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе. Это ясное сознание или ясное знание должно присутствовать в нас в тот момент когда я занимаюсь духовной практикой.

    Без этого моя духовная практика будет неким механическим ритуалом и я буду полагаться на ритуал, буду удивляться что ритуал не приводит к тому результату, который мне обещали. Это всё не такие уж простые качества и Патанджали Муни объясняет в этой сутре, что если человек обладает этими качествами, то только тогда он сможет преодолеть препятствия в своём сердце.

    Потому что если этих качеств нет, если он их не развивает, и да здесь в обществе преданных мы можем или имеем возможность все эти качества развить. Мы можем развить в себе веру развить, мы можем развить в себе память мы можем развить в себе сосредоточенность,
    можно развить в себе ясное знание, можем развить в себе даже силу.

    В обществе ИСККОН мы можем это сделать, но если человек не пользуется этими возможностями, возможностями которые предоставляет нам общество преданных, иначе говоря если он пренебрегают какими-то аспектами духовной практики, которые дали великие ачарьи прошлого, то тогда его материальная, инертная природа будет оказывать слишком большое сопротивление, он не сможет ничего сделать с ней.

    Ему будет очень трудно преодолеть её. Эта материальная природа, которая слишком сильна для нас, будет говорить: "Нет, нет я не могу, я не хочу, я не буду. Это слишком, это чересчур". Но если человек находится в обществе преданных, если он пользуется теми возможностями, которые общество преданных предоставляет, то он наверняка сможет преодолеть свою обусловленную материальную природу, то он сможет выйти победителем в этой борьбе.

    Я знаю, что один из обетов, который Его Святейшество Мукунда Махарадж просит давать преданным, когда они получают посвящение, это обет оставаться в обществе преданных, оставаться в ИСККОН и никуда не уходить. Естественно, у него обычно очень долгий испытательный срок и люди, которые выдержали этот испытательный срок они сами по себе уже великие йоги.

    Так что сегодня мы присутствуем на очень замечательном событии, когда несколько великих йогов начинают свой духовный путь, вернее, продолжают его.

    Ещё мне хотелось несколько слов сказать о самом Мукунде Махарадже...

    Инициация, 13 марта 2006
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 12.01.2023 в 13:29.

  17. #797
    Я готов жизнь за жизнью служить Тебе и мне ничего другого не нужно потому что само по себе служение доставляет мне удовольствие, всё то, что я делаю доставляет мне удовольствие. И многие наверняка почувствовали это. В какой-то момент я очень хорошо помню по своему опыту.

    В какой-то момент преданное служение стало доставлять мне такое удовольствие, что мне стало совершенно всё равно что я делаю, где я... У меня появилось КГБ, какие-то неприятности, ещё что-то, мне запретили защищать кандидатскую, вся моя карьера полетела в тартарары, мои родственники были в страшном беспокойстве.

    Мой дедушка-профессор очень страдал из-за того, что его любимый внук не защитит кандидатскую диссертацию; все его надежды разрушились. И он всё время ворчал на меня, говорил: - Ну что ты делаешь, что ты губишь свою жизнь?

    А его жена говорила ему: - Ну что ты вообще ворчишь? Что ты к нему пристал? Ты посмотри на него - ему же абсолютно всё равно, посмотри какой он счастливый, чего ты к нему пристал?

    В какой-то момент человек утрачивает вкус ко всему и он начинает находить вкус в самом служении и ему не хочется никуда, он готов оставаться здесь, заниматься этим служением жизнь за жизнью. Он ощущает вкус в том, что он делает и этот вкус настолько сильный, что привязанность ко всему остальному пропадает сама собой.

    Но дальше если он переходит на следующую ступень, то это желание встретиться лицом к лицу с Кришной становится всё более и более сильным. И человек очень ясно понимает что встретиться лицом к лицу с Кришной можно только с помощью служения. Именно на этом достаточно высоком этапе человек по-настоящему осознаёт что он является слугой.

    Бхагавад-гита 10.10, 29 марта 1999
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 17.01.2023 в 11:21.

  18. #798
    Вопрос: - Когда Украина выйдет из кризиса?

    Б.В.Госвами: - Что касается того, когда там всё придёт в порядок... Ну это только Кришна знает. Когда этот кризис окончится... Наша задача в том чтобы молиться, чтобы поскорее вся это вещь кончилась. Потому что конечно же эта ситуация не самая лучшая, хотя такие серьёзные ситуации заставляет людей задуматься.

    Человек имеет тенденцию когда всё хорошо немножко поверхностно относиться к жизни, к вопросам, которые ставит перед нами Кришна, ответы, которые мы Ему даём. Любая критическая ситуация заставляет человека задуматься глубже над этим надо всем. Украина замечательная страна и мне очень хочется чтобы возникла очень сильное, хорошее государство и чтобы преданные там процветали. С другой стороны Кали-юга и в Кали-югу сложно ожидать чего-то хорошего от политики

    Встреча с учениками. Про отношения 10 мая 2014
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 19.01.2023 в 09:25.

  19. #799
    Две демонические системы эксплуатации - коммунизм и капитализм
    ...И суть конфликта заключается в том, что демоны хотят контролировать, демоны хотят властвовать над этим миром и демоны хотят так или иначе эксплуатировать невинных людей. И как они эксплуатируют невинных людей? Они эксплуатируют невинных людей либо давая им наслаждения, либо отбирая у них эти наслаждения, держа их в страхе, что этих наслаждений не будет.

    И есть две замечательных системы в этом мире, которые в одинаковой степени демонические - это коммунизм и капитализм. В коммунизме людей эксплуатируют с помощью чего? Страха. В капитализме людей тоже эксплуатируют. С помощью чего? С помощью подачек. Их эксплуатируют с помощью подачек, с помощью наслаждений. И люди меняют одно на другое.

    Они думают что капитализм лучше чем коммунизм, другие считают что коммунизм лучше чем капитализм. Но, как говориться, хрен редьки не слаще ???? И в той, и в другой ситуации люди находятся в абсолютно одинаковом положении. И в том и в другом положении они являются рабами своих низших инстинктов и в результате и в той и в иной ситуации они несчастны.

    Они пытаются сменить одно положение на другое положение, но и в том, и в другом случае они не находят свободы и счастья. Люди думали, что если мы скинем коммунизм, мы будем счастливы. Они скинули коммунизм и теперь они проклинают капитализм. И потом они скинут капитализм и будут проклинать коммунизм. Есть, правда, одна система, которая ухитряется совмещать в себе оба этих стимула - это Китай.

    Там и страх и наслаждения в равной степени действуют. Ну так или иначе, суть-то в том, что есть категория людей, которая наслаждаются властью. Те самые демоны, о которых говорит Кришна здесь, в этой главе, это люди, которые получают самое острое и самое сильное наслаждение, - когда они могут властвовать над другими. Эти люди, которые забрались на самый верх. Их не интересуют грубые удовольствия.

    Их интересует самое тонкое, самое сильное и самое острое наслаждение, которое только может испытывать человек - наслаждение, которое они получают от того, что другие люди находятся под их контролем, находятся под их властью. И они контролируют либо с помощью страха, либо с помощью подачек, либо с помощью видов наслаждений, которые они дают.

    Капитализм знаменит тем, что он изобретает различные наслаждения: телевизор, наркотики, всё что угодно. Эта система направлена на то, чтобы изобретать новое наслаждение за наслаждением. Ненужные, искусственные, ложные наслаждения изобретаются постоянно. Искусственные нужды возбуждаются в человеке.

    Для чего? Только для того, чтобы держать таких людей под контролем, только для того, чтобы в конце концов манипулировать ими. И люди, которые стоят на самом верху наслаждаются этим, наслаждаются этой властью и поэтому они ненавидят преданных, они ненавидят людей божественной природы. Почему?

    Б.В.Госвами. Бхагавад-гита 16.4, 5 декабря 1999

  20. #800
    Вопрос: Нам говорят пойте "Харе Кришна", а может Кришны не существует. Как понять?

    Б.В.Госвами: Интересный вопрос, нам говорят пойте Харе Кришна, а может Его не существует. Я право затрудняюсь ответить на него Но с другой стороны, ответить можно. Например, так, что в этом мире люди разное поют. Кто-то поёт "Харе Кришна", кто-то поёт "Дед Мороз", про разные люди поют.

    Но когда человек поёт про Деда Мороза, то лучше ему от этого не становится. То он не обретает силы, но когда человек поёт про Кришну, то он становится очень сильным, у него появляется сила и каждый человек может убедиться в этом. Если он начинает повторять мантру, если он начинает участвовать в киртане, у него появляется сила.

    И прежде всего эта сила проявляется в том, что человек может так или иначе делать то, чего он раньше не делал. Он может делать очень сложные вещи, очень трудные вещи. Поэтому мы можем понять, что если мы произносим имя кого-то и это имя приносит нам силу, то каким же сильным должен быть тот, кто этим именем обладает? И как Его может не существовать, если само это имя приносит человеку силу? Как по твоему? Логично это или нет?

    Бхагавад-гита 16.4, 5 декабря 1999

Страница 40 из 41 ПерваяПервая ... 303132333435363738394041 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •