Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

**Валентин Шеховцов** · 22.09.2023 16:06

...Суть в том, что мы следуем этим правилам и при этом, хотим мы этого или не хотим, мы начинаем гордиться и думаем, что в сущности следованием этим правилам всё исчерпывается и что всё у нас в кармане и что всё у нас готово: "Я не ем мясо". "Я никого не ем" - есть такая майка с надписью.

"Я никого не ем" - хорошо, но на самом деле Кришна говорит здесь, что ты понял смысл этого правила, если следование этим правилам помогло тебе почувствовать связь других живых существ с Богом. Если ты по-прежнему гордишься тем, что ты не ешь мяса и с высока смотришь на других, кто ест мясо если мы если мы кривим свой нос, если мы зажимаем его когда мы слышим какие-то запахи и мы смотрим с высока на других людей, даже религиозных или духовных людей, которые позволяют себе пить вино и нарушать принципы, то мы ничего не поняли.

Это нияма-аграха это правила ради правил. Мы пользуемся этими правилами чтобы гордиться самим собой: я выше других, я лучше других, я самый лучший, я только знаю, что я душа; я только знаю, что нельзя есть мясо; все остальные не понятно что. Так вот любопытная история, которую мне хотелось рассказать и которая хорошо иллюстрирует неправильное отношение преданных к правилам.

Я даже знаю точно в каком году это было это было в 1999 году Санака Кумар прабху, который тогда занимался Общественными Связями, пригласил диакона Кураева видного, знаменитого по-прежнему православного богослова, философа, журналиста, публициста и по совместительству борца сектами выступить перед слушателями Бхакти-шастр.

Он согласился, потому что он миссионер и он готов выступать перед кем угодно. И слушатели Бхакти-шастр с большим интересом выслушали его речь и в процессе своей речи он рассказал историю. У него, собственно, спросили: "А можно что-то есть, нельзя есть, почему православные не следуют нашим знаменитым принципам, почему они не все вегетарианцы, почему у них не так строго с этим делом.

Он сказал что в принципе христианину можно есть всё что угодно, что нету каких-то запретов у христиан как таковых и рассказал историю, что однажды он сидел со своим китайским другом-христианином и китайский друг-христианин поставил перед ним штоф водки, которая настоена была на змее.

Значит, они выпили по стопочке и он очень честно, очень открыто рассказал об этом нисколько не стесняясь, чтобы ну как бы обострить эту мысль, что в соответствии с канонами их религии ограничений нет: "не то оскверняет тебя, что входит в вас, а то, что выходит". И сейчас я рассказываю это не для того, чтобы как-то обсуждать это правило, а для того чтобы рассказать реакцию.

Один из студентов, вернее он даже был преподавателем тогда, поднял руку и сказал: "И как святой отец вам после этого молилось?" И при этом он был очень доволен и все очень подхватили это и даже я со стыдом вспоминаю свою реакцию. Я думал: "Здорово он его уел, очень в точку попал". Но на самом деле, сейчас когда я думал над тем, о чём говорить перед этим ретритом, я очень устыдился своей тогдашней реакции.

Я подумал: "Какое мне дело, кто я такой, откуда я вправе судить кого-то другого как ему молится?" я должен понимать очень хорошо одну вещь: "Я очень падший и я не смогу молиться если я выпью стакан водки настоенной на змее, но это не значит что другой не может молиться. Может ему замечательно молится, может быть он на другом уровне сознания находится, может ему это не мешает и никак не воздействует на его ум. Не мне об этом судить. Почему я следую этим правилам?

Потому что я падший, потому что я знаю, если я буду есть мясо, есть я буду есть рыбу или пить кофе или не говоря уже об употреблении спиртных напитков - я не смогу помнить о Боге. Помнят о Боге другие или нет - не моё дело. Когда я начинаю их судить и начинаю смотреть свысока, с точки зрения своих принципов, я забываю ради чего я этим принципам следую, а я следую этим принципам...

Кришна очень четко говорит: "для того чтобы в конце концов почувствовать что все связанны с Богом и что у каждого есть свои отношения С Богом и не мне вмешиваться в эти отношения, не мне судить есть у них эти отношения или нету. Я не судья. Я знаю что если я буду следовать этим принципам, мне легче будет это понять и это моя цель.

Если же я начинаю гордиться, то это нияма-аграха: "я горжусь тем, что я такой чистый, посмотрите на меня; вы едите мясо - я не ем мясо". И когда я горжусь этим я совершаю гораздо большее преступление против своей души, чем человек, который по неведению потребляет какое-то мясо. Ещё раз, - не мы судьи

***

Мне хотелось сказать несколько слов вдогонку тому о чем я говорил. Я думал над тем что получилось и мне показалось что какие-то мои слова могут быть восприняты и неправильно. Я в частности рассказывал историю про отца Андрея Кураева и подумал, что некоторые вайшнавы могут смутиться услышав эту историю; что кто-то может подумать, что следовать регулирующим принципам не так обязательно; что может быть все пути хороши и все пути ведут к Богу.

Мне хотелось подчеркнуть, что безусловно Шрила Прабхупада когда он формулирует свои регулирующие принципы, во-первых опирается на ведические священные писания, он говорит не от самого себя и мы следуя словам Шрилы Прабхупады следуем ведическим писаниям.
Сам Кришна подчёркивает:

***

Мне хотелось сказать несколько слов вдогонку тому о чем я говорил. Я думал над тем что получилось и мне показалось что какие-то мои слова могут быть восприняты и неправильно. Я в частности рассказывал историю про отца Андрея Кураева и подумал, что некоторые вайшнавы могут смутиться услышав эту историю; что кто-то может подумать, что следовать регулирующим принципам не так обязательно; что может быть все пути хороши и все пути ведут к Богу.

Мне хотелось подчеркнуть, что безусловно Шрила Прабхупада когда он формулирует свои регулирующие принципы, во-первых опирается на ведические священные писания, он говорит не от самого себя и мы следуя словам Шрилы Прабхупады следуем ведическим писаниям.
Сам Кришна подчёркивает:
йах шастра-видхим утсрджйа
вартате кама-каратах -

Если человек отвергает видхи, правил шастр:

на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим -

он не достигнет, успеха не станет счастливым, он не достигнет высшей обители.

Поэтому сами мы безусловно не ставим и уж конечно я не ставим под сомнение эти четыре регулирующих принципа. Это слова священных писаний и когда мы рассказываем другим, мы с большой уверенностью говорим о том что для того чтобы самым прямым способом получить непосредственно опыт общения с Богом, соприкосновение с Богом, мы должны следовать этой духовной науки.

Это принципы духовной науки: не есть мясо, не употреблять наркотических веществ и конечно же смысла того что я сказал не в том чтобы сделать их относительными, поставить под сомнение сами эти принципы, нет. Я говорил о другом, я говорил о том, что, к сожалению, мы следуя этим принципам, нарушаем другой принцип - не гордится.

Нарушаем принцип, который Шрилла Рупа Госвами формулирует как нияма-аграха - мы начинаем следовать этим принципам ради самих принципов ради того, чтобы смотреть свысока на других людей и это плохо, а принципам самим нужно следовать и это другая сторона нияма-ааграхи, когда человек перестает следовать принципам или не понимает смысл принципов священных писаний.

Но я также говорил что, это было самое важное послание что если человек гордится своими принципами, то он разжигает в своем сердце пратиштху и пратиштха мешает ему увидеть другие живые существа тоже связанными с Богом. Пратиштху Рагунатх Дас Госвами называет чандали или собакаедкой и он говорит, что эта пратиштха расплясалась в моем сердце как наглая женщина собакоедка, которая питается собачатиной. Поэтому мы обязательно должны следовать регулирующим принципам, но при этом тщательно избегать соприкосновения с всеоскверняющей пратиштхой.

**Валентин Шеховцов** · 24.09.2023 14:42

И Он говорит: брахма йонир - Я есть брахма йони или источник этого духа, причина этого мира, причина этого Брахмана. Люди забывают это. Когда люди смотрят на мир, они забывают о Боге. А мир-то должен нам в каждой мельчайшей своей части напоминать нам о Боге. Люди, особенно сторонники эволюционной теории считают: "Природа, эволюция, ух!

Нет, каждая мельчайшая частица этого мира - доказательство существования Бога. Когда люди говорят нам: - Докажите существование Бога. Правильный ответ на этот вопрос: - Посмотрите вокруг. Просто посмотрите вокруг. И всё. И если человек будет не предвзят, у него появится это чувство благоговения перед тем, что он видит перед своими глазами, перед своим взором. Есть целые книги, которые доказывают это через различные способы, через описание природы. Природа удивительна, уникальна и неповторима в каждой своей частице.

Я сейчас редактирую книгу Гуру Махарадха и там у меня возник вопрос что делают маленькие ящерицы - гекконы, которые издают звук. Как сказать - квакают они, стрекочут или пищат или что они делают? И я полез в интернет и стал читать про этих гекконов что они делают, потому что я не мог найти нужного слова.

И эти гекконы, те кто был в Индии видел этих гекконов, они в Крыму на самом деле есть. Это ящерицы, которые могут ползать по любой поверхности: по вертикальной, по потолку, по стеклу. Равных им нету - они могут ползать повсюду. Теперь, попробуйте вы ползать по вертикальному, отвесному стеклу.

Гекконы могут это делать. Учёные много-много лет пытались разгадать секрет как им удаётся прилипать, причем они могут это делать даже в вакууме. Иначе говоря, если бы всё основывалось на липучках, если бы у них были вакуумные липучки, то в вакууме это невозможно бы было сделать.

Они могут делать это в любых обстоятельствах и никакого клея при этом у них нет. Что обнаружили в результате своего изучения ученые этих маленьких геккончиков? То, что у них на лапках, что они задействуют силы, прошу прощения за научный жаргон, Ван-дер-Ваальса. Кто нибудь знает что это такое? Неважно.

Это слабые силы притяжения, возникающие между молекулами при очень близком соприкосновении. Это очень слабые силы, которые действуют только на очень близких расстояниях. Как они задействуют эти силы? Они задействуют эти силы благодаря тому, что... Мы с вами о Кришне разговариваем

о Его непостижимом величии

Пожалуйста не путайте, мы не о гекконах говорим. Мы говорим об удивительной природе Бога. У них на одном квадратном миллиметре лапок находятся ворсинки. Этих ворсинок - миллиарды. Вернее , миллионы на одном квадратном миллиметре, но каждая ворсинка толщиной с волос, расщепляется ещё на тысячу.

Маленький волосочек расщепляется ещё на 1000 волосков и в результате этого он прилипает и, по сути дела, приближается к молекулам когда начинают действвовать силы Ван-дер-Ваальса. И на одной лапке этого геккона, если этой ворсинки насадить, с частотой нормальных человеческих волос, не имеются в виду лысые головы брахмачари, но если бы они росли с частотой нормальных человеческих волос, то на одной лапки геккона, которая величиной один сантиметр, чтобы это количество волос засадить, понадобилось бы футбольной поле.

Представьте себе футбольной поле, на котором растут человеческие волосы... Это буде достаточно странное зрелище

, но столько там на лапках геккона этих штук! Т.е абсолютно гениальное изобретение, которое Кришна использовал только один раз - ни ку кого больше нету. Ему не жалко, Он не повторяет Себя, Он каждый раз делает новый дизайн. Он каждый раз делает абсолютно уникальное и неповторимое.

И человек смотрит на это и говорит: - Эволюция!

Какая эволюция, если люди много-много лет пытались разгадать откуда это взялось, как это получилось, как получилась эта совершенно поразительная вещь. И Кришна говорит об этом здесь. Он говорит, что прежде всего ты должен научиться видеть Источник всего сущего. Не просто тупо глядеть на этот мир.

На самом деле мы должны научиться глядеть на тот мир с любовью. Потому что Сам Кришна говорит: - Весь этот мир исходит от Меня. И мы знаем, что люди, которые по-настоящему обретали любовь к Богу... А разгадкой к этому стиху, в конце концов является слово бхакти или любовь. Они смотрели на этот мир глазами влюблённых, восхищенными глазами влюблённых! Этот восторг, упоение всегда пребывали в их душах и никогда не оставляли их сердца.

Бхагавад-гита 14.2 17 февраля 2011, Киев

**Валентин Шеховцов** · 25.09.2023 10:14

Если мы видим недостатки в других... У всех людей есть недостатки. Кришна говорит об этом: "Любая деятельность сопряжена с недостатками, как огонь покрыт дымом". И всегда можно по-разному смотреть на эти недостатки. Мы можем смотреть на эти недостатки как на, ну скажем так, у нас может быть некое материальное виденье этих недостатков и эти недостатки нас будут раздражать, они будут разрушать в нас веру, но это материальное виденье в конечном счёте.

Если я служу, то любой чужой недостаток будет восприниматься мной как помощь Кришны мне очиститься. Любой чужой недостаток не будет восприниматься мною отдельно. В Бхагаватам это объясняется хорошо. Когда мы отделяем чтобы то ни было от Кришны - это называется майей. И если мы какие-то события этого мира отделяем от Кришны, не видим что Кришна за всем этим находится...

Есть некая реальность в которой мы находимся, но Кришна эту реальность использует и в чём моё правильное виденье? Я стараюсь увидеть эту более высокую реальность и это не значит, что я должен перегружать себя какой-то ответственностью, ещё что-то. Люди сначала перегружают себя ответственностью и делают это часто руководствуясь неправильными мотивами, чтобы показать:

"Смотрите какой я, я сейчас всё отдам, как Александр Матросов на амбразуру брошусь, как Зоя Космодемьянская. Но это одна вещь. То есть, с одной стороны я должен понимать я это могу делать и могу это делать действительно так, что у меня это будет постоянное чувство, что я свободно это отдаю, независимо от того, правильно другие действуют или нет. Конечно хорошо, когда другие действуют правильно. Если другие действуют неправильно, то надо понимать, что так или иначе Кришна через них чему-то учит.

По крайней мере Он учит меня как не нужно действовать. Это же ценный урок, правильно? Если мы не поймём этого урока, не увидим, мы не сможем понять. Надо видеть Кришну и не разочаровываться в этом. Любой негативизм это явление в общем-то материального менталитета. Люди с духовным виденьем они неисправимые позитивисты, они очень позитивно смотрят на всё, что происходит с ними и они могут извлечь урок.

Как Шрила Прабхупада говорил: "Извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки". Но при этом они разумно относятся к тому, какую ответственность они принимают, не перегружают себя, не изображают из себя жертву. Это тонкое проявление гордыни. Гордыня либо я сам, либо я жертва - эксплуатируйте меня.

Бхагавад-гита 13.24, 3 июля 2011, Хабаровск

**Валентин Шеховцов** · 28.09.2023 16:19

Вопрос: Какое из объяснений на счёт высадки на Луну, наиболее соответствуют истине?
1. Фальсификация с последующими попытками подтвердить высадку, хотя даже Китай, идеологический противник США, вроде бы подтвердил снимками, что вся техника, где её бросили американцы, на тех местах, но сам я этих снимков не видел.

2. Американцы-таки высадились на Луне, но не увидели там то, что описано в ведической литературе, а только безжизненную пустыню, поскольку полубоги и райские миры пребывают на тонком уровне. Полубоги, будучи очень могущественными и более многомерными с лёгкостью смогли обмануть людей, манипулируя материей, светом и чувствами, и, на дав им долететь до цели, подсунули им булыжник-астероид, как мы, например, воспринимаем 8000 метров Гималаев или что-то другое. Как этот факт объяснять другим, кто спрашивает и что принять для себя, но не слепо, а через знания.

Б.В.Госвами: - Если честно, то меня никогда не интересовал этот вопрос. Я однажды смотрел некий фильм, который доказывает, что американцы на Луну не летали. С другой стороны, я слышал, что есть какие-то достаточно серьёзные доказательства того, что они всё таки туда летали.

Я думаю, что если действительно такие доказательства того, что американцы-таки много-много лет назад высаживались на Луне и до сих пор не могут по той или иной причине повторить этот подвиг и начать разработку полезных ископаемых, что в общем-то было бы очень даже логично, зная неуёмную жадность американцев до всех полезных ископаемых.

Даже если принять, что они всё-таки высаживались на Луне 40 или практически 50 лет назад, когда толком компьютеров-то не было, не говоря уже о каких-то более тонких технологиях... Если есть серьёзные доказательства того, что они там высаживались, ну хорошо - в любом случае остаётся второе объяснение, которое на мой взгляд является главным - полубоги и райские планеты находятся на другом плане бытия.

Ведическая картина мира, которая основана на принципе, что тоже самое, что находится в макро космосе, та же самая реплика находится в микрокосмосе, которым является наше тело, говорит о трёх планах бытия. Если мы посмотрим на наше тело, мы увидим грубый материальный план, доступный нашим чувствам, наше грубое материальное тело с его органами, с его функционированием.

Есть более тонкий энергетический план или план ума, - адхидайвика; есть адхибхаутика план; есть адхятмика или духовный план. Вселенная построена по тому же самому лекалу и по тому же самому образцу - есть грубый материальный план, есть тонкий невидимый план и полубоги относятся к этой сфере.

Они не видимы для наших грубых материальных чувств; райские планеты, на которых они живут также не воспринимаемы нашими грубыми материальными чувствами. Это явление другого плана, точно также как мы не можем увидеть своего ума, хотя знаем, что он есть. Мы не можем увидеть полубогов, хотя понимаем, что есть какая-то осознанная сила, которая действует за всем тем, что происходит во Вселенной.

Поэтому, чем бы ни была Луна на грубом воспринимаемом нашими чувствами плане, Чандра-лока или Питри-лока, о которой говорится в ведических священных писаниях - это нечто другое, это явления другого плана

Ответы на вопросы. Веб-даршан для учеников из Киева и Харькова. 20 декабря 2014

**Валентин Шеховцов** · 29.09.2023 08:31

Вопрос: - Можно ли поставить знак равенства между готовностью человека развивать персональные, личностные отношения... Личностные отношения выводят-таки, вынуждают человека выходить из зоны комфорта, или из зоны автоматичности. Если человек держит дистанцию и пребывает в таком брахмаджьёти, что всё имперсонально, что всё Брахман безличный, то это просто желание сохранять свою независимость в своём колодце. Потому что я в своей практике как лидер нама-хатты столкнулась с этим. Я-то готова дать, но они-то не готовы взять. Понимаете, ну не хотят они таких личностных, тёплых отношений и всё.

Б.В.Госвами: - Ну это реальность, с которой мы всегда будем сталкиваться, потому что люди сейчас, особенно на Западе - нирвишеша шуньявади пашчатйа деша тарине. Все Западные страны заражены этой нирвишешей и шуньявадой. И нирвишеша и шуньявада в конце концов сводится к тому, что человека роботизуют. В принципе, вся западная система направлена на это. Потому что роботы более экономически выгодны.

Никто перед собой такой задачи на Западе не ставит. Человеку нужно довести до автоматизма какие-то навыки и всё - он самый хороший, образцовый, проблем не будет. Пусть он это делает и чтобы закрепить это, телевизор поставили в каждый дом, чтобы свести человека до уровня условных рефлексов.

Поэтому, конечно нужно бороться. Поэтому всё время приходится бороться с этой имперсональной закваской, которая в нас есть и чем дальше на Запад, тем больше этой имперсональной закваски. Это несомненный факт. Но тут что происходит в этом состоянии защищенности, когда человек раскрывается, сердце его немножко тает и мы можем туда войти и какой-то свой отпечаток своего сознания оставить на нём... И это может быть. Он будет всё равно сопротивляться, но не нужно опускать руки, потому что в конце концов всё равно все этого хотят.

Шрила Прабхупада говорит, что основа буддизма и имперсонализма в том, что мы обожглись. Мы хотели и мы хотим персональных отношений, но отношения также причиняют боль. Почему? Потому что там есть элемент предательства всегда. Сейчас в "нормальных" отношениях люди не знают как и чуть что по малейшему поводу, когда им выгодно...

По той или иной причине выгодно, потому что там больше наслаждений предают, разрывают эти отношения. Поэтому люди закрыты для них и единственный способ это создать такое ощущение, что это всерьёз и надолго, что предательства не будет, что для нас важнее этот человек, а не что-то что он может дать. И вот это безусловно челленж, это для нас сложная вещь, потому что нам самим всем этого всего здесь не хватает, но основа именно в этом.

Образование. 2 декабря 2008

**Валентин Шеховцов** · 30.09.2023 08:35

Я решил выбрать эти стихи, чтобы мы поговорили об этой непростой обязанности лидеров, которые должны удовлетворить сразу всех.
И тут Сам Кришна говорит: - Ты должен всех удовлетворить, даже не смотря на то, что их интересы или их желания прямо противоречат друг другу. И тут, соответственно, делается... Кришна ставит и Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что удовлетворить нужно четыре стороны сразу.

Даже не две, а четыре. Обычно возникают некие две стороны в любом конфликте плюс при этом нужно учитывать мнение шастр, которое либо принимает какую-то сторону, либо говорит, как правило, о разных возможностях в разных ситуациях, но обязательно нужно принимать в расчёт не просто мнение людей, но и утверждение шастр и плюс Кришна говорит: - Меня ещё нужно удовлетворить.

И это ситуация, в которой мы часто оказываемся, когда нам приходится выступать в роли людей, которые облечены авторитетом или у которых есть какое-то уважение. И, в сущности, Шрила Прабхупада в этом комментарии объясняет, что в этом случае нужно сделать. В самом последнем предложении он как бы намекает на это.

Арджуна стоял перед дилеммой, Кришна помог ему выйти из этого положения. В конце концов решить эту неразрешимую ситуацию может только Сам Кришна, только абсолютное предание Ему. Он может найти выход из этого сложного положения, хотя на первый взгляд кажется, что никакого выхода нет.

И тенденция такая - отбросить все сложности и попытаться действовать одним способом. Как правило, люди в современной ситуации пытаются ориентироваться на большинство. Это демократический выход из сложных ситуаций. Нужно понять чего большинство хочет и пойти за этим. И если даже меньшинство будет недовольно, ну - переждут, перетерпят. Неважно, главное чтобы большинство было довольно.

Но это абсолютно неправильный способ решения таких сложных проблем. Во-первых, потому что большинство как правило бывает неправо. Если ориентироваться на мнение большинства, то это верный способ для того, чтобы принять неверное решение и потому что как раз, когда нужно принимать верное решение, то нужно знать что хочет большинство и поступить наоборот

Потому что очень часто мнение большинства является показателем того, что что-то не так. Мы можем видеть, что на примерах истории или даже на примерах шастр в меньшей степени, но всё равно, увидеть, что на неправой стороне всегда больше людей. Во время битвы на Курукшетре на неправой стороне народу было почти в два раза больше чем на той стороне на которой нужно было быть .

И так устроен этот мир, что в основном люди руководствуются неправильными соображениями. И, в данном случае, все знают эту историю. Бхима с Драупади вступили в некий спор и Бхима очень яростно говорил, что его нужно убить как можно быстрее пока он не выпустил вторую брахмастру, что он вскоре сделает.

И, в сущности, Бхима был прав в этой ситуации с чисто утилитарной точки зрения. Чисто с точки здравого смысла Бхима был абсолютно прав. С точки зрения здравого смысла Ашваттхаму нужно было убить. С точки зрения сердца, милосердия, сострадания и тд., Ашваттхаму нужно было пощадить. И в предыдущем стихе Кришна назван четырёхруким - Чатурбхуджам:

Чатурбхуджа [четырехрукий], Личность Бога, выслушав Бхиму, Драупади и других, посмотрел в глаза Своему близкому другу Арджуне и, слегка улыбаясь, заговорил.

И Шрила Прабхупада объясняет, что Шрила Шридхар Свами объясняет почему Кришну назвали здесь четырехруким. Он рисует некую очень яркую графическую сцену, что с одной стороны Бхима рвался и он держался уже за свою палицу и был готов размозжить ему голову. С другой стороны была Драупади, которая умаляла и они чуть было друг с другом не поссорились.

Они были уже готовы друг с другом... Драупади кидалась на Бхиму, чтобы остановить его. Посередине стоял растерянный Арджуна, который не знал что ему делать в этой ситуации и поэтому Кришне пришлось проявить четырехрукую форму, чтобы разнять их. То есть, одними руками Он удерживал Бхиму и говорил ем: - Погоди, погоди, дорогой, не надо.

Другими двумя руками Он удерживал Драупади, которая была готова упасть в ноги и умалять и ещё что-то такое. И в конечном счёте Он хотел что будет делать Арджуна, и, в общем-то это некая кульминация всей истории, но сомнения у Арджуна начались за какое-то время до этого всего, потому что даже когда не было двух сражающихся, противоречащих сторон, а был один Кришна и Ашваттхама, которого Арджуна взял в плен и Кришна говорил ему абсолютно чёткие вещи: - Убей его, ты обещал своей жене!

Арджуна не стал по какой-то причине делать это. И Сута Госвами объясняет очень интересную вещь - дхарма парикша, - что, в сущности, Арджуна понял, что сейчас перед ним стоит испытание на его понимание дхармы. То есть даже до того, как противоположные точки зрения проявятся в виде ясных, отчётливых протагонистов, защитников противоположных точек зрения, духовный человек, который претендует на роль лидера, он понимает что всё не так просто как может показаться на первый взгляд. Даже до того, как это всё принимает конкретные очертания в виде противоположных мнений.

И Арджуна понял эту вещь очень хорошо. Он понял, что мне пришло испытание и он не знал в общем-то каким образом поступить тогда ещё. И он, удивительно, не послушался Кришну, хотя казалось бы Кришна говорит абсолютно чёткие вещи: - Делай так!

Это один из важных уроков Шримад Бхагаватам - то, что Кришне нельзя верить на слово

Сам Кришна объясняет это в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит:

парокшам мама ча прийам
парокша-вада ршайах

- что риши изъясняются не прямо, - обиняками. Мудрецы никогда не говорят прямо и Мне это очень нравится.

Наша с вами тенденция примитивных людей Кали-юги с мозгами, достаточно затуманенными наркотиками и другими вещами, по простому делать, всё очень просто. В Бхагаватам во многих, многих ситуациях сплошь и рядом Кришна говорит совсем не то, что Он хочет сказать.

Это один из тех многочисленных случаев, когда Кришна говорит что-то одно, а имеет ввиду совсем другое. Когда Он в сущности говорит что-то, чтобы испытать нас на разум. И Он подвергает этому ну практически всех. Может, для таких тупых как мы Кришна нас и не будет подвергать испытанию, хотя в реальности подвергает, пусть не так прямо, но косвенно, когда мы попадаем в эти сложные ситуации выбора.

Шримад-Бхагаватам 1.7.53-54, 4 февраля 2015

**Валентин Шеховцов** · 01.10.2023 13:56

Но, настоящий преданный... И если мы хотим узнать насколько я свободен от кармы, до какой степени я свободен от кармы, я должен задать себе простой вопрос: "До какой степени я свободен от страха смерти?"

Настоящий преданный в этот момент полностью свободен от страха смерти. Он не боится смерти ни сколько. Он говорит: - Кто мне в конце концов послал смерть? Кришна!

В каком-то смысле эта глава, как это часто бывает, противопоставляется с предыдущей главой, потому что в предыдущей главе была история о том, как Махараджа Паришит встретился с Дхармой - с самой религией и он спросил у религии: "Почему ты страдаешь?"

Что сказал Дхарма?

Из зала: - Не знаю

Б.В.Госвами: - Не знаю почему страдаю. Одни говорят то, другие - это. Я знаю что я страдаю из-за Кришны, но у меня язык не может повернуться это сказать.

В той истории Дхарма... Не смотря на то, что это Дхарма, олицетворённая религия, не понимала этого. Дхарма, иначе говоря, находилась в майе. Религия была в майе.

В этой главе Сута Госвами прославляет Махараджу Парикшита и говорит: "Махараджу Парикшит не был в майе"

Когда к нему это пришло, он сказал: "Это Кришна"

И для того, чтобы обладать такой силой, человеку нужно понимать философию очень и очень хорошо. Потому что теоретически мы это знаем. Теоретически мы знаем, что Кришна причина всех причин - сарва-карана-каранам, но практически мы хотим, чтобы Он был только причиной всего хорошего, а когда с нами случается что-то плохое, то виноват обычно кто?

Из зала: - Пушкин

Б.В.Госвами: - Ну да, в лучшем случае Пушкин. Виноваты обычно все остальные. И мы начинаем искать причину, виноватого и ещё что-то такое. Мы не понимаем что если мы хотим быть последовательными преданными, в этот момент мы должны сказать: "Это Кришна. Кришна мне всё посылает. Спасибо Кришна, наконец-то. Ты послал мне то, что я давно уже заслужил".

Теоретически, ещё раз, мы это знаем. Практически, в этот момент кризиса, принять что это Кришна и что это мне на благо, что это Кришна пришел ко мне в таком виде - в виде смерти, в виде болезни, в виде старости, в виде слабоумия или ещё тому подобных благоприятных вещей, - очень сложно. Но в этом, в сущности заключается понимание истины или отсутствие невежества

Шримад-Бхагаватам 1.18.19, 9 октября 2008, Юрлово

**Валентин Шеховцов** · 01.10.2023 16:58

В предыдущих стихах мы читали о том, как глубоко раскаивался Махараджа Парикшит о своем незначительном поступке. В этом незначительном поступке или проступке он увидел пренебрежение фундаментальными принципами человеческой цивилизации. В сущности, оскорбил брахмана. Люди ведической цивилизации были воспитаны духом уважения и прежде всего уважения к брахманам, к старшим и к тем, кто составляет основу человеческого общества.

Поэтому мельчайший проступок вызвал в сердце Махараджа Парикшита волну раскаяния. Ему очень ясно было видно, что в этом проступке как в капельке воды отразилось не самое лучшее состояние его сердце, по крайней мере он так думает.
На самом деле преданный всегда чувствует себя виноватым, всегда чувствует свою ответственность за всё то, что происходит и он увидел в этом маленьком проступке причину будущей деградации всего человечества.

На самом деле, когда мы проявляем неуважение к кому-то, особенно если это неуважение к брахманам, неуважение к старшим, то мало того, что мы причиняем вред себе – мы причиняем вред всем остальным. Махараджа Парикшит, охваченный этим раскаянием, сидел у себя на троне, советовался со своими советниками, мудрецами-брахманами, что ему делать, каким образом ему искупить свою вину и призывал наказание на свою голову!

В предыдущих стихах он говорил: „Пусть поскорее кара придет ко мне”. Потому что кара все равно придет. „Пусть она придет поскорее, чтобы я запомнил навеки, чтобы у меня отпечаталась внутри эта самскара и чтобы в будущем я никогда больше не совершал этих проступков.”

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 1.19.4, Юрлово (16.11.2008)

**Валентин Шеховцов** · 02.10.2023 07:23

Отчаяние заставляет человека обращаться с мольбой о помощи. В какой-то момент все мы очень остро ощущаем свою полною беспомощность. Рано или поздно это случается с каждым из нас. Каждый человек вдруг понимает, что он нуждается в чём-то покровительстве или защите. Даже если это могучий президент, баснословно богатый магнат или окружённые аурой славы кинозвезды и великие учёные.

И даже могучие войны и кшатрии, привыкшие защищать и покровительствовать тоже нуждаются в защите и покровительстве. Со стороны может показаться, что могущественный и сильный человек, в распоряжении которого находятся огромные материальные или интеллектуальные ресурсы ни в чём не нуждается, но приходит миг и он, также как сейчас Арджуна падает на колени и обливаясь слезами, начинает молить Бога простить его и оградить от напастей, дать ему силы выдержать очередное испытание.

В сущности, это очень естественное и по-своему блаженное состояние живого существа, крошечной частички Бога. Это не миг слабости, как думают некоторые, но миг прозрения, когда пелена иллюзии вдруг спадает с наших глаз и мы осознаём свою естественную крошечность и беспомощность, свою вечную зависимость от милости Бога.

Весь смысл материального существования заключается в наших тщетных и натужных попытках доказать всему миру свою независимость. Для этого нам нужны богатства, образование, сила, красота, благородное происхождение и чем более щедро мы наделены всем этим, тем сильнее иллюзия нашей независимости и тем труднее нам с искренним чувством обратиться к Кришне.

Зачем нам Кришна? Мы и сами всё можем! Мы опираемся на богатство, на красоту, на знатность, на физическую силу как на костыли и ковыляем по жизни с улыбкой на лице в гордыне своей делая вид, что нам тут очень хорошо. Но рано или поздно приходит такой миг, что даже эти костыли грубо отбирают у нас и тогда маска благополучия спадает с нашего лица и мы остаёмся один на один с Богом - жалкие, ничтожные, но очень трогательные в искренности своей мольбы. И сейчас Арджуна оказался в таком же положении.

Мир, в котором он жил зашатался, стал разваливаться, вдруг он понял, что ему придётся своими руками уничтожить всех, ради кого он жил и кого он любил. Страх, отчаяние, жалость к самому себе, нерешительность и чувство долга борется в нём. Не в силах сделать правильный выбор, он опускается на колеснице, лук Гандива и колчан со стрелами выпадает у него из рук и Кришна, Мадхусудана начинает свою речь

Радио Университет. Лекция 3. БГ.2 гл , 3 января 1998, далее с 0:04:02

**Валентин Шеховцов** · 08.10.2023 13:35

И поэтому Кришна тоже строгий заметили, да? Он устроил этот мир... Тут что только не происходит в этом мире. Всё не так происходит. По большей части плохое. Если изучать астрологию, то окажется, что все планеты в основном плохие. Из девяти планет... Ну, Сатурн - понятно, Марс - мама родная! Раху, Кету - всё ясно.

Луна по большей части туда же - убывающая. Меркурий в зависимости от того, с какой другой планетой он связан - если с плохой, то он тоже будет плохим. Это уже шестая планета. Солнце - ну, ясное дело - палит

Остались Юпитер и Венера - с ними тоже всякое бывает. Ну то есть, ну чтоб совсем уже плохо не было, Кришна Венеру поставил с Юпитером. Но в принципе Он строгий, Он Ади-гуру, Он учитель, Он очень строгий...

2015.05.31 - Ретрит наставников. Часть 2 (Красногорск) - Бхакти Вигьяна Госвами

**Валентин Шеховцов** · 08.10.2023 13:57

Почему я страдаю? Потому что у меня есть надежда на наслаждения!» Последний стих, который она произнесла – аша хи парамам дукхам (Бхаг., 11.8.44): «Что есть самое большое несчастье, горе в этом мире? – Надежда на счастье!» Найрашйам парамам сукхам (Бхаг., 11.8.44) – «Отсутствие надежды – величайшее счастье!» Если я хочу стать счастливым, то единственное, что я должен сделать – избавиться от ожидания счастья.

Ожидание счастья делает нас несчастными; ожидание счастья постоянно заставляет нас с тревогой вглядываться в будущее, обращаться к астрологу, говорить: «Астролог, когда у меня будет хороший период?» Этот обманщик будет говорить: «Скоро, скоро!» вместо того, чтобы сказать правду: «Не будет! Никогда!» (смех)

Но это факт, это – астрологический факт! Но астролог говорит: «Да-да, ты станешь великим, счастливым, замечательным!..» Эта надежда на счастье заставляет нас вглядываться в будущее, заставляет нас искать, надеяться, мучиться, расстраиваться из-за того, что всё идёт не так, как нам хотелось.

А никогда не будет так, как нам хотелось! Люди говорят: «У меня был такой тяжелый период! А потом стал еще тяжелее… А потом – ещё тяжелее…» Они надеются и думают: «А-а-а, поскорее бы Сатурн закончился!» Сатурн закончится – начнется Меркурий, и вас будут мучить другие вещи. Так что не волнуйтесь, всё хорошо, всё идет по плану. Плану Кришны.

Здесь, в этой замечательной главе, описываются самые печальные вещи, пожалуй, во всём «Шримад-Бхагаватам». Это – самая печальная, и в то же время – самая оптимистическая глава во всём «Шримад-Бхагаватам», потому что если мы её хорошо поймем, мы сможем избавиться от этой надежды, и, таким образом, станем счастливыми.

Блудница Пингала сказала, что отсутствие надежды есть величайшее счастье. Не нужно надеяться! Так легко стать счастливым – просто не нужно надеяться на счастье; нужно понять, что смысл жизни в другом – в том, чтобы понять себя, служить Богу и служить людям как частицам Бога. И это можно делать всегда, при любых обстоятельствах, независимо ни от чего. Так просто всё!

Так все просто, но, к сожалению, чтобы понять эту простую истину, человеку проходится проживать одну жизнь за другой; много-много жизней подряд, пока какое-то отречение не снизойдет на них и пока крупица знания о вечности души не попадает в их сердце по милости святых, по милости преданных.

**Валентин Шеховцов** · 09.10.2023 20:00

Но смысл в том, что конечный итог заключается в том, что мы должны увидеть Бога... Ну ладно, хорошо, так и быть если не в этой жизни, то как минимум после смерти. Но, если положа руку на сердце - у нас надежда на это? Люди думают - понятно мы все верующие, хорошо быть верующим.

Я буду говорить о том, что надо быть верующим, но при этом вера должна быть логически обоснована, вера не должна быть слепой. И нельзя просто думать, что если я механически повторяю 16 кругов мантры, то каким-то... И ничего в моей жизни не меняется год, два, 10 лет, 20 лет, 30 лет, а потом в моей жизни что-то поменяется.

На чем может быть основана такая вера? Я вижу людей, которые практикуют сознание Кришны десятками лет и ровным счётом ничего не поменялось - как они были так они и остались. Вы все свидетели этого, как люди могут в течение многих лет заниматься очень возвышенным на первый взгляд преданным служением, но всё остаётся также.

Вожделение остаётся внутри, гнев остаётся внутри, наши непроизвольные кармические реакции записанные у нас в подсознание остаются у нас внутри. Перемены не происходит! Что это значит? Это может означать только две вещи. Одна вещь - то, что Кришна обманывает. То, что Кришна по каким-то причинам решил нас всех обмануть, ну и Шрилу Прабхупаду послал, чтобы как следует обмануть.

Ещё Кришну можно в этом заподозрить. У Кришны репутация не безупречная. Он Юдхишхиру побуждал неправду говорить и так далее. Но Шрилу Прабхупаду-то сложно заподозрить и сколько людей прошли этим путем и все-таки дошли до конца, обрели успех, чувствовали эту свободу. Тогда вторая возможность или второй вывод, который можно сделать, второе разрешение этого парадокса, которое можно сделать - что мы что-то не так делаем, что что-то происходит не так, потому что Кришна начинает эту главу, а эта глава описывает бхакти - самое сокровенное знание, это 28 стих из 9 главы - предыдущий стих.

В прошлое воскресенье я рассказывал про 29 стих, говорил, что Кришна обещает очень поразительнее вещи людям, которые достигли какого-то результата на этом пути. Кришна говорит, что такой человек всегда во Мне, а Я всегда в нем. Возникает этот союз. Я специально взял предыдущий стих, что бы мы с вами подумали: "А мы-то к какой категории относимся?

В прошлый раз я говорил, что есть две категории людей и про одну категорию людей Кришна ясно говорит: "О них заботится закон кармы". Закон кармы так или иначе дает им все что нужно. А о другой категории людей Кришна говорит: "Я забочусь Сам лично." Бог говорит: "Я Сам их веду, Я Сам их привожу ко Мне, все то, что случается с ними Я непосредственно стою за всем этим". И естественно, когда мы слышим...

Далее с 0:17:33 Бхагавад-гита 9.28. 10 июня 2018, Алматы

**Валентин Шеховцов** · 13.10.2023 08:30

Бхактивинод Тхакур говорит, что нет ничего более низкого, чем повторять мантру и думать: "Ну когда же это кончится?". И дойти до предписанного последнего круга, с облегчением вздохнуть, повесить чётки на гвоздь и пойти дальше. То есть в этом ещё в большей степени проявляется наше отношение как мы относимся к мантре. В большей степени даже по сравнению с тем, насколько чётко мы произносим. То есть, но в любом случае смысл именно в том, чтобы правильно относиться к Святому имени

Класс брахмачари. 31 мая 2004

**Валентин Шеховцов** · 13.10.2023 16:47

На самом деле, есть две культуры, только две культуры. Некоторые люди говорят, что в этом мире столько много культур, что есть разные культуры. На самом деле, в этом мире только две культуры. Одна, - это культура наслаждений, другая - это культура уважения.

Если взять человеческое общество, то есть всего лишь два способа устройства этого мира. Либо в этом мире царит уважение, либо в этом мире царят наслаждения. Есть опять же такая индийская поговорка, что на Западе правит жена, а на Востоке правит мать. Почему на Западе правит жена? Почему жена может управлять своим мужем?

Из зала: - Потому что наслаждения даёт

Б.В.Госвами: - Да, потому что в наше время на Западе правит не жена, на Западе правит любовница, потому что, что она скажет, то мы и делаем. Почему? Потому что мы рабы, игрушки в её руках. Потому что мы зависим от этих наслаждений.

Но другая культура... Иначе говоря, здесь говорится об этих двух культурах. Другая культура, в соответствии с которой может быть построено общество, на основе которой может быть построено человеческое общество - это культура уважения. Когда говорится, что на Востоке правит мать, когда человек с самого детства понимает, что я должен уважать.

Если у меня есть эта способность уважать того, кто старше меня независимо от того, в каком отношении он старше меня: старше меня по возрасту, старше меня по деньгам, старше меня ещё в каком-то отношении... Если у меня есть эта способность уважать, то в конце концов рано или поздно ко мне придёт гуру - человек, который скажет мне что-то и я послушаюсь его; даст мне духовные наставления и я буду слушать.

И наоборот, если я с самого детства запрограммирован на то, чтобы ставить под сомнение всё то, что я услышал, а это то, что мы с самого детства впитываем с молоком матери. Западная культура - это культура бунта, это культура революций. Санкт-Петербург это город трёх революций. На самом деле, колыбель трёх революций, как это гордо говорилось в России.

Но, в сущности, революция это нечто неестественное, противоестественное. Мы все тут революционеры. Правильно? Почему? Потому что в своё время мы все революцию где совершили?

Из зала: - В духовном мире

Б.В.Госвами: - В духовном мире, да. Мы все изначальные революционеры - ади... Я не знаю как на санскрите "революционер" будет.

Из зала: - Адигунды

Б.В.Госвами: - А? Адигунды? Изначально природа нашего существования, потому что мы подняли бунт, потому что мы сказали: - Чтой-то Бог какой-то там есть? Мы сами Боги, мы сами тут хотим быть Богами. И Бог сказал: - Ради Бога. Хотите быть Богом? Идите туда и будьте Богом. На здоровье!

Сколько хотите! Можете тут вечность существовать и Богом быть. И, соответственно, в результате того, что мы подняли этот бунт и потому что этот изначальный бунт живёт в нас, желание бунтовать, протестовать, не принимать авторитеты, желание не слушать никого, нежелание слушаться кого-то, нежелание служить - в результате мы находимся здесь.

И на самом деле путь обратно, который может привести обратно к Богу начинается с того, что мы впитываем желание слушать и желание слушаться. Говорят нам что-то - мы делаем это. Кто-то сказал нам что-то - мы начинаем это делать и поэтому говорится, что это самая главная квалификация, что в сущности дхарма, обязанность человека заключается только в этом. - в том, чтобы проникнуться почтением и услышать как Бог говорит с нами, как Кришна уже разговаривает с нами и как Кришна говорит с нами через уста своего гуру, через уста старших преданных и проникнуться уважением.

Ещё раз - материальная культура это культура революций, это культура бунта, это культура ниспровержения авторитетов, это культура демократии. Чем хорош демократический мир? Почему люди в кали-югу так любят демократию? Потому что в демократии ничего святого нет. Правильно? Демократия это устройство мира,в котором нет ничего святого.

И мы сейчас живём... Мы построили эту демократию и ничего святого нет и любой человек, который лучше может богохульствовать, его в парламент выбирают. Как у нас есть пример - Владимир Вольфович Жириновский. Человек просто ругается на всех, и, так как он ругается на всех, его в парламент выбирают, потому что те, кто устанавливают законы нашего общества, это те люди, которые ругаться могут хорошо; которые ниспровергают авторитеты, для которых нет ничего святого.

Но на самом деле, ещё раз, человеческая культура, это культура святости. Человеческая культура, это культура, которая заставляет человека слушать и слушаться, которая в конце концов вкладывает в человека желание служить. Как, в сущности, это то, ради чего мы сюда пришли.

Мы пришли сюда ради одного - ради того, чтобы научиться слушать и научиться слушаться, несмотря на то, что у нас всё внутри будет протестовать, восставать, что всё внутри будет говорить: "Не хочу, не хочу, ты вообще кто такой? Что ты мне такое говоришь? Насилуют меня! Тоталитарная секта! Я человек свободной демократии, в свободной стране нахожусь! "

Но на самом деле мы пришли сюда для одной этой простой и такой сложной вещи - для того, чтобы обрести способность слушаться и уважать; для того, чтобы обрести способность в конце концов слушаться и уважать Бога и для того, чтобы в конце концов обрести способность любить. И никто не может обрести способность любить Бога, перепрыгнув через эту ступень.

Эту ступень невозможно обойти. Эту ступень каждый должен в своём духовном развитии пройти. Когда я уважаю старшего, когда я уважаю отца и мать своих, когда я уважаю гуру, когда я уважаю старших преданных; когда я слушаюсь то, что мне говорят. Как в первые годы сознания Кришны это очень сильно было. В то время авторитет, старший преданный сказал что-то - все делали.

А сейчас у нас постепенно начинает торжествовать демократия в нашем Обществе. И демократия что значит? Гуру мне говорит что-то и я думаю, если мне это нравится, то я буду это делать. Правильно? Если нравится - буду это делать, а если не нравится - не буду это делать. Потому что кто он такой вообще? И гуру десять раз подумает прежде чем сказать что-то. Он подумает: "А понравится ему это или нет? Не дай Бог не понравится - отвергнет меня тогда"

И скоро мы будем гуру выбирать большинством голосов, потому что гуру это тот, который может говорить так, чтобы всем нравилось, чтобы всё было хорошо. Но на самом деле мы пришли сюда в тоталитарную секту. Нужно отдавать отчёт куда мы пришли, потому что на самом деле весь этот мир тоталитарный, потому что там Кришна стоит, Кришна обладает абсолютной властью и человек должен подчиняться этой власти Бога.

В конечном счёте Бог не хочет нас заставлять. Бог хочет, чтоб мы делали это добровольно и с песнями, чтобы мы подчинялись Ему и при этом ещё пели: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...

Но в этом заключается высшее благо для человека и мы должны понять, что в этом наше благо. Я должен предаться Богу и способность предаться Богу это очень непростая вещь

Шримад-Бхагаватам 7.15.74. 29 мая 2004

**Валентин Шеховцов** · 16.10.2023 09:07

ЭТО РЕАЛЬНЫЙ ЗАГОВОР: 5% ЖАДНЫХ ЛЮДЕЙ КОВАРНО ЭКСПЛУАТИРУЕТ, СПАИВАЕТ, РАЗВРАЩАЕТ И УНИЧТОЖАЕТ 95%
В этом меморандуме при основании «Лиги Преданных» он пишет: «Пять процентов людей сейчас в мире – отъявленные демоны, девяносто пять процентов – невинные люди. Эти невинные люди жестоко эксплуатируются отъявленными демонами, которые сознательно совершенно насаждают полностью извращенные принципы жизни, ценности жизни». Если мы посмотрим сейчас, что происходит, мы увидим это. Людям насаждаются ценности жизни, которые, в конце концов, лишают жизнь человека какой-то полноты и смысла.

Ради того, чтобы заработать какие-то жалкие гроши, эти демоны спаивают людей, эти демоны развращают, просто буквально, реально, развращают невинных людей. Девяносто пять процентов людей невинны. Им что скажешь, то они и будут делать, они как дети. И когда Шрила Прабхупада видел это… А любой человек с духовным видением не может не видеть всего этого. Речь не идет о каких-то заговорах или еще о чем-то.

Речь идет о том, что реально этот заговор есть. Заговор у жадных, коварных людей, которые ради собственной наживы готовы делать все что угодно. И человек с духовными ценностями не может не сокрушаться по этому поводу.

Говорится что жизнь полностью… равновесие жизни полностью нарушено из-за этого полного дисбаланса в сторону, так сказать, «материальных ценностей». В чем суть этого нарушенного равновесия?

– В том, что люди полностью забыли, что мы также духовные живые существа. Да, мы материальные тела. Да, нам нужно есть, спать, совокупляться, обороняться, бояться, защищать себя, ограждать себя. И Шрила Прабхупада говорит: «Мы не против этого! Все это надо делать. Это часть человеческой природы. Но суть-то в том, что этим человеческое существо не исчерпывается».

И первое, что Шрила Прабхупада хотел, первое, что он хотел, – чтобы люди вспомнили, что у них есть духовная составляющая. Пусть они не станут чистыми преданными, пусть они не станут еще кем-то, но пусть они вспомнят, что просто, если я буду есть, просто, если я буду спать, совокупляться и обороняться, я счастлив никогда не буду, потому что существенная часть моего существа не будет реализована никак.

И это первое, что Шрила Прабхупада хотел, когда он говорит восстановить равновесие, систематически распространяя духовное знание, – он говорит об этом, о полностью нарушенном равновесии в человеческом обществе. Потому что людям промывают мозги.

Чтобы люди потребляли, они должны забыть о том, что они души. Читал одну любопытную статью – анализ современной цивилизации, современной экономики. И там говорится… там, в конце, человек анализирует, насколько люди стали несчастны, как разрушаются семьи.

Как вроде бы все есть, вроде бы удобства повышаются, а люди становятся несчастней, несчастней, несчастней. Вывод, к которому человек приходит в конце этой статьи очень простой: «А счастливые люди не выгодны для экономики! Они потребляют меньше. Счастливые люди никому не нужны! Потому что счастливые люди не будут, как идиоты, накупать себе что-то там, в попытке стать счастливыми. Они уже счастливые!»

И поэтому никто не заботится о том, чтобы люди развивались. Единственное, что от нас хотят, – чтобы мы, как идиоты, покупали все больше и больше, и больше, и думали, что в этом счастье. В этом проблема. И Шрила Прабхупада, когда он первую цель ставит, он говорит: «Вот он – дисбаланс! Никто не думает о том, чтобы человек становился гармоничным и счастливым».

Если мы посмотрим саму структуру ведической цивилизации, там каждый маленький элемент, мельчайшая деталь ведической цивилизации для одной цели работала – чтобы человек был здоровым и счастливым!

Чтобы у него было здоровое психическое равновесие внутри, чтобы у него было физическое здоровье. В этом цель настоящей цивилизации, человеческого общества. Никто этой цели не ставит. Никому это не нужно.

Иногда об этом говорят, только для того, чтобы опять же что-то втюрить нам. Чтобы каким-то образом обмануть. Тогда как Шрила Прабхупада видит это и говорит: «Это заговор, реальный! Реальный заговор».

Людей уничтожают повсюду в мире. В России уничтожают. В Америке тоже уничтожают. Человеческую расу уничтожают. Потому что люди призваны для того, чтобы жить спокойной и счастливой жизнью, и одновременно с этим думать о Боге, чтобы у них было пространство для этого.

Кому это интересно? Никому не интересно. Первое, что Шрила Прабхупада хотел выставить, – это то, чтобы люди это увидели, наконец. И для этого есть одно единственное средство, – чтобы люди знали, что написано в Священных писаниях, чтобы люди вспомнили об этом.

Это его самое большое желание. В конце концов, человек не сможет обрести смысла жизни до тех пор, пока он не поймет, кто он на самом деле. И с этого начинается самое главное. Человек должен знать, кто я? И ради этого все остальное делается. Это первая основная цель, которую Шрила Прабхупада ставил. И сразу же после этого он говорит: «Для того, чтобы это поддерживать в обществе – нужна социальная структура.

Нужно здоровое общество, которое было бы построено по этому принципу, – ради счастья каждого члена. Чтобы общество, которое мы строили, оно работало на эту цель.

Чтобы в основе этого было не желание эксплуатировать кого-то и что-то взять от человека, а чтобы человек там нормально развивался. И потом уже все остальное. Все остальное приходит потом. Шрила Прабхупада дальше говорит, что нужно дать людям чувство Бога как Источника всего сущего, источника всех богатств, всей красоты.

И дальше уже появляются какие-то конкретные вещи. Но начинает именно с этих вещей. И, на самом деле, на мой взгляд, сейчас то, что делается в России преданными, оно ближе в значительной степени изначальному замыслу Шрилы Прабхупады, чем то, что делается во многих других странах мира. У нас иногда принято какие-то вещи называть даже среди общества, в обществе преданных, слегка пренебрежительно – косвенной проповедью.

Шрила Прабхупада эту первую Цель ставит в самом начале. Восстановить баланс и дать людям представление о том, что у них есть духовная составляющая. Что они не просто тела, что они – души. И это то, что делает Аударья Дхарма прабху, Патита Павана прабху, так или иначе, любыми способами, там, Говардхан Гопал прабху, многие, многие другие проповедники. Это то, что Шрила Прабхупада ставил, как нашу цель.

Он говорит: «Да, прежде всего для этого нужно распространять книги, чтобы люди понимали, но помимо этого, все то, что дает людям возможность почувствовать, что одной моей телесной составляющей мало, я никогда не буду счастлив, если я свои телесные потребности буду удовлетворять».

Все то, что дает людям возможность вспомнить об этом, оно соответствует этой первой Цели. И потом дальше сразу следом за этим он говорит, что все это будет висеть в воздухе, если не будет здоровой социальной структуры.

Что все это не будет иметь каких-то корней, глубоких и не сможет удержаться нигде, будет просто основано на каком-то энтузиазме горстки преданных, и будет постоянно как-то рушиться под давлением этого, если не будет здорового, твердого общества. Общество, в котором люди чувствуют себя счастливыми и защищенными – это основа всего.

И это вторая, в высшей степени важная цель, которая нужна для того, чтобы эта миссия воспроизводилась. Что мы видим сейчас? Мы видим сейчас общество вокруг нас, построенное на этих демонических или чисто материальных целях, которые разрушают человека изнутри, снаружи, как угодно, по-всякому. Люди гибнут. Все люди. Все человечество. Полностью, полностью в жалком плачевном состоянии.

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами. 7 Целей ИСККОН 2 июля 2009

**Валентин Шеховцов** · 16.10.2023 09:08

СПАТЬ НЕЛЬЗЯ, ПОЖАР! НУЖНО СПАСТИ КАЖДОГО, ПОЛНОСТЬЮ ПОМЕНЯВ ХОД ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА!
Но чтобы эта миссия держалась, нужно здоровое общество, где были бы здоровые семьи, где дети бы воспринимали сызмальства эти принципы, ценности и понимали, что это хорошо, что это естественный образ жизни, что это самое лучшее для них. Общество, которое могло бы потом передавать это как традицию, как культуру из поколения в поколение. И это другая Цель Шрилы Прабхупады. Ни один…

Не будет преувеличением сказать, что ни один из предшествующих ачарьев нашей сампрадаи такой цели перед собой не ставил глобальной. Это не просто какой-то сантимент последователей Шрилы Прабхупады, это объективная реальность. Ачарьи нашей сампрадаи такой цели перед собой не ставили глобальной. Это не просто какой-то сантимент последователей Шрилы Прабхупады, это объективная реальность.

Бхактисиддханта Сарасвати… он получил это от Бхактисиддханты Сарасвати, но он довел это до совершенства. Бхактисиддханта Сарасвати впервые поставил цель обратиться не к какой-то горстке людей, не к какому-то узкому… узкой категории людей, а полностью повернуть вспять историю человечества, полностью поменяв весь ход истории человечества. И если мы хотим быть последователями Шрилы Прабхупады, мы должны, так или иначе, понимать, что основатель нашего общества имел в виду.

Да, он, безусловно, имел в виду духовное развитие каждого. Он понимал, дальше он будет говорить об этом, – каждому человеку нужно дать это очищение, которое приходит в процессе инициации. С глубоким пониманием он говорит об этом в шестой цели, что каждого человека нужно спасти от этой цивилизации, которая приносит его в жертву. Вот эти тенденции, чтобы сделать каждого человека свободным.

Это удивительная вещь. Он описывает все эти социальные вещи, которые являются механизмом, а потом говорит, какая цель на индивидуальном уровне, и на нашем уровне, что нам-то нужно? Нам нужно почувствовать себя свободными и счастливыми, и понять, что я свободно, по вдохновению собственному служу Кришне. И он говорит: «И для этого надо соединять людей вместе, чтобы они жили вместе, чтобы они помогали друг другу.

И для того, чтобы они все ближе и ближе подходили к Кришне и чувствовали эту эмоциональную близость друг с другом». Ну, так или иначе, мне хотелось буквально несколько слов сказать о видении Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада ставил перед собой глобальное видение. И по сути дела, если мы хотим действительно себя последователями его считать и почувствовать что-то, нужно осознать масштаб этого.

Я помню, в самом начале, когда мы только там начинали что-то делать, нам пришла посылка из Армении с книгами. Ну, там было штук пятьдесят «Бхагавад-гит», каким-то образом ее передали, «Ишопанишады» первые, и нам надо было это распространить. Тогда все было запрещено… восьмидесятые годы… Книга «Бхагавад-гита» стоила, там, сорок-пятьдесят рублей, это где-то половина зарплаты среднестатистической в то время…

И у меня был там друг, тоже начинающий преданный, и я… ну, как-то мы получили эту посылку и я пошел спать спокойно. Он на следующее утро мне скандал закатил, истерику: «Как ты можешь спать?! Как ты можешь спать?!! Как ты можешь спать?!!! Потому что эти книги есть у нас!»

Я помню, меня тогда это очень возмутило, я говорю: «Я же спать хочу!» (смех)

Но, так или иначе, Шрила Прабхупада каким-то образом это чувство заложил в людях, даже тогда, непонятно откуда оно пришло, но тогда оно было. Что спать нельзя! Пожар! И надо что-то делать! Потому что куда все идет? Мы-то видим, другие не видят. Другие настолько оболванены всем этим, что считают, что всё прогрессирует. Поговорите с людьми на улице, они вам скажут: «Всё идет, всё хорошо, у нас прогресс»,

Реплика из аудитории: - Кризис у нас

Б.В.Госвами: Ну, кризис, да, но это частность небольшая (смех). Но все, полностью искусственная цивилизация, полностью разрушенная, разъеденная, не имеющая вообще ничего. Люди деградировавшие, потерявшие человеческий облик.

И Шрила Прабхупада не мог вообще видеть это все, спать не мог спокойно, всю свою жизнь об этом думал, чтобы это сделать. И мы видим, до какой степени Кришна был доволен им. И это для нас тоже пример, каким образом мы можем Кришне доказать то, что мы хотим Ему служить по-настоящему. Вот оно, поле для деятельности. Кришна начинает помогать удивительным образом.

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами. 7 Целей ИСККОН 2 июля 2009

**Валентин Шеховцов** · 16.10.2023 09:12

Есть два вида проповеди: проповедь, которую человек совершает от избытка внутри, и проповедь, которую человек делает от какого-то недостатка, чтобы скомпенсировать свои комплексы, свои проблемы решить. И вторая форма «проповеди», это не проповедь – это эксплуатация людей под прикрытием проповеди, под вывеской проповеди. Настоящая проповедь – это когда у меня сердце переполняется чем-то, и я хочу тем, что у меня много в сердце, поделиться с другими.

То есть я хочу отдать. Поэтому в любом случае основой проповеди всегда является сострадание. Настоящая проповедь – это когда у меня всего много, и при этом сердце мое не очерствело, не окаменело, и мне хочется что-то другим дать. Так что, это, в любом случае, забота, помощь другому. По-настоящему проповедовать может человек, который не хочет ничего в результате своей проповеди от других людей. Он просто хочет дать, хочет им помочь.

7 Целей ИСККОН

**Валентин Шеховцов** · 20.10.2023 09:28

Читаем с вами самое начало Бхагавад-гиты, которая в конце концов должна сделать нас счастливыми. Все в материальном мире страдают. Каждый по-своему. И мы все так или иначе знаем проблемы этих страданий - это наши собственные поступки. Мы совершаем какие-то поступки, запутываемся в последствиях этих поступков.

В Шримад Бхагаватам приводится пример шелковичного червя, который запутывается в последствиях, запутывается в нити, которую он сам производит. Карма подобна этой самой нити - мы закутываем себя в кокон из последствий своих действий и Кришна нам объясняет, что человек должен делать и когда приходят последствия мы хватаемся за голову и Арджуна находится в этом состоянии и мы говорили, что у Арджуны две основных проблемы. Две основных проблемы Арджуны - это наши основные проблемы здесь.

Когда мы искренне хотим действовать и понимаем что нам нужно действовать в этом сложном мире запутанном, чреватом всевозможными проблемами с очень сложной системой, мы сталкиваемся с двумя проблемами. Одна - это некая депрессия, горе, вишада, некое отчаяние, потому что нам нужно делать что-то что мы не хотим, что мы чувствуем буквально физически это давление кармы и это давление кармы приводит к субъективному ощущению вишады, горя, отчаяния, тупика, бессмысленности чего-то.

И другая проблема - это страх, страх последствий того, что мы делаем, особенно когда мы находимся в критической ситуации и нам нужно сделать очень сложный выбор. И Кришна пытается излечить Арджуну от этих двух проблем. Вначале он пытается излечить его от этой проблемы горя, объясняя что в конце концов это горе человека возникает в результате отождествления с телом, в результате ощущения нашей бренности, временности, предчувствия смерти, расставания со всем тем, к чему мы привыкли.

Поэтому сначала Кришна объясняет вечность души и говорит: "Ты вечен, ты не умрешь. Никто, никогда не умирает. Душа не умирает!". Он приносит эту благую весть каждому из нас и если мы как следует проживем её, не просто теоретически поймем или узнаем, что "да, я вечен", а почувствуем её на своем собственном опыте, то мы избавимся от горя.

Реально невозможно, нет причин для горя. Все какие-то зловещие события, которые ожидают нас в этом мире это всего лишь на всего иллюзии, они рассеиваются. Сегодня они есть, завтра их нету, после завтра новые какие-то события. Того и гляди взорвётся Йеллоустонский вулкан. Мне сегодня об этом долго рассказывали. Вот-вот, уже он там готов взорваться.

Много разных событий, постоянно что-то готово взорваться в этом мире. Хотим это мы, не хотим. И если это не в каких-то глобальных масштабах взрывается, это взрывается в нашей жизни. Какие-то бомбы, которые мы сами подложили, периодически взрываются. Если мы проживем эту истину, опять же не теоретически поймем, а проживем, мы избавимся от горя.

Кришна также дал нам второе лекарство, которое нам нужно знать. Я уже говорил, что это лекарство универсально. Это первое лекарство или рецепт избавления от горя - универсальное понимание или ощущение вечности души. Второе лекарство не универсально, оно конкретно, оно адресно, его нужно прописать каждому человеку, каждый человек должен понять что он должен в этом мире делать. И делать то, что он должен делать в соответствии со своей природой и не бояться последствий, действуя в соответствии со своей природой. Если я учитель, я должен учить, чтобы ни было, даже если Йеллоустонский вулкан взорвется, всё равно должен продолжать учить.

Обзор Бхагавад Гиты. 2 глава, окончание. 2016.09.30

**Валентин Шеховцов** · 21.10.2023 15:03

И Кришна дал эти два рецепта Арджуне: Он сначала объяснил вечность души в 11-ти стихах, потом он объяснил: "Действуй, исполняя свои обязанности". И Арджуна, самое парадоксальное... И Кришна видит это - он ничего не понял. Потому что природа ума или природа нашего восприятия двойственна. Мы не можем, нам очень сложно синтезировать какие-то вещи в жизни, мы всегда выбираем какие-то крайности, и комментаторы, которые объясняют недоумение Арджуны или логику этой второй главы, почему Кришна переходит к этой теме карма-йоги, которую мы сейчас изучаем с вами, комментаторы объясняют, что Арджуна был в полном совершенно замешательстве, потому что с одной стороны Кришна ему говорит, что человек который понял вечность души, не будет убивать и потом говорит: "Убивай, ты кшатрий".

И Арджуна говорит: "Так убивать или не убивать? Скажи мне, Ты же Сам мне сказал, что тот, кто понял вечность души никогда не убивает и не может быть убитым, а потом вдруг говоришь: "Ты кшатрий, ты воин, ты должен действовать, и, соответственно, сражаться. И мы знаем это на своем собственном . Мы слышим какие-то наставления и очень хорошие наставления и постоянно мы сталкиваемся с этой проблемой, что мы не можем наставления, которые кажется нам противоречивыми применить в своей жизни.

С одной стороны нам говорят: "Нужно жениться", а с другой стороны нам говорят нам говорят, что не нужно привязываться и мы тогда думаем: "А зачем тогда жениться? Каким образом эти две вещи совместить?" И если говорят, что не нужно привязываться это значит, что нужно развестись. Правильно? Логично? Логично! И Арджуна находится именно в такой же дуалистичной логике. И нужно очень хорошо понимать, что ум мыслит этими дуалистичными категориями «или-или».

Уму очень сложно перейти к формуле «и и». Он всё время выбирает между одной крайностью и другой, тогда как на самом деле реальный правильный путь это путь синтеза. Не «или-или», а «и и»: способность эти крайности совмещать и понимать каким образом все эти крайности или, скажем так, не крайности, а эти позиции в мире реально сосуществуют в нашей жизни. Есть это непростое искусство и Кришна учит нас этому непростому искусству каким образом совместить с одной стороны понимание того, что я душа, а с другой стороны исполнение долга. И поэтому Он переходит к следующей теме - к теме карма-йоги.

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита. Обзор. Глава 2.47-72 30 сентября 2016

**Валентин Шеховцов** · 23.10.2023 18:34

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

У нас сегодня был запланирован эфир, который должен был быть посвящён теме отношений с организацией, с руководством на местах. Но в связи с чрезвычайной ситуацией, которая сложилась сейчас во всём мире, я почувствовал, что будет просто лицемерием и даже предательством говорить на какие-то наши внутренние темы и пытаться при этом тщательно обходить тему, которая всех волнует. И это тема — война, спецоперация, как её не называй.

И поэтому я хочу предложить, чтобы мы поговорили сегодня с Кешавой Махараджем в целом о нашем отношении к миру, о нашем подходе к решению проблем этого мира и, прежде всего, к решению самой главной проблемы, которая существует в этом мире, — это проблема смерти. Это проблема страха, потому что смерть и страх — это две вещи, неразрывно связанные друг с другом. И страх является самой главной движущей силой в этом мире. И поговорили в целом, почему эти проблемы возникают, и каким образом мы можем разрешить эти проблемы.

Я скажу несколько слов, прежде чем мы перейдём в режим нашей беседы, диалога. Век Кали — это век раздоров, век лицемерия, век вражды. И мы видим, как эта вражда, ненависть, неприязнь друг к другу накапливается в мире. Шрила Прабхупада в своё время сказал, что если оружие есть, то рано или поздно оно выстрелит.

Об этом же Чехов говорил, когда говорил, что если на стене висит ружьё в первом акте, то в десятом акте оно должно выстрелить. Если у людей есть оружие, они им воспользуются. Почему? Прежде всего, потому что люди несчастны. И в попытках разрешить эту проблему несчастья, они пытаются найти виноватых, пытаются обвинить кого-то ещё, пытаются, опять же, очень глупыми, поверхностными средствами эту проблему разрешать.

И Кали-юга — это время, когда все несчастны. Все пытаются быть счастливыми, делают судорожные попытки обрести счастье в каких-то чувственных наслаждениях, но счастья становится всё меньше, и меньше, и меньше. Кришна восклицает в самом начале «Бхагавад-гиты» (2.66): аш?а?нтасйа кутах? сукхам — откуда взяться счастью, если у людей спокойствия даже внутри нет, если люди всё время возбуждены, если люди находятся постоянно под каким-то прессом, если их преследуют тревоги, ну и, конечно же, страх, страх смерти.

На этом фоне общей неудовлетворённости, эта неудовлетворённость накапливается, приобретает какие-то формы взрывов, и постоянно людей раздирают противоречия. Люди сражаются друг с другом по идеологическим соображениям. Одна идеология сражается с другой идеологией. Люди хотят уничтожить друг друга просто за то, что другие исповедуют какую-то другую религию, какие-то другие ценности.

Это абсурд! Это полный абсурд! Никогда в этом мире не будет такой ситуации, чтобы все люди исповедовали что-то одно. Люди сражаются друг с другом по каким-то расовым признакам, по расовой принадлежности. Одни принадлежат к одной расе, другие — к другой, одни — к одной национальности, другие — к другой. Это абсурд! Потому что всё это — внешнее обозначение для души, это не имеет никакого отношения к нашей сути. Как души мы все равны, неважно, в каком теле мы все находимся.

Люди сражаются друг с другом, потому что один исповедует одну религию, другой исповедует другую религию, хотя Бог один. И каждый при этом говорит: «Мы попадём в рай, а наши противники попадут в ад». И этот абсурд, этот театр абсурда, который представляет собой мир в Кали-югу, мир, когда пропаганда стала главным орудием борьбы людей друг с другом, этот жуткий мир, в котором мы сейчас живём, — это мир, когда разрушается последняя основа человеческого достоинства — правдивость. Сам тот факт, что пропаганда является главным движущим средством, способом побудить людей к чему-то, уже значит… пропаганда — значит ложь, когда мы подаём информацию с какой-то одной точки зрения.

Шрила Прабхупада в своё время много лет назад уже сделал послание всему миру, которое по-прежнему остаётся актуальным: «Единственное решение всех проблем, материальных проблем, находится не в сфере материи». В сфере материи невозможно решить материальные проблемы. Только если я осознаю себя душой, перестану отождествлять себя с этим телом, необходимость, потребность ненавидеть другого, уйдёт. У меня не будет никакой необходимости ненавидеть кого-то. Ненависть к другому не станет фундаментом моего существования. Люди же сейчас оправдывают своё существование тем, что они ненавидят кого-то. И это всё причиняет жуткую боль.

И главное, что этот снежный ком боли, снежный ком страданий становится всё больше, и больше, и больше, потому что в попытках решить материальные проблемы материальными способами мы создаём ещё бо?льшие проблемы. Мы не пытаемся поменять менталитет человека, мы не пытаемся разрешить проблему там, где она существует. А проблема существует на уровне менталитета, на уровне отношения к миру, на уровне отношения к другим людям, на уровне понимания, кто такие другие люди. Поэтому естественно возникает зависть, вожделение как попытка эксплуатировать, гнев и всё остальное.

И сейчас самое ужасное, что может быть — это пытаться помогать веку Кали, усиливая вражду. Сейчас каждый человек, который до какой-то степени присоединился к этому посланию, великому посланию Шрилы Прабхупады, должен говорить, что «опомнитесь, люди! У нас нет причин для вражды! Мы души!

Смысл нашего существования не в том, чтобы утвердить своё превосходство и не в том, чтобы наслаждаться здесь, в этом мире. Смысл нашего существования в том, чтобы любить, чтобы полюбить Бога и полюбить Его творение, и чтобы все наши отношения этим миром проходили через этот канал, не через какие-то другие каналы». Иначе снежный ком кармы будет только всё больше и больше становиться.

В своё время, когда только кончилась Вторая мировая война, уже не помню у кого, у какого-то умного человека спросили: «Когда начнётся Третья мировая война?» И он, не задумываясь, сказал: «Через пятьдесят лет». У него спросили: «Почему?» — «Потому что уйдёт поколение людей, которое знает, что такое война.

Вырастет поколение людей, которое не знает, что такое война, эти люди устроят новую войну, чтобы познакомиться с этим более близко». Люди забывают об этом и, ещё раз, пытаются искренне решить проблемы. Каждый думает, что он прав, забывая о том, что ошибка совершается в самом первом действии: кто я? Что я здесь делаю? Какой смысл моего существования здесь?

И если люди поймут, что смысл существования в том, чтобы полюбить друг друга и служить друг другу, то они направят свою энергию на это, а не на то, чтобы убивать друг друга, не на то, чтобы сражаться друг с другом, не на то, чтобы отстаивать свою идеологию, которая в конечном счёте окажется всё равно неверной.

Да, какие-то ценности, базовые ценности сейчас приходят в столкновение, но в конце концов, если мы не поймём самой главной ценности — ценности любви, ценности служения как вечной дхармы, или вечной природы души, все остальные внешние ценности тоже будут средством эксплуатации, средством причинения боли другим живым существам.

Ну вот, собственно, это какие-то слова, которые наверняка вы много раз слышали, но теперь, пожалуй, пришло время, чтобы подумать над ними, и чтобы подумать: а, собственно, что происходит сейчас, и как я себя веду? Каким образом я отношусь? Какие эмоции у меня пробуждаются в результате всего того, что я слышу или вижу, и насколько эти эмоции действительно имеют духовную природу?

Кешава Махарадж:

Когда Вы говорили, я сразу вспомнил знаменитую фразу Шрилы Прабхупады, почему-то она сразу пришла на ум, что это движение, которое Шрила Прабхупада начал, спасёт мир в самый тяжёлый его час. Я думаю, что у многих из преданных, которые слушают эту передачу, тоже наверняка это воспоминание есть. И задаёшься тоже вопросом: как же это произойдёт? Как это движение может спасти мир, который разваливается на части?

И, конечно, прежде всего то, о чём Вы говорили, Госвами Махарадж, сейчас об этих раздорах, которые происходят на внешнем уровне, когда люди опускаются на уровень отождествления себя с телом, с умом, со своими эмоциями и перестают видеть других как духовных частиц, то есть утрачивают это духовное видение, ощущение этого духовного единства, то тогда разнообразие этого материального мира начинает входить в противоречие, и, собственно, возникают все эти негативные проблемы в обществе.

И нам, как преданным, эта ситуация ещё раз подсказывает, что мы должны научиться, прежде всего, разрешать эти раздоры в своей собственной семье, то есть начать с этого хотя бы, то есть научиться этому духовному видению и делиться этим с другими людьми. Это сейчас очень-очень важно. И я имею такой опыт, когда помогаешь человеку просто перенастроиться, то есть посмотреть на свою жизненную ситуацию, в которой полностью, как кажется человеку, там невозможно восстановить отношения.

Но если человек начинает смотреть на другую личность как на духовную частицу и себя воспринимать тоже как духовную личность, к которой не просто так пришла эта ситуация, это какой-то урок мне, и в чём-то здесь есть задача выше, то есть посмотреть под другим углом зрения. И к удивлению, люди начинают по-другому оценивать эту ситуацию, начинают думать: «Да, на самом деле это со мной проблема!»

И пока люди не переключатся вот в это настроение, а, собственно, мы, как преданные, должны сами культивировать эту технологию духовной жизни в нашей повседневной жизни, потому что мы тоже сталкиваемся с этими раздорами, это не только на уровне стран, это в наших семьях происходит. То есть я постоянно сталкиваюсь с конфликтами в семьях. Преданные приходят ко мне, жалуются, у нас тоже есть разводы. Откуда они берутся? Та же самая проблема, та же самая ситуация.

И вот насколько мы в нашем обществе, в нашей жизни собственной сможем эту технологию применять, настолько мы сможем и влиять на окружающий нас мир, то есть мы сможем доносить это до людей, делиться этим. Потому что любой, кто понял, как с духовной точки зрения легко решаются даже очень сложные конфликтные ситуации, он не может сидеть на месте и не поделиться этим с другими людьми. Таким образом, преданные стараются делиться и помогать людям решать эти сложности, научить их по-другому смотреть на этот мир.

Поэтому мне хотелось бы расширить эту проблему. Вы, собственно, об этом тоже говорили, Госвами Махарадж, что мы все живём в этот век Кали, но задать вопрос, действительно, себе: как я в этой ситуации себя веду или в подобных ситуациях, когда возникают раздоры, когда между преданными у нас может быть какое-то несогласие?

Как мы разрешаем эти раздоры? Мы вступаем в конфронтацию, начинаем исключать из жизни каких-то преданных, отгораживаться от кого-то? Я знаю, что иногда преданные даже не здороваются друг с другом, потому что есть эта негативная эмоция, и хочется не видеть вообще другого человека. То есть всё это тоже присутствует в нашей жизни, и нам нужно научиться, как быть с этим. Конечно, война — это уже крайняя степень раздора. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что война — это одна из пяти причин разрушения мира: война, эпидемия, излишества.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Пожалуй, самая главная вещь — начинается всё с излишеств, это приводит к войне.

Кешава Махарадж:

Здесь вспоминается первая мантра «Шри Ишопанишад», где Кришна формулирует как раз принцип духовной жизни, принцип ?ш?а?ва?сйам, что на самом деле управляет этим миром Верховный Господь, то есть Он управляет всем, это Его энергии, Его мироздание. И человеку нужно научиться чувствовать свою долю, своё место в жизни и не посягать на чужое, хорошо понимая, кому всё принадлежит. И вот когда люди забывают, кому всё принадлежит и начинают посягать на чужое, то есть переходить какие-то границы, то, соответственно, накапливается напряжение, и оно в конце концов приводит к раздорам и к войнам, и к разделению.

И, собственно, Кали-юга как раз и началась с того момента, что началось разделение. Было единое правление великого правителя, Махараджи Парикшита. Потом его сын управлял ещё какое-то время, и уже после этого пошло разделение на страны, на континенты. Мы видим, что всё больше и больше дробятся даже небольшие страны на более маленькие. И эта тенденция разделяться — это признак влияния материального сознания.

И наоборот, если мы действительно культивируем духовную концепцию жизни, духовную парадигму, это должно приводить к объединению людей. Насколько это в нашей собственной жизни работает, насколько мы это применяем, насколько мы как общество, как преданные помогаем с этим справиться и другим людям вокруг нас — это большая задача, которая еще перед нами стоит.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я хотел тебя спросить. Не то, чтобы я ожидаю какой-то ответ, но, чтобы мы подумали относительно того, насколько этот совет лежит в практической сфере, потому что одно дело — теоретически понимать: я не тело, я душа. А другое дело — понять это на каком-то очень глубоком уровне.

И очевидно совершенно, что от нескольких дней практики или нескольких прочитанных книг ничего в этом смысле не поменяется. И наше ложное эго, которое формировалось не одну жизнь, которое сцементировалось внутри, оно спрессовалось там, там есть огромное количество всех этих наслоений того, кто я.

И в основе всего лежит инстинкт самосохранения, когда мне нужно сражаться с другими, чтобы отстаивать своё право на существование. Это ложное эго, оно будет реагировать. Я знаю, вайшнавы могут много-много лет практиковать что-то, потом кто-то сказал что-то такое, что задело их эго, и всё, и разрыв отношений. Ты сказал, что люди не здороваются друг с другом. Мне недавно рассказывали, что люди вообще в храм не хотят приходить, если туда приходит кто-то другой вайшнав.

То есть ложное эго — это же очень чувствительная вещь. И от ложного эго идут ниточки, которые дёргают наши эмоции и всё остальное. То есть на одной чаше весов лежит большое, толстое, тяжёлое, ложное эго, огромный ворох эмоций, мешки прошлого опыта, и на другой лежит «я не это тело», мелким шрифтом написано. И мы говорим: «Всё, теперь все проблемы решены!» Как реально-то быть? Как в жизни своей, насколько — потому что эмоции есть, ответ есть, все эти прекрасные рассуждения, они же все рассыпятся.

Кешава Махарадж:

С практической точки зрения, если, конечно же, у нас ещё нет такого высокого сознания, чтобы самим правильно среагировать в этой ситуации и правильно её переварить, то в этом случае мы не должны всё равно пускаться в сферу привычной реакции, точить саблю, говорить необходимые слова и так далее. А всё-таки помня, что мы преданные, искать поддержку в высшем разуме. Как Арджуна, он искал поддержку у Кришны. И у нас, к нашему счастью, есть возможность обратиться к опытным преданным, которые могут помочь мне обрести эту квалификацию, эту уполномоченность — всё-таки посмотреть на эту ситуацию другими глазами и попробовать её разрешить.

Проблема в том, что преданные часто не делают этого, не ищут руководства, не ищут советов у тех, кто этой зрелостью обладает. Собственно, для этого мы и говорим, что очень важно, чтобы у нас были наставники — гуру, садху, шастры, то есть это то, откуда мы берём силу.

Мы сами-то — одна десятитысячная кончика волоса, и большое ложное эго, которое покрывает эту одну десятитысячную кончика волоса. Но как только мы цепляемся за этот высший разум, то тогда происходит перевешивание, тогда это ложное эго начинает сдуваться. То есть мы можем посмотреть благодаря этому с позиции истинного эго. То есть у нас у самих, может быть, нет пока потенциала своё истинное эго усилить, посмотреть с этой позиции. Но именно благодаря помощи преданных это может происходить. Это единственный способ, как по-другому?

— То есть на другую часть весов ты предлагаешь пригласить гуру, который тяжёлый, чтобы он начал перетягивать?

— Гуру обычно не так доступен, может быть.

— Гуру как принцип.

— Да, гуру как принцип.

— Или положить все тома книг Шрилы Прабхупады.

— Да, это тоже! Поэтому, практический совет: не торопитесь! Не надо торопиться сразу ввязываться в бой. Нас что-то цепляет, и главное ощущение — это то, что ум в беспокойстве, и мы теряем самообладание, это то, что с Арджуной произошло, он потерял самообладание, но он честно признался себе в этом: «Да, я потерял самообладание, поэтому мне нужна помощь, поэтому теперь я твой ученик, наставляй меня!»

Так он решил свой кризис. У него тоже не было ресурса решить эту проблему, но он решил её, обратившись к высшему разуму. Дурьйодхана, у него тоже был кризис, он тоже был на поле битвы, но он не искал этого прибежища, он искал в силе физической прибежища и так пытался решить проблемы. Но это материальный уровень. Поэтому мы должны быть преданными всё равно, искать ответы.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да, это первая реакция, которая всегда неправильная, потому что эта первая реакция — она из другой системы координат, не из той системы координат. Первая реакция — из нашей прошлой системы координат, из нашего прошлого опыта, нашего эго и так далее. И эта первая реакция, с другой стороны, она очень сильная, потому что «ну я же прав!»

И у меня есть, и у каждого есть своя правота, свой опыт, свои какие-то вещи. И вот эта вот, собственно, как раз способность эту первую реакцию подавить и называется смирением. Смирение — это способность не поддаться на вот этот первый соблазн: «Я же прав! Вот она, для меня, по крайней мере, такая очевидная правота, почему никто её не видит?»

И, соответственно, все остальные действия оттуда исходят. Если у меня есть смирение, только тогда я смогу вот это вот «я прав» немножечко приглушить, этот голос, орущий внутри: «Вот же так всё, так ясно, всё так должно быть!» Потому что, если смирения нет, зачем гуру? Я же и так всё знаю! Зачем какой-то высший разум, зачем кого-то ещё приглашать?

Кешава Махарадж:

Бхактивинода Тхакур называет ум главным лже-гуру человека. То есть ум всегда знает, ум всегда говорит, как нам кажется, правильные решения, но Шрила Прабхупада нас учит в своих комментариях вновь и вновь, что есть четыре недостатка обусловленной души: наши чувства несовершенны и так далее.

— Ну это же у других обусловленных душ, это же понятно! У всех!

— Вот, наверное, первый признак смирения — это то, чтобы понять, что эти четыре недостатка есть и у меня тоже, поэтому я не могу абсолютизировать своё восприятие, мне нужна здесь помощь, я не справляюсь. Мне нужно как-то помочь увидеть это по-другому таким образом. Даже просто сама такая позиция, поиск, попытка в другую позицию встать: вспоминать наставления духовного учителя или Шрилы Прабхупады, больше помолиться просто, то есть само по себе уже это, оно позволяет многое изменить в своём восприятии ситуации.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

А скажи, пожалуйста, как по-твоему? Ты упомянул, что у нас у самих огромное количество неразрешённых проблем, начиная с проблем с самыми близкими людьми, с которыми мы не можем найти общего языка. У нас есть замечательная философия, от которой дух захватывает, как там всё красиво, и всё сходится. И есть какая-то совершенно несоответствующая этой философии разочаровывающая практика применения этой философии в жизни. В чём, как, по-твоему, дело? В чём тут проблема? Почему так сложно эту красивую философию в жизни применять?

Кешава Махарадж:

Моё ощущение такое, что у преданных в целом не хватает близкого общения друг с другом. Часто преданные служат вместе, то есть они что-то делают вместе, а вот сесть и просто поделиться, то есть не хватает ишта-гоштхи, не хватает вот этого любовного обмена: делиться сокровенным, открывать своё сердце, то есть делиться какими-то пониманиями о сокровенном.

Но сейчас на самом деле всё больше и больше преданных, я вижу, делают это. Не так всё плохо, всё больше и больше появляется таких зрелых преданных. Но тем не менее, такая проблема по-прежнему актуальна. И эту проблему мы приносим из материального мира. Большинство из нас вырос в культуре, мы все выросли в эгоистической культуре, где люди, то есть некоторые преданные, может быть, даже не видели таких хороших отношений доверительных, они уже приходят с недоверием, с этим опытом своего прошлого. И нужно время, чтобы перезаписать эти впечатления, эти самскары, этот опыт и получить другой опыт, опыт глубокого, близкого, доверительного общения.

И когда преданные имеют вот такой опыт, когда они чувствуют, как в общении с другими преданными у меня меняется видение, то есть у меня полностью переворачивается моё сознание, тогда появляется вот это понимание, что общество преданных, общение с преданными, общение с книгами Шрилы Прабхупады — это прибежище, где я могу найти силы, найти ответы на какие-то свои вопросы.

Но если преданные не получили такой опыт или недостаточно получили его и по-прежнему строят свои отношения на привычных моделях поведения, к которым они привыкли, вот это недоверие остаётся тотальное, индивидуализм сохраняется, то тогда, соответственно, очень трудно.

Поэтому Рупа Госвами и говорит в четвёртом стихе «Упадешамртиты»: дада?ти пратигр?хн?а?ти / гухйам а?кхйа?ти пр?ччхати, то есть это некие очень близкие, уже глубокие отношения с преданными, когда мы делимся дарами — любовный обмен, когда мы угощаем прасадом и делимся сокровенным с преданными. Это пространство должно проявиться.

Причём интересно, что Рупа Госвами о святом имени начинает говорить даже ещё дальше. То есть он не до этого говорит, хотя мы уже повторяем святое имя. Но если мы эту культуру садху-санги не научимся проявлять в своей жизни, то есть не возьмём её как свою культуру в сердце, то есть искать такие доверительные отношения и со своими близкими людьми, и с окружающими преданными, и в целом даже с людьми тоже можно научиться строить не безразличные отношения, а всё-таки быть более личностными. Это очень трогает людей всегда, очень преображает. Это и есть проповедь, по сути дела. Это задача.

И поскольку современный мир, в котором мы сейчас живём, эта культура семьи, культура отношений достаточно разрушена, то это, конечно же, сказывается и на ситуации у нас в обществе. Плюс ещё преданные читают философию, и у них появляется масса аргументов, чтобы спорить с другими. И вот это вот не возникает. Поэтому, наверное, нужно какое-то сознательное обучение преданных таким отношениям. Шрила Прабхупада личным примером учил преданных, то есть он так общался всегда, и соответственно нам похоже важно уделить этому внимание больше.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну да, и в таких отношениях, с одной стороны, мы можем получить огромную духовную поддержку, потому что можно будет увидеть по-другому всё то, что со мной происходит. Можно будет почувствовать счастье, которое аккумулировано в Кришне и Его лилах. А с другой стороны, в таких отношениях, если они есть, можно честно признаться в каких-то своих проблемах, и уже легче будет, потому что гухйам — значит «сокровенное». Но гухйам также значит «потайное», то, что я скрываю как следует. Это не только рассказы о сокровенных лилах Кришны, но и рассказы о своих сокровенных лилах, которые я провожу.

Другой вопрос, в связи с этим, несколько вопросов. Один — а это вообще в принципе-то возможно? То есть в Кали-югу в наше время какие всё-таки минимальные условия нужно соблюсти, чтобы все эти вещи стали реальными? Ты говоришь, что надо понимать, что важно учиться тому, что важно. Но иногда возникает ощущение того, что всё безнадёжно вообще. Что мы можем сделать? Может, лучше просто запереться где-то там, читать книги и даже не пытаться эти проблемы решать. Есть ли какие-то ещё практические инструменты того, чтобы это стало реальной силой в нашем обществе?

Шрила Прабхупада пишет в этой своей первой цели в более расширенных её редакциях: «Впервые в мире примирить противоборствующие силы в этом мире». Это значит, огромное количество противоборствующих сил. И мы говорим: «Да, сейчас мы примирим всех, но сначала разберёмся со всеми мешающими нам в этом преданными, наведём тут порядок, их поставим на место, а потом начнём мир во всём мире примирять».

Как это реально сделать? Чего ещё не хватает нам в этой ситуации, чтобы получить полномочия других учить, потому что мы претендуем на то, чтобы других учить. А очень часто у нас у самих реально полномочий на это нет, потому что мы не можем всё в порядок-то привести. Что всё-таки ещё можно было бы и нужно было бы сделать каждому из нас, покопавшись в своём сердце, чтобы полномочия пришли, раньше или позже?

Кешава Махарадж:

Тут, конечно, хотелось бы и Вас услышать, Госвами Махарадж, Ваше понимание. В целом, конечно, для преданного важно, как получить опыт и увидеть, как зрелые преданные могут общаться по-другому, то есть получить вот этот опыт, получить этот вкус. То есть мы знаем этот пример Нарады Муни, который в прошлой жизни был сыном служанки, он попал в атмосферу преданного служения.

Вот эта атмосфера преданного служения, в которой преданные могут доверительно и обсуждать что-то, и делиться, пусть это даже будет несколько человек, конечно это то, что сильно может менять парадигму жизни, просто ощутить это. И, конечно же, здесь возникает вопрос: где же такого набраться? К счастью, как я говорю, уже во многих местах есть у нас в ИСККОН достаточно много зрелых преданных, и нужно стремиться к такому общению.

Здесь ничего такого сложного нет. Одна из вещей, которые Шрила Прабхупада, например, советовал, — это то, чтобы преданные вместе собирались, читали его книги и рассматривали их с разных точек зрения. Когда мы просто вместе обсуждаем книги Шрилы Прабхупады, и мы слушаем, учимся слушать друг друга, мы начинаем думать: «О, у него такая реализация, оказывается, у этого преданного! А я думал, что он какой-то не совсем, ханурик». То есть у нас начинает меняться отношение, мы начинаем чувствовать друг друга как духовную личность, которая имеет свою реализацию. Вот такой формат, наверное, он важен. Поэтому было бы здорово, чтобы преданные делали это.

И, собственно, наши нама-хатты, они для этого предназначены, чтобы пробудить друг в друге это духовное сознание и общаться, обсуждать это с разных точек зрения и соприкасаться друг с другом именно как с искренними, духовными личностями. Понятно, что у нас есть куча недостатков, какие-то свои слабости ещё, но когда преданные видят искренность другого преданного, все эти недостатки сразу меркнут в их глазах, сразу хочется принять эту личность, и ты понимаешь: «О, так это мой брат!»

И мой опыт такой, что я видел, когда преданные регулярно собираются вместе и просто обсуждают «Бхагаватам», поразительно меняется атмосфера, и между преданными начинается спонтанно — они начинают угощать друг друга — те, кто регулярно сходится, они собираются, общаются, и что-то начинает происходить.

И, конечно, очень ценно именно проявлять во время таких встреч, чтобы было действительно обсуждение с разных точек зрения, чтобы больше преданных могли делиться, высказываться, обсуждать, осмысливать это больше. Вот это один из механизмов, как мы можем других почувствовать как духовных личностей. Собственно, поэтому мы развиваем программы нама-хатт и каких-то групп духовного общения, чтобы этот вкус такого общения обрести, приподняться над этим внешним видением.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну да, даже нечего добавить: хари-катха, хари-киртан, ну и прасад. Прасад — очень мощное средство одухотворение как минимум языка и в целом атмосферы, это факт. И спасибо за эту вещь, я тоже, может быть, несколько слов по этому поводу скажу, за атмосферу. Потому что то, что сложно делать в одиночке становится очень легко и естественно делать, если все остальные вокруг тебя делают это. Если ты находишься в обществе других людей, которые тоже воодушевлены.

И, конечно же, будущее всё равно за общинами, которые на настоящих принципах построены, попадая в которые люди получают огромную помощь и поддержку: духовную поддержку и материальную в конечном счёте, как следствие духовной поддержки и духовной близости. Это будет очень естественно всё проявляться. Мы знаем: человек попадает в какое-то общество, ему сразу легче становится. Потом он выпадает из него, и опять возвращаются сложности и всё остальное. Да, хари-катха, хари-киртан, прасад и общество преданных.

— Нет другого лекарства, Госвами Махарадж. Это настоящее лекарство.

— И в городах, где преданные очень сильно разобщены, где они находятся под этим гнётом обязательств каких-то, работы, финансовом гнётом, конечно же, очень сложно. Поэтому Шрила Прабхупада давно говорил, что надо какие-то общины делать, в которых люди смогут жить на земле. До сих пор это не делается, это, похоже, очень сложно сделать, потому что инерция слишком велика всего этого.

Одна из неразрешимых проблем современного социума — это то, что жизнь сосредоточена в городах, и люди потеряли связь с землёй. Люди потеряли корни свои, и из-за этого отрыва от корней они все в воздухе парят. Сейчас это происходит повсюду. Даже в Индии разрушается традиционное общество, зависящее от земли, и пытается заменить это чем-то другим. Это, конечно же, ужасная вещь. И надо как-то на каком-то уровне этому сопротивляться.

Может быть, стоит ещё сейчас сказать, вернувшись к этой трагической ситуации к войне, которая идёт, к людям, которые гибнут, к людям, которые находятся в страхе, в ужасе, которые покидают свои дома, которые не знают, где найти прибежище. Конкретно, что каждый из нас, как по-твоему, что сейчас может сделать, чтобы помочь им? Если мы в том положении, в котором мы можем помочь — хорошо. Если мы не можем ничем конкретным помочь, все-таки есть ли что-то, что мы могли бы сделать, чтобы это не оставалось просто какими-то словами?

Кешава Махарадж:

Когда ситуация уже дозрела до того, что идут военные действия, то есть идёт необратимое противостояние, то здесь остаётся только одно, но очень действенное тоже средство — это молитва преданных. Интересно, я недавно читал, один преданный мне прислал интересное исследование, которое сделали люди где-то на востоке, между Ираном и Ираком, там были столкновения. И была туда введена определённая группа, человек сто, которые имели широкий взгляд и начали молиться совместно по объединению людей. И к удивлению исследователей, ситуация начала так разворачиваться, что люди начали искать точки соприкосновения, то есть конфликт начал уходить, происходит остужение.

Мы недооцениваем часто эту вещь. Шрила Прабхупада часто говорил, что санкиртана-ягья, совместная молитва, совместное воспевание — это очень могущественная духовная технология, которая помогает повлиять на обстоятельства. И если уже ситуация дошла до такого, то мы можем сделать какую-то совместную молитву, киртан провести и попытаться ощутить единение друг с другом в этой совместной молитве и взять свои сердца и сердца тех людей, которые сейчас в таком оторванном состоянии находятся. Это всё влияет. Шрила Прабхупада даже говорил, что если три процента людей станет преданными, то коренным образом поменяется атмосфера в мире

— Даже один, он говорил.

Даже один? То есть это не просто слова, но это действительно должны быть преданные, которые думают о благе мира, а не убегают, не прячутся в своём мирку ещё дальше забиться от всего этого кошмара. То есть преданные — пара-дукха-дукхи, то есть у нас какое-то страдание.

Также преданные раздают пищу, прасад, это тоже помощь в данный момент в этих местах. Я знаю, преданные в разных городах — и в Донецке, и в Алчевске, и на границе сейчас преданные пытаются организовать раздачу прасада, чтобы помогать этим людям. И для людей — мне рассказывали преданные, для них была важна не столько сама эта пища, а они чувствовали эту любовь, которой в этот момент злобы так не хватает. Ведь конфликты — это что такое? Это плач по любви, дозревший до такой степени, что люди начинают бить друг друга. Вот это те средства, которые у нас есть.

И, конечно же, нам нужно расширять свою проповедь, распространять массово знание среди людей, чтобы избежать это в будущем, потому что ситуация будет только накаляться. Пока наше влияние не так сильно, как хотелось бы. Нам нужно расширять это.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шрила Прабхупада с очень большой гордостью говорил, когда в Андхра-Прадеше пять лет подряд была засуха, и разные люди пытались что-то делать, по-моему, даже Махариши Махеш Йоги проводил какую-то и ничего не получалось. Потом Шрила Прабхупада приехал с киртаном, и пошёл дождь в тот же день. Они провели нагар-санкиртану. Иногда мы действительно сами забываем о могуществе или перестаём верить, мы настолько привыкли к этому ко всему.

Но тут ещё есть одна вещь, я не случайно это говорю. Завтра экадаши, и это очень могущественная вещь. Говорится, что Экадаши Деви — это олицетворённое сострадание Кришны. История, связанная с Экадаши Деви, из Пуран очень интересная. Кришна создал сначала папу Пурушу, чтобы этот папа Пуруша наказывал грешников, чтобы этот папа Пуруша отдавал людям греховные реакции. И после того, как папа Пуруша стал всё это делать, Господь Вишну спустился к Ямараджам, чтобы обсудить что-то, у них свой ишта-гоштхи был, и пока он обсуждал что-то с Ямараджем, он услышал какие-то вопли, крики, стоны, слёзы. И он спросил:

— А что тут происходит?

— Как что? Это папа Пуруша орудует, ты же Сам его на свет произвёл.

И Господь Вишну в качестве Своей лилы, Он спросил:

— А что сделать-то нужно?

— Я не знаю, что сделать, — отвечал Ямарадж, — всё зависит от Тебя. Твоё сострадание должно как-то проявиться.
И в этот момент появилась прекрасная Деви. И Кришна спросил у неё:

— Кто ты?

И она сказала:

— Я — твоё олицетворённое сострадание.
И это была Экадаши Деви.

А сегодня накануне экадаши можно подумать о санкалпе, ради чего я делаю это. Понятно, что мы делаем всё это ради того, чтобы Кришна доволен был нами, но мы также можем в эту санкалпу включать какие-то другие виды служения, чтобы так или иначе помочь другим преданным, помочь людям. Если накануне экадаши с этой санкалпой мы войдём в экадаши и будем следовать экадаши как следует, то есть в идеале не есть ничего, а лучше даже и не пить ничего, но если нет, то по крайней мере есть какие-то фрукты, то экадаши — это невероятно мощное очистительное средство.

Особенно мне хотелось сказать об этом: завтра чисто астрологически очень сложная ситуация, потому что пять планет собрались в созвездии Козерога: Марс, очень агрессивный, очень сильный, Сатурн, Венера, Луна переходит завтра туда, Меркурий. То есть три этих планеты — Венера, Сатурн и Марс — будут влиять на наш разум в виде Меркурия и на наш ум в виде Луны. И можно ожидать, что очень негативные вещи будут происходить в умах людей из-за этого.

И очень важно противостоять этому. Единственное средство противостоять этому — это, конечно же, святые имена, когда мы выходим из-под влияния всего этого. Ну и пост, пост на экадаши. Если преданные совместно соберутся, для того чтобы с помощью своей аскезы исправить ситуацию, то могут происходить чудеса. Шрила Прабхупада говорил об этом. Он недаром с гордостью говорил об этом, когда в Хайдарабаде пошёл дождь: «Вот посмотрите на могущество санкиртаны!»

И совершенно верно говорится, что калау, в век Кали шакти санграхе — шакти находится в скоплениях народа. Поэтому Кали началась в городах. Кали в течение долгого-долгого времени до деревни не доходила, но в городах она началась. В «Махабхарате» говорится, даётся это предсказание, что век Кали начнётся в городах, где собрались люди, где, соответственно, скапливается эта негативная энергия, распространяющаяся потом, аккумулирующаяся внутри.

И точно также, если мы, собравшись вместе, будем делать что-то хорошее, то у этого хорошего есть гораздо больше силы, влияния, возможности изменить ситуацию. Поэтому завтра очень хороший день, и каждый преданный может свой вклад внести. Не только завтра, каждый день хороший день, но завтра — особенный.

Кешава Махарадж:

Да, поэтому замечательная возможность, завтра ещё и воскресенье, многие преданные пойдут на воскресную программу, можно сознательно пойти, чтобы участвовать в киртане, сделать какое-то служение.

— Вообще, желательно на воскресную программу сознательно приходить.
Воскресная программа — это ягья, которые преданные каждый раз делают, они идут не просто повеселиться. Иногда преданные теряют этот смысл. На самом деле, это ягья, которую мы вместе совершаем, мы пытаемся удовлетворить Господа и потом привнести эту энергию духовного блаженства в свои семьи, в общество, в целом в мир.

И сейчас самое время, ещё раз, понять смысл того, что мы делаем, тех технологий, которые нам Шрила Прабхупада дал и вложиться в это. Каждый должен вложить своё сердце в это. И это очень могущественное средство на самом деле, духовная трансформация всего. То есть бить прямо в корень надо, проблема в этом.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да, завтра экадаши, завтра мы должны читать больше святых имён, больше уделять времени всему этому, отложив все остальные материальные дела. Это может очень большой эффект иметь, если много-много преданных сделает это вместе, собираясь вместе.

Вопрос:
Почему такое происходит в нашей жизни, когда случаются беды, или катаклизмы происходят в мире? В этом случае мы начинаем активно обращаться к Богу, мы посвящаем гораздо больше времени, своей энергии. Мы расставляем таким образом приоритеты, чтобы обратить своё сознание к Верховной Личности Бога.

Но в обыденной жизни, хотя смерть и невзгоды поджидают нас на каждом шагу, когда мы изучаем священные писания, никто не знает, сколько продлится эта жизнь в этом теле, сколько будет жить наше окружение, сколько времени мы будем пользоваться тем, что у нас есть. Но мы не ощущаем вот эту необходимость такого предания.

И возникает вопрос: почему такое происходит? Почему наше сознание реагирует только на острые или яркие впечатления, яркие заявления, которые мы слышим или которые видим, или ощущаем, то, что мы получаем через чувства. Но вот этого активного предания в нашей жизни в нормальном таком существовании редко можно увидеть. Из-за чего это происходит, когда у души всегда есть потребность предания себя Богу?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Просто в «нормальных» обстоятельствах, или в «нормальной» ситуации человек чувствует, у него есть некая иллюзия того, что он сам контролирует всё, что он управляет всем. Он не ощущает из-за майи то, что от него тут мало что зависит, ему кажется, что «я сам со всем разберусь».

И только когда он сталкивается с ситуациями, в которых он ощущает свою полную беспомощность, вот в этот момент начинаешь обращаться к более высокой силе. А пока думаешь, что от меня всё зависит, что у меня всё под контролем, всё у меня схвачено, то понятно: зачем Бог? У меня же и так всё схвачено! Так, на всякий случай, на чёрный день читаем мантру, как деньги на чёрный день откладываем.

Так устроена человеческая психика, что ум, он хочет всё контролировать. И до поры до времени у него может складываться ощущение того, что всё хорошо, что всё идёт как надо, как я хочу. Потом что-то вырывается из-под контроля, и человек думает: «О, оказывается всё не так просто!»

Кешава Махарадж:

Я вспоминаю, что даже Царица Кунти молится: «Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, ибо когда это происходит, Ты всегда рядом, Ты проявляешься в этих ситуациях». Интересная такая медитация. Конечно, мы не стремимся приглашать беды, но на самом деле для нас важно культивировать это настроение, то, о чём Госвами Махарадж сказал, что да, мы пытаемся что-то здесь контролировать, но в конечном счёте контролирующий — Кришна. То есть настроение зависимости от Его милости всё-таки, не утрачивать эту бдительность. И если что-то хорошо получается, то это милость Кришны. И если что-то не получается, то это наши ошибки.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Удивительное определение майи, которое любил приводить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада: миате анайа ити майа — что есть майя? Майя — это то, чем мы меряем. То есть вот этот акт измерения и есть майя. И что получается? Если мы посмотрим, каким образом человек живёт — он обживается, он обживает мир, он делает мир послушным, пытается его послушным сделать, уютным, где уютность — что значит?

Всё хорошо там: я знаю, где что лежит, всё у меня тут под контролем. И это майя. И как бывает? До поры до времени мы обживаем-обживаем майю, мы её приручаем, дрессируем, одомашниваем природу Кришны, а потом вдруг: бхааааа! Оказывается, что это стихия, она вовсе даже не такая прирученная, не такая одомашненная. Вдруг мы видим реальность, что это не моя энергия. Мне казалось, что моя, мне казалось, что я её приручил.

Это, знаете, как в Советском Союзе была знаменитая семья Берберовых, в Баку жили. И они льва у себя дома поселили. И они его одомашнивали, одомашнивали, одомашнивали. Как его звали? Кинг, по-моему. И они его почти одомашнили до тех пор, пока он их не съел всех, уже почти, уже вот-вот.

Уже они с ним и по набережной гуляли, всё было хорошо, все остальные от них шарахались в разные стороны, и в доме на них с уважением смотрели. Беда заключалась в том, что в один прекрасный момент этот лев показал, что он на самом деле лев, и не их лев, а лев. То есть тоже самое происходит с нами: мы пытаемся одомашнить энергию Бога. Она не наша энергия. Она не нам принадлежит. Но иногда в течение какого-то времени мы можем пребывать в иллюзии, что это наша энергия, что мы её приручили.

Кешава Махарадж:

Похоже, что опять средство выхода из этого заблуждения — это регулярная хари-катха, хари-киртан, хари-прасад. Если преданные регулярно не читают книги, то очень легко быстро начать чувствовать себя контролирующим, войти в это настроение — забыть о том, кто я. На уровне каких-то догм я буду сохранять какие-то убеждения, даже проповедовать, но жить я уже начинаю по-своему. И когда что-то начинает идти не так, как я запланировал, это вызывает гнев, неприятие, раздоры.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В своё время Сухотра Махарадж интересную вещь говорил, он говорил, что — явно это сравнение из эпохи психоделиков или хиппи времён — он говорил, что самый сильный наркотик, который есть, — это майя. Когда человек принимает какой-то наркотик, психоделик, — ещё раз, не на своём опыте говорю, но мне рассказывали — кажется, что всё, что я всесильный, возникает это.

Или человек — далеко ходить не надо, выпил немного алкоголя, и уже кажется, что всё, море по колено, что я всесильный становлюсь. И майя опьяняет таким образом живое существо, а Кришна иногда отрезвляет. Вот когда такие ситуации происходят, люди вспоминают, хмель проходит.

Кешава Махарадж:

Кришна любит преданных отрезвлять. Я по себе замечаю: стоит чуть-чуть одурманиться, сразу же приходит какое-нибудь испытание. Это милость Кришны, Кришна заботится о своих преданных. Самое главное в этой ситуации — не войти в это критическое настроение по отношению к преданным, не начать создавать философию, а именно заглядывать в своё сердце. Это, наверное, самый большой вызов. Поэтому нужно держаться за хари-киртан, хари-прасад, хари-катху, за общение с преданными. То есть это наша сила, наше единственное спасение.

Вопрос:
Сейчас мы говорили о том, что бывает с человеком, который, может быть, не придаёт этому значения, и погружается на волнах, майя его уносит. Но есть и другой вопрос: а что делать, когда ты погружён в воспевание — погружён в хари-катху, хари-прасад, но, к сожалению, когда возникают вот эти все новости, и ум легко забирает туда.

Как отвлечь ум от происходящего безумия и сосредотачиваться на воспевании, когда полностью чувства улетают, и очень сложно: например, ты повторяешь мантру, а в уме вертятся эти яркие впечатления, потому что, как вы говорили в самом начале, вот эти опасные ситуации, которые пробуждают в нас страх, они дают о себе знать, мы не можем просто так избавиться от них. Что здесь вы бы посоветовали, каким образом сосредотачиваться на воспевании в такие сложные периоды жизни?

Кешава Махарадж:

Я думаю, что пример Госвами Махараджа сегодня — это такой пример, то есть как раз в этом ответ, как мне кажется, как я чувствую. Пример такой: у нас планировалась сегодня встреча на другую тему, но поскольку эта тема сейчас актуальна, мы начали говорить об этом. И точно также, может быть, мы планировали спокойно воспевать святое имя, и тут началась война в стране.

И тут два варианта: либо пытаться как-то заткнуть уши и не слышать всё это, то есть пытаться отмахнуться от этого всего — но не получится, скорее всего. Либо вовлечься, то есть вовлечься в это всё полностью: отложить чётки — война, какие сейчас чётки, нужно идти решать теперь вопрос. Вот это две крайности, или две ловушки ума, одна — мы привязываемся, ввязываемся в это всё или отчуждение.

А подумать о том, как я могу служить в этой ситуации, вот сейчас такие обстоятельства, в чём моё служение сейчас? Тогда мы не отвергаем, эти обстоятельства есть, но мы находим своё служение. Мне буквально сегодня один преданный такой вопрос задавал: «Что делать? Тут бомбы летают туда-сюда, и как предаваться, как быть?»

И я знаю, в Донецке есть один преданный, который и сейчас живёт в доме, вокруг все дома разрушены, его один дом стоит, уже с полкилометра домов нету, его один дом остался. И он там живёт. И когда ещё в 14-м году были все эти, там ночью выезжали выстреливали — одна сторона, потом другая в ответ — над его домом всё это пролетало. И вот он там сидел и сейчас сидит повторяет джапу. И я просто был поражён этой его способностью. При этом он спокоен, спокойствие внутри у него, поразительно просто. И мне сейчас преданные сказали, что он и сейчас там молится, похоже, за обе стороны.

Ну и, соответственно, ответ такой, что когда такие обстоятельства есть, это не то, что нужно их пытаться как-то выкинуть из головы, но они всё равно будут лезть, потому что они есть. А нужно попытаться понять, как в этих обстоятельствах я могу служить? В чём моё служение? Например, если я начинаю молиться за этих людей, тогда моя джапа опять становится концентрированной, потому что все эти обстоятельства усиливают мою молитву. Но если я пытаюсь просто от этого отмахнуться, то тогда ничего не получится. То есть актуализировать своё служение нужно.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я хотел привести один очень хороший, очень важный стих из пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.14):

тато ’нйатха кинчана йад вивакшатах
пртхаг др?шас тат-крита-рупа-намабхих
на кархичит квапи ча духстхита матир
лабхета ватахата-наур иваспадам

«Все, что ты желаешь описать по видимости отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища».

Это Нарада Муни обращается к Вьясадеве и упрекает Вьясадеву за то, что тот, описывая реальность, или рассматривая реальность, так или иначе пытается оторвать её от Кришны. И в результате этого появляется мир р?па-на?мабхих?, мир имён и форм. И этот мир имён и форм абсолютно нестабильный, у него нет никакой стабильной основы, тут всё меняется, тут невозможно найти какого-то пристанища. И в принципе тоже самое происходит с нами, когда мы в своём уме начинаем размышлять об этом мире таким образом. Мир начинает шататься, и ум начинает шататься вслед за этим.

То есть в этом смысле, конечно же, самым главным стабилизирующим фактором является даршан «Шримад-Бхагаватам», или вот этот вот бхакти-даршан, тот даршан, который есть у нас. Даршан — это взгляд на мир, это понимание того, что на самом деле за всей этой внешней трясущейся оболочкой есть нечто очень стабильное, иначе ум будет всё время раскачиваться. «В результате такого описания всё это просто возбуждает ум», — как говорится тут, в этом стихе. И ум очень легко возбудим именно из-за такого видения мира.

И мы знаем, что чем больше мы погружаем, скажем так, в такое видение мира, — а, скажем, куда бы мы ни пошли, любой новостной сайт или ещё что-то, они будут изображать свою картину реальности. И эта картина реальности — оторванная от Бога, Бога там нет. Что там говорить, если Нарада Муни критикует Вьясадева, что Вьясадева так реальность описал, то что говорить о современных журналистах. Им сам Бог велел описывать реальность так, как они её видят, у них нет другого никакого описания.

И от этих описаний, от того, что мы погружаем ум в эти описания, наш ум начинает возбуждаться, они не могут не возбуждать наш ум. Поэтому, с одной стороны, надо до какой-то степени ограничить свой контакт с этим описанием реальности и переводить свой ум в другие описания. В результате этой отповеди, которую Нарада Муни дал Вьясадеве, появился «Шримад-Бхагаватам», где он описал реальность по-другому. Тогда ум не будет так легко возбудим, не будет так легко приходить в возбуждение. Это что касается долгосрочного совета.

Ну и даже краткосрочного — не слишком всё-таки возбуждать ум. Как это работает? Ум приходит в возбуждение, и хочется его ещё больше возбуждать. И начинаешь каждую минуту лазить в новости так, как будто бы там что-то такое существенное происходит. И это, кстати говоря, я наблюдал тоже за собой, за своим умом и за этой тенденцией посещать новостные сайты, и я обнаружил, что в конечном счете, почему люди так любят новостные сайты посещать?

Потому что они читают про что-то, им кажется: «Ну всё, теперь понятно, всё под моим контролем. Теперь ясно, теперь я знаю, как всё происходит». Это некая иллюзорная ловушка ума, который, опять же, таким образом хочет реальность под контролем держать. И надо его ограничивать в этой его тенденции и пытаться всё-таки постоянно переводить его в принципиально другой режим функционирования, когда ум не так будет возбуждаться.

И в связи с этой историей про преданного, который живёт у себя в доме, сделал свой дом пуленепробиваемым в результате чтения Харе Кришна мантры, я вспомнил историю про Шрилу Прабхупаду, когда бомбили Калькутту, и все бежали в бомбоубежище, а Шрила Прабхупада пури ел или качори, я уже не помню, что. Он сидел невозмутимый совершенно, и ум его не возбудился от этого, хотя, казалось бы, всё во внешнем мире способствовало тому, чтобы ум пришёл в возбуждение.

Тут надо, с одной стороны, ограничить ум от каких-то ненужных возбуждающих факторов, и, главное, от этой философской концепции, которая во всех новостях есть: когда ищут виноватых, когда пытаются решить проблему на очень поверхностном уровне анализа причин и следствий. Это неизбежно очень сильно возбуждает ум, когда мы не пытаемся докопаться до корня. И наоборот, постоянно переключать его в сосредоточенность на вечных вещах.

Вопрос:
Преданные по природе всегда ищут истину, и сейчас возникает эта потребность у людей: а где истина? Чью занимать сторону? Как понять, где истина? Потому что обычно в событиях, подобных сегодняшним, мы хотим примкнуть к чему-то хорошему, сделать правильный выбор. И здесь возникает вопрос: где вайшнав находит прибежище в таких ситуациях? Как он делает выбор? Как ему быть уверенным, что он на стороне истины, и он не оставляет истину?

Кешава Махарадж:

Госвами Махарадж уже сказал об этом, что истина всегда в Кришне. То есть мы на чьей стороне? На стороне Кришны или на стороне будем искать другие стороны, которые уведут нас от Кришны? И поэтому, соответственно, когда мы пытаемся в этом найти прибежище и попытаться посмотреть глазами Кришны на всё это и понять свою роль в этом, то тогда всё представляется в совершенно другом свете.

У преданного появляется другое отношение к этой ситуации. Но если мы будем искать истину в средствах массовой информации, то попадём там под влияние создания определённого общественного мнения политических амбиций и так далее, то есть мы можем потерять сознание Кришны, опуститься на уровень ненависти.

И, к сожалению, это происходит. Я разговариваю с разными преданными, мне буквально вчера преданный один рассказывал, что позвонил своим родственникам на Украину, и на него как наехали: «Ты предатель, предал нашу страну, уехал в эту Россию!» и так далее.

Он говорит: «Подождите-подождите, мы же родственники!» То есть даже люди-родственники начинают друг на друга негативно смотреть, когда они попадают под влияние определённых представлений, то есть им навязывается определённое представление, и они всё время это слушают, слушают, слушают и начинают в это верить.

И соответственно, это приводит к тому, что люди начинают и делать что-то таким образом. И сейчас строится война именно информационная больше, чем физическая. Физическая война — это уже некое следствие. Но начинается всё с информационной войны, людей настраивают определённым образом.

И нам очень важно тоже настраиваться. Поэтому мы каждый день — Шрила Прабхупада говорил: «Утром и вечером, утром „Бхагаватам“, вечером „Бхагавад-гита“», киртан, то есть всё это помогает наш ум очистить. И если преданный регулярно будет это делать, то — в одном письме Шрила Прабхупада писал одному преданному: «В какой-то момент преданного вдруг озарит, он подумает: „Боже мой, так всё оказывается совсем по-другому!“», то есть он увидит совсем с другой перспективы совершенно те события, которые происходят вокруг него.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я добавлю немножко, что есть точка зрения Кришны, о которой Кешава Махарадж говорил, и это абсолютная точка зрения. И есть точка зрения дхармы, или моральных принципов. И дхарма, если мы понимаем основу дхармы как закон, который дал Кришна, Бог, это некие незыблемые моральные принципы, нравственные принципы.

В самой «Махабхарате» очень часто идёт этот разговор. Понятно, что тот же самый Нарада Муни немножко осудил этот подход, потому что часто в попытках определить, что есть дхарма, и что есть адхарма, дхарме и адхарме придавали слишком большое значение, отрывая её от Кришны.

Но если мы понимаем, что дхарма — это закон священных писаний, который установлен Кришной, то это тоже очень хороший критерий, для того чтобы определять, что правильно, а что неправильно. И если нарушается дхарма, например, мы можем сказать, что это недопустимо, если убиваются мирные жители, невинные люди — это нарушение всех законов, божеских и человеческих.

И в этом смысле как определить, что правильно, что неправильно? Понятно, что нам не нужно принимать какие-то стороны конфликта. Но с другой стороны, мы при этом должны также чётко стоять на принципах дхармы, по крайней мере в своём поведении. Подоплёка этого вопроса, я надеюсь, не в том, чтобы понять, как судить других, а в том, что мне самому именно делать. Если именно в этом заключается вопрос, а вопрос нужно именно так ставить: что мне-то нужно делать в этой ситуации? То вот есть сознание Кришны, абсолютная философия, и есть дхарма, вторая производная от этого Абсолюта — воля Кришны.

И в этой ситуации я должен придерживаться дхармы. Дхарма — значит помогать другим, дхарма — значит не причинять боли другим, дхарма — значит проявлять сострадание к живым существам, делиться отдавать всё, что можно, ну и так далее. Потому что иногда эта абсолютная точка зрения, к сожалению, люди пользуются ей как некой уловкой, для того чтобы не делать нормальных вещей, обычных, человеческих вещей.

И понятно, если человек находится, действительно, на очень высоком уровне, у него другие критерии. Но на нашем уровне дхарма, или принципы дхармы, тоже играют очень большую роль в определении того, что мне нужно делать в этой ситуации. И если у меня действительно есть это горящее сознание Кришны, то это самое лучшее. Дать его другим, помочь с этой точки зрения посмотреть на всю эту ситуацию, преодолеть её таким образом.

Вопрос:
Сейчас очень многие преданные сравнивают это событие со сражением на поле битвы Курукшетра и ищут параллели. Вообще, когда происходят военные действия или сражения между людьми, можем ли мы проводить параллели, которые описаны в «Бхагавад-гите» на поле битвы Курукшетра? Или это что-то отдельное от этого понимания? Как бы вы объяснили это? Есть ли что-то общее в таких сражениях, и если есть, то что?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шрила Прабхупада очень часто говорил, что войны, которые ведутся в Кали-югу, — Курукшетра была последняя война, которая велась по каким-то принципам дхармы. Сейчас люди не знают, что такое дхарма, не знают, что такое нравственный императив. Сплошь и рядом они даже в своей обыденной жизни, скажем так, в относительно комфортной и не слишком опасной ситуации не знают, каким образом действовать в соответствии с этими принципами. Что же говорить о ситуациях, в которых поставлено на кон всё.

Я бы сказал так, то есть если говорить о самом конфликте и об очень сложной природе конфликта, то сравнивать этот конфликт с войной на Курукшетре некорректрно. Хотя какие-то элементы для сравнения могут быть, очевидно совершенно, не нужно называть имена, но какие-то вещи могут быть, но параллели проводить не нужно. Потому что если мы будем докапываться до причин конфликта, то мы не найдём ни одной стороны, которую можно было бы хотя бы приблизительно сравнить с Пандавами. Пандавы, мало того, что они были чистыми честными людьми, они к тому же были полностью преданными Господу, готовыми исполнить любую Его волю, любое Его желание.

Кто из людей, которые вступают в конфликты, отвлечёмся от этого конкретного конфликта, и взять любой другой конфликт Кали-юги. Про какую из сторон мы можем сказать так? Таких сторон нет. Там были Пандавы с их безупречной чистотой, Кришна, который сражался на их стороне, чтобы, если у кого-то есть какие-то сомнения, чтобы эти последние сомнения развеять. Сам Кришна принял их сторону, и это неслучайно. Я не думаю, что какой-то из конфликтов, который происходил после этого, хотя бы отдалённо приближался к этой модели. И были люди, соответственно, которые были реально находились на другой стороне.

Поэтому слишком очень часто люди начинают пользоваться, злоупотреблять этими вещами. Шрила Прабхупада в этом смысле был очень чёток. Он говорил, что это была последняя война, которая велась по каким-то принципам дхармы. Потому что, мало того, что одна сторона строго стояла за действительно высокие чистые принципы, помимо этого, сами правила ведения войны, боя тоже были совсем другими. Ну как можно сравнивать эту войну, где люди, я не знаю, применяют оружие массового уничтожения против мирных жителей, изначально там ни о какой дхарме речи быть не может. Поэтому это не тот случай, когда мы можем действительно очень ясно и чётко ориентироваться на исторический пример, описанный в «Махабхарате».

Кешава Махарадж:

Тут интересно, что подобные ситуации — это вызов для нашего собственного сознания Кришны, потому что, попадая под разные влияния, мы можем создавать свою логику, почему это правильно или неправильно, начать судить. А тут всё-таки нужно обратиться к высшему разуму, искать руководство, а не вестись на поводу материальных доводов, потому что Арджуна, он тоже приводил на основе шастр определённые доводы: разрушение династий, грех и так далее, разные все эти его доводы. Они были весомые, очень логично всё звучало. Но Кришна потом всё полностью разрушил, эту определённую иллюзию.

Поэтому в таких ситуациях нам нужно быть осторожными, чтобы не впасть в определённую иллюзию, даже обоснованную шастрами. Нужно всё равно всё-таки согласовывать это с нашими старшими и не накручивать. Потому что мы можем придать этому всему философскую базу, оправдать это, облечь в одежды праведности какие-то вещи, которые никакого отношения к этому не имеют. Поэтому здесь нужно быть осторожным. И когда возникает кризисная ситуация, которая возбуждает ум, нужно искать в Кришне прибежище, в высшем разуме, а не полагаться на свои умственные способности в этот момент.

Вопрос:
Преданные понимают, что люди вокруг переживают. Люди переживают вокруг нас, и они говорят об этом, и преданные, соответственно, в этом участвуют. Как быть преданным с окружающими людьми?
Мы же живём среди людей, преданные живут среди людей, люди постоянно об этом говорят везде: на работе, в подъезде, соседи, и естественным образом они попадают под влияние средств массовой информации, какие-то представления. Как быть преданным в этих ситуациях? Как не потеряться в этом всём?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Если мы находимся в дремучем лесу, а материальный мир, мы знаем, часто сравнивается с этим дремучим лесом, то, для того чтобы выбраться из этого леса, надо чётко придерживаться одного направления, то есть должен быть компас. Если всё время только блуждать по запутанным тропинкам, то никогда не выберешься из этого леса, должно быть очень чёткое направление: вот это — направление на север, на восток. И если есть компас, то тогда можно выбраться из этой запутанности. Для нас таким компасом являются шастры и философия сознания Кришны. Если этот компас есть, то тогда можно выбраться. Если нет, то тогда невозможно будет из этой запутанности выйти.

А что касается того, что люди переживают, нам нужно, прежде всего, конечно же, попытаться внутри твёрдую почву почувствовать и потом дать поддержку другим людям. Это наша обязанность, в конечном счёте. Это обязанность всех на самом деле. Для чего мы тут? Для того, чтобы поддерживать друг друга, для того чтобы помогать друг другу, для того чтобы как-то служить друг другу. Это то, для чего, ради чего мы тут.

Кешава Махарадж:

Конечно, люди, слушая какие-то стороны, может быть, это склонность принимать чью-то сторону, самв по себе эта склонность — кого-то делать врагом: а вот эти вот хорошие, а вот эти вот плохие, то есть опускает людей на этот уровень негатива и, собственно, разжигает вражду в сердцах. Было бы очень хорошо, если бы преданные очень чётко стояли в этой позиции, что на самом деле, особенно это касается Украины, это же наши люди, мы все один народ, давайте молиться, чтобы Господь дал разум и с той, и с другой стороны, чтобы мы опять в конце концов ощутили себя, что мы один народ.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Собственно, это знаменитый афоризм: васудхайва кутумбакам. Васудха ева кутумбакам — вся земля есть одна семья, все люди — мы все родственники в конечном счёте, мы все — дети одного отца, мы все частицы одного единого отца.

Вопрос:
Есть друзья на Украине, в России, у всех разное мнение у преданных, и кто-то считает, что это очень благоприятные события, кто-то, напротив, имеет другое мнение, и люди из-за этого ссорятся на политической почве. И, конечно, здесь нужен правильный настрой. Как оставаться нейтральными в этом положении? Каким образом мы можем оставаться нейтральными, когда мы видим то, что происходит вокруг?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

С одной стороны, мы не можем оставаться нейтральными полностью, потому что если у нас есть живое человеческое сердце, то мы не можем не сострадать людям, которые испытывают боль, которые испытывают страх, которые оказались в этой ситуации. То есть обычно, когда речь идёт о каком-то нейтралитете, то возникает картина некого гималайского йога, который забрался высоко, и вот он там нейтральный полностью. У нас должно оставаться человеческое сердце и живая эмоция, живой ответ. Невозможно абстрагироваться от этого.

Но, с другой стороны, мы должны понимать, что когда мы опускаемся до этого же уровня, до уровня конфликта, то мы не разрешаем конфликт, мы только усугубляем конфликт, потому что мы становимся действительно сражающейся стороной. Если мы пытаемся опять же только указывать на виноватых, то та же самая ситуация происходит — об этом говорит дхарма, бык, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», когда он говорит, что если кто-то указывает на виноватого, то три пальца смотрят на него на самого. Он сам усугубляет этот конфликт, он увеличивает негативную энергию.

Наш нейтралитет — это не нейтралитет йога, это не нейтралитет человека, полностью равнодушного. Это нейтралитет живого человека, сострадающего человека, который хочет помочь другим. Но одновременно с этим, который не принимает какую-то сторону и не пытается разрешить конфликт неправильными методами, увеличивая только количество вражды и разногласий. Если мы поймём эту природу нейтралитета, потому что если мы попытаемся реализовывать чёрствый нейтралитет в своей жизни, то тоже не будет правильно.

А как? Кешава Махарадж сказал: для этого нужен контакт с высшим разумом. Будь это контакт с другими преданными или контакт с книгами Шрилы Прабхупады, или контакт со святым именем. Это поможет нам не усугублять конфликт, а быть решением этого конфликта, быть решением ситуации, которая возникла, разрешать её.

Кешава Махарадж:

То есть преданный может быть не безразличен? Иногда преданные подменяют, чтобы не вмешиваться в конфликт, нужно быть безразличным — это один момент. Но безразличие — это тоже отношение на самом деле, это неправильное отношение. Преданный — пара-дукха-дукхи, он не безразличен. Он — за Кришну, вот наше кредо. То есть мы за Кришну, мы пытаемся узнать, что бы Кришна хотел в этой ситуации, когда мы общаемся с людьми, оставаться в этой духовной позиции, искать в высшем разуме этого высшего руководства.

И тогда Кришна даст разум, у нас появится понимание, как поговорить с людьми, как правильно отреагировать на то или иное обстоятельство. Каждый день мы с этим вызовом сталкиваемся на самом деле, тем более в таких критических ситуациях. И здесь важно, действительно, не опускаться до уровня конфликта, не становиться одной из сторон, как сказал Госвами Махарадж, а быть на стороне Кришны, искать этого прибежища.

Конечно, у нас могут быть и ошибки в этом, но на ошибках мы научимся. По крайней мере наше устремление правильно, постепенно мы так будем расти. Но если мы пренебрегаем самим принципом, то тогда мы так и будем частью материального мира.

Вопрос:
Мы сегодня говорили о молитве, и сегодня, в наше время можно часто слышать о том, что молитва играет очень большую роль. Как молиться? Что можно просить, чтобы помочь восстановиться миру? Как правильно молиться? О чём нужно молиться? О мире или о том, чтобы исполнились планы Господа? Можно ли молиться Нрисимхадеву за восстановление мира? Очень важна цель этой молитвы. Как мы молимся, и для чего мы молимся, о чём мы взываем к Господу? Какое правильное настроение? О чём мы обращаемся к Господу?

Кешава Махарадж:

Я хочу прочитать Шрилы Прабхупады из лекции по «Чайтанья-чаритамриты», Ади-лила, седьмая глава текст первый, в Атланте в 1975-м году. Прабхупада говорит, что молиться Господу нужно следующим образом: «Ты знаешь, что мне нужно. Моя главная потребность — научиться любить тебя, это цель моей жизни.

Что касается других моих нужд, то поступай, как пожелаешь. И я в любом случае буду и дальше воспевать Твои святые имена, продолжу молить Тебя очистить моё сердце, чтобы я смог стать подходящим инструментом в служении Тебе». Это такая интересная молитва Шрилы Прабхупады. Да, у меня, может быть, есть какие-то потребности, материальные желания, но я молюсь прежде всего о любви к Тебе. И также мы можем, соответственно, молиться в связи с ситуацией, которая у нас сейчас есть.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Тут сама собой приходит молитва Прахлады Махараджа:
свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам
дхйайанту бхтани ш?ивам митхо дхийа
манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже
авешйатам но матир апй ахаитуки
(Бхаг., 5.18.9)

Прахлада Махараджа показывает нам пример этой молитвы, и он говорит: свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам — пусть же воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Люди, у которых накопилась какая-то злоба, ненависть, негатив собрался. И дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа — пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться друг о друге.

Шрила Прабхупада интересно вставляет сюда в перевод этого стиха объяснение, что это значит. Дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа — Прахлада Махараджа просто говорит: «Пусть же живые существа заботятся о благе друг друга». Шрила Прабхупада расшифровывает, что это значит: «Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться друг о друге». Само это настроение, когда мы желаем друг другу благо, ш?ивам? митхо дхийа, оно возможно, только если люди сосредоточены на чём-то более высоком.

И самое главное в конце Прахлада Махарадж говорит: манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже / авешйатам но матир апй ахаитуки — он говорит, что в конечном счёте этот мир нужен, чтобы мы могли вокруг нас и внутри нас, мир по отношению к другим — его высшая цель в том, чтобы наши мысли могли погрузиться в Господа без всякой корысти. Чтобы наши мысли могли войти в Него: манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже. Потому что когда ум возбуждён, то он не может думать по-настоящему о Кришне.

И мы молимся о благополучии всех, но в конце концов это нужно, чтобы мы и все живые существа смогли тоже думать о Кришне. И это наша молитва. Наша молитва о том, чтобы люди оставили всё это, оставили эти попытки разрешить материальные проблемы материальными способами и попытались найти другой путь, поняли, что все материальные проблемы решаются только на духовном уровне.

И общее настроение именно такое: я забочусь о благе всех, пусть у всех всё будет хорошо, пусть живые существа заботятся друг о друге, и давайте помогать друг другу думать о Кришне, давайте не будем мешать друг другу думать о Боге. Тогда по-настоящему только мы сможем почувствовать счастье, покой, умиротворение, благоденствие.

— Пусть человечество, по крайней мере, начнёт двигаться в эту сторону, в этом направлении, повернётся в этом направление. Мы можем молиться об этом.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В предыдущей молитве, это знаменитая молитва, обращённая к Нрисимхадеву, Прахлада Махараджа очень важные вещи говорит:
ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхйиштха ом кшраум
(Бхаг., 5.18.8)

По сути дела, тут, в этой молитве Прахлада Махараджа объясняет, каков корень всех этих проблем. Эта самая карма?ш?айа, от которой нужно избавиться, это наша карма, или желания, которые продиктованы нашей кармой. И он просит Нрисимхадеву разодрать эти желания, карма?ш?айа, внутри нас.

Разодрать это желание эгоистического вожделения, которое является причиной тамаса, или невежества. И когда это происходит, когда человек избавляется от невежества и от эгоистических желаний, продиктованных кармой, то тогда абхайам абхайам атмани бхйиштха ом кшраум — тогда в сердце воцаряется бесстрашие настоящее. Это две молитвы, которые очень уместны в контексте нынешней ситуации.

СИНДУ. (26.02.2022г.)

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

Опции темы

Поиск по теме

Отображение

Если события этого мира отделяем от Кришны - это называется майей

Какое объяснение высадки на Луну соответствуют истине?

Тёплые отношения vs роботизации человека

Как удовлетворить четыре стороны конфликта, если большинство не право, а Кришна говорит обиняками

Во всём виноват Кришна, а не Пушкин и все остальные

Преданный всегда чувствует себя виноватым, всегда чувствует свою ответственность за всё происходящее

Кришна решил нас всех обмануть или мы что-то не так делаем?

Абсолютный тоталитаризм Кришны vs Западной демократии "ничего святого"

Настоящая проповедь – от избытка, ненастоящая - от недостатка

Непростое искусство сосуществования (синтеза) «и и» vs крайностей дуалистичных категорий «или-или»

Подход к решению проблем в этом мире

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Ваши права