Страница 47 из 47 ПерваяПервая ... 3738394041424344454647
Показано с 921 по 936 из 936

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #921

    Каждый может творить чудеса, распространяя сознание Кришны по всему миру

    Я недавно читал одну книгу, которая произвела на меня сильнейшее впечатление. Это книга описывает жизнь пророка Мухаммеда, основателя ислама. Шрила Прабхупада называет его во Второй Песне Шримад Бхагаватам шактья-авешааватарой. Он говорит, что такие люди как пророк Мухаммед и Иисус Христос изменили историю мира, благодаря энергии, которую была в них вложена.

    И больше всего меня безусловно интересовало то, каким образом он утверждал свою религию. Религия эта зародилась на Аравийском полуострове практически от него одного. И начал он свою миссию в 40 лет. В 64 года, когда он умирал, то есть 24 года спустя, почти весь Аравийский полуостров был обращён в мусульманство. Миллионы людей стали его последователями, при том что начинал он как изгой.

    Он был бедный человек, за ним не стояло особенно никаких сил, особенно денег у него не было. Жена у него была богатая, но он очень быстро это богатство раздал беднякам. Его ругали, в него плевались, его осыпали бранью. В конце концов его изгнали из его родного города, когда он стал проповедовать, что есть только один Бог и что этот Бог адхокшаджа, Аллах, которого невозможно ощутить чувствами, который присутствует везде.

    Он стал изгнанником и пытался найти прибежище в каких-то соседних деревнях, в городах или в оазисах, но его изгнали и оттуда. В конце концов он нашёл где-то своё прибежище. Но в промежутке 12-15 лет он сделал на эту религию религией целого огромного народа и не просто религией народа, ему удалось вложить туда какие-то определенные ценности, которые до сих действуют. До сих пор, если подумать...

    И недавно я читал статью касающуюся террористических актов и всего остального, где последователь ислама оправдывает... Не совсем оправдывает, он не пытается это полностью оправдать. Он объясняет почему это происходит и он объясняет, что сейчас ислам является единственной силой, которая осознано противостоит той агрессии, той "культуре" страсти и невежества, которая пытается заполонить весь мир; демонической культуре, которая развратила всё человечество.

    И сейчас на самом деле факт - ислам, единственная сила, которая пусть не совсем правильно или совсем неправильно, абсолютно неправильно, но пытается как-то этому противостоять. И всё это, в значительной степени, результат деятельности одного человека. Решимость этого одного человека, а решимость у него была безграничной и решимость его была основана именно на этом. Его начальная молитва была такая, когда мы рассказали о молитвах Шрилы Прабхупады - сам я не могу ничего сделать, но Ты всесилен.

    Если Ты хочешь, пользуйся мной как инструментом в Своих руках. Я предаюсь Тебе, делай так, чтобы что-то получилось. На самом деле человек может делать чудеса, если Он полностью предастся Кришне, позволит Кришне действовать через него. Другой пример, естественно, сам Шрила Прабхупада, который в 70 летнем возрасте сделал невозможное. Но нам нужно всем стремиться именно к этому, достичь именно этого уровня - полной безоглядной преданности и веры, когда Кришна начнёт действовать через нас.

    И это в общем-то доступная вещь. Просто нужно в действительности эту веру обрести, обрести общаясь с другими преданными, изучая священные писания, повторяя святое имя. Главное - моля Кришну об этом. Если эта вера появится, не ложная вера, не утсахамайи, а вера, которая имеет глубокие корни в нашем сердце, то чудеса будут случаться сплошь и рядом.

    Как мне рассказывали, что при организации этого фестиваля уже много чудес случилось. Но каждый из нас может стать не просто свидетелем чудес, автором этих чудес, если у него будет именно такая вера. Нет никаких сомнений, что Кришна хочет, чтобы сознание Кришны распространилось по всему миру.

    Нет никаких сомнений, что Кришна хочет, чтобы люди погрязшие в гунах страсти и невежества потихоньку начнут выбираться из них. В этом году, когда я был в Джаганнатха Пури была конференция посвященная Господу Джаганнатху и там Махараджа Каники рассказывал о книге Шри Малика, о книге предсказаний написанной во времена Господа Чайтаньи.

    Эта книга хранится в алтаре Господа Джаганнатха, в храме. И в этой книге Шри Ачьютананда, один из современников Господа Чайтаньи и великий астролог говорит о том, что 21 января 2004 года начинается Новая эра в истории человечества. Новая эра, когда слава Господа Джаганнатха будет распространяться по всюду, будут строится храмы, будут появляться новые преданные, святое имя будет повсюду звучать. Это предсказание 500 летней давности. Другое предсказание, которое говорил Господь Чайтанья мы с вами тоже знаем.

    Теперь, если вы помните историю, как Шрила Прабхупада будучи ещё домохозяином сказал одному из членов Гаудия Матха, когда он спросил: "Как же это предсказание Господа Чайтаньи может исполнится?

    Прабхупада улыбнулся и сказал: "Какой-нибудь дурак это сделает. Найдётся"

    "Как же так, неужели это предсказание исполнится?"

    Прабхупада улыбнулся и сказал: "Это сделает кто? Тот кто считает себя умным? Нет, тот, кто считает себя полностью ни на что не способным, тот, кто действительно постоянно молится Кришне: "Пожалуйста, пожалуйста помоги мне стать инструментом в Твоих руках, пожалуйста сделай так чтобы я плясал как Ты хочешь"

    Конференция. Лекция 2, 28 сентября 2004
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 24.01.2024 в 10:04.

  2. #922
    Мы начинаем презентацию. Я попытаюсь повести вас во Вриндаван, чтобы мы ясней поняли, что значит находиться рядом с Кришной.
    И я сделал эту презентацию пару лет тому назад на Джанмаштами и сейчас я её повторяю снова. Я начинаю с того, что мы живём в сложное время, когда материальная цивилизация доказывает своё торжество, в том числе своё торжество над Богом.

    Люди как бы пытаются доказать что Бог не нужен им, что они сами могут добраться до неба. Поэтому они строят небоскрёбы, города, в которых очень легко забывать о Боге, где жизнь настолько искусственна и кажется, что всё зависит именно от человека. В результате возникла эта странная искусственная и в общем-то страшная, бесчеловечная среда, которая под очень красивыми лозунгами уничтожает всё вокруг.

    По сути дела, сознание, порождаемое этой средой в высшей степени агрессивное и эта агрессивность проявляется в виде ядовитых отбросов, которые сбрасываются в реки, в виде избытка химикалиев или того, что практически производятся всё новые и новые ненужные вещи, которые потом оказываются на свалке.

    Вся окружающая среда загрязняется отбросами жизни человека. Человек единственное существо, которое может уничтожить всё здесь. Это самый опасный вид жизни, именно потому, что разум который нам дан, чтобы реализовать Бога используется не по назначению.

    И мы живём в это время, когда Земля грозит превратиться в одну большую свалку для отбросов и человечество будет напоминать мальчика, живущего на свалке и пытающегося понять смысл своего бытия на этой страшной свалке, где всё отравлено, потому что отравлена атмосфера нашего сердца, потому что жадность, злость отравляет наше сознание.

    Соответственно, всё становится очень агрессивным и ядовитым. Сельское хозяйство агрессивно и ядовито. Страдает практически вся среда. И эта идиллическая картина с пасущимися коровами омрачена ядовитыми выделениями на фоне этого всего и не понятно будет ли место живому на Земле, которая осквернена именно нашим сердцем, сердцем, где есть жадность.

    Мы пытаемся передать этот жадность или культуру потребления всем остальным видам живых существ. Как эта обезьяна. В результате - глобальное потепление; атомный взрыв, который грозит уничтожить всё живое и вся эта цивилизация напоминает карточный домик, в силу своей искусственности; в силу того, что люди зависят от искусственной, ими же созданной жестокой системы.

    Она возбуждает низшие страсти в человеке. Есть некий заколдованный круг, снежный ком - страсть плодит страсть, невежество плодит невежество. Можно видеть этих радостных старух, которые играют в карты или эту женщину, которая обрела новую жизнь на старости лет, научившись играть в компьютерные игры.

    Всё это привычные сцены из нашей с вами жизни, которые давно уже никого не удивляют и никого не возмущают - нечто само собой разумеющееся. В конце концов всё это приводит к тому, что человек теряет себя. Толстый человек, научившийся потреблять, теряет полностью смысл своего существования, своего своего бытия и очень сильно напоминает именно это животное - вполне счастливое, но в высшей степени забывшее своё предназначение.

    Обычно когда склонность к чувственным наслаждениям возрастает до предела, случаются какие-то катаклизмы, как здесь на этой картине "Последний день Помпеи". И мы видим как природа бунтует, пытаясь положить конец тем злоупотреблениям и тем мучениям, на которые обрекает человек себя сейчас в наше время.

    Но у нас есть спасительная вещь, подобно тому как Гималаи возвышаются над всеми остальными горами, ведическая культура возвышается над всеми остальными культурами мира. И люди испокон веков штурмующие горы, пытающиеся взобраться на горы и покорить их, на самом деле проявляют неизменное свойство человеческой природы стать ближе к Богу, подняться, возвыситься как бы сложно это ни было.

    И оттуда с Гималайских гор течёт Ганга, которая очищает всё. Подобно этому ведическая культура, начинающаяся на высотах человеческого духа опускается сейчас благодаря Шриле Прабхупаде до самого низа для того, чтобы помочь людям очиститься. И Ганга, самая удивительная река на свете. Любой кто был в Индии и купался в ней может ощутить чистоту.

    Точно также ведическая культура самая удивительная культура мира и любой, кто соприкасался с ней, может почувствовать очищение. Испокон веков люди ведической культуры знали, что источник счастья находится внутри и уединялись в горах, как этот йог, встреченный нашими паломниками в полном одиночестве.

    И вайшнав из Шри сампрадаи, который также в одиночестве молится Кришне, поднявшись туда. Всё это показывает то, что стремление человека понять Бога, постичь Бога остаётся неизменным. Испокон веков люди строили величественные храмы, чтобы встретиться с Богом. Храм - это место встречи человека с Богом и вся Индия приглашает человека для этого. Роль Индии или Бхарата-варши в том, чтобы помочь человеку стать ближе к Богу.

    Это - Варшана. Дворец любви во Вриндаване. А это Лакшман-джула - мост через Гангу в Ришикеше. И другое сравнение, которое даётся в самих же Ведах, то что Веды это Дхарма - сету или мост - мост через реку материального существования. Ведическая культура помогает сделать именно это - пересечь мир невежества, мир злобы и оказаться на другом берегу, где царит счастье и любовь.

    И старые и молодые ищут именно это. Все хотят именно этой любви. Мальчик, встреченный мною - одни из таких садху. И он откликнулся на зов своего сердца. Мы знаем множество примеров из ведической древности. Шанкарачарья ушел из дома приняв саньясу в семь лет. Этому мальчику чуть больше. А это Кумбхамела, когда в одном месте чтобы очиститься окунуться у слияния Ганги и Ямуны собираются миллионы людей, разбивая палаточный лагерь. Вот Кумбхамела куда всё равно движимые сердцем люди приникают к истокам и хотят очистить своё сердце.

    Хардвар. Омовение в Хардваре. Мы знаем что ведическую культуру на Запад вначале принесли йоги. Это Шивананда, который основал свою Миссию божественной любви, начиная как никому неизвестный йог на берегах Ганги в Ришикеше. Паттабхи Джойс. Это Айенгар. Они принесли определённое понимание ведической культуры в основном через йогу.

    Сейчас в Америке 5% людей занимаются йогой и около 21% людей так или иначе практикуют какие-то формы индуизма будь то вегетарианство, ведическая астрология, Васту, ещё что-то. Это стало явлением массовой культуры, потому что люди устали от потребления, люди хотят чего-то большего.

    Занятия пранаямой в Париже на каком-то стадионе. На самом деле ведическая культура основана на знании. Говорится что ведическая культура возникла на берегах реки Сарасвати и Сарасвати значит знание. Сарасвати ушла под землю при наступлении Кали-юги, потому что в Кали-югу знание уходит, но какие-то остатки этой культуры остались.

    Здесь приводятся исторические свидетельства существования Кришны. Найдена печать описанная в Махабхарате, которой пользовались жители Двараки. В Двараке была своя особая печать и во время археологических раскопок нашли эту печать в точности совпадающую с описаниями Махабхараты. Археологические раскопки на дне океана, куда ушла Дварака доказали с полной определенностью, то что Кришна это не миф, это - реальность.

    И мы сейчас с вами отправимся туда, в царство ведической культуры. Когда англичане пришли в Индию, Индия по прежнему была ещё самой богатой страной мира. Сейчас принято считать, что Индия бедная, но бедной сделали её мы - люди Запада. Это некие отзывы о ведической культуре.

    В I веке нашей эры Аполлоний Тианский говорил, что обнаружил в Индии расу людей, живущих на земле, но не привязанной к ней; всем обладающих, но ничем не одержимых. Ромен Ролан, французский писатель говорил: "Если есть на Земле такое место, где нашли приют все воплощенные мечты человека, с тех самых пор, когда он начал задумываться над существованием, то это - Индия".

    Наши современные ученые, такие как Нильс Бор и Оппенгеймер признавались в своей верности индийской культуре. Марк Твен писал, что «Индия – колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды и прабабушка всех традиций в мире».

    Йога прощения. Открытие ретрита 24 мая 2011, Бельгия. Отрывок из слайд-шоу с 1:25:25 до 1:40:07

  3. #923

    Чем благоприятны войны, невзгоды, сложности, беды, препятствия и всё, так сказать, плохое в этом мире

    В наше время очень часто люди ходит на курсы "Позитивного мышления", особенно на Западе это очень модная тема. И с людей берут большие деньги за то, чтобы научить их позитивно мыслить или позитивно относиться ко всему тому, что происходит с ними. Но первой учительницей позитивного мышления была царица Кунти.

    Она объясняет нам самую суть позитивного мышления, саму природу позитивного мышления или позитивного отношения к жизни. Потому что в основе позитивного отношения к жизни и всего того, что жизнь уготовала мне, всего того с чем мне придётся столкнуться в моей жизни, всегда лежит вера.

    Если у меня нет веры, у меня в принципе не может быть позитивного мышления. Почему раньше людей не учили отдельно позитивному мышлению?
    Потому что раньше людей учили вере. Шанкарачарья дал очень хорошее определение вере. И хотя мы не следуем Шанкарачарье, тем не менее это хорошее определение шрадхи или веры.

    Вера это не только слепая вера в Бога, но нечто гораздо более глубокое и всеобъемлющее - это определённое отношение к жизни.
    Шанкарачарья сказал: астикьям буддхи. Шрадха это астикьям буддхи. Астика значит принятие. Есть астика и настика. Настика значит отрицание. И когда человек пытается что-то отрицать в этом мире, в конце концов он отрицает Бога, потому что в этом мире нет ничего кроме Бога.

    И позитивное мышление, которое в конце концов приводит к успеху во всех сферах жизни, - не только на духовном пути, но даже в материальной жизни для того чтобы добиться чего-то, человек должен относиться позитивно ко всему тому что происходит с ним.
    Основа в конце концов на вере или на принятии Бога. Если мы начинаем обижаться на этот мир...

    Как Бернард Шоу однажды очень хорошо сказал: "Есть люди, которые обижены на то, что мир не посвящает себя тому, чтобы сделать нас счастливыми". Каким-то образом, по какому странному недоразумению, весь мир постоянно не думает о том, чтобы сделать меня счастливым. Я никак не могу понять почему так происходит. И я начинаю обижаться на весь мир, я начинаю клясть всё и вся в конце концов проклинать Бога, даже если я не верю в Него.

    И неверие в Бога это самое высшее проявление негативного или отрицательного отношения к миру. Я просто отрицаю, говорю, что Его нет. Царица Кунти стоит на другом полюсе. На одном полюсе находится это негативное отношение к миру, которое проявляется в том, что я говорю, что Бога нет и, соответственно, все мои негативные реакции по отношению со всем тем, что происходит со мной в этом мире, они все естественным образом вытекают отсюда.

    С другой стороны, на другом полюсе находится царица Кунти, которая говорит, что в этом мире нет ничего плохого, потому что всё плохое в этом мире можно напомнить мне о Боге и, следовательно, оно становится хорошим. Она задаёт свой стандарт хорошего и плохого. Обычно люди идут в церковь и что они просят? Господи, Боже мой, пошли мне то, сё - списочек у меня заготовлен.

    Из зала: - Хлеба

    Б.В. Госвами: Если бы только хлеба. Как будто у Бога большой склад хлеба и Он выписывать должен всем.

    Они приходят и говорят: - Дай мне этого, дай мне этого, дай мне этого! У них уже есть своё представление о том, что такое хорошо.
    Царица Кунти здесь говорит, что всё то, что может напомнить мне о Тебе, - хорошо! Даже если с материальной точки зрения это может показаться злом. Даже если с материальной точки зрения это может показаться неприятностью.

    В астрологии... Небольшой экскурс в астрологию сделаю. Есть замечательная планета ведической астрологии - Марс. На языке санскрита она называется Мангал и Мангал значит благоприятный. Теперь все те, кто как-то немножко знают астрологию, знают что Марс ничего хорошего не приносит.

    Мангал на самом деле никакой не Мангал, а Амангал: Марс приносит раны, несчастные случаи, хирургические операции, какую-то борьбу, войну, ещё что-то такое. Почему на санскрите он называется Мангал? Почему? Потому что люди, которые оказались под влиянием Марса и попали в сложную ситуацию, вдруг неожиданно для себя становится очень благочестивыми. Они начинают читать молитвы, совершать различные обряды, делать жертвоприношения, так или иначе, чтобы избавиться от этого всего.

    Поэтому Мангал благоприятный - Он заставляет нас стать благочестивыми. Всё то, что так или иначе напоминает думать о Боге - хорошо.
    Это её определение хорошего и плохого. У нас есть своё определение хорошего и плохого: "Я хочу денег, я хочу комфорта, я хочу красивую жену, я хочу... много чего хочу. Что греха таить - хочу. Что греха таить - я считаю это хорошим."

    Но здесь царица Кунти объясняет нам что мы должны считать хорошим. И по мере того, как наше понимание жизни и того что происходит с нами углубляется, мы сможем всё в большей и в большей степени разделять её представления и таким образом одновременно приобретать позитивное мышление, которое основано на вере в Бога, на то, что Бог как говорит она здесь Джагатгуру. Джагатгуру значит кто? Тот, кто учит.

    В сущности, есть люди, есть категории даже так сказать духовных или религиозных людей, которые не могут понять, почему в этом мире много всего так сказать плохого. Но если посмотреть на это с точки зрения, которую выражает здесь Кунти Деви, то мы поймём, что ничего плохого в этом мире нет. Всё плохое это всего лишь уроки, которые посылает нам Бог для того, чтобы мы стали глубже и взрослее.

    Если оставить нас в очень комфортных условиях, если ничего плохого с нами в принципе происходить не будет, вырастим мы? Превратимся в глупых, капризных и эгоистичных детей. Эти глупые, капризные, эгоистичные дети в конце концов всё равно испортят жизнь самим себе.

    Поэтому она говорит здесь:
    випадах санту тах шашват
    татра татра джагад-гуро

    Она идёт к Богу, Бог стоит перед ней. Не икона даже, не мурти, - Сам Бог.
    И она говорит: - У меня просьба к Тебе есть. Посылай мне снова и снова все эти неприятности, пусть они сыпятся как из рога изобилия на мою голову.

    Ух!

    Но она знает, потому что у неё есть это окончательное, бесповоротное вера в Бога, что:

    бхавато даршанам йат сйад
    апунар бхава-даршанам


    Что в конце концов все эти беды дадут мне особое зрение. Она говорит - бхавато даршанам йат сйад - даже если я вижу тебя в виде этих несчастий, которые приходят ко мне - апунар бхава-даршанам - это значит что я перестаю видеть круговорот рождения и смерти, значит я вижу Тебя.

    Это особое зрение, которое в сущности является лекарством. Если мы зададим вопрос себе: почему всё-таки Кришна, Всемилостивый Бог посылает нам несчастья? Один преданный говорил мне: - Никак не могу сопоставить. С одной стороны... А с другой стороны 14 адов, в которых живые существа подвергаются мукам.

    С одной стороны улыбается Он улыбается, Он играет на своей флейте, Он водит хороводы, а с другой стороны ужас какой-то. Даже не нужно ходить в эти 14 адов, нужно просто внимательно вокруг себя посмотреть. Чтоб посмотреть что происходит в этом мире: несчастья, беды, страдания. Постоянно, всё время, на каждом шагу.

    И если мы всё-таки присмотримся к этому внимательнее, то что дают нам трудности? Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя этот стих говорит, что випад. Випад на санскрите - трудности, препятствия. Но випад также значит бедность. Это противоположность сампад. Сампад - богатство. В Бхагавад-гите есть глава "Сура асура сампад вибхага йога". Сампад значит богатство или качество. И Кунти здесь говорит - мой випад стал моим сампадом

    Все трудности которые Ты мне послал, все сложности, которые я испытывала, а в предыдущем стихе она привела длинный список трудностей, которые Кришна ей послал. Сначала у неё умер муж, когда она была ещё молодой. Она осталась одна с маленькими детьми на руках. Потом, когда она пришла за защитой к брату своего мужа, этот брат вместо того, чтобы защищать её и её детей захотел отравить её маленьких детей, захотел их сжечь всех.

    Когда они убежали от него в лес, то в лесу им тоже покоя не было - в лесу людоеды хотели их съесть. Потом, когда вроде бы, на несколько дней настало относительное благополучие, они жили в роскошным дворце вдруг они лишились всего в одночасье и были изгнаны на 12 лет. И когда это изгнание кончилось, началась война.

    В результате этой войны все погибли. Когда война закончилась, Кунти подходит и говорит: - Спасибо Тебе, Кришна. У меня была хорошая жизнь. Спасибо Тебе, о Учитель, потому что ты избавил меня от гордыни. На самом деле, если мы посмотрим внимательней что дают нам сложности и препятствия в нашей жизни, что они делают для нас, почему они дают нам новое зрение.

    Здесь она говорит о даршане или способности видеть, потому что страдания или испытания, которые мы получаем в своей жизни, избавляют нас от катаракты гордыни. Когда человек гордится чем-то, то он особым образом видит мир. Неважно чем он гордится. Это поразительно каким образом меняется восприятие мира человеком, как только он чего-то лишается.

    Я видел это. Человек занимает какой-то высокий пост, он по одному смотрит на мир. Или у него много богатств. Потом он вдруг лишился всего этого - другой человек становится. Другой, абсолютно другой человек! Гораздо приятнее иметь дело с ним. Поразительно до какой степени человек меняется просто от того, что у него звенит в кармане.

    Шримад-Бхагаватам 1.8.25, 11 мая 2007, Санкт-Петербург. Далее с 0:21:21

  4. #924

    Спасибо Тебе за лошадиные дозы горького лекарства

    Но вместо того, чтобы пытаться избежать всех этих страданий, что мы должны сделать с ними? Мы должны принять их. Мы должны принять их с благодарным сердцем и сказать, что да, ты лучше знаешь, Ты мой Учитель, Ты - Джагатгуру, Гуру всего мира. Ты посылаешь мне всё это и Ты лучше знаешь что мне нужно. Раз Ты послал мне это, значит мне это нужно и я приму это

    матра-спаршас ту каунтейа
    шитошна-сукха-духкха-дах
    агама пайино ’нитйас
    тамс титикшасва бхарата


    Это первый урок, который Кришна даёт. Терпи! Принимай всё что приходит. Когда ты примешь, зрение твоё поменяется. Ты принимаешь лекарства. Нам не нравится горькое лекарство. Кому нравится горькое лекарство, поднимите руку? Но мы пьём. Почему мы пьём горькое лекарство?

    Потому что мы знаем, что оно нас излечит, оно нам что-то даст. И когда в очередной раз Кришна пропишет нам горькое лекарство на большом рецепте, четыре раза в день по три литра. Мы должны принять это. Это моё лекарство. Значит у меня такая тяжёлая болезнь. Это значит, что болезнь, которая у меня есть только лошадиными дозами излечивается. И мне нужно именно такую дозу горького лекарства, чтобы я мог излечиться от болезни своей гордыни.

    Я должен сказать: - Спасибо Тебе за это лекарство, Спасибо Тебе за это! Тогда начнётся процесс моего излечения, тогда все события в моей жизни будут напоминать мне о Кришне. Всё хорошее будет напоминать мне о Нём и всё плохое будет напоминать мне о Нём. Всё будет напоминать мне о Нём и я буду помнить о Нём.

    И это будет самым большим достижением в моей жизни. Это удивительный и непростой урок, который царица Кунти преподносит нам в самом начале Шримад Бхагаватам. Непростой урок, но на самом деле это урок веры. И ещё раз - такое позитивное восприятие жизни, виденье жизни, приходит только к человеку, у которого есть настоящая вера.

    Это проверка того, насколько наша вера реальна. И когда мы проходим это испытание и в процессе этого начинаем помнить о Кришне, думать о Кришне, молиться, говорить о Кришне, прославлять Кришну, когда все эти трудности только закаляют нас и делают нас ещё более твёрдыми на этом пути, то это значит, что мы испытания прошли, что лечение проходит успешно и что всё у нас хорошо и всё у нас будет хорошо.

    Более того, у нас уже всё хорошо. Потому что у нас ничего плохого нет, потому что мы счастливы. На самом деле, признак по-настоящему духовного человека... Настоящий духовный человек всегда счастлив, что бы не случилось. Он счастлив, потому что он принимает всё это

    Шримад-Бхагаватам 1.8.25 11 мая 2007, Санкт-Петербург. Далее с 0:43:00

  5. #925

    Большие учения на большом полигоне: Кришна Сам устраивает нам страдания и Сам же нас спасает

    Вопрос: - Кришна посылал Кунти страдания, но она видела в страданиях Кришну реально - Он ей помогал, разговаривал с ней. А мы-то не видим. В этом проблема

    Б.В.Госвами:
    - Не проблема, потому что мы тоже можем Его увидеть во всём этом. В том, каким образом Он нас спасает. Он Сам устраивает эти страдания и Сам же нас оттуда спасает
    И мы можем увидеть как Он это делает, потому что Он - Гуру, Он учит. Тут большой полигон у нас происходит и идут учения большие.
    И мы можем всё равно чувствовать несмотря на то, что мы не видим Его непосредственно, хотя иногда кто-то видит его прямо, непосредственно в каких-то ситуациях.

    Но мы можем тем не менее гораздо более остро ощутить его присутствие когда в самый последний миг невероятное случается на грани фола - ещё чуть-чуть, в самый последний миг вдруг что-то такое происходит. Сколько таких ситуаций в этом мире? Сплошь и рядом, сплошь и рядом. Нас подводят, подводят, подводят... бум! Только душевно глухой человек может не почувствовать какую-то силу, которая стоит за всем этим. И эта сила, стоящая за всем этим и есть Бог. И когда мы видим каким образом Он активно вмешивается в нашу жизнь и помогает нам, особенно отвечая на какие-то наши молитвы, то жизнь становится очень интересной как у царицы Кунти

    Шримад-Бхагаватам 1.8.25. 11 мая 2007, далее с 0:50:25

  6. #926

    Кришна стоит за всем злом, бедами и проблемами, но это не значит, что Его нужно обвинять

    Даже то, что кажется нам хорошей кармой... У нас есть хорошая карма, да? Вся эта хорошая карма... Ничего хорошего в ней нет - асато анурупа. Всё это результат каких-то моих дурных последствий, которые заставляют меня ещё больше привязываться к этому миру.
    Ну, слава Богу, у нас с вами ещё не очень хорошая карма, нам повезло.

    Представьте себе, как тяжело людям, у кого карма лучше. Нам легче встать на путь преданного служения, потому что там терять нечего, кроме своей плохой кармы. По большей части

    Людям, у которых она так сказать хорошая, у них карма остаётся кармой, им очень трудно по-настоящему предаться Кришне, потому что Кришна говорит что такое предаться. Шрила Прабхупада очень хорошо переводит этот стих из Бхагавад-гиты, где Кришна говорит:

    сарва-дхарман паритйаджйа

    Шрила Прабхупада переводит: "Откажись от всего и предайся Мне". Всё. Когда отказываться особенно не от чего, кроме своего больного, уродливого тела, то это не трудно. Если у нас есть богатство, красота, слава, то очень сложно отказаться. Но, в конце концов, я должен очень хорошо понимать, что всё это результат грехов моих, что всё это результат каких-то асатат, всё это результат чего-то, что в конце концов не имеет реального существования, чего-то эфемерного.

    И когда приходит время пожинать мою плохую карму, я, опять же не должен винить никого. Потому что когда к нам приходит хорошая карма, мы говорим: "Ну да, понятно, ясное дело - так и должно быть! Когда приходит дурная кармы мы сразу начинаем искать виноватых. Виноват только только я, Кришна не виноват.

    Хотя соблазн обвинить Его в этом очень большой. И здесь обусловленная душа говорит это:"Ты виноват, но на самом деле я виноват. Ты мне дал это тело. В конце концов, почему нужно принимать прибежище у Тебя? Потому что Ты за всем этим стоишь.

    Это очень важно понимать. Факт - Кришна стоит за всем этим. Верховный Господь стоит за всем этим, но это не значит, что Его нужно обвинять в каких-то наших бедах и проблемах, в каком-то зле, которое случается. Нас нужно обвинять. Он всего-навсего лишь является Гарантом вселенской справедливости

    Шримад-Бхагаватам 3.31.12. 2 мая 2007, Краснодар. 35:17-38:20

  7. #927

    Когда Кришна или садху убивают - это благо. В иных случаях лучше ошибиться в сторону милосердия

    Мы знаем, в Шримад Бхагаватам описано как Махараджа Юдхиштхира после войны на Курукшетре был безутешен. Будучи совестливым человеком, винил во всём себя: "Всё из-за меня! Всё из-за меня! Из-за меня произошла эта война, из-за меня убиты эти миллионы людей!". Всё царство его было пропитано дымом погребального костра. Сотни тысяч людей были сожжены на этих кострах - никого не было. Юдхиштхира говорил: "Всё из-за меня! Из-за того, что я захотел царствовать!"

    Он не мог найти себе места, он раскаивался в этом. Он пришёл к Бхишме, который лежал на ложе из стрел Когда в конце битвы Юдхиштхира подошел к его ложу, на котором он возлежал и стал корить себя и говорить: "Я во всём виноват! Что мне делать теперь, как мне искупить эти грехи? Сотни тысяч людей погибли из-за меня, миллионы людей погибли из-за меня!"

    Бхишмадев улыбнулся и сказал: "При чём тут ты? Ты тут не при чём, не кори себя. Если ты коришь себя, если ты думаешь что ты в этом виноват, то ты будешь виноват в этом. На самом деле ты тут не причём" Он сказал: "Давай я тебе историю расскажу. Я расскажу тебе историю про змею и вдову. Послушай внимательно.

    Жила-была когда-то давным-давно в древние времена, много-много лет тому назад старая вдова из брахманской семьи. У неё был маленький сын. 12 лет ему было или 13. Она была очень великой преданной, она поклонялась Господу, каждый день делала пуджу, читала мантру. И однажды утром она послала своего сына в лес и сказала: "Принести цветок мне для пуджи"

    И сын отправился в лес. пошёл в кусты какие-то и стал срывать цветы. В это время чёрная кобра выползла оттуда, ужалила его и сын упал замертво. Мимо проходил охотник, и охотник увидел это и схватил змею прямо на месте преступления и связал её. Положил её в коробку, в ведро, взял тело мальчика и отправился к этой женщине.

    Женщина вышла на порог и увидела чёрное тело своего сына и стала рыдать. Потому что это была единственная надежда, утешение е старости. И тут пришёл этот охотник с телом мальчика на руках. И охотник посмотрел на неё посмотрел на неё и сказал: - Я принёс того, кто виноват в его гибели. Скажи мне, и я тот час же убью эту змею.

    Скажи как ты хочешь чтобы я её убил? Хочешь чтобы бросил в огонь? Брошу в огонь! Хочешь чтобы я её изрубил на куски? Я изрублю её на куски. Она посмотрела и сказала: - А мой мальчик оживёт от этого?

    Он говорит: - Нет, не оживёт.

    - Зачем же тогда её рубить? Отпусти её.

    Охотник возмутился. Он сказал: - Мы практичные люди. Если кто-то в чём-то виноват, нужно его наказать - легче станет. По своему опыту тебе говорю: "Давай мы её изрубим на куски, тебе легче станет."

    Она говорит: - Как мне легче станет? Сейчас сын мой мёртв, теперь ты её убьёшь и я буду мучиться от того, что ты на себя нагрузил новую карму и ты будешь от этого страдать. Отпусти её с миром. Тебе лучше будет и мне лучше будет. Отпусти с миром змею.

    Охотник возмутился страшно. Охотник сказал: - Что ты делаешь? Эта ваша пацифистская философия мир ни до чего хорошего не довела. Змея эта сейчас укусила твоего сына, если мы её не убьём, она укусит ещё множество других людей. Нужно её сейчас же разрубить.

    Тут настал черёд змее говорить, она не выдержала. Она стала говорить: - Что ты чушь мелешь? Ты дурак что ли? Я сидела в этих кустах, никому ничего не делала много-много лет я никого не кусала. Почему я обязательно должна укусить? В тот момент, когда он подошел, смерть в моём сердце сказала: - Иди и укуси. Я укусила, я не причём. Причём тут я? Смерть мне сказала укусить, я укусила.

    Охотник не ожидал такого красноречия. Охотник, который представляет собой типичного материалиста, видящего только непосредственную причину смерти, человека пытающегося разрешить проблему в пределах самой близкой причинно-следственной связи.

    Он стал говорить: - А не важно. Причём тут смерть? Смерть какая-то... Я не знаю пришла к тебе смерть или не пришла. Ты его укусила, ты виновата! Ты являешься причиной его смерти! И раз из-за тебя он умер, я тебя убью. Мне совершенно всё равно - смерть, не смерть.

    Она говорит: - Я-то тут при чём? Я инструмент. В какой-то момент смерть сказала, что нужно укусить, я укусила. И я не кусаю никого про кого смерть говорит, что его не нужно кусать. Будет кто-то проходить, смерть не скажет, да ради Бога, пусть идёт, я не укушу. Я что? Я всего лишь невинный инструмент. Оставь меня в покое в конце концов.

    Охотник снова стал ей возражать и в этот момент смерть пришла, потому что смерть возмутилась и смерть стала говорить этой змее: - При чём тут я вообще? Ты что на меня хочешь всю вину переложить? Я чтоль сама по себе действую? Я не сама по себе действую. В этом мире есть время и это время мне говорит: "Иди к змее и скажи ей, чтобы она укусила". Так что я тут ни при чём.

    Змея стала оправдываться. Змея стала говорить: - Да, да. Я не имела в виду ничего плохого. Я понимаю, что ты тут не причём. Но я тоже не причём!

    Охотник стал говорить: - Идите вы все отсюда - вы обе при чём! Обе виноваты! Так как вы являетесь причиной всего этого, вы обе за всем этим стоите. Вы обе виноваты, не пытайтесь оправдаться. Смерть стала объяснять каким образом кала или время управляет всем в этом мире.

    Смерть стала говорить: - Подумай сам. Есть гуны материальной природы. Кто управляет гунами материальной природой? Я что ли? Есть раджас, тамас саттва-гуна. Всё это есть в вашем гороскопе. Причём тут я вообще? Кто дёргает за ниточки эти гуны материальной природы? Кто заставляет гуны материальной природы накрыть одного тамо-гуной, другого накрыть раджа-гуной, когда соответствующий период придёт в его судьбе? При чём тут я? Кала во всём виновата, время во всём виновато. Всё в этом мире подвластно времени. Раджа-гуна действует под влиянием времени, тамо-гуна под влияние времени, саттва-гуна под влиянием времени, боги действуют под влиянием времени - Кала тут виновата. Оставь её в покоем и меня оставь в покое

    Охотник сказал: - Нашлись тут...

    И тут Кала пришла. Время пришло, потому что спор этот дошёл, достиг его слуха. Время стало говорить: - Причём тут я? Я тут тоже не причем. Змея не при чём, смерть не при чём...

    Охотник возмутился: - Ну мальчик-то умер! Никто не причём, но вот он мёртвый лежит. Посмотрите на эту женщину, у которой слёзы текут из глаз.

    И Кала стала говорить: - Причём тут я? Я просто исполняю карму. Этот мальчик в своё время совершил какой-то дурной поступок и пришло время ему пожинать его карму, поэтому так как карма его пришла в этот момент, то включились какие-то механизмы и, соответственно, всё это было предопределено. Я вообще тут совершенно не причем. Карма, он сам виноват.

    Тут женщина, которая стояла и слушала всё это, сказала: - Дорогой мой, - обращаясь к охотнику, - на самом деле я во всём виновата, потому что это тоже моя судьба. Ты думаешь, что я сейчас плачу и горе, которое мне причинила эта смерть так сильно. Почему я плачу сейчас и почему ко мне пришло это горе? Потому что я сделала что-то в своей прошлой жизни и из-за этого сначала муж покинул меня, сейчас единственный сын покинул меня.

    Когда охотник это услышал, ему легче стало. Он сказал: - Ну ладно, хорошо. Идите на волю все.

    Потому что охотник мужчиной был, ему жалко было бедную женщину, которая плакала. Ушел утешенным и сама эта женщина утешилась, когда она поняла, что всё это асато ’нурупа, что всё это результат моей кармы. И когда мы живём в своей жизни, мы тоже очень хорошо должны понимаешь, что всё это результат кармы и карму мне в конце концов посылает мне кто?

    Из зала: - Кришна

    Б.В.Госвами: - И поэтому что я должен делать?

    Из зала: - Внимательно повторять Б.В.Госвами: - Я должен внимательно повторять Святое Имя, если переводить это на язык практических действий. Я должен принять у Него прибежище, предаться Ему, вместо того, чтобы искать виноватых; вместо того, чтобы сокрушаться; вместо того, чтобы рвать не себе волосы; вместо того, чтобы радоваться жизни, когда карма хорошая; сокрушаться, унывать и биться головой об стену, когда карма плохая. Вместо всего этого что я должен делать?

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    Потому что всем управляет Он, Он высшая причина всех причин. Он стоит за всем этим. И всё дурное, а в этом мире ничего хорошего нет, как сказал Сам Чайтанья Махапрабху. Он сказал, что всё это саба манодхарма - всё это выдумки. Хорошее, плохое в этом мире - эи бхала, эи манда - О, это благоприятно! О, это неблагоприятно! О, ва-ва-ва! О бла-бла-бла!

    Чайтанья Махапрабху говорил: - Это всё манодхарма, это всё придумали, всё человек придумал. Есть только одна хорошая вещь в этом мире - когда человек пытается принять прибежище у Кришны и то, что делает сейчас обусловленная душа, которая, к сожалению, очень быстро забудет об этом когда она выйдет из темницы, когда кончится первый срок её заключения здесь. Но нужно всегда помнить об этом и понимать что всё то, что у меня, кто мне дал?

    Из зала: - Кришна

    Б.В.Госвами: - Кришна мне дал. Всегда благодарить за то что Он мне дал, за то что у меня есть. Мы забываем об этом. Вчера рассказал преданным историю, про то как мне написала письмо одна женщина. В Киеве есть одна девочка, она родилась с руками и с ногами сросшимися. У неё руки срослись за спиной и ноги срослись.

    И она не может ни сидеть, ни ходить, ни делать чего-то. Единственное, что она может это у неё есть такая платформочка, на которой она ездит как-то. Человек, обречённый на такое существование. И она говорит, девочки мне однажды сказала: - Люди такие жадные, потому что у них столько есть всего, а им всего мало.

    Она смотрит на других людей и говорит: - Что им ещё надо? У вас и так столько всего есть, а вам мало, вы всё недовольны! Вы всё считаете, что вам ещё что-то нужно. Тогда как у вас столько всего есть и вместо того, чтобы благодарить Бога, вы хотите ещё, ещё, ещё! Из-за жадности человеческой, из-за того, что нам всё время мало....

    Мало нам? Правильно? Всё время ещё чего-нибудь хочется. Хочется чего-нибудь? Хочется. Из-за жадности человеческой человек совершает грехи. Из-за жадности человеческой человек в конце концов человек обрекает себя непонятно на какое существование в этом мире. И поэтому единственное зло в этом мире это забвение Кришны. Всё остальное - добро. И когда человек забывает о Боге, то вся его жизнь превращается во зло. Когда человек помнит о Боге, то вся его жизнь - добро.

    ***

    Адираса Прабху: - В связи с этой историей о змее и охотнике. С одной стороны, говорится что садху радуется, когда убивают змею; а другой момент в этой истории как бы равнодушие, что человек страдает и тебе нужно понимать что всё это карма.

    Ответ: - Нет. Понимание кармы не отменяет факта сострадания. Это совершенно разные вещи. Я могу понимать, что это карма и не означает, что я не должен проявлять сострадания к нему. Как Прахлада Махарадж понимает, что всё это карма, тем не менее, он испытывает сострадание ко всем обусловленном живым существам, потому что он видит, что они мучатся, несмотря на то, что эти мучения - иллюзия, они находятся в этом кошмарном сне.

    Это очень интересно объясняет Шрила Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе. Он говорит почему именно святые спасают обусловленную душу, почему не Сам Кришна. Во-первых, Кришна знает иллюзорность всех страданий. Во-вторых, Он слишком далеко, слишком высоко, у Него слишком много наслаждений чтобы всё помнить.

    Но святые с одной стороны ходят тут и они сами испытывают блаженство, но в тоже время они могут соотнести себя с мучениями, которые испытывают живые существа, подобно тому как человек, который только что видел кошмарный сон, может очень хорошо понять другого человека, который рядом лежит и: - О! А! О!

    Потому что он сам только что этот кошмар увидел И поэтому, хотя он сам испытывает блаженство, он испытывает также сострадание к этому человеку и пытается его пробудить и говорит: - Ты что вообще? Проснись, всё не так плохо как тебе кажется, пробудись! Поэтому речь не идёт о равнодушии. Человек, который даже понимает карму, всё равно должен испытывать сострадание, если действительно святой. Он будет испытывать сострадание. Какой там первый вопрос?

    Адираса Прабху: - Какой правильный поступок охотника? Он должен был убить змею, поскольку садху радуется, когда убивают змею?

    Б.В.Госвами: - Охотник говорил этот аргумент. Я забыл говоря об охотнике. Охотник говорил: "Индра убил Вритрасуру и я убью эту змею. То есть он был за активную позицию в этом мире. Смотри, Индра убил Вритрасуру и я убью эту змею"

    Но дело-то в том, что всё зависит от уровня нашего понимания. На том уровне, на котором находилась эта женщина, она считала, что нет необходимости убивать эту змею и охотник её в конце концов отпустил, потому что испугался за свою карму

    Адираса Прабху: - Если это карма, то почему садху радуется, когда убивают каких-то змей?

    Б.В.Госвами: - Ещё раз. Всё зависит от сознания. Всё зависит от сознания человека и если человек действительно находится в духовном сознании, то всё что он делает... Как Кришна, когда Он убивает - это благо. Когда садху убивает змею, это безусловное благо для змей. Для садху тоже, для садху нет ничего плохого, потому что он садху.

    Ну, а если я ещё не нахожусь на уровне садху и у меня есть какая-то злость по отношению к этой змее и я отправляюсь на какой-то Крестовый поход против змей как Махараджа Джанамеджая, который решил убить всех змей. Мудрецы его остановили: - Ты чего делаешь вообще? Перестань, это грех, нельзя это делать. То есть всё зависит от сознания человека. Нужно убивать или не нужно убивать... Если я уверен в чистоте своих мотивов, то да. Если я не уверен, то лучше ошибиться в сторону милосердия на всякий случай.

    Адираса Прабху: - Если я убиваю змею в сознании того, чтобы принесли ей благо, поскольку это её тупиковая ветвь, то это не карма. А если я убиваю, поскольку это моя злобная природа, это карма.

    Вопрос: - Так надо убивать?

    Ответ из зала: - Это каждый решает

    Б.В.Госвами: - Садху вы или не садху?

    Шримад-Бхагаватам 3.31.12, 2 мая 2007, Краснодар
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 02.03.2024 в 11:05.

  8. #928
    И здесь встречается эта самая злополучная доля. Каждому выделена своя доля. И Апрамейатма совершенно справедливо спросил: - А как же узнать что выделено мне, что является моей долей и что этой долей не является?

    И мы закончили вчерашнее занятие с обсуждения этой темы. Кто-то ещё может повторить или сказать как узнать что является нашей долей, долей каждого из нас?

    Из зала: - То, что приходит само собой.

    Б.В.Госвами: - То, что приходит само собой.

    Из зала: - То, что не греховно

    Б.В.Госвами: - То, что не греховно

    Из зала: - То, что не мешает сознанию Кришны

    Б.В.Госвами: - То, что не мешает... Ну это такое расплывчатое понятие, потому что человек склонен впадать в ошибки

    Да, то что приходит само собой, без особых, чрезвычайных усилий, без напряжения - это то, что выделено нам Богом и, в целом, если речь идёт о том что греховно и то что не греховно, так как Шрила Прабхупада именно этот акцент подчёркивает, то, соответственно, узнать об этом мы можем от кого и откуда что греховно и что не греховно?

    Из зала: - От гуру, садху и шастр

    Б.В.Госвами: - Да, от гуру, садху и шастр. Так как в конечном мы сказали что это законы Бога и законы Бога передаются по парампаре и хранителями законов Бога является кто? Гуру, садху и шастры. Они являются как бы гарантами этих законов. Поэтому, соответственно, если у меня возникают какие-то сомнения относительно того, является ли это моей долей или нет... Оно само пришло. Иногда какие-то вещи приходят сами, но это ещё не значит, что нужно их брать. На всякий случай хорошо спросить у гуру: - Моя это доля или не моя?

    В связи с этим, мне хотелось бы рассказать историю, которую я вам вчера обещал. О Шриле Прабхупаде. К сожалению, это история не вошла в официальные биографии Шриле Прабхупады, потому что она связана с неким эпизодом в истории ИСККОН, который не вписывается в парадные летописи, но, тем не менее, история эта очень хорошо иллюстрирует этот момент и показывает величие Шрилы Прабхупады.

    История эта произошла в 76-м или в 77-м году в нью-йоркском храме, когда Шрила Прабхупада стал получать тревожные письма из нью-йоркского храма и некоторые старшие писали, что что-то там не так и что президент храма ведёт себя не очень правильно, мягко выражаясь. В конце концов Шрила Прабхупада понял, что придётся ему самому мешаться во всё это. Он приехал в нью-йоркский храм. Нью-йоркский храм в то время находился в небоскрёбе на Пятьдесят пятой авеню. В центре Манхэттене был гигантский небоскрёб, который к сожалению сейчас уже не принадлежит ИСККОН.

    И Шрила Прабхупада естественно очень радостным приезжал, но в то же время он не мог не огорчаться и не мог не тревожиться в связи с тем что он знал о том, что происходит в этом огромном небоскребе. С одной стороны, можно было ясно видеть историю ИСККОН. Он приехал туда и него были какие-то лачуги, какие-то мансарды в грязных кварталах и за несколько лет небоскрёб в самом центре Манхэттена.

    Целый небоскрёб принадлежал ИСККОН на Пятьдесят пятой авеню - это одна из самых роскошных улиц в Манхэттене. Шрила Прабхупада приехал и, соответственно, его встретил президент храма. Имени его мы не будем называть. Он стал рассказывать:

    - Шрила Прабхупада, Вы увидите, Вы обрадуетесь, Вы посмотрите какой мы путь прошли славный.

    Шрила Прабхупада молчал, ничего не говорил. Он зашёл в храм, поклонился Радхе Говинде и хотел сесть чтобы дать лекцию, но вьясасаны не было. Он посмотрел на президента храма и спросил: - Где вьясасана? Где мне садится?

    Тот вжался, стал ёжиться, и сказал: - Шрила Прабхупада, простите пожалуйста, мы отнесли вьясасану в химчистку и преданные пошли её забирать, но химчистка была закрыта. Там было написано, что кто-то в семье умер. Так или иначе завтра вьясасана будет на месте. Шрила Прабхупада посмотрел не него, посмотрел на всех и сказал: - В нашем Движении завелись демоны под прикрытием преданных.

    И всё. Ничего больше не сказал. И вышел стремительным шагом. Президент засеменил за ним и Шрила Прабхупада стал проверять. Он провёл его по всему храму. Шрила Прабхупада заглядывал в каждую дверь.

    Он спрашивал: - Что тут? Что тут? Что тут?

    Потом они достигли какой-то двери, которая была закрыта. Шрила Прабхупада спросил: - Что тут?

    - О, Шрила Прабхупада это...

    - Что тут?

    - Ну, это наш семейный храм. мы тут с женой поклоняемся Кришне. Может быть Шрила Прабхупада, Вы пройдёте в своей апартаменты? Мы там приготовили вам замечательную комнату

    - Покажи

    Тот говорит: - Может завтра?

    - Нет

    Тот открыл не хотя.

    Он увидел роскошную комнату, посередине огромную кровать в этой комнате, зеркало на потолке, холодильник. Шрила Прабхупада прямиком подошёл к холодильнику, раскрыл холодильник и стал выгружать содержимое этого холодильника - один деликатес за другим, за третьим, за четвёртым. Жена президента где-то там жалась за ним. Жена президента была японкой и любила всякие японские деликатесы.

    Шрила Прабхупада спросил: - Это вы тут Кришне поклоняетесь?

    - Да, Шрила Прабхупада мы тут Кришне поклоняемся

    - Вы всё это Ему предлагаете?

    Жена стала говорить: - Ну вы знаете, я ещё новенькая преданная, я ещё молодая, ещё не опытная. Может быть я чего-то не разбираюсь так или иначе.

    Шрила Прабхупада посмотрел на него серьёзно и сказал: - Я слышал, что у тебя много денег. Преданные приносят деньги и ты не кладёшь их в ИСККОН, ты кладешь их на свой счёт. Это правда?

    Он сказал: - Ну да, отчасти кое-что есть

    Шрила Прабхупада сказал: - Завтра чтобы у меня было 150.000 долларов

    Тот сказал: - Шрила Прабхупада это огромная сумма

    Шрила Прабхупада говорит: - Она у тебя есть

    Он говорит: - Да, есть

    Потом он посмотрел на Шрилу Прабхупаду и подумал: "Шрила Прабхупада торгуется с ним". Он говорит: - Если завтра утром я принесу этот чек, всё будет в порядке, да? Всё будет хорошо?

    Шрила Прабхупада сказал: - Принеси, потом посмотрим

    Рано утром он бежит в банк. Как только банк открывается он выписывает этот чек. Он приносит запыхавшись, прибегает к Шриле Прабхупаде.

    - Шрила Прабхупада, вот пожалуйста. Всё у нас будет хорошо?

    Шрила Прабхупада говорит: - Созывай преданных. Я хочу дать лекцию.

    Президент говорит: - Да, я тоже хочу чтобы всё там были, у меня есть очень важное объявление для всех.

    Шрила Прабхупада садится на вьясасану, и президент подходит к микрофону, говорит: - Я не спал целую ночь, дорогие преданные. Целую ночь я ворочался, потому что наш духовный учитель сказал, что в это Движение проникли демоны под прикрытием преданных. Целую ночь я думал кто они и утром я понял - это те двое преданных, которые отнесли вьясасану в химчистку и не забрали её вовремя. Мы их выгнали сегодня утром из храма.

    Шрила Прабхупада посмотрел на него испепеляющим взглядом и сказал: - Верни их обратно сейчас же. Я имел в виду не их, я имел в виду тебя!

    Тот стал ёжиться. - Мы же договорились, Шрила Прабхупада!

    Шрила Прабхупада сказал: - Чтобы духу твоего не было!

    Жена его стала верещать: - Вы не имеете права! Это храм моего мужа! Это наш храм с ним!

    Шрила Прабхупада сказал: - Я всё сказал! Идите отсюда!

    И они ушли понурившись. Это то, как некоторые люди могут понимать свою долю, то что выделено Кришной как своя доля. Всё приходит само и Кришна за всё отвечает. Я президент храма Кришны - всё самой идёт! Но, слава Богу есть гуру, садху и шастры. Если бы не было этого... И Шрила Прабхупада знал - есть люди, которые могут пользоваться этим, есть люди которые не могут пользоваться этим. И после этого... Сейчас этот человек преданный, он написал книгу "Воспоминания о Шриле Прабхупаде" с благодарностью огромной, со всем остальным, но, тем не менее, эта история была.

    И, соответственно, как это бывает, как иногда мы действительно неправильно понимаем что является нашей долей и если бы не было законов Бога и носителей законов Бога - гуру, садху и шастры являются этими носителями в этом мире, то тогда бы люди не смогли жить в соответствии с этим принципом ӣшавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат

    Это очень важный урок

    Б.В.Госвами. Шри Ишопанишад 14.1. Мантра 2. Что является моей долей, 5 июля 2001

    ***

    Очень важный урок про Шрилу Прабхупаду и президента нью-йорского храма заключается в том, что мы должны хотеть, чтобы над нами была власть. Потому что, как мы сказали, смысл человеческой жизни в том, чтобы осознать власть Бога. К сожалению, тенденция человека избавиться от всякой власти, быть независимым. Но это глупая тенденция, эта тенденция человека порабощает. Реально человек должен хотеть, чтобы над ним была власть - власть авторитета, но именно власть Бога.

    После того как президент ушёл, его жена плачущая, всхлипывающая ушла за ним, он сел на вьясасану. Он сидел на ней и он стал давать лекцию. Он сказал очень важные слова. Он сказал: - Вы все очень хорошие преданные. Но как вы могли позволить тебя обмануть? Вы все смиренные преданные, я понимаю вы подчинялись авторитетам, но авторитет ровно настолько авторитет и постольку авторитет, поскольку он сам следует законам Бога, поскольку он сам следует принципам.

    То есть, иначе говоря, власть распространяется от Бога, она записана в шастрах и все остальные ровно настолько являются представителями Бога, насколько они следуют этим законам Бога в шастрах. Каждый может и более того, должен стать представителем Бога. Чайтанья Махапрабху хочет чтобы каждый из нас стал представителем Бога, рассказывая другим о законах шастр, но для этого мы сами должны следовать этим законам.

    Как только мы перестаём следовать этому, эта цепочка нарушается. Перестаём следовать, когда мы оказываемся наверху пирамиды, когда над нами больше никого нет и мы начинаем думать: "Я Бог. Всё, я наверху пирамиды, я смотрю вниз. Наверху никого нет. Внизу материальные наслаждения.

    Поэтому очень важно всё время чувствовать эту власть над собой. Если у человека нет этого острого ощущения, как у чистого преданного, который видит власть Бога повсюду, то тогда ему нужно обязательно, чтобы над ним был гуру, над ним были садху, над ним были авторитеты.

    Не просто гуру, который далеко, который большую часть времени находится непонятно где, а я тут сам по себе, я сам лучше знаю, что Кришна хочет. Нет! Это очень и очень важный момент того, как правильно жить. Иначе мы будем запутываться в грехах

    Б.В.Госвами. Шри Ишопанишад 14.2 Мантра 3. Обзор 4-8, 5 июля 2001
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.03.2024 в 08:28.

  9. #929

    Четыре примера непостижимости Господа

    Кунти сейчас перед нами развернёт всю духовную философию, весь путь постижения Бога. Должно быть понимание того, что Бог непостижим. И она говорит здесь: майа-джаваника ччханнам - Ты скрыт завесой майи. джаваника значит завеса, занавес. От этого слова происходит слово яван и джаван, потому что там люди скрыты завесой майи.

    майа-джаваника ччханнам
    аджна дхокшаджам авйайам


    Ты адхокшаджа и Ты для нас агья. Для нас, невежественных людей, Ты скрыт завесой майи. Тебя невозможно понять.

    на лакшйасе муд̣ха-дрша

    И глупый наблюдатель, человек который наблюдается со стороны, муд̣ха-дрша, глупец, осёл, на лакшйасе - не понимает кто Ты,
    нат̣о на т̣йадхаро йатха - также как глупые люди не могут понять, что это за актёр, который переоделся, который кого-то изображает. Это самое начало молитв Кунти.

    Но после того, как она установила этот принцип, что Кришну невозможно понять, то что Кришна недоступен обычному пониманию, обыденному пониманию, она начинает объяснять как Его можно понять. Я буквально пару слов скажу об этом стихе, потому что этот стих очень важен для нашего с вами понимания безнадёжности попыток понять Господа с помощью разума.

    Как можно понять Бога, который по определению противоречив, который находится за пределами наших чувств? Шрила Прабхупада говорит, что Кришну невозможно понять по двум причинам. Первая причина заключается в том, что человек невежественен сам, то что у нас скудные познания, то что мы агья, мы невежественны по природе своей.

    И это невежество помимо скудости наших знаний, помимо скудости нашего интеллекта, какими бы умными мы ни были, мы всё равно глупые. Мы все глупые, хотя мы втайне, в глубине души своей, считаем себя умными. Но на самом деле мы глупые. И Кунти говорит: - Мы все глупые здесь. Шрила Прабхупада говорит, что у невежества, помимо глупости природной, скажем так, конституциональной глупости живого существа, потому что живое существо маленькое по природе.

    Есть ещё причина или есть ещё одна проблема - это упрямство, которое возникает из-за грехов. Мало того, что мы глупые, мы ещё и упрямые как Ашваттхама. Не зря его называют "упрямый как лошадь" и не зря меня мой папа называл "осёл карабахский", потому что мы все относимся к этой категории упрямых ослов.

    Это упрямство результат нашего греха. Когда человек совершает грехи, то греховность его природы делает его невежественным. Мало того, что мы невежественны от рождения, мы невежественны по самому своему определению, потому что невежество, майя покрывает нас всех. Но помимо этого, проблема заключается в том, что мы сами делаем себя ещё более невежественными. Мало того, что и так майя или завеса майи закрывает наше сознание, покрывает... Чем занимаются люди всю свою жизнь? Тем, что они делают эту завесу толще, толще и толще.

    В этом смысл материальной жизни, правильно? Пусть я стану невежественней, глупее, поэтому в старости все... У них какая самая распространённая болезнь в старости? Старческий маразм. Это закономерный результат жизни материалистического человека. Человек хочет стать глупее. Как это не парадоксально человек кричит и говорит: "Я хочу стать ещё глупее. Пожалуйста сделай меня".

    Кришна говорит: "Пожалуйста, ради Бога. Весь арсенал средств, который есть у Меня, ты можешь им воспользоваться, чтобы стать глупее". И Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек совершает грехи, он становится ещё более невежественным, его шансы понять Бога становятся меньше, и меньше, и меньше. Мало того, что Бог и так скрыт этой завесой майи, но понять Бога в принципе невозможно. И даже если бы этого не было, как можно понять Бога?

    Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, говорит: "Как понять Бога? Как Его понять? Как понять Кришну? Он приводит четыре причины, по которым невозможно понять Его.

    Когда Кунти Деви обращается с этой молитвой, Вишванатх Чакраварти Тхакур, объясняет нам что она имеет в виду. Она говорит: "Кришна! Ты защитил Пандавов, Ты защитил моих сыновей, но при этом Ты же из сердца Ашваттхамы, заставил его выпустить это оружие. Кто, в конце концов, дал эту блестящую идею Ашваттхаме, что он должен убить всех оставшихся в живых сыновей Пандавов? И при этом, Ты не защитил этих сыновей. Кришна знал, что Ашваттхама ночью убьёт сыновей Пандавов.

    Кришна специально увёл пятерых братьев Пандовав из лагеря вместе с Сатьяки и они остановились у озера, они не остались в лагере. Кришна знал, что произойдёт ночью, что произойдёт бойня.

    И Кунти говорит: - Как я могу это понять? Ты защитил Пандавов, ты не защитил их сыновей. Ты защищал Пандавов, но Кто при этом Ашваттхаме дал эту идею, чтобы он на них напал сначала? Ты! Это Ты был!

    Кунти говорит, Ты защищаешь святых людей.

    Правильно? Кришна защищает святых людей, правильно? Защищает Кришна святых людей?

    "Но при этом ты убил Бхишму. Кто Бхишму убил? Ты, причём не просто убил, Ты подсказал как его убить, Ты объяснил как это нужно сделать".

    Бхишма святой? Махаджан! Бхишма - махаджан.

    "Ты убил Бхишму".

    Правильно?

    "Ты любишь Драупади и Субхадру." Субхадра - это сестра Кришны. Драупади - одна из самых любимых Его преданных. Что Кришна с ними делает? Он убивает Абхиманью и пятерых сыновей Драупади. Если б Кришна хотел, Он мог бы их сохранить, правильно?

    Единственный сын Субхадры и пять сыновей Драупади погибли в этой битве.

    "Кришна, это всё Ты сделал". Кунти говорит Кришне: "Ты обещал не брать в руки оружие, но при этом Ты сам устроил ситуацию, в которой Тебе пришлось взять в руки оружие."

    И Кунти Деви говорит: "Как можно понять Тебя?"

    И наверняка многие из вас задавались такими вопросами или такие мысли появлялись у нас в голове: "А вообще Бог Он или не Бог? И если Он Бог, то какой Он Бог и почему Он делает то, что Он делает? Возникали у вас такие вопросы?

    Из зала: - Да

    Б.В.Госвами: - Когда мы смотрим что Он делает с нами, когда мы смотрим вокруг... Кунти здесь говорит: "Если мы будем пытаться таким образом понять Бога с помощью своего разума, если мы будем пытаться просто разумом объяснить всё это, поймём мы Его? Нет, не поймём. Мы не сможем Его понять, потому что будут включаться разные дурацкие психологические механизмы, потому что агья - во-первых мы невежественны, а во-вторых Он Адхокшаджа. Почему Он Адхокшаджа? И это - смешно. Что значит Адхокшаджа?

    Из зала: - Непознаваемый материальными чувствами

    Б.В.Госвами: - Непознаваемый материальными чувствами или как Шрила Прабхупада говорит "непознаваемый экспериментально". Теперь, Кришна перед ней сидит. Она видит его своими материальными чувствами? Видит. Видит Его своими глазами? Видит. Носом может Его понюхать - аромат агуру, который исходит от Его тела она чувствует. Видит!

    Но она говорит: - Невозможно Тебя с помощью чувств понять. Даже несмотря на то, что я вижу Тебя перед собой, Ты Адхокшаджа, Ты непостижим.

    Но если бы всё кончалось тем, что Господа было невозможно постичь, то тогда бы не было бы никакого смысла заниматься тем, чем мы занимаемся. Поэтому во всех оставшихся молитвах Кунти Деви объясняет каким образом можно постичь непостижимого Господа, несмотря на то, что он покрыт майей; несмотря на то, что мы невежественны; несмотря на то, что Он Адхокшаджа; несмотря на то, что Он Авьяям - неисчерпаемый.

    Несмотря на всё это, Кришну тем не менее, можно постичь и она объясняет причину в следующем стихе:

    татха парамахамсанам
    мунинам амала тманам
    бхакти-йога-видханартхам
    катхам пашйема хи стрийах


    Следующий стих очень важный для понимания того, что говорить Кунти в молитвах. Она говорит, что Ты приходишь для того, чтобы открыть себя парамахасам, муни и амалатманам - людям с чистым сердцем, мудрецам и парамахамсам.

    Людям, у которых нет зависти; людям, у которых есть большая мудрость.

    бхакти-йога-видханартхам

    Ты даёшь им в эту бхакти-йогу, а что же тогда говорить о нас женщинах?

    Что нам с женщинам делать?

    И под женщинами она кого имеет в виду? Все эти стихии в высшей степени непопулярны, особенно в Америке, потому что в Америке феминистическое движение очень сильно. Люди говорят: - О, женщины, женщины, женщины! Но когда Кунти говорит о женщинах или когда Шрила Прабхупада говорит о женщинах, он кого имеет ввиду?

    Из зала: - Всех

    Б.В.Госвами: - Да, всех. Под женщинами подразумевается какое качество? Какое женское качество у всех нас есть? Привязанность к материи. Именно привязанность лишает человека разума. Когда Шрила Прабхупада говорит в этом стихе, что "женщины неразумны", не женщины неразумны - мужчины тоже неразумны. Дело не в том женщины неразумны или мужчины, дело в том, насколько человек привязан.

    Если человек привязан, то он становится неразумным. И это неразумие лишает его понять Кришну. Именно привязанность человека к материи лишает душу разума и эта привязанность его к материи делает его глупым и мешает ему понять Бога и, соответственно, поэтому, после этого Кунтидеви начинает раскрывать секрет каким образом человек с помощью йоги, бхакти-йога-видха̄на̄ртхам - Ты приходишь сюда для того чтобы дать людям бхакти-йогу, путь бхакти, путь любви и таким образом сделать их из глупых умными, из привязанных - непривязанными.

    И дальше Кунтидеви объясняет как это всё происходит. Она говорит в 21-м стихе. Знаменитый стих:

    кр̣шнайа васудевайа
    деваки-нанданайа ча
    нанда-гопа-кумарайа
    говиндайа намо намах

    Начинается путь постижения Кришны с чего? Его невозможно понять, Он противоречив. Но для того, чтобы понять кого-то кто внутренне противоречив есть один-единственный способ. Какой?

    Умом Россию не понять...

    Можно только верить или любить. Чтобы понять кого-то по-настоящему, нужно полюбить. И эта бхакти-йога начинается с чего? С чего начинается бхакти-йога?

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    кр̣шнайа васудева йа
    деваки-нанданайа ча
    нанда-гопа-кумарайа
    говинда йа намо намах

    Она начинается с того, что даёт нам способ постижения Бога. И способ постижения Бога какой?
    Помнить о...

    Из зала: - Его именах

    Б.В. Госвами: - Да, повторение Его имён. Людям очень нравится, когда люди повторяют их имена. Люди для того, чтобы их имя осталась где-то на стене в виде дощечки какой-то, чтобы все читали их имя, готовы миллионы долларов платить. И этим пользуется другие люди, которые хотят для Кришны храмы строить.

    - Давай мы сделаем храм и там будет твоё имя.

    - А! Моё имя будет висеть там на мраморной доске!

    Но эта психология изначально исходит из Кришны. Кришне тоже нравится, когда Его имя повторяют.

    И Кунтидеви говорит, что начинается наше путешествие от привязанного состояния... На самом деле, если мы хотим понять её молитвы, нужно заглянуть в самый конец, и в самом конце её молитв, она говорит: "О, Кришна, избавь меня от привязанности к Пандавам и к Вришни. И, причём, она говорит атха - поэтому избавь меня от привязанности. Это завершение её молитв.

    Для того, чтобы понять всё то, что она хочет сказать Кришне, нужно посмотреть всё то, что находится между первой молитвой и этим завершением её молитв - "Поэтому избавь меня от привязанности, избавь меня от привязанности к Пандавам и к Вришни и пусть мой ум, как Ганга устремляется к Тебе. Подобно тому, как Гангу невозможно запрудить, невозможно остановить, она будет течь к океану во что бы то ни стало, точно так же пусть мой ум точно так же всё время стремится к Тебе.

    То есть между первой констатацией непостижимости Господа, так как антар бахир авастхитам, так как Он находится внутри и снаружи, Он непостижим в принципе. Он внутри нас находится, Он снаружи нас находится, Он всё делает, а мы сидим тут и непонятно вообще что с нами происходит. Между этой первой молитвой и этой молитвой, где она говорит: "Ты как переодетый актёр, Тебя невозможно распознать, потому что мы невежественны и Ты закрыт от нас завесой майи. Ты переоделся во всё это"

    Между этой первой молитвой и последней молитвой, где она говорит: "Пусть ум мой устремляется к Тебе и пусть привязанность моя к материальным объектам уйдёт, которая мешает мне постичь Тебя". Между всем этим, она рассказывает как это сделать. И начинается это с повторения имён Господа.

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    И опять же, в каком-то смысле эти молитвы это фундамент всего Шримад Бхагаватам. Через весь Шримад Бхагаватам проходит красной нитью эта мысль, о том, что имя Господа не отлично от самого Господа, и с помощью имени Господа можно достичь всего. Шестая Песнь, история Аджамилы, где Шукадева Госвами отвечает на вопрос Махараджа Парикшита как можно избежать ада и адских планет.

    Он говорит: "Вот способ избежать адских планет, вот способ избавиться от всех грехов, вот способ избавиться от невежества". Самый конец, Двенадцатая песнь, когда Махараджа Парикшит выслушивает от Шукадевы Госвами прославления Кали-юги, где он говорят: киртанад эва кршнасйа, что в Кали-югу есть имя Кришны и это имя Кришны спасает всё. И Кунти начинает с того же самого. Кунти говорит, что сначала человек должен помнить о Кришне, повторяя Его святое имя, потому что святое имя это способ для нас постоянно помнить о Кришне.

    кр̣шнайа васудевайа
    деваки-нанданайа ча

    И какие это имена? Какие имена Кришна любит больше всего?

    Из зала: - Которые связанны с преданными. Потому что Он вспоминает! Мы говорим: деваки-нандана
    Кришна думает: "О, Я был во чреве Деваки так долго!"

    нанда-гопа-кумарайа - и Я подарил свой детские игры Махарадже Нанде. И - говиндайа намо намах. Я вырос, я стал Говиндой. Говинда - это самый привлекательный образ Господа, потому что когда Господь входит в пору своей юности Он становится самым привлекательным.

    Когда человек повторяет эти святые имена, он может помнить о Кришне. Когда он помнит о Кришне посредством Святого имени, то что дальше приходит к нему, каким образом углубляется его медитация на Кришну? Потом к нему приходит форма. Поэтому в следующем стихе что говорит Кунти?

    Она говорит:" У Тебя лотосный пупок, на Тебе висят гирлянды из лотосов, у Тебя лотосное лицо и глаза подобные лотосам и даже стопы Твои лотосные. Всё у Тебя как лотосы, всё у тебя радует мой глаз. Когда человек повторяет святое имя у него перед его глазами возникает образ Господа и потом, когда образ Господа возник перед ним, то что дальше приходит по мере того, как углубляется его медитация на Господа? Что приходи к нему дальше?

    Из зала: - Качества

    Б.В.Госвами: - Какие качества? Какое качество главное у Господа? Бхакта-ватсала. И дальше она начинает, она учит нас. Смотрите как интересно. Она учит нас этому. Шрила Прабхупада говорит, что вначале всё начинается с того, что человек просто склоняется перед Господом. И для этого строятся мечети, для этого строятся церкви, чтобы человек зашёл туда случайно или в какой-то тяжёлый момент своей жизни и наклонил свою голову. Это уже хорошо, это первый шаг предания.

    Шрила Прабхупада объясняет что для неофитов поклонение Господу в храме это первый шаг, он полезный для неразумного человека. Но для человека который стал преданным, активное служение становится его постоянной медитацией и царица Кунти объясняет каким образом эта медитация углубляется.

    Она говорит: "Сначала я помню о Твоём имени, потом имя рождает в моём уме или сознании Твой образ, Твой лик прекрасный, Твоё тело встаёт у меня перед глазами, Твой образ встаёт у меня перед глазами". И дальше, следом за этим начинается медитация на качества Господа и главное качество Господа бхакта-ватсала. И что дальше начнёт царица Кунти говорить? Кто помнит её молитвы?

    Дальше она начнёт говорить: - Ты спас Деваки и меня ты спас. Но Деваки ты один раз спас, потому что Деваки не особенно страдала, а меня ты спасал множество раз! Множество раз! И она начинает перебирать всю свою жизнь что было с ней. А у неё быля тяжёлая жизнь.

    Она осталась вдовой, когда она была ещё молодой с маленькими детьми на руках и потом её родственники, которые должны были заботиться о ней, стали преследовать их и хотели сжечь. Хотели отравить сначала, потом сжечь. Потом ракшасы хотели съесть их в лесу. Что дальше было? Они были в изгнании, в течение многих-многих лет она не видела их. Она говорит: "Кришна, всякий раз Ты появлялся перед нами и спасал нас"

    И это медитация нам гуну, на качество Господа. На самом деле эта медитация, которая нам доступна по мере того, как наша преданность будет углубляться, когда мы сможем понять, что Кришна присутствует в нашей жизни изначально, что Кришна не просто какой-то непонятный принцип где-то там существующий, не просто какая-то абстракция, что Кришна реальный и Он конкретно вмешивается в мою жизнь.

    Он создаёт сначала проблемы, потом разрешает их, чтобы создать новую!

    И Кунти тогда говорит: "Кришна, пусть эти проблемы всё время со мной происходят, потому что тогда я буду всё время видеть Тебя!". И она утверждает в этой знаменитой молитве своей самой существенный принцип, что счастье в чём заключается? Не в том, чтобы нам хорошо было в жизни, не в том чтобы у нас было чего поесть и где поспать. В чём заключается счастье?

    Из зала: - Кришну увидеть

    Б.В.Госвами: - Чтобы помнить о Кришне. Самое большое счастье помнить о Кришне. И самая большая беда, которая может случиться? Забыть о Кришне. И царица Кунти объясняет это там и она дальше продолжает объяснять, что после того, как человек, медитируя на эти качества Кришны, на то что Кришна спасает своих преданных, приходит на помощь своим преданным, после этого человек, после того, как человек помнит о наме, рупе, гуне, что дальше сможет произойти?

    Лила. Дальше человек может войти в лилу. После этого царица Кунти начинает объяснять лилы. Она говорит что... Ух! И дальше есть несколько стихов, где она говорит: - Пастушка хотела связать Тебя, Яшода связала Тебя. Ты, кого боится сам страх, дал Себя связать, и при глаза Твои были полны страха. Я ничего не могу понять, но я хочу, чтобы этот образ стоял у меня перед глазами. В этих молитвах она постепенно объясняет весь путь бхакти-йоги.

    Когда человек начинает думать о Кришне сначала повторяя Его святое имя, потом размышляя над Его обликом, потом думая над Его качествами, Его проявлением в своей жизни и потом, постепенно начинает ценить Его удивительные лилы. И дальше она, как бы завершая свои молитвы, говорит, что есть разные люди, которые говорят, что обсуждают разные причины Твоего прихода.

    Одни говорят, Ты приходишь потому что Ты хочешь, чтобы о Тебе помнили великие цари такие как Махараджа Яду и Ты приходишь в их роду, потому что хочешь удовлетворить. Другие говорят, что Ты приходишь потому, что Брахма хотел, чтобы Ты пришёл. Третьи говорят, что Ты приходишь потому что Васудева и Деваки молились. Но есть и четвёртый, который говорит, что Ты приходишь для того, чтобы что сделать?

    Из зала: - Утвердить принципы преданности

    Б.В.Госвами: - Для того, чтобы утвердить принципы бхакти-йоги, которые начинаются с чего?

    шраванам киртанам вишнох
    смаранам пада-севанам
    арчанам ванданам дасйам
    сакхйам атма-ниведанам

    Ты приходишь и раскрываешь все эти свои лилы, чтобы люди могли что делать для Тебя? Слушать, говорить, помнить и таким образом служить Тебе, таким образом занять все свои чувства в деятельном служении Тебе. И она завершает свои молитвы этими стихами-просьбами Кришне, потому что в молитвах всегда какая-то просьба.

    И да, она попросила: "Пожалуйста посылай мне все несчастья. Пусть несчастья всё время валятся на мою голову, шашватам. Пусть они без конца всё время валятся градом на мою голову, потому что я буду помнить о Тебе. И в конце она завершает свои молитвы этими словами, она говорит что, пусть же моя привязанность к Пандавам и Вришни уйдёт.

    Пусть у меня останется только привязанность к Тебе и пусть мой ум как Ганга постоянно устремляется к Тебе. Иначе говоря, ещё раз, в этих молитвах весь путь бхакти описан, как человек из глупого невежды, который не может понять Бога, у которого есть бунт против Бога, из-за упрямства, из-за этой глупости нашей мы бунтуем.

    Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что человек становится бунтарём из-за своей собственной кармы и он обижается всё время на Бога: "Бог плохой, Бог мне того не дал, этого не дал, то не исполнил, это не исполнил, того не защитил, этого не спас". И весь путь она описывает здесь, как человек из глупого созерцателя, глупого наблюдателя, который смотрит и ничего не понимает что происходит в этом мире, может стать преданным, чьё сердце переполняется любовью и это совершенно другое состояние сознания и весь этот путь царица Кунти описывает в своих молитвах

    В общих чертах обзор восьмой главы. Там есть множество замечательных деталей. Шрила Прабхупада дал курс лекций по молитвам царицы Кунти. Вы все распространяете эту книгу, теперь неплохо будет её прочитать. В них она как раз описывает невежество. От непонимания Кришны, который начинается с того что человек просто склоняется перед Ним.

    В первом стихе она склоняется перед Ним и говорит: "Я склоняюсь перед Тобой, потому что ты Пуруша, потому что Ты Ишвара, потому что ты Ади, Ади Пуруша, потому что Ты пракритим парам, Ты находишься за пределами этого мира. У нас как бы появляется это первое теоретическое понимание того, что есть Бог, находящийся за пределами этой материи, Повелитель всего. И дальше она объясняет как можно Его полюбить. Полюбить значит постичь.

    Вопрос: - Вы сказали, что Вишванатха Чакраварти Тхакур перечислил четыре причины непостижимости Бога

    Б.В.Госвами: - Четыре примера он приводит:
    1. Ты защитил Пандавов и в то же время ты вдохновил Ашваттхаму и создал эту опасность.
    2. Ты обещал не брать в руки оружие и в то же время Ты сам создал ситуацию, в которой Тебе пришлось взять в руки оружие
    3. Ты защищаешь садху, и в то же время Ты убил Бхишмадева
    4. Ты любишь Драупади и Субхадру и при этом Ты убил их сыновей

    Шримад-Бхагаватам 1.8.19 10 мая 2007, Юрлово
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 16.03.2024 в 11:34.

  10. #930

    Бог жесток, равнодушен, несострадателен или нейтрален?

    Иногда говорят: "Бог жестокий". Бог не жестокий, но Бог также несострадательный в прямом смысле этого слова. Он сам говорит: само ’хам сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах — «Я никому не завидую и ни к кому не отношусь с особенной любовью. Я совершенно нейтрален. Я равнодушно взираю на то, что происходит здесь. Иначе, Бог равнодушен, правильно? Он говорит: само ’хам сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах, но при этом Он говорит: "Если кто-то становится Моим преданным, то он всегда в Моём сердце".

    И это качество является главным качеством Кришны. Когда человек предаётся Ему и пытается искать Его покровительства сердце Кришны тает и Кришна защищает его, поэтому в Бхагавад-гите Он говорит: каунтейа пратиджанӣхи на ме бхактах пранашйати — «Каунтея, торжественно объявляй, громко, так чтобы все слышали, скажи всем, что Мой бхакта никогда не погибнет. Я сам сохраняю его преданность»

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.8.19 10 мая 2007, Юрлово

  11. #931

    Здесь все убивают друг друга. Добро пожаловать в материальный мир!

    И поэтому Уттара, самая мудрая из них всех, бросилась в ноги к Кришне и стала говорить: - Спаси меня! Потому что кроме Тебя, я вижу вокруг только смерть. В своей молитве Уттара очень красиво сказала Кришне, что вокруг я только вижу людей, которые убивают друг друга, что куда бы куда бы я не поглядела, куда бы не упал мой взгляд, я только вижу как один ест другого, джӣво джӣвасйа джӣванам. Это очень объективное и красочное описание этого мира. В этом мире ничего другого не происходит - все кушают друг друга.

    Шримад Бхагаватам говорит: одно живое существо кушает другое живое существо. Добро пожаловать в материальный мир! Здесь все едят. Те, у кого нет ног, являются пищей для тех, у кого есть ноги. Те, у кого есть ноги, являются пищей для тех у кого есть руки. Те, у кого есть руки, являются пищей для тех, у кого тоже есть руки, потому что в них пистолеты. Круговорот живых существ в природе, они пожирают друг друга. И Уттара говорит: - Везде вокруг только смерть и смерть причиняет одно живое существо другому живому существу. Есть только один, кто спасает от смерти, это - Ты.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 1.8.19 10 мая 2007, Юрлово

  12. #932
    Шрила Прабхупада говорит: "У нас любовь есть". Но что мы с этой любовью делаем? Направляем не туда. Любовь есть, но мы её просто не туда направляем. И точно также нама-ручи у нас есть. У нас есть джива-дойя и вайшнава-сева. Но они все принимают извращенные формы, потому что они направляются не туда. Когда према направлена не на Кришну, а на материю, то каким образом проявляется нама-ручи (вкус к святому имени или вкус к рассказам о Кришне)?В чём он проявляется?

    Из зала: - Грамья-катха

    Б.В Госвами: Да, в грамья-катхе, к вкусу к грамья катхе. У людей есть огромный вкус к этому: газеты, журналы, романы, мыльные оперы. Всё это проявления извращённого нама-ручи не туда направленного. Это нама-ручи. Просто они его не туда направили. На самом деле, им хочется этого вкуса, они ищут этого вкуса там, а найти не могут. Они читают газеты... Я очень хорошо это знаю по себе. У меня богатый опыт этого. Читаешь содержание и думаешь: "Как всё интересно! Столько там всего! Заголовки такие! Прочитываешь газету и так противно становится. Опять обманули! Ничего интересного, всё тоже самое, та же скука Всё тоже самое. Это проявление грамья-катхи

    Класс брахмачари. Кабе хабе боло - смысл. 8 января 2001, с 1:29:27

  13. #933
    В конце концов, ключ этого в том, что человек даже исполняя обязанности, соответствующие нашей природе, которые могут сделать нас счастливыми должен от этого отказаться. И не просто должен отказаться. Он откажется, потому что он поймёт, что несмотря на всё это так называемое счастье здесь, в Сочи, под ласковым солнцем, на берегу ласкового моря, он не чувствует того счастья, которое внутри его кричит: "Ты должен меня обрести!" Внутри мы все понимаем: "Я достоин лучшей доли"

    Есть кто-то из нас, кто не мог бы подписаться под этим утверждением? Любая женщина точно подпишется. "Я достойна лучшей доли!" Любой мужчина тоже под этим подпишется, может быть не так, может быть смущаясь. Но суть-то в том, что глубоко внутри мы понимаем - есть некое внутреннее предназначение у меня, которое я в любом самом лучшем варианте моей судьбы, который я только могу себе представить, я тем не менее, не исполнил

    И Шримад Бхагаватам объясняет нам суть этой расы или цели, которой мы должны стремиться и которой в конце концов должны достичь, говоря, что обрести то самое счастье, к которому я предназначен, для которого я создан как птица для полёта, цитируя классика русской литературы, что это счастье можно обрести только в единственном случае, когда я забуду о самом себе, когда я перестану ставить перед собой глупые, жалкие, дурацкие материальные цели, когда я перестану мелочиться в этом мире, разменивать себя на мелочи.

    Что представляет собой человеческая жизнь? Человеческая жизнь представляет собой попытку обрести жалкие крохи материального счастья, унизительно продаваясь. Мы можем обрести материальное счастье здесь. Для этого нам надо продаваться и каждый так или иначе пытается продать себя подороже. Женщина продаёт себя мужчине. Мужчина продаёт себя своему начальнику. Начальники продают себя чиновникам, от которых зависит их судьба. Чиновники ещё кому-то продаются. Каждый человек так или иначе продаётся кому-то.

    И даже если человек исполняет все свои обязанности и достигает так называемого материального счастья, всё равно это всего на всего лишь кроха наслаждения, которая не может утолить нашу жажду. Жажда наша бесконечна. Если есть что-то бесконечное в этом мире, то это наша жажда наслаждений.

    И утолить эту бесконечную жажду наслаждений невозможно в конечном материальном мире, где всё конечно, особенно материальные наслаждения. Если есть что-то бесконечное, то это наша жажда наслаждений . Если есть что-то конечное, то это материальные наслаждения в этом мире. У них есть начало и конец и этот конец приходит гораздо скорее, чем нам того хотелось бы. Нам прискучивает всё это, всё это надоедает нам рано или поздно, всё это становится непонятно чем.

    На самом деле, бесконечную, духовную жажду счастья, блаженства можно обрести только в союзе с бесконечным Богом, который есть бесконечный Источник наслаждения. Шрила Прабхупада объяснил нам это: "Источник вечного наслаждения". Кто это? Кришна! Но к сожалению, мы пытаемся удовлетворять её здесь и это, в соответствии со словами Шримад Бхагаватам, попытка удовлетворить свою жажду водой в мираже. Мы бежим по этой пустыне и вода уже близко, вот она.

    Мы уже почти слышим как она ласково рокочет и мы уже почти что чувствуем как она будет омывать нас и как она будет жадными глотками идти в живот. И видим её: - Вот она, вот она, вот она! Мы подбегаем до неё... Песок! И иногда мы пытаемся этот песок покушать, может там есть вода? Но она рядом, она недалеко, вот она, она чуть-чуть дальше! Нужно только ещё чуть-чуть пробежать

    Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье, 1 июля 2011, Сочи

  14. #934

    Нужно отрезать и выбросить плохую и неправильную часть мира и поселиться там, где мне нравится?

    Важный урок заключается в том, что очень часто недалёкие люди, люди склонные к материалистическому взгляду на мир смотрят на этот мир и говорят: "Что-то не так в этом мире! Этот мир не правильный, этот мир создан не очень искусным Творцом, который создал несовершенный мир".

    Они не понимают одной вещи. Совершенный Творец создал совершенно несовершенный мир. Этот мир совершенным образом несовершенен и все так называемые несовершенства этого мира - проявление замысла, который стоит за этим миром, который двигал Творцом. Все несовершенства этого мира, всё то, что кажется несовершенствами этого мира, на самом деле, способ, с помощью которого Творец подталкивает нас к Себе, с помощью которых все эти несовершенства это приём, с помощью которых Творец заставляет нас задуматься о более глубоком смысле существования.

    Все они позволяют нам стать глубже, стать мудрее и поэтому так называемые несовершенства этого мира; проблемы, которые есть в этом мире, надо учиться принимать с благодарностью. Когда мы научимся с благодарностью принимать несовершенства этого мира, проблемы этого мира, благодарить Бога за то, что эти так называемые или кажущиеся несовершенства есть, когда мы научимся принимать их и извлекать уроки из этих несовершенств, то тогда мы по настоящему сможем по-настоящему поклоняться Адвайте Ачарье.

    Он Адвайта и Он учит нас недвойственному взгляду на этот мир. Этот мир, исполненный двойственности стимулирует в нас двойственное отношение к этому миру. Двойственное отношение к этому миру значит: это я люблю, это я не люблю; это хорошо, это плохо; эта часть мира хорошая и правильная, эта часть мира плохая и неправильная и поэтому нужно отрезать ровно половину мира, выбросить её куда-то подальше, чтобы она никак не вмешивалась в мою жизнь, а мне поселиться в той части мира, в которой мне нравится.

    И это отношение значит двайта. Адвайта Ачарья называется Ачарьей, потому что Он учит нас недвойственному взгляду на мир и когда этот недвойственный взгляд на мир, когда это понимание того, что двойственность это иллюзия, что двойственность или наши попытки судить этот мир, делить этот мир на хорошее и плохое, выбирать что-то хорошее, отвергать что-то плохое, что они порочны по самой сути, тогда мы научимся не судить этот мир, тогда только мы действительно сможем поклоняться Адвайта Ачарье.

    И когда мы сможем поклоняться Адвайта Ачарье, увидев этот мир сквозь призму Его недвойственности; сквозь призму того, что этот мир на самом деле благой, что этот мир создан для того, чтобы мы стали лучше, чтобы мы стали чище. Этот мир не создан, чтобы мы наслаждались. Когда люди говорят, что этот мир не совершенен, они допускают ошибку.

    Мир не совершенен с их точки зрения, потому что с их точки зрения мир создан Творцом для того, чтобы они наслаждались. Они не могут наслаждаться безоблачно в этом мире, но мир совершенен, потому что Творец создал мир не с той целью. Нимитта-карана этого мира воплотившаяся в образе Адвайта Ачарьи и упадана-карана этого мира исполненная всевозможных препятствий, которые возникают на каждом шагу, падам падам йад випадам на тешам, всевозможные препятствия это всего лишь приём Господа, который должен нас чему-о научить. И поэтому имя Камалакши, родившегося у Куверы Пандита, стало Адвайта Ачарья. Ачарья значит Учитель. Учитель, который учит нас правильно относиться к этому миру.

    День явления Адвайты Ачарьи. Настройка на паломничество, 15 февраля 2024, Удупи

  15. #935

    Для чего делают сравнения? Почему любое сравнение нельзя понимать буквально?

    Если мы поймём Его отношения с ближайшими преданными, всё остальное потеряет своё значение в конечном счёте, и мы поймём всё и больше. Вот. И второе значение этого стиха, потому что этот стих представляет собой игру слов, двузначное, два значения играют. И Шрила Джива Госвами объясняет в самом начале, перед тем, как приступить к этому второму значению, что по сути дела это второе значение также является неким сравнением, Кришну сравнивают с Луной.

    Непросто есть два абсолютно независимых значения, но второе значение до какой-то степени высвечивает первое значение. Что такое сравнение? Для чего люди делают сравнения, на санскрите упама. Для чего делают сравнения? Почему мы сравниваем что-то с чем-то?

    Ответ из зала: - Ну, чтобы понять красоту

    Ещё ответ: - (Неразборчиво)

    Б.В.Госвами: - Сравнение делаются для того, чтобы... Например, если я хочу объяснить вам как выглядит Эмпайр-стейт-билдинг, я могу сравнить его с этой горой. Для чего я сравниваю его с этой горой?

    Ответ из зала: - Чтобы могли себе представить как-то...

    Б.В.Госвами: - Да, потому что Эмпайр-стейт-билдинг вы не видели, а гору эту видели и поэтому всегда смысл сравнения в том, чтобы объяснить что-то непонятное, неизвестное нам, беря за пример что-то понятное, что-то известное. И так как мы не видели Кришну, но мы видели полную Луну, то это второе значение до какой-то степени делает более живым первое значение, потому что первое значение может показаться некой абстракцией, но второе значение оттеняет или объясняет или углубляет первое значение стиха, так что нам яснее представить кто такой этот Видху, который торжествует в этом мире, кто такой этот Кришна.

    И Шрила Джива Госвами пишет об этом. Так как предмет расы находится за пределами обычного понимания, люди смогут до какой-то степени понять это, только сравнивая с чем-то что известно им, с каким-то конкретным материальным объектом. Но при этом нужно понимать, что любое сравнение всегда дефектно, что сравнение никогда не бывает полным, что всегда в чём-то есть совпадения, в чём-то нет совпадений. Поэтому любое сравнение нельзя понимать буквально. Оно как бы указывает нам на то, что мы должны понять, ну и, соответственно, мы уже объясняли каким образом второе значение этого стиха выходит оттуда, если мы возьмём Видху как Луну

    Бхакти-расамрита-синдху 1.1.1-4, 24 апреля 2018, Индия

  16. #936

    В Кали-югу знание, понимание и деятельность в соответствии со своей природой - это абсолютная роскошь!

    Вопрос: - Если преданный исполняет свои обязанности не в соответствии с его природой и чувствует, что у него не получается? Человек, скажем, шудра, но президент или духовный учитель поставил его управлять, но не получается, не чувствует удовлетворения, не доволен. Как ему правильно поступить?

    Б.В.Госвами: - Если человек не чувствует удовлетворения, то он в течение какого-то времени может и должен этим заниматься, потому что это... И в конечном счёте, если он может этим заниматься, исходя из вот этого понимания того, что это моё служение - это хорошо.

    В норме человеку сложно будет заниматься этим в течение долгого времени и это не очень хорошо, поэтому для этого, собственно, варнашрама и существует, чтобы человек мог обрести некий относительно спокойный фон, чтобы энергия его сознания не уходила в чёрную дыру неудовлетворённости.

    Что случается с человеком, если он не исполняет свои обязанности, вернее действует вопреки своей природе в течение слишком долгого времени? В течение какого-то времени любой человек может и должен делать что-то, потому что это служение. Служение - более высокий принцип. Ради своего служения я могу делать всё что угодно.

    Но как правило, что происходит? Накапливается некая неудовлетворённость в силу того, что я не могу как следует хорошо делать это.

    Я делаю что-то неправильно, не так, у меня появляется какой-то зуд внутри и эта неудовлетворённость становится чёрной дырой, которая нашу энергию отсасывает; мы не можем медитировать, мы не можем думать о Кришне, мы не можем читать Шримад Бхагаватам именно потому, что есть некий фон неудовлетворённости. Но ещё раз - это вторичный принцип.

    Первичный принцип - это принцип служения и если я так или иначе служу, если у меня есть это искреннее желание и если есть это искренне понимание, то даже в этом случае я могу преодолеть это и подняться надо всем этим.

    Если у меня есть это ясное понимание того, что я делаю это как служение не ради себя, потому что это нужно, то я могу преодолеть даже эту неудовлетворенность. Я могу в принципе уже сейчас подняться над гунами. Другое дело, что как правило такие героические рывки, прыжки над гунами материальной природы часто оканчивается не очень удачно, но в принципе это возможно - всё зависит от силы нашей бхакти, от силы нашей преданности.

    Если сила бхакти велика, я могу полностью над этим подняться и заниматься этим и в общем-то чувствовать удовлетворение просто потому, что это служение. Но общий принцип простой - я должен попытаться найти себя и свою природу, действовать в соответствии со своей природой и постепенно мне легче будет. Но в Кали-югу это иногда сложно. Это всегда некая Сцилла и Харибда между которой нужно проплыть.

    Я недавно давал лекцию в Радхадеше и лекция была из той же самой серии. Она была про Махараджу Прияврату, про то, как Махарадже Прияврате сказали: - Не отрекайся. Махарадже Прияврате сказали - это в ответ на вопрос Говардхан Гопала. Махараджа Прияврата хотел отречься, Нарада Муни ему нарассказывал всего и он сказал: - Да, я всё понял, хочу быть чистым преданным!

    К нему пришел Брахма: - Ни какого, ни чего, ни куда, нечего! Женись, живи счастливой семейной жизнью, детей заводи, будь царём. Не разрешаю!

    И смысл в целом этого стиха был именно такой, что надо найти свою природу. Я с вьясасаны: "Надо найти свою природу. Друзья мои, не пытайтесь, не чего, надо обязанности исполнять. Вообщем такой солидный класс по варнашраме с примерами, со всем остальным.

    Ну и так увлёкся, что даже на аудиторию не смотрел. Некоторые люди ушли полностью разбитые после этой громогласной лекции. Один сказал: - Что мне-то делать? Ну было у меня три жены. Ни с одной никакого счастья не было. Я уже решил: "Всё, хватит уже". И что мне теперь - найти что ли счастливую жену и обязанности свои выполнять? Что ещё делать?

    То есть, тут надо понимать, что в Кали-югу знание и понимание своей природы, тем более деятельность в соответствии со своей природой - это роскошь. Полная, абсолютная роскошь! Мало того, что большая часть людей не знает что им надо делать, а даже те кто знает, они не знают как это делать. Можно сколько угодно говорить: "Да, женщины должны быть верными, целомудренными, служить своему мужу".

    Беда в том, что у них мужа нет. Муж бросил и так далее. И всегда мы находимся в этой, когда речь заходит о варнашраме. Понятно - варнашрама - это хорошо. Есть наша природа - это идеал, когда мы знаем свою природу и заняты в соответствии со своей природой, но часто это невозможно. И в этом случае всё равно есть рецепт - я должен чётко развивать в себе бхакти и делать всё то, что я делаю, всё то, что мне приходится делать, имея очень ясное понимание: "Я слуга".

    Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье, 1 июля 2011, Сочи

Страница 47 из 47 ПерваяПервая ... 3738394041424344454647

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •