Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: Законы кармы, установленные Кришной в материальном мире работают - это понятно. Но в Шримад Бхагаватам я прочитала, что время от времени Кришна посылает испытания своим преданным. И вот несколько лет назад во Вриндаване в своей лекции вы упомянули, что Вы только что приехали после того, как ушла земля на Динамо.

Это очень тяжёлая ситуация была и Вы позвонили Шачинандане Махараджу, поделились с ним об этом и он Вам сказал удивительную вещь: "Ты звал Кришну, в колокольчик звонил? Вот, принимай!". Понятно, что Вы не связаны с кармическими вещами никак, а вот что касается нас - испытания приходят не совсем о Кришны?

Б.В.Госвами: - Все наши испытания приходят от Кришны, потому что карма это всего-навсего имперсональный механизм, который Кришна применяет для всех остальных. Если человек зовёт Бога, то хотя его испытания имеют форму кармических вещей, но за этим стоит Сам Бог и нужно воспринимать это именно таким образом.

И если мы поймём что это Его ответ нам, то нам гораздо легче будет вынести эти испытания - во-первых, а во-вторых мы сможем извлечь из них какую-то пользу. Обычных людей карма, на самом деле, ничему не учит. Люди не извлекают никаких уроков из того, что с ними происходит. Ровным счётом никаких! Ровным счётом никаких!

Как правило, как преступники которые в тюрьму попадают никаких уроков не извлекают, хотя казалось бы есть ГУИН (Государственное управление исполнения наказаний). Никто лучше не становится. Но если человек понимает что это, как говорится в той самой знаменитой молитве: "От Тебя это было, от Тебя это было", то тогда он сможет извлечь из этого урок, - урок выхода из своего, скажем так, эгоистического отождествления с телом и урок любви.

И Кришна учит этим урокам. Кришна говорит, что в материальном мире никто не избежал страданий. Когда мы говорим что преданный избегает страданий, он избегает не в том смысле что у него нет страданий - у преданных много страданий. Он просто воспринимает их по другому. Пандавы страдали? Страдали. Иисус страдал? Страдал.

Сам Кришна страдал? Страдал: в тюрьме родился; сразу же расстался со своими родителями; потом на Него всё время нападали; потом вернулся в свой родной город и его там 17 осаждали. Кришна учит нас, что в этом мире все страдают. Мир не предназначен... Он говорит об этом откровенно: дух̣кхалайам ашашватам. Но преданный по другому воспринимает эти вещи и они дают ему счастье в конечном счёте, потому что они делают его ближе к Кришне. Для него это повод обращаться к Кришне

Шримад-Бхагаватам 3.5.40. Где найти покой. 19 апреля 2011, Новосибирск, с 0:58:01

[Валентин Шеховцов]

Моё знакомство с ведической культурой началось в тот день, когда в коридоре общежития для аспирантов университетский друг протянул мне отксерокопированную книжечку небольшого формата. Это была «Бхагавад-гита, или Песнь Господня» в переводе А. Каменской и И. Манциарли. До сих пор отчетливо помню ошеломляющее впечатление, которое произвела на меня эта книга: «Если написанное здесь правда, то я должен жить по-другому».

Слово «если» в этой формуле стояло для порядка. Горделивая привычка все проверять на собственном опыте не позволяла мне признаться, что на каком-то глубинном уровне я уже согласился со всем, что было написано в «Гите», хотя бы потому, что она возвращала моей жизни высший смысл. Внутренний голос настойчиво твердил: «Это не просто книга. Книги, даже самые лучшие, так душу не переворачивают. Сама Истина разговаривает с тобой.

Разве не ты искал Её? Разве не ты проклинал свою жизнь за то, что она насквозь лжива? Теперь тебе нужно просто принять все, что здесь сказано, и попытаться начать жить по-другому». Мысль о том, что придется кардинально изменить свою жизнь, конечно же, испугала меня, но и обрадовала. Проклятые вопросы о смысле бытия мучили с детства, но до окончания школы, а потом химического факультета МГУ у меня оставалась какая-то надежда, что ответ на них найдется, когда я стану серьезно заниматься настоящим делом, к которому себя готовил, - наукой.

Однако, когда я поступил в аспирантуру и немного поработал в одной из лучших лабораторий Института молекулярной биологии, эта надежда рухнула, чуть не похоронив меня под обломками. Я не мог больше себя обманывать - наука оказалась такой же фальшивой бессмыслицей, как и все остальное. Главная моя претензия к науке была связана с ее методологией. Для того чтобы понять, что такое жизнь, мне полагалось сначала умертвить объект своего изучения.

И я никак не мог убедить себя, что жалобно верещавшие под моим скальпелем крысы, которым выпала честь пожертвовать своей печенью ради торжества науки, заблуждаются. С точки зрения науки, они были всего лишь расходным материалом. Но согласиться с этим означало согласиться также с тем, что и моя жизнь тоже всего лишь «способ существования белкового тела», столь же бессмысленная, как жизнь крысы.

Впрочем, одной методологией дело не ограничилось. За три года наблюдений над тем, что представляет собой «настоящая наука» и «настоящие ученые», мне стало гораздо труднее отмахиваться от сомнений в верности выбранного пути. Большинство людей, населявших научно-исследовательские институты, были откровенными карьеристами. Изредка среди них попадались те, кого действительно интересовала наука, но я вынужден был себе признаться, что больше не принадлежал к их числу. От мысли, что мне придется провести остаток своих дней, распивая чай за лабораторным столом и публикуя никому не нужные статьи в научных журналах, становилось тошно…

Оглядываясь назад, я понимаю, что в основе моего интереса к химии, приведшего меня сначала на химический факультет, а потом в Институт молекулярной биологии, лежало желание разрешить проблему смерти - желание, испокон веков двигавшее всеми алхимиками. Тогда, разумеется, я не мог себе признаться, что меня интересует «лженаука». Но когда я окончательно понял, что реальная наука не ставит цели ответить на кардинальные вопросы бытия, а довольствуется решением сугубо практических задач, да еще и сомнительными методами, я потерял к ней всякий интерес.

К науке, но не к идее бессмертия. Я продолжал по инерции просиживать дни и ночи в лаборатории, но ощущение, что я предаю себя, только усиливалось. Вариантов у меня было не много: либо беззастенчиво делать научную карьеру, смирившись с собственным лицемерием, либо выпасть из системы и посвятить себя поискам истины, без всяких гарантий её найти. Первый путь я тихо презирал сам.

Второй же, который рано или поздно должен был привести меня к религии (это было ясно даже мне), презирали все окружающие. О Боге в то время (1980-й год!) можно было говорить, только чтобы посмеяться над теми, кто в Него верит. Посмешищем становиться не хотелось. Вбитые со школьных времен мифы о том, что человек произошел из обезьяны, обезьяна - из амёбы, а амёба завелась в первичном бульоне в результате ударов молнии, были во мне ещё довольно сильны.

Поразительно, с какой легкостью маленькая книжечка дореволюционного издания с ятями и твердыми знаками, которую я даже толком не понял, обрушила стройную «научную» картину мира, десятилетиями складывавшуюся у меня в голове! С первых же слов Кришны в «Гите» было такое чувство, будто Он обращается прямо ко мне: «Ты мнишь себя самым умным, но почему тогда ты так несчастен? Как последний глупец, ты считаешь себя и других людей комками плоти. В этом, и только в этом, причина твоей скорби».

Душа моя, о существовании которой я тогда еще не подозревал, откликнулась на эти слова радостным узнаванием - предчувствие бессмертия, почти изгнанное из сердца за годы прилежного изучения атеизма, снова очнулось во мне. Кришна с самого начала указывал на ошибку, которую совершал и я, и все остальные. Вечная душа, оказавшись в материальном теле, отождествляет себя с ним и забывает о своей изначальной природе. Тело - всего лишь оболочка вечной души, скафандр, в который ее поместили, чтобы она могла взаимодействовать с окружающей виртуальной реальностью, достичь здесь своих иллюзорных целей и в конце концов разочароваться во всех материальных рецептах счастья.

Соотнести себя с этой идеей было совсем нетрудно: надежды на материальное счастье к тому времени уже изрядно поистрепались, все мыслимые достижения обесценивались неминуемой смертью, но при этом что-то внутри упрямо отказывалось верить в смерть. Я же есть - меня не может не быть! Это какое-то недоразумение.

«Уже много раз на протяжении своей жизни ты менял тела. Где сейчас твое тело младенца или юноши? Их нет, но сам-то ты во всех этих переменах оставался неизменным свидетелем. В момент смерти произойдет точно то же самое: ты (душа) просто в очередной раз покинешь свое тело, пришедшее в негодность, и получишь новое. О чём тут скорбеть?» - продолжал Кришна, рассеивая последние сомнения.

Реинкарнация, про которую я читал у Платона и над которой подсмеивался вместе с Высоцким, в изложении Кришны из экзотической теории превращалась в нечто само собой разумеющееся - я ведь и вправду на протяжении этой жизни уже сменил множество тел, что не помешало мне остаться неизменным самим собой. В результате эта моя жизнь, казавшаяся конечной, переносилась в контекст множества прошлых и будущих жизней и приобретала гораздо более глубокий смысл.

И даже эволюция видов жизни, описанная Дарвином, находила в «Гите» естественное объяснение: эволюционируют не тела живых существ, а сознание души, последовательно переселяющейся во все более и более высокоорганизованные тела.

Представления о трех изначальных качествах материальной природы, трех гунах, лежащих в основе всех явлений нашего мира, - невежестве, страсти и благости, - поразили своей простотой и объяснительной силой: я стал повсюду видеть отпечаток этих качеств. Мироздание из груды неодушевленных элементов таблицы Менделеева превратилось в живую и разумную систему, чутко реагировавшую на мои мотивы и справедливо награждавшую меня страданиями и наслаждениями.

Временный материальный мир, казавшийся прежде головоломным ребусом, который мне надлежало разгадать, согласно «Бхагавад-гите», был всего лишь отблеском вечной духовной реальности. Мысль о том, что мир создан не для того, чтобы я изучал и улучшал его, а для того, чтобы я мог чему-то научиться в нем, тоже принесла огромное облегчение. И даже то, что картина мира, нарисованная в «Бхагавад-гите», была откровенно теистической, не слишком меня испугало, потому что в этой книге не было ни одной догмы, которую полагалось принять на веру.

«Бхагавад-гита» не ставила меня перед ультиматумом: уверуй и спасешься, а иначе тебе грозят вечные муки в аду. Кришна не пытался запугать, но обращался к разуму. Он не был грозной, карающей силой или Дедом Морозом из новогодних сказок, а говорил как друг и уважающий меня собеседник. Он доступно объяснял, что нужно делать, чтобы убедиться в Его существовании, и даже не просто убедиться, но увидеть Его своими глазами.

При этом Он оставлял за мной свободу выбора, справедливо возлагая на меня ответственность за него… Слова этой маленькой книги разбудили меня. Вся предыдущая жизнь, с ее радостями и горестями, бессмысленными победами и столь же бессмысленными поражениями, показалась очень длинным сном. Жить по-старому я уже не хотел, а по-новому - еще не умел. Не зря в тот вечер, когда я впервые прочитал «Гиту», я обрадовался и одновременно испугался: я понял, что мне придется всему учиться заново. Мир, оказавшийся одушевленным, требовал к себе благоговейного отношения и не терпел эксплуатации.

Мясо домашних животных из предмета первой необходимости стало отвратительным продуктом насилия. Линейное время с отчетливой точкой отсчета и роковой точкой конца, заставлявшее меня проводить жизнь в лихорадочной спешке, превратилось в бесконечное, циклическое. Мизерные по ведическим масштабам отрезки времени, отведенные на историю человечества, - от силы в несколько тысячелетий - расширились до миллионов лет, лишив мою жизнь эпохального значения.

Это должно было поменять мое отношение к истории и охладить интерес к текущей политике. Ну и, наконец, мне надлежало уступить центральное место в мироздании Богу и начать учиться согласовывать свои желания с Его волей. Однако культурная среда, в которой я вырос и прожил всю жизнь, цепко держала меня в своем плену. Даже мои стеснительные и не очень последовательные попытки придерживаться вегетарианской диеты наталкивались не только на хронический дефицит фруктов и овощей, но и на непонимание, а то и агрессию тех, кто меня окружал.

Словом, чтобы научиться жить по-новому, мне нужна была иная культура. Я стал жадно читать все изданные и подпольные книги о йоге и о том, как жили и живут люди в Индии. Меня интересовали мельчайшие детали их быта - я пытался разглядеть, как в них отразилась картина мира, нарисованная в «Гите». Мало-помалу остальные занятия и интересы либо отпали, либо естественным образом срослись с моим главным интересом - постижением ведической культурной традиции.

Уже тогда главным источником моего вдохновения стали распространявшиеся подпольно книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, или Шрилы Прабхупады, как называли его последователи, - человека, открывшего эту культуру людям стран Запада. Именно благодаря его комментариям к «Бхагавад-гите», которые мне удалось прочесть несколько позже, я изучал ведическую культуру не как посетитель музея, с любопытством рассматривающий экспонаты в витринах, не как исследователь, столкнувшийся с курьезным явлением и пытающийся истолковать его с позиций того, что он уже знает, и даже не как иммигрант, которому поневоле приходится приспосабливаться к новой культурной среде и принимать чужие порядки.

Скорее, мои попытки напоминали усилия восторженного путешественника, попавшего в удивительную экзотическую страну, побыстрее выучить ее язык, чтобы общаться с людьми на улицах, понимать песни, которые они поют, вместе с ними смеяться над их шутками и в конце концов приобщиться к их святыням, к которым не допускают случайных туристов.

Чем старательнее я пытался привести свою жизнь в соответствие с идеалами и ценностями ведической культуры, тем более чужеродным элементом становился в той культурной среде, где воспитывался и рос.
Аллергическая реакция среды не заставила себя ждать: моей скромной особой вплотную заинтересовались органы, следившие за идеологическим целомудрием советских людей, и в конце 80-х я вынужден был эмигрировать в Швецию. Благо что перестройка шла уже полным ходом - иначе переселяться пришлось бы в тюрьму.

В Швеции я поселился в ашраме - ведическом монастыре, где получил доступ к оригиналам писаний, лежащих в основе ведической культуры, и сам стал переводить на русский язык книги Шрилы Прабхупады. Работа так увлекла меня, что иногда я просиживал над переводами по десять-двенадцать часов в сутки. Тогда же я начал понемногу изучать язык Вед - санскрит. В Швеции я получил посвящение от учителя бхакти-йоги, принадлежащего к школе бенгальского вайшнавизма. Эта школа была основана величайшим святым Индии, жившим в начале XVI в., Шри Чайтаньей Махапрабху.

Согласно Ведам, за одну жизнь человек должен родиться дважды, и церемония посвящения - это символический акт второго рождения. В первый раз мы рождаемся от отца и матери и, по сути, мало чем отличаемся от животных: так же, как и они, мы отождествляем себя с телом и удовлетворяем базовые потребности - едим, спим, совокупляемся и обороняемся. Чтобы исполнить истинное предназначение своей жизни, человек должен родиться во второй раз - в духе.

В этом рождении его отцом становится духовный учитель. Он открывает ученику мантру, подобную семени. Мантра - это секретная звуковая формула, в которой спрессован духовный опыт, из поколения в поколение передающийся в данной традиции. Матерью же дваждырожденного становятся священные писания, Веды, - они питают его и позволяют реализовать потенциал, заложенный в мантре.

В 1989 году я оказался в Индии. До сих пор помню первый глоток горячего и густого, как кисель, калькуттского воздуха! Стоит ли говорить, что меня интересовала не столько современная Индия, успевшая основательно подзабыть собственную культуру в попытках угнаться за Западом, сколько страна, давшая миру Веды и «Бхагавад-гиту», обитель великих йогов и святых, земля, по которой ступали Рама и Кришна?

С тех пор мне удалось объездить ее вдоль и поперек и побывать во всех самых важных святых местах - от Бадарик-ашрама высоко в Гималаях до Канья-Кумари на южной оконечности Индостанского полуострова, от Двараки на крайнем западе до Джаганнатха-Пури на востоке. Я омывался в святых реках, источниках и водоемах, посещал знаменитые храмы и, главное, знакомился с людьми, воспитанными в ведической традиции: йогами, садху, монахами и простыми индийцами, впитавшими Веды с молоком матери.

Я пытался увидеть, как в их обычаях, поведении и отношении друг к другу и к миру запечатлелись философские истины, открывшиеся мне в «Гите». В каждом из мест паломничества я слушал связанные с ними древние легенды и истории о чудесах, свершавшихся там, а также рассказы о великих святых, которые там жили. Так ведическая культура оживала для меня, я впитывал в себя ее идеалы милосердия, чистоты, смирения, правдивости, безоговорочного уважения к старшим, служения и преданности Богу.

Разумеется, далеко не сразу и не во всем у меня получалось следовать тому, чему учили мои воспитатели и священные писания. Однако даже эти порой непоследовательные и не всегда успешные попытки жить по духовным законам сделали меня гораздо счастливее. Чем больше я погружался в изучение ведической традиции, тем отчетливее понимал, что с помощью этой культуры можно решить не только мои проблемы, но и проблемы всех, кто окружал меня.

В конце концов, корень всех наших проблем один - отождествление души с телом. Так я стал делиться своими находками и своим счастьем, давая лекции по разным разделам ведического знания. В начале 90-х, после распада СССР, я вернулся в Россию - униженную и разворованную, но полную надежд на лучшее будущее. С какой жадностью люди из России и других стран бывшего Советского Союза впитывали в себя ведическое знание!

На своем опыте и на опыте множества других людей я снова и снова убеждался в том, что Веды содержат в себе духовное решение всех проблем, с которыми столкнулось человечество, - нравственных, экономических, социальных, политических и экологических. Позже я нашел подтверждение тому в словах величайшего историка и социолога прошлого века А. Дж. Тойнби, автора монументального 12-томного труда «Постижение истории»:



«Сейчас становится всё яснее, что, если человечество хочет избежать самоуничтожения, глава человеческой истории, имевшая западное начало, должна будет иметь индийское окончание. На этом крайне опасном этапе в истории человечества единственный путь спасения - это путь, найденный индусами в древности. Только отношение к миру и дух, присущие их цивилизации, могут позволить человечеству превратиться в единую семью».

В 2001 году я принял от своего учителя санньясу - посвящение в отреченный уклад жизни. С тех пор я объездил с лекциями полмира, рассказывая людям о самой древней и гармоничной культуре, позволяющей жить в мире с собой и другими. Некоторые приняли меня своим учителем. Однако я по-прежнему считаю себя всего лишь учеником в школе Вед, далеко не первым, хотя и не последним, - школе, в которую можно поступить, но которую едва ли можно окончить.

Увлекательное путешествие, начавшееся сорок с лишним лет назад, продолжается. Путь, который я выбрал, не был простым, но все его сложности с лихвой вознаграждались радостью узнавания истины. И ни разу у меня не возникало желания свернуть с него, каким бы узким и трудным он порой ни казался. Упанишады честно предостерегают всякого человека, становящегося на духовный путь, о том, что он не будет легким:

«Восстаньте от долгого и мучительного сна! Отряхните с себя его остатки! В теле человека вы можете обрести величайший дар - дар просветления. Но для этого нужно будет встать на духовный путь, узкий, как лезвие бритвы. Великие мудрецы предостерегают: труден путь, ведущий к высшей цели». Да, о многом я даже не подозревал, когда в полутемном коридоре общежития брал из рук моего друга маленькую отксерокопированную книгу «Бхагавад-гита, или Песнь Господня».

Но я ни разу не пожалел о том, что отправился в это путешествие. Я обрел в нем такие богатства, о которых не смел и мечтать. Какие-то из них я нашел в своих географических странствиях по Индии, но большая часть все же была открыта мне, когда я путешествовал по духовной стране, навеки запечатленной на страницах священных писаний древней Бхараты - Вед, Пуран и Итихас. Именно этими богатствами я и решил поделиться с вами в книге, которую вы держите в руках.



Б.В. Госвами. "Вкус дикого мёда". История одного пробуждения. Вместо предисловия

[Валентин Шеховцов]

Закон кармы и перевоплощения души – еще одно великое открытие мудрецов ведической древности. Современному человеку жизнь часто представляется нагромождением нелепых случайностей, а он сам – либо героем, пытающимся навести в ней порядок, либо невинной жертвой рокового стечения обстоятельств. Впрочем, чего ещё можно ожидать от бессмысленной вселенной, которая сама возникла из хаоса в результате Большого взрыва?

Однако, если внимательно присмотреться к тому, что происходит с нами и другими людьми, мы начнем замечать, что все эти случайности далеко не так случайны, как может показаться. Самый внимательный наблюдатель поймёт, что вселенная поддерживает равновесие, бесстрастно возвращая нам то, что мы сделали. В соответствии с законом кармы, все происходящее с нами – закономерный результат наших действий в этой жизни или в прошлых.

Осознание непререкаемости закона кармы помогает человеку принять ответственность за свои поступки, делает его совестливым и осторожным. Когда человек понимает, как действует карма, страдания, выпадающие на его долю, не озлобляют его, но учат доброте и благодарности. Если же, по неразумению своему, он попытается отрицать этот закон, то в конце концов обидится на весь мир и Самого Бога, обвинив их в несправедливости.

В истории из «Махабхараты»*, которую я собираюсь рассказать, закон кармы формулирует Кала – олицетворенное Время. Кому, как не Времени, бесстрастно приносящему людям плоды их собственных поступков, совершенных в прошлом, знать причину всего, что случается в этом мире?
__________________________________
*Махабхарата, Анушасана-парва, гл.1
__________________________________

йад анена критам карма
тенайам нидханам гатах
винашахетух кармасйа
сарве карма ваша вайам

«В смерти мальчика (сына Гаутами) повинны только его собственные поступки. Одна лишь карма – причина гибели человека, ибо все в мире находятся под властью кармы»



«Великая война кончилась. Тела всех убитых героев сожжены, и даже их вдовы выплакали все слезы. Но едкий дым от погребальных костров проник повсюду. О него никуда не деться. Он в воздухе, в домах людей, в царском дворце и в моем сердце. И конца этому никогда не будет… Никогда. Время невозможно повернуть вспять. Убитых не воскресить. И все это случилось из-за меня, из-за того, что я хотел править миром. Куда мне спрятаться от этого смрада? Как успокоить душу и сердце?»

Подобные мысли не давали покоя царю Юдхиштхире ни днем, ни ночью: «Я, только я виноват во всем этом ужасе». Никогда еще праведный царь, живший заботами о других, так много не думал о себе. Чувство вины глодало его, как собака – кость. Ни уговоры его братьев, ни ласковые слова любящей жены, ни даже увещевания великого мудреца Вьясы не могли ему помочь.

За утешением царь пришел к смертельно раненному в этой войне Бхишме, старейшине их рода, одному из тех, перед кем он чувствовал себя виноватым. Юдхиштхира надеялся, что прощальные слова и, больше того, любовь мудрого Бхишмы принесут ему облегчение.

- Дед, скажи, что мне делать? Из-за меня на поле битвы полегли миллионы воинов, жены их овдовели, а дети остались сиротами. Как я могу искупить свой грех? Или только муки в аду сожгут его? Неожиданная улыбка осветила лицо лежащего на смертном одре старого воина.

- Мальчик мой, как ты мог забыть, что душа ничтожна мала? Откуда ей взять силы, чтобы действовать в этом мире? Если тебе и нужно от чего-то избавляться, так это от иллюзии того, что в этом мире от тебя что-то зависит. Всевышний стоит за всем, что происходит здесь. Бог справедлив и милосерден. И чем скорее ты поймешь это, тем легче станет у тебя на сердце. Пока же ты будешь жить в иллюзии праведности и греха, привязанности и ненависти, порожденных желанием наслаждаться в этом мире, ты не узнаешь покоя.

Выслушать от меня историю, пришедшую к нам из глубокой старины. Это притча о вдове, охотнике, Смерти и змее. Жила некогда бедная вдова по имени Гаутами. У неё был единственный сын, мальчик лет двенадцати, отрада ее печальной, до срока наступившей старости. Женщина была очень благочестивой. Каждый день она поклонялась Богу, поднося Ему лампаду, благовония и цветы.

Однажды она послала сына в лес за цветами для поклонения, и, когда мальчик чуть-чуть углубился в заросли, неожиданно из кустов выползла черная кобра и укусила его. Мальчик вскрикнул и замертво упал на землю. Мимо проходил охотник из той же деревни. Увидев, что случилось, охотник пожалел мальчика и его старую мать. Произнеся заклинание, он поймал змею, перехватил ее жгутом и бросил в свою суму.

Так, со змеей и мертвым телом мальчика на руках, он пришел к дому Гаутами и постучал в дверь. Когда несчастная женщина увидела почерневшее, холодное тело сына, она бросилась на него и, обняв, стала безутешно рыдать. Как безумная, она била себя кулаком в грудь и рвала на себе волосы, причитая и проклиная себя. - Бедный мой мальчик, солнце жизни моей, ты ушел от меня из-за моих грехов.

Муж мой, твой отец, умер в самом расцвете лет – и тоже из-за меня. Я всем приношу одни лишь несчастья. Это я, подлая женщина, повинная в твоей гибели. Это мои злые мысли и греховные поступки приняли форму черной змеи и ужалили тебя. Чем искупить мне вину перед тобою? Как мне жить дальше? Скажи мне, мальчик мой, умоляю тебя, не молчи. Почему ты молчишь? Даже каменное сердце охотника защемило от жалости к ней.

Он почувствовал комок в горле. Дав женщине немного выплакаться, он стал, как умел, утешать вдову: - Не плачь, добрая женщина. Здесь у меня в сумке змея – причина смерти твоего сына. Скорее скажи, как мне убить ее. Хочешь, брошу в огонь, и она будет корчиться от жара у тебя на глазах, а хочешь – изрублю ее на куски. Она повинна в гибели твоего сына и потому заслуживает наказания. Опечалилась Гаутами, услышав глупые речи охотника.

- Отпусти змею, охотник, и иди с миом. Дай мне оплакать свою судьбу. Глазам твоим не хватает зоркости, а уму – ясности, если ты говоришь такие речи. Только глупцы забывают о всесильном Провидении, управляющем нашей судьбой, корят других и отягощают себя новыми грехами. Пересечь бурный океан этой жизни может лишь тот, кто сделал свое сердце легким, совершая благие дела. Те же, чье сердце отягощено грехами, камнем идут на дно. Разве мало моих грехов, которые отняли у меня сына и тянут меня на дно? Зачем ты хочешь сделать меня соучастницей еще одного убийства? Больно задели слова женщины жаждущего справедливого отмщения охотника.

- О чем ты говоришь? – сердито буркнул он. – Похоже, горе лишило тебя остатков разума. Ты во всём винишь себя, хотя виновник перед тобою. Убить змею не грех. Я мог бы еще понять тебя, если бы не видел слёз в твоих глазах и не слышал, как ты причитаешь. Слова твои были бы уместны в устах мудреца, неподвластного горю. Поверь, тебе станет легче, когда ты увидишь, как корчится в огне эта мерзкая тварь. Месть не нужна святым, но приносит облегчение тем, кого снедает горе.

- Горе мое, может быть, и стало бы легче, - ответила Гаутами, - если бы я видела в этой змее причину гибели сына. Но я-то знаю, кто повинен в его гибели. Муж мой умер из-за моих грехов, а теперь меня покинул мой сын. Это я повинна в его гибели. Что мне даст смерть бедной змеи? Брахманам не пристало обижаться, ибо мы знаем, что обида только множит боль. Покой же сердцу приносит прощение и раскаяние. Отпусти эту змею с Богом – созерцание ее страданий не утешит меня, но заставит страдать еще больше.

Но охотник не унимался. - Разве ты не знаешь, что, убивая гнусную тварь, мы приносим благо и ей, и себе? Индра убил демона Вритру*, за что его до сих пор прославляют все мудрецы. Благо получил и демон, и его убийца. Кроме того, эта змея умертвила твоего ни в чем не повинного сына. Уничтожив ее, мы защитим других невинных от ее яда. Прикажи мне, и я убью ее у тебя на глазах.
_______________________________________________
*Эта история рассказывается в Шримад Бхагаватам
_______________________________________________
Услышав эти слова, змея, скрученная жгутом, зашипела, а затем стала говорить человеческим голосом: - Глупый охотник, чем я провинилась перед тобой? Ты говоришь, что хочешь спасти от меня невинных людей. Но я никого не кусаю просто так. Сама Смерть приказывает мне, кого я должна укусить. Я всего лишь выполняю ее приказы. Смерть велела мне укусить мальчика, и я укусила его, потому что пришло его время. Если уж кого-то и винить, то саму Смерть.

- Коли ты совершила этот грех, побуждаемая другим, то грех этот лежит и на тебе. Ты тоже виновата в нем, ибо у любого события множество причин. Причина появления горшка не только горшечник, но и гончарный круг. Ты одна из причин смерти ребенка, и сама только что в этом призналась!

- Мне нечего скрывать. Да, я укусила мальчика, - согласилась змея, - но не по своей воле, так же как гончарный круг не по своей воле создаёт горшок, стало быть, и спроса с меня нет – круг приводит в движение гончар. За каждым событием стоит множество причин. Посуди сам, справедливо ли брать одну из них и наказывать, забывая обо всех остальных? Если ты хочешь наказать повинных в смерти мальчика, наказывай всех, а не только тех, кто попался тебе под руку. Но охотника не так-то легко было запутать.

- Этак мы вовсе не найдем виноватых, потому что все будут прятаться за спиной друг друга. Виноваты все. Без гончарного круга не было бы горшка. Попадись мне в руки сама Смерть, я наказал бы и ее, но тебе-то точно не уйти от возмездия.

- Глупец, - прошипела змея, - кто получает благо от жертвоприношения? Кто пользуется его плодами – жрец, который его проводит, или царь, заказавший его? Подумай сам! Я всего лишь послушная исполнительница воли Смерти. Иди и разбирайся с той, кто послал меня.

В этот момент сама Смерь появилась на сцене. - О охотник и ты, глупая змея! Меня проклинают многие, но еще никто не осмеливался грозить мне. Чтобы посмотреть на тебя, храбреца, я пришла сюда. Попробуй одолеть меня. Пока еще это никому не удавалось! Однако несправедливые слова твои задели меня: я не виновата в гибели мальчика. Я всего лишь исполняю волю всесильного Времени!

Время – повелитель всех живых существ. Оно правит всем в этом мире, и даже великие боги находятся в его власти. Оно порождает все в этом мире и всему несет гибель. Если уж предъявлять кому-то счет, так это Времени. И коли у тебя хватит сил и смелости, заодно обвини его во всех других смертях и несправедливостях, творимых людьми. Лишь вечное Время – причина всего, что происходит здесь.

Змея обрадовалась этим речам - Ты слышал, охотник? Хватит мучить меня. Сама Смерть подтвердила тебе мою невиновность. Но охотник не хотел сдаваться. Каждый день он убивал животных и потому был со смертью на «ты». Он ответил: - Я выслушал и тебя, и Смерть: вы обе повинны в гибели мальчика и должны быть наказаны. И если не в моих силах наказать Смерть, то уж тебя-то, подлая змея, я смогу наказать. Если вы считаете себя невиновными и если виной всему вечное Время, то почему, когда я поступаю дурно, я испытываю гнев и раздражение, а когда делаю что-то хорошее, то получаю удовольствие?

Если бы только Время было виновато во всем, то чувства эти не пробуждались бы в моем сердце. Вы поступили дурно, а теперь пытаетесь все свалить на Время. В этот миг само Время в человеческом облике предстало перед охотником.

- О охотник! До каких пор ты будешь искать виноватых? На своем веку мне приходилось видеть много искателей справедливости. Но никто из них сам не смог избежать наказания. Потому что каждый из них искал виноватых: у них просто не оставалось времени для того, чтобы подумать о собственной вине. Я ни к кому не питаю ни пристрастия, ни вражды – я всего лишь приношу людям то, что они заслужили своими поступками. Во всем виновата карма – причина его гибели. Я же всего лишь послушный исполнитель закона кармы.

Как свету всегда сопутствует тень, так и карма тянется за каждым нашим поступком. Как гончар лепит из глины все, что захочет, так и карма лепит человека. В смерти ребенка не повинны ни его престарелая мать, ни змея, ни сама Смерть, ни даже я, вечное Время. Желая наслаждаться, он причинял боль другим, и сейчас боль эта вернулась к нему. В своей смерти виноват лишь он сам, а все мы только послушные инструменты его кармы. Если ты хочешь уничтожить боль, уничтожь сначала ее причину – желание наслаждаться в своем сердце, и боль исчезнет сама.

Слова Времени утешили Гаутами. Она перестала плакать. - Отпусти бедную змею, охотник. Видишь, я больше не плачу. Сын мой умер и предстал перед Богом. Скоро мой черед. Не я повинна в его гибели, но только я повинна в постигшем меня горе. Твоя месть так же бессмысленна, как и мое горе. Сегодня ко мне всего лишь пришло письмо, которое я когда-то написала самой себе. Больше я не хочу писать себе такие письма.

Бхишма продолжал: «Когда Гаутами произнесла эти слова, Время скрылось из виду. И тотчас же в воздухе растворилась Смерть. Черная змея, говорившая человеческим голосом, воспользовавшись замешательством, уползла. Гаутами успокоилась. И даже охотник вдруг почувствовал, что ему стало легко на сердце. Только окоченевшее тело мальчика все так же лежало на земле, как бы напоминая, что, пока мы живем, нам нужно успеть избавиться от мстительности, горя, жалости к себе, страха и вины и с благодарностью склониться перед Верховным Господом, стоящим за всем сущим.

Отпусти и ты, о царь, свое горе. Люди попадают в рай или ад в результате поступков, продиктованных желанием наслаждаться. Вступив в эту войну, ты всего лишь исполнял свой долг – не злоба и не месть двигали тобой. Не ты убил всех этих воинов – они полегли на поле битвы, пожиная плоды своих дел, которые в должный срок принесло им Бесстрастное Время».

***

Мудрый Бхишма учит нас: «Несчастья приходят к человеку из-за его же дурных поступков, совершенных в прошлом. Поэтому ему не пристало винить в своих бедах Провидение или Время»*.
__________________________________
*Махабхарата. Удьйога-парва, 156.9
__________________________________

Охотник в этой притче олицетворяет людей, ищущих непосредственных виновников всего происходящего на свете. Недалекие и мстительные, они становятся судьями и умножают ряды борцов за справедливость, потому что не верят в справедливость Бога. Платя злом за зло, они только увеличивают количество зла и страданий в этом мире.

Гаутами же относится к людям, которые, подобно Юдхиштхире, без конца корят и наказывают самих себя. Вина парализует и иссушает их сердце. Чрезмерно требовательные к себе, они в глубине души сомневаются в милосердии Бога, видя в Нем только судью. Это две стороны одной медали, два лика гордыни, и еще неизвестно, какой из них хуже. Те, кто по-настоящему понял закон кармы, не обижаются на то, что происходит с ними, но и не погружаются в бесконечное пережёвывание своей вины.

Они с благодарностью принимают данным им урок, потому что понимают, что в конце концов за всем стоит Всевышний. Они никого не винят, полагаясь на Его справедливость, и не казнят себя без конца, уповая на Его милость. Чувство вины и раскаяния не сосредотачивает таких людей на себе, но питает в них любовь к Богу. Единственное лекарство против кармы – не месть и не навязчивое самоуничижение, но деятельная благодарность и естественное смирение.

тат те ’нукампам су-самӣкшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са дайа-бхак

«О мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин спасения, которое становится его законным правом».
[/I]
Б.В.Госвами "Вкус дикого мёда"

[Валентин Шеховцов]

Все события нашей жизни и любые изменения, происходящие в нашем мире, имеют под собой три причины:
1) желание живого существа, наделенного свободой воли;
2) силы и законы, действующие в материальном мире;
3) вечное Время.

Желания живого существа приводят в движение материю, которая накладывает на них свои ограничения и определяет, как именно они исполнятся. Но вечное Время, каждое мгновение которого насыщено определенной энергией, предопределяет, что именно может произойти в данный момент.

Иначе говоря, желания живого существа отвечают на вопрос «почему происходит то или иное событие?», законы материальной природы объясняют, «как оно происходит», а вечное Время отбирает один из многих возможных сценариев, отвечая на вопрос «что может или не может произойти в данный момент?».

Если первые две причины более или менее понятны и мы способны до какой-то степени влиять на них, чтобы приблизить или отвратить какое-то событие, то Время по-прежнему остается и всегда останется таинственной, непреодолимой и страшной силой. Кали-юга, век, в который мы живем, - это время тотальной деградации человечества.

Желания людей, их неуемная жажда наслаждений являются лежащей на поверхности причиной упадка нравов. Силы и институты, действующие в обществе, - средства массовой информации, демократические законы, интернет и прочее - обеспечивают развращение людей.

Но именно Время позволяет деградации принять те пугающие формы, которые она приняла сейчас. Трубы заводов и выхлопные газы закоптили небо, пластиковые отходы покрыли землю и воду, химические удобрения отравляют пищу, а пропаганда вседозволенности - умы людей.

Стаи черных ворон пируют на бесконечных свалках, наркотики можно найти под деревом в лесу, во время бессмысленных войн уничтожаются миллионы людей, террористы берут в заложники невинных, матери убивают своих неродившихся детей, реки крови льются в механизированных бойнях.

Санкция на эти ужасы выдана высшей инстанцией - вечным Временем. И с этим ничего не поделаешь. Но как быть тем, кто даже в век Кали хочет сохранить чистоту? Для них то же самое Время предусмотрело привилегии, которых не было у людей в прошлые века.

В самом начале «Шримад-Бхагаватам» мудрецы из леса Наймишараньи описывают беды Кали-юги: «О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка.

Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и пребывают в постоянной тревоге». Другие писания подтверждают это. Послушаем, какие предсказания, касающиеся Кали-юги, даёт видавший виды мудрец Маркандея. Пять тысяч лет назад, беседуя с сосланными в лес Пандавами, он знал, что ожидает нас с вами. «На исходе юги, последней из тысячи юг, все люди, о Юдхиштхира, становятся лживыми. В то время соблюдается лишь видимость жертв, даров и обетов.

<…> В Кали-югу даже священнослужители (брахманы) становятся неразборчивыми в еде. Когда все в мире идет вопреки установленному порядку* - это предвестие гибели.
_______________________________
*Вопреки установленному порядку» - имеются в виду, прежде всего, климатические аномалии, но также отклонения в поведении людей.
_______________________________
В век Кали варвары станут править землей. Эти правители погрязнут в пороке, их повеления будут ничтожны, а речи - лживы. Жизнь людей, немощных и слабовольных, сократится, тело станет слабым, и они утратят человеческое достоинство. В этот век редко когда можно будет услышать правдивые речи.

Священнослужители Кали-юги, если и станут принимать обет безбрачия, то только ради денег. «Эй!» - будут обращаться к ученым брахманам низкорожденные шудры, а брахманы в ответ будут говорить им: «О почтенный!» Численность людей в мире умножится. Цветы и плоды потеряют запах и вкус.

Женщины сделаются низкорослыми и будут удовлетворять низменные прихоти мужчин, пренебрегая добропорядочностью и достоинством. Волосы у женщин станут короткими и будут торчать во все стороны.

Ещё как-то можно представить себе, что мудрец, живший тысячелетия назад, мог догадаться о том, что люди изобретут химические удобрения, которые сделают плоды безвкусными, а цветы - лишенными запаха. Развращение нравов тоже нетрудно предсказать, но откуда он мог знать о том, какие прически будут в моде?

Вымя коров практически высохнет, а деревья, покрытые стаями ворон, почти перестанут цвести и плодоносить. В страхе перед тяжестью налогов семейные люди будут вынуждены мошенничать. Те, кто рядится в одеяние отшельников, станут промышлять торговлей. О красоте людей будут судить по длине их ногтей и волос.

В монастырях воцарится беззаконие, послушники и ученики погрязнут в пьянстве и других пороках, и интересовать их будут только наслаждения плоти. При торговых сделках люди будут пытаться обмануть друг друга. Праведники будут подвергаться преследованиям и гонениям, а грешники - благоденствовать. Справедливость лишится силы, а беззаконие восторжествует.

Короток будет век честных людей, обреченных на нищенское существование, нечестивцы же будут жить долго и богато. В своих поступках люди перестанут гнушаться низостей, а богачей, ослепленных алчностью, будут прельщать самые ничтожные приобретения. Многие люди начнут обманом присваивать деньги, доверчиво оставленные им на хранение.

Семи-восьмилетние девочки будут становиться матерями, а мальчики в десять-двенадцать лет - отцами. К шестнадцати годам люди будут седыми. Юноши уподобятся старикам, а старики станут подражать юношам. Даже при жизни мужей извращенные и порочные женщины начнут бесстыдно вступать в связь со слугами и домашним скотом»*
___________________________________
*По Махабхарате, Вана-парва, гл. 188
___________________________________

Смысл подобных описаний не в том, чтобы кого-то напугать. Да и кого в наше время напугаешь ими? Священные писания говорят обо всем этом, чтобы показать, на какие страдания обрекает себя человек, когда в поисках мнимого счастья попадает под влияние гун страсти и невежества, искажающих его изначальную природу.

«Шримад-Бхагаватам» добавляет красок к этой картине: «В Кали-югу происхождение, достоинства и манеры человека будут измеряться его богатствами, а закон и справедливость - принимать сторону сильного. Мужчины и женщины в этот век начнут сходиться на основе сиюминутного влечения, а успех в делах будет полностью зависеть от умения обманывать.

О женственности или мужественности станут судить по сексуальной силе, а священнослужителями будут считать тех, кто носит шнур и другие опознавательные знаки. Маленькое жалованье станет верхом неприличия, а ученость сведется к умению ловко жонглировать словами. Нищету приравняют к бесчестию, а лицемерие - к добродетели.

Браки будут заключаться по устной договоренности, а о красоте человека станут судить по его прическе. Смысл жизни сведется к набитому желудку, а дерзость и наглость будут считать правдивостью». В те далекие времена в общении друг с другом люди строго соблюдали правила приличия. Ещё совсем недавно уважение к старшим ценилось в человеческом обществе.

Наглость и дерзость стали почитаться правдивостью только сейчас, в эпоху интернета. И похоже, это ещё самое начало… «Люди века Кали станут жадными, порочными и жестокими. По поводу и без повода они будут ссориться друг с другом. Неудачливые и снедаемые материальными желаниями, практически все в этот век по своим качествам будут шудрами и варварами».

«Дурное влияние века Кали сделает людей недальновидными, неудачливыми в делах, прожорливыми, похотливыми и живущими в нищете. Женщины, лишенные целомудрия, будут переходить от одного мужчины к другому.

Для этого явления сейчас даже придумали научный термин, позволяющий людям думать, что ничего страшного не происходит: «серийная моногамия». Именно так люди Кали-юги оправдывают свои пороки - находят для них красивое слово, и порок исчезает. Проституцию называют эскортными услугами, распущенность - свободой самовыражения, бойни - мясокомбинатами, а эксплуатацию женщин - эмансипацией.

Города наводнят воры и мошенники. Атеисты своими толкованиями извратят смысл священных Вед. Политики будут пожирать своих подданных, а так называемые священнослужители и интеллектуалы станут рабами животов и гениталий. <…> Коров же будут выгонять на улицы или убивать, как только те перестанут давать молоко. Мужчины в Кали-югу станут слабыми и женоподобными, и женщины будут управлять ими»*
_______________________________________________
*Шримад-Бхагаватам, 12.3.31-37 (с сокращениями)
_______________________________________________

Вспомним, что все это было написано задолго до того, как влияние гуны невежества полностью извратило человеческую природу, - в те времена, когда людям и в кошмарном сне не могло присниться, что мужчины когда-нибудь лишатся мужественности и станут игрушками в руках более сильных, чем они, женщин. Про политиков, которые буквально пожирают своих подданных, и говорить нечего. Если не считать это сбывшимся пророчеством, то что тогда им считать? Поэтому великий астролог и мудрец Парашара описывает суть Кали-юги одной фразой:

джито дхармо хй адхармена
сатйам чаивӑнртена ча
джитӑш чораиш ча рӑджӑнах
стрибхиш ча пурушӑх калау

«Праведность в этот век побеждена безбожием, истина - ложью, цари - ворами и мошенниками, а мужчины - женщинами»*
_____________________
*Парашара-смрити 1.30
_____________________

Здесь можно было бы поставить точку - ситуация безнадежна. Но, как это ни странно, тот же Парашара в «Вишну-пуране» завершает описание ужасов Кали-юги неожиданным утверждением:

«В век Кали человек легче всего может обрести величайшее благочестие и праведность!» Комментатор «Вишну-пураны» Шридхара Свами выражается еще более определенно: «По своим качествам век Кали - лучший из всех веков».

Как это понимать? С раздражением закрыть книгу, которая противоречит сама себе? Или все же выслушать историю, которую приводит Парашара Муни в подтверждение своих слов? Давайте все-таки послушаем его рассказ.

Некогда мудрецы стали спорить (а чем ещё заниматься мудрецам?), какой самый простой способ для человека обрести высшее благо и кому легче всего воспользоваться этим способом. Одни восхваляли медитацию и Сатья-югу - идеальное время для внутренней сосредоточенности. Другие отдавали предпочтение рекомендованным в Ведах жертвоприношениям и Трета-юге, в которую люди исполняли все свои желания с помощью ягьи. Третьи прославляли пышное поклонение Господу в храме, которым славилась Двапара-юга.

Не придя к согласию, они решили вынести этот вопрос на суд великого Вьясадевы и отправились к его уединенному ашраму в Гималаях на берегу стремительной Ганги. Когда они пришли туда, Вьясадева совершал омовение. Мудрецы сели на берегу в тени деревьев и стали терпеливо ждать. Они увидели, как почтенный Вьясадева погрузился с головой в реку, а затем поднялся из воды и воскликнул:
- Садху*! Благословен, благословен век Кали, лучший из веков!
________________
*В данном случае это слово означает просто одобрительный возглас.
________________

Оторопев, мудрецы продолжали наблюдать, а Вьяса снова с головой погрузился в воды священной Ганги и, показавшись из-под воды, громко произнес: - Садху! Благословенны шудры - самые удачливые из людей! В третий раз Вьясадева окунулся в воду: - Садху! Благословенны женщины! Кто на свете удачливее их? Мудрецы слушали все это, не понимая Вьясадеву.

Когда же он вышел на берег и спросил, что привело их к нему, мудрецы ответили: - Мы пришли к тебе, чтобы ты разрешил наши сомнения. Но сначала объясни нам, что значат твои восклицания: «Благословен век Кали! Благословенны шудры! Благословенны женщины!» Почему ты, повторяя эти слова, лучился от счастья?

Ответь нам сначала на этот вопрос, а потом уже мы зададим тебе вопрос, с которым пришли. Слушайте же меня, о мудрецы! - сказал Вьясадева. Плод благочестия, который получал человек в Сатья-югу, в течение десяти лет совершая аскезу, строго храня целомудрие, шепча молитвы и повторяя святые имена и прочее, в Трета-югу приходил к человеку, если он делал то же самое в течение одного года. В Двапара-югу, чтобы обрести тот же плод, нужно было совершать аскезу всего месяц, но в век Кали тот же самый плод благочестия можно обрести за один день и одну ночь, посвященные аскезе!

Поражаясь удачливости людей века Кали, я воскликнул: «Благословен этот век!» Воистину, Господь очень милостив к ним. То, что в Сатья-югу человек обретал, занимаясь медитацией, в Трета-югу - проводя великие жертвоприношения, в Двапара-югу - поклоняясь Божествам в храмах, в век Кали он получает, просто произнося имена Кришны.

В этот век людям легче всего стать праведниками. Поэтому, о мудрецы, знающие цену праведности, я прославлял Кали-югу. Вспомнив о Кали-юге, я подумал, что большинство людей этого века - шудры. Раньше Веды могли постичь только дваждырожденные брахманы, которым приходилось во многом ограничивать себя и неукоснительно соблюдать ритуальную чистоту.

Они должны были проводить жертвоприношения в строгом соответствии с правилами ритуала. В результате эти брахманы приучались возносить бесплодные молитвы, участвовали в бессмысленных пирах и привыкали совершать бесполезные ритуалы, уповая на их спасительную силу. И хотя они проводили их со всем тщанием, стоило им допустить малейшую ошибку в обряде, и все их старания пропадали даром - обряды не приводили к желанной цели, а если и приводили, то ценой огромных усилий.

Разве не более удачлив человек, родившийся шудрой? Он достигает того же самого, просто служа своим хозяевам. Единственное жертвоприношение, которое позволено шудрам, - приготовление пищи. Чтобы совершать его, не нужно следовать никаким строгим правилам. Подумав об этом, я прославил удачу, выпавшую на долю тех, кто рождается шудрами.

Но все же больше всего повезло женщинам! Мужчинам приходится в поте лица своего трудиться, чтобы зарабатывать на жизнь. Они должны исполнять свои обязанности совершенным образом и потом тратить заработанные тяжким трудом деньги на очистительные обряды, чтобы избавиться от приобретенной кармы.

Они мучатся, когда зарабатывают, беспокоятся, пытаясь сохранить заработанное, расстраиваются, когда им не удается заработать, и горюют, когда теряют то, что заработали. Чтобы достичь чего-то в этой жизни и заслужить лучшую участь в будущей, мужчинам приходится много работать и преодолевать очень большие препятствия.

А женщине, чтобы достичь того же самого, что и ее супруг, достаточно просто проявлять уважение к нему в поступках, мыслях и словах. Поэтому я воскликнул «Садху!» в третий раз - «Благословенны женщины! Поистине, нет никого удачливее, чем они!» Я ответил на ваш вопрос. Теперь расскажите, что привело вас сюда? Мудрецы, не скрывая изумления, сказали: - Ты уже дал ответ на мучивший нас вопрос. Все наши сомнения рассеялись - мы услышали от тебя все, что нам было нужно.

Вьясадева рассмеялся. - Едва увидев вас, я понял, что именно не дает вам покоя. Поэтому я стал восклицать: «Садху! Садху! Садху!» В век Кали у людей практически не осталось добродетелей, но, размышляя о качествах Верховного Господа Хари, они с легкостью смогут обрести совершенство в дхарме и избавиться от всех своих грехов.

Точно так же шудры достигают всего служением дваждырожденным, а женщины - покорностью своим мужьям. Смирение - величайшая добродетель, ибо она привлекает милость Бога, и падшим людям легче проявлять смирение, чем тем, кто кичится своими добродетелями и разумом. Остались ли у вас еще какие-то сомнения?

Люди века Кали осмеивают духовность и отрицают Бога, шудры в наше время совершают революции и ниспровергают хозяев, а женщины борются за свою независимость. Не их прославляет Вьясадева, но естественную добродетель смирения, которая выводит душу за жесткие рамки материальной обусловленности и позволяет приблизиться к Богу.

Мудрецы поблагодарили Вьясадеву и разошлись по своим ашрамам, размышляя о великой добродетели смирения. Завершая историю, Парашара Муни говорит: «Я открыл тебе, о удачливый Майтрея, эту тайну. Век Кали - самое порочное время, однако есть у него одно великое достоинство: просто воспевая качества и имена Кришны, человек может освободиться от рабства греха и достичь духовного царства - Вайкунтхи»

О преимуществах Кали-юги рассказывается не только в «Вишну-пуране», но и в других писаниях, например в «Брахма-вайварта-пуране»: «Отец, Кали-юга - океан пороков. И все же есть у Кали- юги одно преимущество: благие мысли в этот век приравниваются к благим делам, а за дурные мысли никто не несет ответа».

Но громче и яснее всего о достоинствах Кали-юги говорит Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам»: «Скверна века Кали пронизывает собой все - все предметы, все земли и страны и даже умы людей. Однако всесильный Господь, Верховная Личность, может защитить от этой скверны тех, кто поместил Его в свое сердце.

Если человек слушает рассказы о Господе, прославляет Его, воспевая Его святое имя, размышляет о Нем, поклоняется Ему или даже просто с почтением относится к Нему, Верховный Господь, находящийся в сердце каждого, устранит из его ума всю скверну, которая накопилась там за многие тысячи жизней».

калер доша-нидхе раджан
насти хй эко махӑн гунах
кйртанад эва кршнасйа
мукта-сангах парам враджет

«Мой дорогой царь, Кали-юга - это океан пороков, но у нее есть одно великое достоинство: просто повторяя имя Бога - маха-мантру Харе Кришна, - человек может освободиться из материального плена и попасть в Его царство». Описание Кали-юги - ее пороков и преимуществ - будет неполным, если не привести пророчество из «Брахма-вайварта-пураны».

В 129 главе «Кришна-джанма-кханды» рассказывается про уход Кришны с Земли и Его возвращение на Голоку - высшую планету духовного мира. Среди пришедших проститься с Ним были и богини святых рек - Ганги, Ямуны, Сарасвати, Падмы и других. Со слезами на глазах Ганга спросила у Кришны: - О мой Господин, о лучший из тех, кто дарует блаженство, сейчас Ты возвращаешься на Голоку.

А что будет с нами, остающимися здесь, в Кали-югу? Господь ответил: - В течение первых пяти тысяч лет Кали-юги грешные люди, совершая омовение, будут оставлять в тебе свои грехи. Но все эти грехи сгорят дотла, когда люди, поклоняющиеся Мне с помощью священной мантры, придут на твои берега и станут омываться в твоих водах. Они будут петь святые имена Господа Хари и декламировать стихи из Пуран, а ты будешь внимательно их слушать.

Любые грехи, включая даже тяжкий грех убийства брахмана, могут сгореть дотла, если слушать «Бхагавата-Пурану» и звуки непрекращающегося киртана имени Хари. Как огонь сжигает сухую траву, так и объятия вайшнавов" освобождают от всех грехов. О Ганга, хотя этот мир [в Кали-югу] полон грешников, Земля превратится в святое место паломничества, потому что вайшнавы* будут жить на ней.
_____________________
*Люди, которые служат Господу Вишну, повторяя Его святые имена.
_____________________
Тела святых вайшнавов очищают все, чего они коснутся. Вся планета Земля очистится, потому что по ней будут ходить вайшнавы. Святые места, оскверненные и потерявшие свою силу, тоже очистятся благо- даря людям, которые повторяют священные мантры и питаются освященной пищей. Те, кто постоянно думает обо Мне, для Меня дороже, чем сама жизнь, - даже огонь и ветер очищаются, едва коснувшись их тел. Десять тысяч лет вайшнавы будут жить на этой Земле, объединяя людей. И только когда они исчезнут с лица Земли, Кали- юга полностью войдет в свои права.

***

Обычно санскритское слово «кали», от которого берет название Кали-юга, производят от корня «кад» - «страдать», «соперничать», «ссориться», «лукавить», «вводить в заблуждение». Любой словарь санскрита сообщит об этом. Но великие мудрецы, размышляя об удивительной щедрости века Кали, нашли другое объяснение этимологии слова «кали»: кам кршнам лати дадатити калих - «Веком Кали называется то время, в которое людям очень просто обрести Кришну».

Люди этого века могут обрести Кришну, просто повторяя Его святое имя. Имя Бога и есть Сам Бог, ибо Бог абсолютен, а потому все, что непосредственно связано с Ним, имеет ту же абсолютную природу. Эту истину невозможно понять с помощью материального ума, работающего по законам линейной логики, но в нее можно поверить, соприкоснувшись с трансрациональной логикой священных писаний. Такая вера - и только она - может вывести нас за пределы относительного мира и привести в Абсолютное царство Бога. О силе веры в бесконечное могущество святого имени и о том, как ее непросто обрести, следующая история.

Вкус дикого мёда, 5 глава

[Валентин Шеховцов]

“Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, наделенных демонической природой, о сын Притхи”. Итак, Кришна перечислил двадцать шесть качеств божественных натур и шесть качеств демонических натур. К каким двум качествам можно свести все эти шесть качеств? Мы в пятнадцатой главе говорили об этом. По сути дела посмотрите, что тут говорит Кришна. Как они назывались у нас в пятнадцатой главе? Кришна предлагал нам избавиться от них — “нирмана моха”. Мана и Моха.

Мана — это желание властвовать над этим материальным миром. Моха — иллюзия того, что нам принадлежит что-то в этом мире. То есть, иначе говоря, в первых трёх стихах шестнадцатой главы описываются хорошие качества, хорошие плоды этого дерева материального мира. Благие плоды баньянового дерева. Если человек следует законам Вед, то у него развиваются эти замечательные, хорошие плоды этого дерева.

А здесь в четвёртом стихе Кришна описывает дурные, ядовитые плоды этого дерева. Если человек живёт на этом дереве материального мира, но, тем не менее, не следует принципам Вед, то все эти качества, ни минуемо появятся у него. Эти качества, в сущности, врождённые, человек переносит их из жизни в жизнь, он тащит их за собой. И как Шрила Прабхупада определяет эти качества? В комментарии он даёт очень хорошие определения этим качествам.

“В этом стихе описана прямая дорога в ад”. “Демоны, не смотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят другим показать свою религиозность”. Что это такое, если я не следую религиозным принципам, но хочу другим показать свою религиозность и духовное развитие? Из числа качеств перечисленных здесь, что это? Это гордость. Это определение гордости. Где Шрила Прабхупада давал то же самое определение гордости? Шрила Прабхупада определял отсутствие гордости (тщеславия) в комментарии к Бг 13.8-12. Гордость в человеке проявляется, как желание выдать себя за очень религиозного, за святошу.

Но на самом деле, если человек не следует при этом религиозным принципам, то это — дамбхах. “Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и богатством”. Какое это качество? Высокомерие — это когда человек кичится своими богатствами, своим образованием и красотой, когда человек пытается поставить себя выше и когда человек не уважает людей, не обладающими этими качествами. Он будет уважать только тех, кто богаты, если он сам богат и будет свысока смотреть на всех остальных. Это высокомерие — дарпах. “Желая, чтобы перед ними преклонялись, такие люди требуют к себе уважения и почёта, хотя и не заслуживают его”.

Тщеславие — это когда человек хочет заставить других людей поклоняться ему. Когда человек хочет поставить себя в такое положение, чтобы все остальные, так или иначе, поклонялись ему. Желание пользоваться почётом — абхиманах. Человек не должен ни в коем случае заставлять других, чтобы его почитали. Настоящий почёт и настоящее уважение не внушаются. Нельзя приказать другому человеку, чтобы он тебя почитал.

Есть такой хороший афоризм о том, кто пользуется авторитетом: "Авторитетом пользуется тот, кто им не пользуется". То есть, если у меня есть авторитет, но при этом я не пользуюсь им в своих корыстных целях. Я не пользуюсь этим. Тогда это истинное положение. Но тут говорится о демоническом качестве, о том, что люди хотят заставить других поклоняться им и требуют к себе почтения, хотя они вообще не заслуживают этого. И дальше Шрила Прабхупада описывает грубость: "Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что можно делать, а чего нельзя".

Что это за качество? Аджнанам — невежество. В каждом предложении Шрила Прабхупада даёт определение каждому из этих качеств. Это готовое Нирукти. По одному предложению на каждое из этих качеств. "Они всегда проступают, как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов". Ещё один момент, исчерпываются ли на этом демонические качества? Что указывает в данном стихе на то, что эти качества не исчерпываются этим?

Из зала: - Невежество

Б.В.Госвами: - Нет

Из зала: - "Ча"

Б.В.Госвами: -“Ча”, совершенно верно. “Эва ча” означает — и так далее.

Кришна дал только небольшой образец, чтобы можно было почувствовать и понять, что значит демон. Ещё раз, как мы уже сказали, все эти качества, в конце концов, сводятся к этим двум — мана и моха. Иллюзия того, что мне что-то принадлежит в этом мире и иллюзия того, что я владею чем-то. И, в конечном счёте, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: "В конечном счёте, эти люди становятся злонравными. Эти люди становятся злобными. Они пытаются причинить зло другим, они не думают ни о чём и у них складываются очень специфические взаимоотношения".

У меня тут для вас притча приготовлена. Замечательная совершенно, она мне очень нравится. Притча такая. Однажды тигр взял с собой на охоту волка и лису. И вместе они поймали антилопу, оленя и зайца. После того, как они поймали и убили антилопу, оленя и зайца, тигр велел волку: "Эй, волк раздели добычу между нами тремя".

Волк сказал, а что тут делить? Олень побольше, он тебе принадлежит, антилопа поменьше, она мне принадлежит, а заяц совсем маленький, мы его лисе отдадим. Всё само поделилось, всё хорошо.

Тигр услышал это, страшно разгневался, хватил волка лапой и прибил его на месте. И потом сказал: "Ну-ка Лиса, теперь ты дели добычу".

Лиса сказала: "Ваше высочество, зачем её делить? Вашему величеству пришло время обедать, Вы утомились на охоте, Вы съешьте антилопу сначала, потом отдохните под тенистым деревом, проснётесь, оленем закусите. После сна, всегда к еде тянет. Откушаете, а потом за щечку зайца положите, чтобы не скучно было".

Тигр посмотрел на неё и говорит: "Кто тебя научил так хорошо добычу делить?"

Она сказала: "Ошибка волка".

- А ты-то бедная, что есть будешь?

- А я мясо-то не люблю, мне и ваших объедков хватит...

Это тот мир, в который мы с вами вступаем.

Ананта Шеша Прабху: Я говорю обычно: "Какой хороший мир, в котором ты живёшь"

Б.В.Госвами:

дамбхо дарпо ’бхима наш ча
кродхах па рушйам эва ча
аджн̃а нам̇ ча бхиджа тасйа

“Чабхиджатасья” — они порождены, человек рождается с этими качествами. Эти качества врождённые. Человек переносит эти качества из жизни в жизнь. Это то, что подчёркивает здесь Кришна. И в пятом стихе, Кришна, видимо увидел некий страх на лице Арджуны. Потому что Арджуна услышал об этих жутких качествах и подумал: "Мну нужно убивать всех этих людей, мне нужно гордиться своим происхождением, мне нужно гневаться на них, мне нужно грубо себя вести". И поэтому Кришна успокаивает Арджуну:

Божественные качества ведут к освобождению, тогда как демонические связывают, сковывают, порабощают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными качествами.

Т.е Кришна как бы успокаивает Арджуну: " Не беспокойся, ты - кшатрий. Ты находишься в обществе варнашрамы, ты исполняешь свой долг и если ты будешь исполнять свой долг, то всё у тебя будет хорошо. Не может быть и речи, чтобы у тебя развились эти дурные качества, если ты будешь исполнять свой долг в обществе варнашрамы". Качества эти происходят, если человек не исполняет свой долг и это то, что Кришна будет доказывать на протяжении всех последующих стихов этой главы

Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 16.1-20, 8 июля 1999. Далее с 0:42:34

[Валентин Шеховцов]

Кали-юга называется веком вражды и лицемерия. Люди в Кали-югу обречены страдать, соперничать, воевать, лицемерить и обманывать друг друга. Мир будет деградировать - тут ничего не поделаешь. Но если мы не захотим быть рабами Кали, никто не сможет нас заставить. Для этого нужно только знать, каким оружием он пользуется, чтобы подчинить нас своей власти. После ухода Кришны из этого мира, когда Кали-юга вступила в свои законные права и начала развращать людей, внук Юдхиштхиры Махараджа Парикшит встретился с олицетворением Кали и одержал над ним победу. Однако, понимая, что Кали нужно где-то жить, - в конце концов, это его век - царь отвел ему для обитания четыре места:

«В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют вино, занимаются проституцией и убивают животных»

Махараджа Парикшит разрешил Кали обосноваться в этих четырех местах (и, слава Богу, только в них!), потому что по самой природе наркотики, азартные игры, незаконный секс и убийство животных опьяняют людей и лишают разума. О том, как это случилось, рассказывается в истории о мудреце Чьяване, его молодой жене Суканье и Ашвини-кумарах.*
_____________________
*Эта история приводится в Махабхарате, Шримад-Бхагаватам и даже в Риг-веде. В своём пересказе я в основном опирался на Махабхарату, Вана-парва, гл.122-125
_____________________

Имя мудреца Чьяваны слышали даже те, кто никогда не читал «Махабхарату», - в его честь названо знаменитое лекарство от старости, аюрведический тоник «Чьявана-праш». По преданию, рецепт тоника Чьяване Риши и его верной жене из благодарности открыли близнецы Ашвини-кумары, врачеватели полубогов. Это было в Трета-югу, когда полубоги еще не гнушались посещать Землю, а мудрецы, аскеты и йоги обладали таким могуществом, что могли оказывать одолжение даже обитателям высших планет.

Но не будем забегать вперед - расскажем все по порядку. Чьявана был сыном великого Бхригу Муни. В те далекие времена люди не суетились, потому что понимали: душа вечна и смысл жизни не в том, чтобы урвать как можно больше наслаждений. Единственное, чего они по-настоящему хотели, - это вырваться из плена материи и постичь дух. А для этого есть единственный способ - погружение в себя.

Получив разрешение отца, Чьявана Риши удалился в лес и там, в полном уединении, на берегу чистого, как слеза, озера стал заниматься медитацией. Преисполнившись решимости, он сел в вирасану, одну из поз для медитации, и, застыв в неподвижности, сосредоточил всё своё сознание на сердце. Мимо проплывали дни, недели, месяцы и годы - погруженный в вечность, мудрец не замечал течения времени. Так долго он сидел в полной неподвижности, что вокруг него вырос огромный термитник. Изредка он выходил из своей медитации и открывал глаза, но, посмотрев на мир сквозь отверстия в термитнике, снова закрывал их - блеклая красота этого мира потеряла свою привлекательность для него, узревшего ослепительное сияние Духа, из которого этот мир возник.

Никто не знает, сколько Чьявана Риши просидел так. Тело его, изнуренное аскезой, постарело, но духовный огонь разгорался все сильнее. Он бы, наверное, так и оставался в своей медитации, если бы однажды весной на берег озера не пришел Махараджа Шарьяти - правитель этой местности. Царю, утомленному городской суетой, хотелось немного отдохнуть на природе. К тому же слышал он от людей, что лес на берегу озера освящен аскезой великого подвижника Чьяваны. Шарьяти прибыл туда с небольшим отрядом войска и своей единственной дочерью по имени Суканья, которую сопровождала свита из подруг и многочисленных служанок.

Пока царь и его воины разбивали лагерь на берегу озера, царевна и ее подруги разбрелись по лесу. Вскоре окрестности озера огласились смехом и криками девушек, чьи голоса слились со щебетом птиц и жужжанием пчел. Надо сказать, что любимица царя Суканья, только-только вошедшая в пору своей юности, была очаровательна. Атмосфера святого места наполнила ее и без того счастливое сердце ликованием. Покинув подруг, в блаженном одиночестве она бродила по лесу, лакомясь лесными плодами и обламывая усыпанные цветами ветки деревьев. В конце концов счастье, переполнявшее Суканью, не могло больше оставаться внутри и излилось из ее груди в виде песни.

Звуки этой песни, коснувшись слуха мудреца Чьяваны, вывели его из медитации. Открыв глаза, он увидел зрелище, поразившее его. Красота Суканьи затмила яркий духовный свет, который отшельник созерцал в медитации. Светлокожая, облаченная в желтое шелковое сари, вся в золотых украшениях, девушка показалась ему молнией, сошедшей с небес. Из своего укрытия Чьявана смотрел на нее, не в силах оторвать глаз. Нет, не зря все-таки творец позволил проказнику Камадеве хозяйничать в этом мире! Неожиданно для себя самого, Чьявана впервые за многие годы издал звук, похожий на стон, - он звал Суканью.

Однако звук этот не смог пробиться сквозь пелену счастья, окружавшую девушку. Она продолжала резвиться и петь, пока внимание ее не привлек какой-то блеск посередине термитника. Это были горевшие бешеным огнем глаза мудреца, но Суканья приняла их за светлячков. Девушка подбежала ближе и из шалости и любопытства сунула колючий кончик ветки в отверстие, из которого исходил блеск. Внезапно кровь брызнула на нее из отверстия, и она, к своему ужасу, услышала стон, донесшийся из термитника. До смерти испугавшись, царевна со всех ног помчалась обратно в лагерь.

Тем временем на берегу озера происходило нечто странное - все воины, сопровождавшие Шарьяти, да и он сам, разом почувствовали, что апана-ваю, поток жизненного воздуха, устремленный вниз, остановился. Никто из них даже при желании не мог ни помочиться, ни облегчить кишечник. Воины стонали и корчились, не понимая, что с ними происходит. И только царь тотчас смекнул, что кто-то, наверное, нанес оскорбление могущественному мудрецу. Он знал, что долгая аскеза делает людей гневливыми. Поэтому Шарьяти стал с пристрастием допрашивать своих людей, но никто не признавался в проступке, пока на берег озера не прибежала испуганная Суканья.

Выслушав ее рассказ, отец тут же все понял. Взяв дочь за руку, он отправился к термитнику, распростерся ниц перед ним и стал просить прощения у Чьяваны Риши. - О великодушный мудрец! Я столько слышал о тебе, а теперь сам вижу твое могущество! Позволь же мне убедиться еще и в твоем милосердии. Пожалуйста, прости меня и мою глупую дочь. У нас и в мыслях не было тебя обидеть, - взмолился Шарьяти.

В ответ из термитника донесся низкий хрипловатый голос: - Прежде чем я прощу тебя, скажи мне, о царь, замужем ли твоя неразумная дочь?

Царь все понял. - Нет, о великий мудрец, она не замужем, и я почел бы за честь, чтобы она стала твоей женой. О более достойном зяте я не мог и мечтать. Я знаю, что если ты и согласишься на это, то только по своей беспричинной милости.

Мудрец великодушно согласился. Воины вздохнули с облегчением. Шарьяти, конечно же, немного опечалился, но виду не подал. Иного выхода у него не было - в те времена все знали, что с мудрецами и аскетами шутить не стоит. Свадьбу сыграли, не сходя с места, после чего царь вернулся в свою столицу, а прекрасная Суканья осталась в лесу наедине со старым, слепым и вспыльчивым мужем. Вопреки ожиданиям, Суканья приняла свою судьбу не то что без ропота, а даже с благодарностью, как и положено девушке, воспитанной в правилах ведической культуры. «Значит, такова воля Бога», - решила она.

В те времена люди понимали, что семейная жизнь - это жертвоприношение, священный акт служения Богу, а не способ наслаждаться. Жена служила мужу как Богу и потому никогда не была разочарована - Бог не может разочаровать. Служение без ожидания чего бы то ни было взамен приносит чистое счастье, потому что служение - природа души. Счастье это доступно всем - надо только научиться ценить его, перестав гоняться за счастьем материальных наслаждений, алчным и обманчивым. Только чистая вода может утолить жажду - соленая вода её разжигает.

Каждый день Суканья смиренно служила мужу. Она вставала рано утром, задолго до восхода солнца, совершала омовение, затем будила мужа, помогала ему исполнить все утренние ритуалы и отводила в то место, где он обычно медитировал. Она кормила его и вместе с ним совершала аскезы, терпеливо снося его порой несправедливые упреки. Самое удивительное в том, что она при этом была счастлива тихим счастьем человека, которому есть за что уважать себя.

Верность и терпение Суканьи не прошли даром. Да и как они могут пропасть даром в мире, созданном разумным Творцом? Однажды, когда она совершала омовение в озере, ее заметили Ашвини-кумары - врачеватели полубогов. То ли в поисках редких трав, то ли по какой- то другой причине Ашвини-кумары забрели в лес, освященный аскезой великого Чьяваны. И не пожалели - неземная красота Суканьи поразила даже их. - Кто ты, о красавица? Чья ты дочь? Как зовут твоего мужа? И что ты делаешь здесь, в этом необитаемом лесу? - спросили они.

Потупившись, Суканья ответила: - Я дочь царя Шарьяти и жена великого мудреца по имени Чьявана. Мы живем здесь с мужем - он совершает аскезы, а я помогаю ему, потому что он стар и слеп. Ответ Суканьи поразил Ашвини-кумаров. - Скажи нам, чего ради твой жестокий отец отдал тебя замуж за старика, который вот-вот умрет?

Не грех ли это - обрекать свою дочь на жизнь со стариком? - возмутились Ашвини. - Воистину, ты достойна лучшей участи. Даже на высших планетах мы не видели красоты, подобной твоей. Оставь своего немощного и престарелого мужа. Выбирай любого из нас. Суканья была оскорблена до глубины души.

Вспыхнув, как пламя жертвенного огня, в которое влили топленое масло, она гневно сказала: - Солнце - свидетель всех наших поступков. Вы дети Солнца. Как эта мысль могла прийти вам в голову? Идите своей дорогой, или я прокляну вас. Я целомудренная женщина и потому всегда буду служить своему мужу и никогда даже в мыслях не изменю ему.

Ашвини меньше всего хотели навлечь на себя проклятие целомудренной женщины, поэтому они примирительно предложили царевне: - Мы тронуты твоей верностью мужу и хотим дать тебе благословение. Если хочешь, мы вернем молодость твоему мужу. Но только на том условии, что он сначала откажется от тебя и разрешит тебе снова выбрать себе мужа.

- Я должна спросить у своего повелителя, согласится ли он на это условие.

Чьявана Риши не задумываясь согласился. Суканья привела его к тому месту, где ждали Ашвини. Взяв мудреца за руки, целители полубогов скрылись вместе с ним в водах озера. Когда они снова появились на берегу, Суканья увидела трех статных красавцев, которые были, как близнецы, похожи друг на друга.

- Выбирай! - молвили они.

Суканья переводила умоляющий взгляд с одного прекрасного юноши на другого и, когда ей стало ясно, что сама она не сможет справиться с этой задачей, сложив ладони у груди, стала молиться Ашвини-кумарам: - О великие и справедливые деваты, помогите мне сохранить верность мужу. Я знаю, что вы не допустите моей гибели! Довольные Суканьей, Ашвини подтолкнули к ней её помолодевшего мужа, а та попросила открыть ей секрет тоника, сохраняющего молодость (от которого в Кали-югу, увы, осталось одно название). Растроганный же мудрец на радостях пообещал небесным врачевателям вернуть им право получать свою долю сома-расы в жертвоприношениях.

Тут стоит прервать наше повествование и немного подробней рассказать о сома-расе и о том, почему даже полу- боги, которым доступны райские наслаждения, жаждут отведать этот напиток. Рассказ наш будет грешить теоретичностью, но - ничего не поделаешь - времена великих жертвоприношений давно прошли. Сома-раса - целебный сок лианы, растущей в непроходимых джунглях. Эта лиана, сома-лата, которая почти исчезла с лица Земли, таинственным образом связана с луной: количество листьев на ней всегда совпадает с днями лунного цикла - в новолуние все листья с нее опадают, а в полнолуние их ровно пятнадцать.

Выжатый особым образом и освященный во время ритуала жертвоприношения сок лианы приобретал особые свойства и потому очень высоко ценился как людьми, так и небожителями. Людям он дает силы, долголетие, бодрость, ясность мысли, бесстрашие и просветление:

Мы выпили сому - удел наш бессмертье.
Мы к свету пришли, мы богов обрели.
Что могут нам сделать отныне враги?
И что, о бессмертный, нам смертного злоба?*
______________
*Риг-веда, 8.48.3
______________
А обитатели райских планет, которые и так живут очень долго, ценят его за то, что он возвращает их уставшим от переизбытка наслаждений чувствам свежесть и юношескую силу. Однако получить этот волшебный напиток они могут только тогда, когда люди поднесут им его во время сома-ягьи - сложного и дорогостоящего жертвоприношения, длящегося целых шесть недель. Заряженный мантрами и влитый в огонь, сок сомы превращается в вибрацию, которая переносится в высшие сферы вселенной и идет на пользу тамошним обитателям. Есть немалая доля иронии в том, что обитающие на высших планетах вселенной долгожители-полубоги могут получить сома-расу только от людей, живущих на мартья-локе - в обители смерти.

Но в этом проявляется особая мудрость Господа, устроившего мир так, что здесь все - люди, низшие живые существа и даже полубоги, - чтобы получить необходимое для жизни, должны сотрудничать друг с другом. А как иначе они смогут избавиться от иллюзии своей независимости? Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: "Будьте же счастливы, совершая эту ягью, ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение.

Довольные вашими ягьями, деваты будут благосклонны к вам, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие. В награду за ягью деваты, которым подвластны любые блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни*
___________________
*Бхагавад-гита 3.10-12
___________________
Всё ценное в этом мире встречается редко и потому становится предметом соперничества. Сома-раса не исключение. Повелитель деватов Индра, пользуясь своим положением, лишил Ашвини-кумаров, занимавших в иерархии полубогов не очень почетное место, их доли сома-расы в ягьях и присвоил ее себе. Знавший об этом Чьявана Риши из благодарности к своим благодетелям решил восстановить справедливость.

Не откладывая дело в долгий ящик, Чьявана Риши взялся провести сома-ягью и на правах главного жреца поднести Ашвини-кумарам добрую долю жертвенного напитка. А поскольку сам мудрец не обладал надлежащими средствами, он предложил Махарадже Шарьяти, своему тестю (который, разумеется, очень обрадовался произошедшей в зяте перемене) быть заказчиком этого дорогостоящего жертвоприношения. Шарьяти сделал все необходимые приготовления, и в назначенный день Риши начал ягью.

Дело двигалось к благополучному завершено, все были довольны; и Чьявана, и Ашвини, и Шарьяти, и конечно же, Суканья. Однако в материальном мире все довольны быть не могут. Чьявана Риши уже готовился вызвать Ашвини-кумаров и поднести им щедрую порцию сома-расы, когда возмущенный Индра, узнав о намерениях жреца, сам появился на арене жертвоприношения и попытался остановить беззаконие. Вежливо, но как можно более твердо он произнес: - О великий мудрец, потомок могущественного брахмана Бхригу, если ты хочешь знать моё мнение, то Ашвини не заслуживают подношения сомы.

Заметим в скобках, что слова «если ты хочешь знать моё мнение» обычно произносятся тогда, когда говорящий чувствует, что его мнение никого не интересует. Так оно и было в данном случае.

Индра продолжал: - Ашвини-кумары - презренные лекари. Они просто слуги других полубогов. Кроме того, они слишком часто посещают низшие планеты и бродят среди людей, что тоже не делает им чести. С какой стати они должны участвовать в нашем пиршестве?

Чьявана Риши не менее вежливо, но и не менее твердо произнес в ответ: - А по мне, так вполне заслуживают. Они хороши собой, сильны, доблестны и, вдобавок ко всему, вернули мне молодость. Если ты хочешь знать моё мнение, то они ничуть не хуже других полубогов. Я не понимаю, с какой стати ты лишил их права пить сома-расу. Спор этот продолжался в течение какого-то времени, но ни к чему не привел.

Каждый, как всегда в таких случаях, остался при своем мнении. В конце концов раздосадованный мудрец решил не обращать внимания на назойливого повелителя райских планет, благо мудрецы могут себе это позволить. Он зачерпнул порцию жертвенного напитка и уже приготовился произнести мантру, обращенную к Ашвини-кумарам. Увидев это, разъяренный Индра схватил своё оружие - смертоносную молнию. Мудрец смерил его насмешливым взглядом, и, к ужасу своему, Индра почувствовал, что его рука отказывается подчиняться.

Парализованный, правитель небес застыл на месте. А мудрец возлил топленое масло на жертвенный огонь, пробормотал заклинание, и в то же мгновение из огня появился гигантских размеров демон по имени Мада. Когда демон открыл пасть, то нижняя челюсть его покоилась на земле, а верхняя касалась небес. Его разверстый зев был усыпан тысячью гигантских острых клыков, глаза сверкали, как солнце и луна, а кроваво-красный язык, метавшийся, как молния, без устали облизывал пересохшие губы. Всё небо и земля огласились страшными криками, которые издавал этот демон, готовясь проглотить застывшего Индру. Этот аргумент в споре оказался самым весомым.

Индра тут же осознал свою ошибку. - Клянусь тебе, что отныне Ашвини будут получать положенную им долю сома-расы, - торопливо воскликнул он и, чтобы как-то сохранить лицо, добавил: - Я вступил в спор с тобой только для того, чтобы ты мог продемонстрировать всему миру своё могущество. Ну и для того, чтобы прославить твоего тестя, отца прекрасной Суканьи. Перед такой изощренной лестью трудно устоять даже великим мудрецам. Чьявана Риши сменил гнев на милость.

Он простил Индру и рассек страшного демона Маду на четыре части, а так как их надо было куда-то девать, он поместил одну часть демона в вино, вторая вошла в тело женщин, третья - в азартные игры, а четвертая - в охоту и плоть убитых животных. Так благополучно закончилась эта история. Все её герои остались довольны - и Чьявана, и Суканья, и Ашвини, и Шарьяти, и даже Индра. Только мы с вами с тех пор то и дело вынуждены испытывать временное помрачение рассудка, соприкасаясь с вещами, в которых нашел прибежище демон Мада, - кто-то же ведь должен страдать. А кто ещё, как не мы?

***

Стих, который в «Махабхарате» описывает это событие, содержит в себе одну любопытную деталь: мадам ча вйабхаджад раджан пӑне стрйшуча вйрйавӑн акшешумргайӑйӑм ча пӯрва-срштам пунах пунах «Могущественный мудрец разрубил тело демона Мады, которого создавали множество раз до этого, на четыре части. Первую часть демона он поместил в вино, вторая вошла в тело женщин, третья - в азартные игры, а четвертая - в охоту [и плоть убитых животных]*
___________________________
*Махабхарата, Вана-парва, 25.8
___________________________

Всепожирающий демон Мада с широко разверстым зевом - не что иное, как уносящая разум сила страсти, или желания, - кама. Он возник из ума могущественного мудреца, но «Махабхарата» оговаривается: пӯрва-срштам пунах пунах - до этого он уже появлялся на свет много-много раз. Не Чьявана Риши первым вызвал его к жизни - с помощью этой истории он всего лишь показал, где испокон веков прячется безумие.

Четыре ненасытных страсти бушуют в сердце человека - страсть к убийству, страсть к соитию, страсть к опьянению и страсть к доставшимся без труда, шальным деньгам. Задумаемся: почему эти страсти имеют такую власть над человеком? Имя демона, чья сила вложена в них, содержит в себе подсказку. Вонзая зубы в сочащийся кровью кусок плоти убитого животного, удовлетворяя свою похоть, опьяняя себя вином или загадывая мысленно, чтобы выпала ему счастливая фишка, и торжествуя, когда она выпадает, человек ощущает иллюзию власти. Так из слуги Бога он становится Его соперником. Утоляя каждую из этих страстей, мы питаем породившую их гордыню - мать всех желаний и пороков.

Вот всё и встало на свои места: Кали с его бесчисленными пороками и страданиями живет в тех вещах, которые пробуждают в человеке материальные желания. А где ему еще жить? И если мы хотим избавиться от влияния Кали, нужно тщательно избегать соприкосновения с тем, что разжигает дух наслаждения, - это единственное средство против всех болезней века вражды и лицемерия.

***

В нескольких историях из этой главы мы рассказали о том, как Кама и его сподручные - Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (Гнев, Жадность, Заблуждение, Гордыня и Злоба) - извращают человеческую природу, затмевают разум и лишают людей счастья. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:

«О Арджуна, сила, вынуждающая тебя поступать вопреки своей воле, не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире. <…> Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага - вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню»

Если мы своими силами не потушим огонь вожделения, горящий внутри нас, он в конце концов неминуемо приведет нас в адское пекло.

Б.В.Госвами. Вкус дикого мёда. Из главы четвёртой "Камадева и его свита"

[Валентин Шеховцов]

Сила, скрепляющая противоположности, называется любовью. Радха и Кришна разные: один - источник энергии, другая - энергия. Что делает их едиными? Что скрепляет их воедино? Что стирает различия между ними, что сливает их сердца воедино? Эта сила называется премой, любовью. И эта истина справедлива по отношению ко всему остальному.

Мы живём в мире, который раздираем бесконечным количеством противоречий, в мире конфликтов, в мире ссор; в мире жестокого, порой смертельного столкновения ложного эго; в мире людей, которые пытаются до конца отстаивать свою правоту с пеной у рта.

И людям не хватает только одной вещи - единства. Джордж Харрисон сформулировал это в своём знаменитом мини-предисловии в "Книге о Кришне" «All you need is love» - «Единственное что нам нужно - это любовь». Матаджи Лакшимони, которая присутствует здесь продолжила эту фразу, этот афоризм «All you need is love, аll you meet is hate» - Всё что тебе нужно это любовь, всё что ты встречаешь здесь, с чем ты сталкиваешься здесь в реальности - это ненависть, злоба, зависть.

И изначально это состояние любви есть высшее выражение Абсолютной Истины и в самом начале Шримад Бхагаватам Сута Госвами формулирует эту истину, когда он говорит:

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам

Смысл жизни, говорит он, - смысл человеческой жизни, смысл нашего существования в том, чтобы познать таттву. Таттва - значит истина. Что есть эта истина? Эта истина есть недвойственное сознание, т.е сознание, в котором есть бесконечное разнообразие сущностей. Духовный мир не есть некое однообразное, скучное, абсолютно неимеющее никакого разнообразия единство.

Духовный мир полон разнообразия, но это разнообразие только тогда приносит человеку радость, когда в основе этого разнообразия лежит единство. Это единое сознание, единое знание - адвая-гьян есть таттва, которую нужно познать и когда мы познали, мы решили все проблемы. Все наши проблемы только из-за того, что мы видим различия.

Мы смотрим вокруг и видим: он другой. Мы смотрим на кого-то ещё и думаем: "Он враг". Мы смотрим на людей, которые тут собрались и думаем: "Они индусы, а мы белые". Мы постоянно видим различия и нам кажется, что эти различия являются реальностью, тогда как единственной реальностью, таттвой, истиной, является единство. Различие это всего лишь навсего некая специя. В основе всего реальность едина, даже материальная реальность едина.

И постичь это единство значит постичь истину, значит обрести вечность, значит стереть границу между жизнью и смертью. Граница, которую мы прокладываем между сущностями этого мира, между собой и этим миром, между людьми здесь, между странами и так далее - причина смерти и причина нашего страха смерти. Смерть сама по себе не такая... Есть хорошая русская поговорка: "Не так страшен чёрт как его малюют". Смерть не такая страшная вещь.

Страшен страх смерти, в котором мы живём, а страх смерти результат непонимания этой истины того, что уже сейчас мы все едины, что уже сейчас Господь присутствует в нас, в сердце каждого живого существа, Он присутствует здесь и, собственно, увидеть это значит обрести любовь, увидеть это значит достичь совершенства, увидеть это значит обрести полное абсолютное ничем не омрачённое счастье и увидеть это значит обрести даршан Радхи и Кришны и для этого мы приезжаем во Вриндаван, чтобы получить какой-то слабый отблеск этого понимания и попытаться сохранить этот отблеск внутри и попытаться смотреть на мир, даже когда мы уедем отсюда, глазами вечных обитателей Вриндавана, которые везде видят Кришну

Бхакти Вигьяна Госвами, Расы Вриндавана. Нанда-гхат, 8 ноября 2023, Говардхан. с 6:00 до 11:52

[Валентин Шеховцов]

Эмоции, которые переживает человек, достигший уровня премы, постоянно меняются, но главное чувство, которое охватывает человека в этот момент: "Кришна мой, Он принадлежит мне". Это - мамата. Я - его, а Он - мой, у меня ничего другого нет. Это значит, что моя личность полностью поменялась, потому что моя личность формируется из представлений что есть моё. Мамата, моё, есть основа, фундамент нашей личности.

В тот самый момент, когда у меня не остаётся ничего кроме Бога, ничего другого мне не нужно, я принадлежу Ему, Он принадлежит мне, в этот момент человек обретает прему. Этот уровень называется премой, но према это только самый первый шаг в духовный мир. По мере того, как према становится ещё более сильной, ещё более глубокой, по мере того, как према становится ещё более густой, она превращается в снеху

Бхакти Вигьяна Госвами, Расы Вриндавана. Нарада-кунда, 11 ноября 2023, Говардхан

[Валентин Шеховцов]

Для чего существует материальный мир, такой соблазнительно-прекрасный и в то же время полный страданий? Разные люди по-разному отвечают на этот вопрос. Одни по наивности своей полагают, что мир - большое увеселительное заведение, созданное специально для них не очень умелым, но благонамеренным Творцом.

Другие утверждают, что он создан себялюбивым Богом для собственного развлечения - что-то вроде огромного крепостного театра для одного зрителя. Третьи думают, что весь мир - лаборатория или полигон, на котором Бог, или Абсолютная Истина, экспериментирует и познает Себя. А четвертые (таких большинство) уверены, что никакого смысла в творении вовсе нет, как нет и самого Творца.

Все эти представления суть разные проявления зависти к Богу, мешающей понять простую и очевидную истину: мир создан всемогущим и милосердным Богом не для наших наслаждений, но и не для страданий. Главная цель создания этого мира - эволюция души. Шукадева Госвами объясняет замысел Творца в многозначном стихе:

буддхӣндрийа-манах-прӑнӑн
джанӑнӑм асрджат прабхух
матрӑртхам ча бхавӑртхам ча
атмане 'калпанайа ча

Всемогущий Господь создает грандиозную виртуальную реальность этого мира и помещает в нее души, наделив их телами, разумом (буддхи), органами чувств (индрийах), эмоциями (манах) и жизненной энергией (пранах), чтобы они могли удовлетворить здесь свое желание наслаждаться независимо от Него. Чувственные наслаждения названы в этом стихе матра, что буквально означает «акт измерения».

Русское слово «мерить» происходит от того же санскритского корня, что и слова «матра» и «майа». Живые существа, избравшие путь наслаждений, дегустируют здесь разнообразные звуки, касания, образы, вкусы и запахи, постоянно измеряя реальность. Это первая цель сотворения материального мира: душа, рождаясь здесь снова и снова (бхавӑртхам) и переходя с планеты на планету (атмане), может перепробовать всевозможные удовольствия в разных телах.

Но почему тогда Господь сотворил мир полным страданий? Ради чего? Ради того, чтобы была достигнута вторая, главная цель творения - помочь душам, оказавшимся в этом мире, задуматься над глубинными вопросами бытия, стать внимательнее, мудрее, глубже и в конце концов под- толкнуть их к поискам вечной Истины - Бога.

Кто искал бы Бога или смысл жизни, если бы в мире царило безоблачное счастье? Страдания заставляют человека по-другому посмотреть на доступные удовольствия. На самом деле чувственные наслаждения, преходящие, однообразные и поверхностные, не могут принести душе настоящего счастья.

Рано или поздно мы должны понять, что наслаждаемся не реальностью, а ее отражением на экране нашего ума (калпанӑйа). Это открытие позволяет душе выйти за пределы влияния майи и обрести освобождение. Иными словами, Господь помогает душе впасть в иллюзию, когда она того хочет, но Он же и вызволяет ее из царства иллюзии, когда она к этому готова.

Веды неслучайно называют материальную энергию Бога, в царстве которой мы находимся, майей, иллюзией. Это не значит, что весь материальный мир - мираж наподобие сновидения. Иллюзорна не сама материальная энергия, а те представления о ней, которые она нам внушает. Иллюзорен не наркотик, а грезы, вызванные им.

В этом мире пелена невежества застилает духовное по природе сознание живого существа и заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Так появляется ложное «я» живого существа («аханкӑра» на санскрите) - отождествление себя с телом и непосредственным окружением: семьей (семь «я»), общиной, нацией, страной и т. д.

Ошибочное отождествление, созданное майей, порождает в нашем сердце желание и ненависть - желание наслаждаться ею и ненависть ко всему, что мешает нашим наслаждениям. Это изначальное желание наслаждаться и властвовать над материальной энергией превращается в мириады привязанностей и неприязней, симпатий и антипатий, которые, как дымовая завеса, заслоняют от людей Бога или заставляют смотреть на Него как на инструмент исполнения их желаний.

Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхӑрата
сарва-бхӯтани саммохам
сарге йӑнти парантапа

«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания (иччха) и ненависти (двеша)».

Истории, собранные в этой главе, рассказывают о злоключениях души, заблудившейся в дебрях иллюзии, но также подсказывают путь, ведущий на волю.

Вкус дикого мёда. Б.В.Госвами

[Валентин Шеховцов]

Иллюзия желания и ненависти расщепляет мир надвое и порождает великое множество других пар материальных противоположностей: добро и зло, счастье и горе, друзья и враги, либералы и консерваторы, холод и жара, рай и ад, жизнь и смерть и т. д. Оказавшись в раздвоенном мире, душа изо всех сил пытается избежать страданий и преумножить удовольствия, не понимая, что это две стороны одной медали. Эти попытки, иногда успешные, но чаще неудачные, вызывают в уме обусловленной души материальные эмоции - вожделение, гнев, ликование и отчаяние, гордость, презрение, восторг и тревогу, любовь, ненависть, разочарование и раскаяние.

Вихри эмоций сбивают живое существо с толку и окончательно приковывают его сознание к телу. А за всеми ними стоит самое сильное материальное переживание - страх смерти. Он заставляет человека думать только о себе и мешает посмотреть вверх, туда, где раскинулось безграничное небо. Не потому ли в «Махабхарате» душа, оказавшаяся в материальном мире, сравнивается с человеком, висящим вверх тормашками? Историю про человека, висящего вниз головой, в «Махабхарате»* рассказывает мудрый Видура, сводный брат и советник слепого царя Дхритараштры.
_________________________________
*Махабхарата, Стри-парва, гл. 5-6
_________________________________
Физическая слепота царя - отражение его (и нашей) духовной слепоты. Материальные привязанности ослепляют вечную душу, лишают ее духовного зрения. После битвы на Курукшетре, в которой погибли все сто сыновей Дхритараштры, Видура пришел к убитому горем царю, чтобы помочь ему прозреть. Во время их беседы Дхритараштра задал ему вопрос:

Скажи мне, Видура, как душа, заблудившаяся в дебрях материального мира, может выбраться из них, пользуясь данным ей разумом? - О царь, - ответил Видура, - послушай древнее предание, которое в этой связи рассказывают великие мудрецы. В незапамятные времена жил на земле Бхараты ученый брахман. Однажды он покинул дом и пустился в долгий путь.

Дорога привела его в дремучий лес. Углубившись в него, брахман понял, что заблудился. Солнце уже клонилось к закату, и ему стало страшно одному в сумрачной чаще. Так страшен был этот лес, что даже сам повелитель царства мертвых, окажись он в нем, наверное, испугался бы. Брахман стал робко озираться по сторонам и вдруг услышал, как где-то совсем рядом зарычал лев.

Сердце его бешено заколотилось, и волосы на теле встали дыбом. Ноги сами понесли путника прочь, подальше от страшного рыка. Взгляд брахмана метался в поисках укрытия. Тем временем наступила ночь. Отовсюду ему слышались жуткие звуки: шипение змей, уханье сов, зловещий вой шакалов и гиен. И чем дольше он бежал, тем страшнее становились эти звуки.

Наконец он выбежал на поляну, но - час от часу не легче - там ему преградила путь огромная, страшная, лохматая ведьма с сетью в руках. При виде путника ведьма дико захохотала и, раскинув руки для объятия, погналась за ним. От ужаса перед ведьмой наш герой готов был ринуться снова в джунгли, но в этот миг он зацепился ногой за корень дерева и почувствовал, как летит вниз головой в какую-то пропасть. Это был заброшенный, заросший травой глубокий колодец.

Путник наверняка сломал бы себе шею, если бы, на счастье, лианы и корни растущих поблизости деревьев не замедлили его падение. Брахман уцепился за их корни и повис вниз головой над пропастью колодца. Немного отдышавшись, он стал оглядываться по сторонам. Увы, злоключения его на этом не кончились. Когда глаза привыкли к темноте, на дне колодца он раз- глядел огромного питона, словно поджидающего, когда он свалится вниз. Стоило брахману проверить прочность корней и подумать, что все не так уж и плохо, как он увидел стайку лесных мышей: белых и черных.

Мыши сновали повсюду и деловито подгрызали корни дерева, на которых он висел. В довершение ко всему, вокруг него роились полчища потревоженных его падением пчел, которые принялись немилосердно жалить его, висящего вниз головой. Но удача все же улыбнулась путнику: на ветке дерева, за чьи корни он держался, находился огромный улей, и из его сот капал ароматный дикий мед, от одного запаха которого кружилась голова.

Капельки меда то попадали ему в рот, то не попадали. Обнаружив это, брахман с жадностью высунул язык и, извиваясь, чтобы не про- пустить ни одной капли, слизывал этот мед, не в силах насытиться им. При этом он думал о том, как ему повезло: «Несмотря ни на что, я живу и буду жить дальше! Все-таки жизнь прекрасна!» Видура замолчал, пристально глядя на царя. Его слова попали в цель. Слепой царь, слушавший Видуру с опущенной головой, поднял свои незрячие глаза и с мукой в голосе спросил: - Мне больно при одной мысли о том, какую тяжелую жизнь приходится влачить этому бедняге.

Что это за жуткое место, в котором он оказался? Почему он так привязан к нему? И главное, как ему избавиться от страданий? - Слушай меня внимательно, о царь! - ответил Видура. - Путник, висящий вниз головой, - это ты, душа, оказавшаяся в царстве материи. В незапамятные времена душа покинула родной дом и начала скитаться по пустыне материального мира. Неслучайно она названа здесь ученым человеком, брахманом: любая душа, получившая тело человека, наделена способностью постичь саму себя и Бога. Дремучий лес, в котором ты заблудился, - твоя очередная жизнь.

А бесконечные джунгли - весь материальный мир, в котором живым существам приходится вести тяжелую борьбу за существование. Ухающие совы, шипящие змеи и воющие шакалы - враги и опасности, преследующие и пугающие тебя, а хищные животные, обитающие в лесу, - бесчисленные болезни ума и тела. Они прячутся в зарослях этого леса, чтобы внезапно наброситься на нас.

Тех же, кому удается убежать от них, подстерегает ведьма, раскинувшая сети, - уродливая и злая старость. От нее еще никто не убежал. Глухой колодец, в который ты провалился, - твое материальное, обреченное на смерть тело. Корни дерева, на которых ты болтаешься, - неутолимая жажда жизни, заставляющая тебя цепляться за бренное тело.

Ты висишь в этом колодце вниз головой, потому что все мысли твои прикованы к делам и заботам материального мира - тебе не хватает времени поглядеть в небо и подумать о Боге. Огромный питон на дне колодца, готовый проглотить тебя, - всепожирающее время. Суетливые черные и белые мыши, подгрызающие спасительные корни, отсчитанные дни и ночи твоей жизни, а больно жалящие тебя пчелы - твои бесчисленные желания. Но все не так уж и плохо, не правда ли?

Ведь эти же пчелы приносят тебе терпкий дикий мед чувственных удовольствий! Ты без конца пьешь его, не в силах насытиться, и думаешь о том, как тебе повезло. Мудрые люди не питают никаких иллюзий: они знают, чего стоит жизнь в дремучем лесу этого мира. Мечом знания они разрубают узы привязанности и неприязни, которые держат их здесь. Глупые же продолжают цепляться за жизнь, надеясь, что горько-сладкие капли дикого меда принесут им счастье. Душа приходит в царство иллюзорной энергии Бога, чтобы наслаждаться независимо от Него. Отведав плод с древа познания добра и зла, она присваивает себе право судить других*.
________________________________________________________________________________________________________________________________________
*Библейская история о грехопадении Адама перекликается с ведическими представлениями о том, что душа попадает в этот мир, чтобы наслаждаться двойственностью хорошего и плохого, то есть присвоить себе право судить о добре и зле.
________________________________________________________________________________________________________________________________________

Поэтому здесь, в мире, где каждый мнит себя судьей, пытается добиться власти над другими и признает только свою правоту, царит закон джунглей. Попав в этот дремучий лес, душа без конца блуждает по нему в надежде стать счастливой. Целая глава «Шримад-Бхагаватам» так и называется: «Лес материальных наслаждений». В этой главе Шукадева Госвами тоже сравнивает душу, ищущую удовольствий в мире майи, с человеком, заблудившимся в лесу, но называет ее купцом, пришедшим в лес за наживой: «Купец постоянно думает, как заработать побольше денег.

Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами - дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в гущу леса, торговец не всегда может найти дорогу назад. Подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией Господа.

Так живое существо становится пленником внешней энергии Бога, дайви-майи. Тщательно ограждая свою независимость, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встреч со святыми людьми, посвятившими себя служению Богу.

Не мыслящая своего существования вне тела, обусловленная душа получает одно за другим тела различных видов. Но каждое из них находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы. Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа Земли), то на низшие.

Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. Однако в каждом теле ей приходится страдать. Страдания, выпадающие на ее долю, бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума.

С помощью ума и пяти органов чувств она познает окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Так, попав под власть внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Здесь она пытается избавиться от страданий, чаще всего безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается на время ощутить облегчение. Поглощенная борьбой за существование, душа лишается возможности думать о Боге…»*
__________________________
*Шримад-Бхагаватам, 5.14.1
__________________________

Б.В.Госвами. Вкус дикого меда. Глава 3

[Валентин Шеховцов]

Одно из этих положений очень важное и очень фундаментальное. Это то, что ведическая картина мира заведомо закладывает индивидуальность, личностность как некую основу реальности. Ведическая картина мира очень сложная. Если мы посмотрим на научную картину мира, то она пытается постоянно упростить какие-то базовые установки, опять же свести всё к взаимодействию неких безликих атомов, потому что такое, в конце концов, человек? Это некое очень громоздкое нагромождение каких-то химических реакций, происходящих между абсолютно безликими атомами.

Так вот, одно поразительное положение ведической культуры или ведической философии заключается в том, что даже атомы индивидуальны, что индивидуальность заложена в основе всего и что один атом отличается от другого атома, не говоря уже о человеке. Разумеется, каждый человек тоже является атомом - духовным атомом, это атом сознания, но этот атом сознания абсолютно уникален и нет двух идентичных атомов, нет двух идентичных душ, нет нечего абсолютно идентичного, всё абсолютно уникально.

И с одной стороны, это как бы делает ведическую картину мира абсолютно непостижимо сложной. Из мира, который мы постоянно пытаемся упрощать, упрощать, упрощать, сводить к какому-то унифицированному единству, мы оказываемся в мире, где всё очень сложно и как не запутаться в этом разнообразии, как опять же, не превратить это разнообразие в хаос? Потому что попытка всё унифицировать и свести к чему-то единому на уровне ли социума или на уровне физических представлений о мире, в основе её лежит желание некоего единства.

Так вот, другое положение при индивидуальности, нередуцируемой, неотменяемой индивидуальности каждого элемента творения, каждой души; при уникальном вкладе каждой души во всё это, есть единство. Это единство заключается в единстве целей.

Для того, чтобы обрести единство, а мы с одной стороны ценим индивидуальность, своё собственное отличие, свою собственную уникальность и в тоже самое время стремимся к единству и постоянно Западная культура мечется от жуткого индивидуализма к жуткому тоталитаризму, к полной уравниловке.

Так вот, Веды дают рецепт единства в разнообразии, единство целей, это единство высших устремлений, при всей нашей индивидуальности, при всей нашей уникальности у нас есть базовая установка к которой мы все стремимся - мы хотим любви. Любовь это высшее достижение человека, это высшая точка эволюции души, когда душа обретает эту способность любить, когда она развивает в себе заложенный в ней изначально этот дар любви, когда она учится жить счастьем другого и учится служить.

И по этому Веды, с одной стороны, говорят об уникальности всех, а с другой говорят, что эта уникальность на разных уровнях складывается в некое единство на уровне организмов. Если, опять же, современная культура, с одной стороны, нивелирует индивидуальность, а с другой подчёркивает индивидуализм, приводит ко всё большему и большему разделению человека, отделению людей друг от друга, то Веды постоянно говорят о том, что мы части единого организма.

Вся вселенная - единый организм. Земля - это единое целое, это единый организм, мы все связаны огромным количеством связей. Есть некая единая экосистема, которая представляет собой планета Земля. На уровне некоего социума мы тоже связаны, мы есть организм и в этом организме естественным образом есть какое-то разделение труда и у каждого есть своя уникальная роль ради успеха или ради благополучия, благоденствия целого.

Это две установки, которые очень сильно отличают современное мышление, с одной стороны, лишающее индивидуальности, а с другой стороны, настаивающее на отдельности каждого человека, на индивидуализме каждого человека, разделяющего людей, от Ведической культуры, которая говорит, что каждый уникален, при этом, все мы, уникальные части единого, большого Целого.

Для того, чтобы стать счастливыми нам нужно найти своё место в этом большом организме и научится делать свой уникальный вклад в то, что в конце концов ожидает от нас это Целое.

О ведической концепции мира. 2 марта 2024

[Валентин Шеховцов]

Когда Шримад Бхагаватам или другие писания, описывающие жизнь, биографию великих вайшнавов, хотят сказать что они родились с бхакти-самскарами, с глубокими самскарами преданности, которые формируют личность из прошлой жизни они всегда снова и снова подчёркивают одно качество - равнодушие к мирским новостям, равнодушие к бессмысленным событиям этого мира.

Потому что бхакти-самскара значит очень горячее внутреннее желание получить послание из духовного мира, понять что происходит в духовном мире. Только тогда бхакти-самскара становится по-настоящему бхакти-самскарой. И одновременно с этим, человек, желающий получить весть из духовного мира, утрачивает значительную часть интереса к делам этого мира. Да, до какой-то степени мы должны знать что происходит здесь.

Когда Гоур Говинда Махарадж, ученик Шрилы Прабхупады получил от него саньясу, Шрила Прабхупада сказал: "Можешь пять минут в день читать газеты"

Гоур Говинда Махарадж сказал: "А зачем?

Даже пяти минут в день ему не нужно было для того, чтобы чувствовать себя счастливым. Когда мы читаем новости этого мира, у нас возникает иллюзия того, что я главный тут, я контролирую всё. Без моего ведома ничего не произойдёт что там ХАМАС делает или кто-то ещё. Но Шрила Джива Госвами с самого детства проявлял равнодушие ко всем этим вещам, он часами просиживал перед мурти Ради и Кришны, делал им какие-то подношения, медитировал, повторял святые имена

Расы Вриндавана. Нанда-гхат 8 ноября 2023, Говардхан с 0:30:38

[Валентин Шеховцов]

Я сначала хочу рассказать одну очень поучительную историю про великого поэта, который в своей предыдущей жизни, до того как он стал великим поэтом был великим царём. Это интересная фигура в ведической культуре - Раджа Бартрихари, который написал три очень известных произведения. Одно описывает отречение от этого мира. Крайнюю степень отречения, почему он отрекается от этого мира. Другая описывает правила жизни в этом мире, как нужно правильно жить в этом мире и третья описывает настоящую любовь.

Так вот, стал он поэтом не случайно, поэтом от хорошей жизни не становятся, как правило. Особенно хорошими поэтами. Он был преуспевающим царём, его ценили его граждане, у него была жена, которую он очень любил. Очень красивая жена. Отец оставил ему в наследство это царство, его старшие братья безоговорочно выбрали его наследником и не составляли конкуренции для него. То есть ничто на первый взгляд не омрачало его жизнь. И, как это часто бывает, когда ничто не омрачает нашу жизнь, сострадательный Кришна думает: "Надо чем-то эту жизнь омрачить, чтобы человек не слишком увлекался и не слишком впадал в иллюзию".

И опять же, на первый взгляд, история, которая случилась с царём не предвещала ровным счётом ничего плохого, потому что к нему в один прекрасный день пришёл старый садху, святой человек. Этот старый садху внимательно глядя в его глаза, с большим состраданием сказал: "Я провёл много лет в аскезе, в лесу, я повторял мантры, я совершал аскезу, тапасью ив результате этого ко мне пришел одни удивительный плод - манго.

Так или иначе это - мистический плод и любой, кто съест этот плод никогда не состарится. У него будет дар юности. Разумеется, он когда-нибудь умрёт, но вплоть до самой смерти он будет сильным, красивым, здоровым. И я глядя на этот плод своих усилий и молитв, подумал: "А зачем мне он? Мне и так хорошо, я садху, мне негоже щеголять вечной юностью или пытаться пользоваться этой вечной юностью не по назначению".

Я подумал: "Дай-ка я отдам этот плод нашему царю - тебе он нужнее. Люди любят тебя, ты хороший царь. Съешь этот плод и оставайся молодым до конца своих дней. Проживи свою жизнь, защищай людей. Царь очень обрадовался по началу. Когда садху ушёл, он стал думать: "Да, я могу съесть этот плод и это хорошая вещь, но что я буду делать когда моя красивая жена, которую я так люблю, состарится, а я буду молодым?" Большая проблема. Более того, он подумал: "Ну как же так, я так люблю свою жену и что будет с моими чувствами, когда она в соответствии с законами природы увянет и не дай Бог глаза мои будут смотреть по сторонам и мне очень не хочется чтобы та, кого я люблю больше своей жизни, состарилась.

Поэтому, он позвал свою жену и сказал: " Ты знаешь, у меня есть замечательный мистический плод манго. Если ты съешь его, то ты никогда не состаришься. Жена просияла, с радостью прижала плод к груди, удалилась в свои покои и стала думать: "Если я съем этот плод, я останусь молодой, но что будет с моим возлюбленным?" У неё, таки, как говорят в Одессе, был любовник. Он был военачальником и у них были тайные свидания и она с ума сходила о счастья во время этих свиданий и поэтому она решила подарить этот плод своему возлюбленному.

Он с благодарностью принял от неё плод и как, наверное вы уже догадались, стал думать о том, кому бы его передарить. И он сам в свою очередь был влюблён в придворную танцовщицу, которая была очень молодой, красивой, юной и он подумал: "Дай-ка я подарю этот плод ей". Танцовщица была влюблена в царя. Круг замкнулся. Меньше чем за день этот плод проделал своё путешествие и танцовщица, которая подумав: "О, это хороший способ привлечь к себе внимание царя, который не смотрит на меня", - потупясь поднесла ему этот плод и объяснила, что если царь съест этот плод, то он будет всегда молодым.

Царь как завороженный смотрел на этот плод и думал: "Как он оказался у танцовщицы?". В общем распутать этот ребус большого труда не составляло. Он спросил у танцовщицы кто дал ей этот плод. Она призналась. Он спросил у своего генерала, военачальника как оказался у него этот плод. Тот тоже признался в конце концов. Жене царь ничего не сказал.

Но жене об этом сообщил её возлюбленный. Он сказал: "Нас раскусили. Я не знаю что мы будем делать. И тогда жена подумала: "Что будет со мной? Царь наверняка захочет мне отомстить, он опозорит меня, когда эта история станет известной. И есть единственный выход из этого положения - надо его отравить". Она пошла на кухню, приготовила рисовую лепёшку "Утапам", сдобрила её ядом, принесла царю и сказала: "О, мой повелитель!

Съешь пожалуйста эту лепешку, в ней содержится вся моя любовь к тебе". Она не преувеличивала Царь грустно поглядел на эту лепешку и удалившись, оставшись в одиночестве стал предаваться размышлениями о тщетности этой жизни и тщетности усилий стать счастливым. Он положил эту лепёшку под крышу и сказал: "Пусть эта лепёшка станет началом конца всего что происходит, а сам снял с себя царские одежды и той же ночью ушёл и стал саньяси. Отрёкся о всего.

Это одна из многочисленных историй о том, как люди в этом мире ищут любви и встречаются вместо любви с её прямой противоположностью или с какими-то подделками. И в тоже самое время любовь есть. Если бы её не было люди бы не искали её так отчаянно. Любовь есть, в этом нет никаких сомнений.

В своё время Платон написал знаменитый миф о пещере. В этом мифе он объясняет природу материальной жизни. Он говорит, что представь себе ситуацию, что есть заключенные люди, которые сидят в пещер и могут смотреть только в одном направлении. Сзади них есть расщелина через которую падает свет и там есть настоящий мир и в этом настоящем мире есть люди, в этом настоящем мире есть верблюды, в этом настоящем мире есть много всего.

Но так как находящиеся в этой пещере закованные узники смотрят в противоположном направлении, они могут видеть только тени, которые отражаются на противоположной стене. Но эти тени, это тени реальности. Платон хотел сказать, что представь себе, что в какой-то момент какой-то из узников выйдет на свободу, увидит настоящий мир, а потом из сострадания вернётся к обитателям этой пещеры и станет говорить:
"Друзья мои! Мир не такой! Мир лучше, мир ярче, мир красивее, сочнее! Всё то, что вы видите, всё то, что вы привыкли считать миром и жизнью - это всего лишь тень!

Его побьют. Люди не поверят ему, потому что у них нет другого опыта. Собственно, это то, что случилось и случается со многими святыми, которые говорят: "Друзья, мои! Что вы делаете тут? Иисус Христос пришел, что с ним сделали? Распяли, потому что люди не верят этому, люди привыкли... И я объяснял вчера, так как мы отвернулись от Бога, мы смотрим в противоположном направлении. Бог - источник света. Что мы видим? Тени.

Мы видим тени, мы видим тьму и из-за этого происходят все наши проблемы. Любовь есть. Ещё раз. Если бы её не было, люди бы не искали её так отчаянно и не получали бы крохи счастья даже от подобия любви. Даже подобие любви может сделать человека очень счастливым. Теперь надо всё таки понять что же такое настоящая любовь и как её обрести. Мы знаем, что в первом приближении, если не давать строгое определение этому чувству, то это желание единения

Садхйам тат притим. Лекция 2. 13 сентября 2023, Торонто. Далее с 0:25:05

[Валентин Шеховцов]

Тут употребляется это слово - прайа-упавишт̣ах̣. Прайа-упавишт̣ах̣ значит пост до прихода смерти. У кшатриев было принято уходить таким образом: либо их убивали в битве и это считалось почётная смерть, либо - прайа-упавишт̣ах̣ - они объявляли пост до прихода смерти. И вроде бы можно наслаждаться царством, он столько всего замечательного делал, у него были богатства, но они спрашивают: "Почему он всё оставил, какова была причина этого всего?"

Такому возвышенному человеку, строго говоря, не нужно уходить из дома, но, тем не менее он ушел из дома. И это, опять же, описание качеств слушателя. Говорится в Первой Песне Шримад Бхагаватам , что есть три категорий слушателей: каништха, мадхьма и уттама.
Каништха-слушатель и каништха-рассказчик это Сута Госвами и мудрецы в лесу Наймишаранья.

Под каништхой, разумеется понимается не каништха-адхикари, но это как бы самый низкий уровень квалификации, когда, тем не менее, послание Шримад Бхагаватам может быть передано. Всё то, что ниже этого - это уже просто политинформация; это уже рассказы, незатрагивающие сердце человека. И почему они каништха?

Потому что у них есть определённый уровень привязанности. Эти три пары рассказчиков и слушателей отличаются по уровню непривязанности, по степени привязанности. У мудрецов в лесу Намишараньи были определённые кармические привязанности, поэтому они совершали это длительное жертвоприношение.

Это указывает, что у них была какая-то связь с кармой. Вторая категория слушателей и рассказчиков это Нарада Муни и Вьясадева. И про Вьясадеву тоже говорится, что у него какие-то привязанности были. То есть надо понимать, что находясь в материальном мире очень сложно отказаться от привязанностей полностью и даже у Вьясадевы они были.

Из зала: - У Нарада Муни они тоже были?

Б.В.Госвами: - Ну, по крайней мере, по описаниям предыдущей жизни, какие-то были. И самый высокий уровень рассказчика и слушателя - Шукадева Госвами, который был полностью не привязан...

Обзор Шримад-Бхагаватам 1.4, 12 февраля 2018, Керала

[Валентин Шеховцов]

Всё хорошо, всё идёт по плану. И что самое в этом воодушевляющее - всё идёт не по нашему плану, а по плану Кришны. Потому что если бы всё по нашему плану шло, то ещё не понятно чем бы всё закончилось. Но так как всё идёт по плану Кришны, то всё хорошо

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 9.3, 12 декабря 2004, Сухарево

[Валентин Шеховцов]

Хотя мы, будучи людьми открыто и широко мыслящими, честными и не сектантами говорим, что есть много разных путей и что все пути ведут к одной цели, на самом деле, мы знаем, что есть только один путь. Нету другого пути. Ну нету.

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

По крайней мере мы должны это знать. Если мы не знаем это в самом начале, то в процессе наших попыток найти путь, обрести этот путь, мы приходим в конце концов к выводу, что чтобы переправиться через этот океан майи, через океан иллюзии, через океан иллюзии самообмана, через неисчерпаемый океан вожделения, через бурный океан гнева, через свинцовый океан жадности, который находится в нашем сердце. Чтобы переправиться через эти страшные океаны, которым нет конца, нам нам нужна помощь Кришны и помощь эту Кришна обещает Сам.

Он говорит в Бхагавад-гите: "Если человек предаётся Мне очень быстро, очень быстро Я прихожу на помощь - нужно только предаться. Нужно только по настоящему понять, что я без Него ничто, что без Него я ноль, без Кришны я никто и ничто. И отсюда начинается Шримад Бхагаватам.

И Шримад Бхагаватам с самого начала говорит: дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ - что всё остальное Шримад Бхагаватам не рассматривает, не принимает всерьёз. Есть только один путь. Шримад Бхагаватам с самого начала говорит, что всё остальное от лукавого, что всё остальное - кайтава. Кайтава значит лукавый, значит обманный. Кайтава-дхарма значит дхарма, которую придумал кто?

Из зала: - Сатана

Б.В.Госвами: - Сатана И Кришнадас Кавирадж Госвами, объясняя этот стих говорит, что значит от лукавого, что это за лукавые дхармы, которые отбрасывает Шримад Бхагаватам? Он говорит: "Дхарма, обычная религиозность - не путь. Не путь. Артха, материальное благосостояние - не путь. Кама - не путь и даже мокша - не путь. Единственный путь только бхакти

Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила.1.161. 21 июля 2006, Сухарево

[Валентин Шеховцов]

Я думал недавно. Мир этот катится в пропасть. Если мы сейчас посмотрим на Землю - никогда Земля в таком состоянии не была. И хотя люди во все времена говорили, что она никогда такой плохой не была, но я думаю мы можем объективно сказать: "Саранча напала на Землю. Стая саранчи - 5 миллиардов или сколько там - 6 миллиардов жадных, несытых людей сосут всё что только можно.

Безумие творится! Люди пытаются выжимать что-то непонятно зачем, из-за чего совершенно жуткая гонка - саранча всё пожирает, всё пожрут, всё на своём пути сожрут. Что может остановить этот мир? Мир этот в общем-то всё - крест уже на нём можно поставить. Если раньше люди думали, что конец света когда-то там будет - всё уже наступил конец света! Даже думать не надо - уже наступил. Уже вы всё, уже вы после конца света живёте. У нас света нет - одна тьма вокруг. Свет кончился вообще. Ничего нет, ничего не осталось!

Жадность осталась, вожделение осталось, гнев остался, злость, ревность, зависть - это всё осталось. Но ничего хорошего не осталось. Когда мы людям эти книги даём, это нечто в высшей степени невероятное. В высшей степени невероятное! Если людей что-то может спасти, остановить - это только эти книги. В этом нет никаких сомнений.

Мне Радхика Раман Прабху рассказывал, как они были недавно на Грушинском фестивале. В этом году преданных не было на Грушинском фестивале и люди ходили толпами и кричали: "Где Кришна, Кришну дайте! Где Кришна? Он мне рассказывал, что он сидел там у себя в палатке и мимо проходили две женщины. Две каких-то пожилых женщины из Рязани. И одна вдруг заорала другой: "Валя, я Кришну нашла!!!

Люди искали, люди знают, что есть что-то что мы можем дать что никто другой дать не может. Потому что мы можем дать Кришну, но для этого у нас Кришна должен быть в своём сердце. На самом деле, что я хотел сказать? Я только одну вещь хотел сказать. Я так долго говорю. На самом деле, я только одну вещь хотел сказать. Только одну - что когда мы распространяем книги Шрилы Прабхупады или когда мы проповедуем, или когда мы говорим, мы должны делать это от полноты душевной, потому что мы хотим людям дать что-то, дать людям что-то бесконечно ценное

Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила.1.161. 21 июля 2006, Сухарево

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Надо ли понимать, что раз преданные не могут сотрудничать, то мы в низших гунах?

Б.В.Госвами: - Мы все трансцендентные, поэтому нам сложно сотрудничать. Одному трансцендентному сложно сотрудничать с другим трансцендентным. Да, это факт - отсутствие сотрудничества означает эго. Когда у человека есть эго, причём эго не слуги... Если у нас есть эго слуги, то эго слуги позволит нам служить вместе с другими и признавать, видеть служение других. Но у нас есть эго не слуги, эго господина, эго самого лучшего; эго того, кто знает истину; эго того, кому открылась истина и только я знаю как надо служить Кришне. Все остальные должны сотрудничать. Мы все хотим сотрудничать. Правильно? Но у нас есть своя концепция сотрудничества. Все остальные должны сотрудничать с кем?

Из зала: - Со мной

Б.В.Госвами: - Со мной, да. Шрила Прабхупада же просил, чтобы "все сотрудничали со мной". Правильно? Логично? Логично. Сотрудничество все признают, идеал сотрудничества все признают и причина этого - эго. А эго, да. Эго питается низшими гунами природы тоже и только в сатва-гуне человек... В сатва-гуне человек тоже может быть очень эгоистичным. В сатва-гуне тоже необязательно люди сотрудничают друг с другом, кстати говоря.

Далеко не факт, что сатва-гуна поможет сотрудничеству. Сотрудничество появляется, когда у человека есть эго слуги, а это трансцендентная вещь, не имеющая отношения к гунам материальной природы. Но, естественно, когда люди в низших гунах, то сотрудничать ещё сложнее. Люди в низших гунах не просто не сотрудничают - они враждуют друг с другом. Люди в сатва-гуне просто сосуществуют мирно. Мирное сосуществование

Вопрос: - Тогда правильно ли понимать, что если преданные в трансцендентной гуне, то они просто начинают проповедовать? Это показатель?

Б.В.Госвами: - Да, или сотрудничать или служат.

Вопрос: - Каким образом?

Б.В.Госвами: - Присутствие трансцендентной энергии проявляется в том, что у человека появляется желание служить, он хочет служить, он находит своё счастье в том, чтобы служить и он не перед чем не останавливается ради того, чтобы служить

Вопрос: - Но люди в низших гунах они же тоже говорят: "Я вам тут всё делаю-делаю, а вы меня не центите"

Б.В.Госвами: - Ну в этом их низшая гуна и проявляется, что я вам тут делаю-делаю - слугу нашли себе тут! И ездят и ездят

Шримад-Бхагаватам 7.9.41. Освобождение из ментальной тюрьмы, 14 октября 2011 | Екатеринбург |

[Валентин Шеховцов]

Б.В.Госвами: - Даёт ли знание о том, что душа вечна и смерть неминуема, право на жестокость? Достаточно ли обладать этим знанием, чтобы вооружившись им, проявлять жестокость в этом мире? ...

Из зала: - Наверное, это с точки зрения кшатрия, а с точки зрения преданного это добродетель.

Б.В.Госвами: - А кшатрии, значит, не могут быть преданными?

Из зала: - Мне кажется он помогает нам лучше увидеть грани духовного знания. Тонко и с разных позиций это лучше проясняется.

Б.В.Госвами: - Потому что на самом деле в мире нет чёрно-белых вещей. В мире всё имеет очень много различных аспектов и Шрила Прабхупада описывает эти различные аспекты. И то, и другое есть. И то, и другое правда. И люди очень часто хотят, чтобы им сказали как Арджуна тут говорит: нишчитам брухи тан ме - скажи мне со всей определённостью! А Кришна начинает его запутывать. Кришна говорит и то, и сё, и пятое, и десятое.

И Арджуна опять говорит: - Скажи мне что мне лучше делать, я хочу знать чётко!

Но жизнь-то она в общем-то сложнее и тут мы должны из этого тоже научиться также смотреть на людей. Мы иногда судим людей тоже очень черно-бело: "Он плохой, он хороший". Он не плохой, не хороший - он такой. У него есть и это качество и это качество, и в каких-то ситуациях это хорошее качество, в других ситуациях это неподходящее качество - там и то, и другое есть. То есть жизнь гораздо сложнее, чем любая схема.

И Шрила Прабхупада совершенно сознательно делает так. Да, сострадание это хорошее качество. Да, Арджуна неправильно его применяет, поэтому в данном случае это проявление его слабости, но и то, и другое есть. Это не противоречие. Одно не противоречит другому. Сострадание это замечательное качество, но в данном случае когда он его проявляет, он проявляет его из слабости, ни из силы, неправильно, не по назначению.

Вопрос: - То есть даётся определение слову сострадание? Каково истинное и ложное сострадание?

Б.В.Госвами: - Да и объясняется в чём собственно истинное сострадание, в чём ложное сострадание, но сама по себе способность сострадать это хорошая способность, естественно. Но это ложное сострадание в данной ситуации, потому что Арджуна всё время говорит: - Сваджана, сваджана, сваджана - мои родственники. Не хочу родственников убивать!

И тут он выдаёт себя: - Бхун̃джӣйа бхога̄н рудхира-прадигдха̄н - все мои наслаждения будут испачканы кровью

Бхагавад-гита 2.1-10, 3 января 1998

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Вы говорили, что есть два отношения к миру и мир тоже может некоторые вещи делать

Бхакти Вигьяна Госвами: - Бхога и апаварга

Вопрос: - Когда на грубом уровне - там понятно, например относиться к миру как к тому, что Кришна мне дал, но на тонком уровне ума, на уровне тонких материй часто не понимаешь, не чувствуешь. Как правильно это сказывается на практике?

Бхакти Вигьяна Госвами: - На грубом уровне понятно, что всё принадлежит Богу, хотя это не факт. Я бы не делал таких смелых утверждений, потому что даже на грубом уровне всё принадлежит нам. То, что нам не принадлежит, принадлежит Богу.

(Смех в зале)

Бхакти Вигьяна Госвами: - То, что принадлежит всем остальным, оно принадлежит Богу. Остальным мы говорим: "Ты что? Это же тебе не принадлежит!". Это формула, которую мы применяем только к чужой собственности. Что касается тонкого уровня, то там действительно гораздо сложнее, потому что если на грубом уровне нам сложно согласиться с этим обстоятельством, то на тонком уровне это ещё сложнее. Однако, мы можем легко понять, что мы тем не менее злоупотребляем собственностью Бога по результатам.

Как Шрила Прабхупада говорил: пхалена паричӣйате - человек должен судить по результату. И это пхалена паричӣйате означает, что если мы страдаем, а страдать мы будем неминуемо. Если мы привязались к какому-то почёту или к своему положению. Предположим, что мы с помощью разных ухищрений достигли какого-то положения. Положение значит власть, почёт или что-то такое и стоит кому-нибудь не оказать нам почёта...

Мы достигли положения в Обществе, а какой-то бхакта поднёс нам лампаду второму. Теперь, никакой нормальный человек от этого страдать не будет, но если так или иначе человек на тонком уровне привязан к определённому уровню почёта или ещё чего-то, то любая попытка так или иначе, кто-то чего-то сказал... Мы можем судить по всем этим признакам, что в сущности я пытаюсь на тонком уровне наслаждаться, а не служить. Кто-то не оценил, кто-то не похвалил, кто-то не так посмотрел на меня.

И на тонком уровне человек становится ещё более чувствительным, когда он пытается наслаждаться всеми этими тонкими вещами. Даже если он на грубом внешне что-то отвергает, но пытается получить почёт за это, за то, что он отверг. Он страдает ещё больше, ещё сильнее, потому что опять же, какие-то мелочи становятся причиной его недовольства, его раздражения

Поэтому, если я поймал себя на этом... Я могу поймать себя не на мотивах, мотивы я могу не различить, но беспокойство, которое мне будет причинять то, к чему я привязан, я различу очень даже здорово. И почувствовав или поймав себя на эти беспокойствах, я должен также начать работать над своими мотивами или понять, что что-то не так ты делаешь дорогой друг. И в этом смысле если у человека есть правильный взгляд он будет служить или помогать освобождаться, потому что сразу же мир будет причинять нам беспокойства.

Если я привязался к своему положению, сразу же найдётся кто-нибудь, кто захочет меня подсидеть. Или если я привязался к почёту, обязательно, по беспричинной милости Кришны появится кто-то, кто мне уважения не окажет. Более того, ещё и скажет чего-нибудь. И так далее. И так как это всё будет у меня, я должен буду сделать правильные выводы из этого всего. Почему я таким образом реагирую? Реагирую я как слуга или реагируя я как непонятно кто? Это значит, что я привязан к почёту. Даже если я говорю, что я привязан к служению. Да не к служению ты привязан, не служение это!

Почему мне не дают моего служения? Потому что Кришна милостиво знает о ваших тонких привязанностях и пытается дать вам возможность понять или оценить верность своего мотива. Если у меня нет привязанностей, я рад любой возможности служить и у меня будут масса возможностей служить, я всегда буду счастлив, потому что я всегда буду служить.

Мы вчера были в одном йоговском центре. Его замечательный человек возглавляет, вайшнав из Вриндавана и йог также по совместительству.
И там матаджи одна рассказывала:"Гуруджи нас учит, что когда...." Мы о еде заговорили, ясное дело. Вот. "Гуруджи нас учит, что когда нет еды, мы уже не можем есть со стороны, на стороне, потому что ну невозможно, гуруджи учит: "Когда нет еды, то тогда говорит он, наслаждайтесь голодом. Я, говорит, пробую - получается. Я говорю, что у меня выходной для печени. Так хорошо сразу получается - наслаждаюсь голодом. Нет еды - голодом наслаждаюсь. Есть еда - едой наслаждаюсь.

Иначе говоря, если человек попробует таким образом, то есть если он понимает - вот Кришна и в этих условиях и я должен Ему служить и что может быть лучше? Кто мне мешает служить? Никто мне не может помешать служить. И так, и так я в любом случае могу служить. Он всегда будет наслаждаться. Если он привязан к чему-то - он всегда будет страдать.

Шримад-Бхагаватам 3.5.37-38. Я и моё. 16 апреля 2011