Страница 5 из 47 ПерваяПервая 123456789101112131415 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 81 по 100 из 931

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #81
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Gurudev.jpg 
Просмотров:	23 
Размер:	71.5 Кб 
ID:	1986

    ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ - Москва (12.10.2008) Бхагавад Гита 4.33

    Я прочитаю очень важный стих, это стих из четвертой главы „Бхагавад-гиты”, которая называется „Божественное знание”. Этот стих завершает раздел четвертой главы, в котором Кришна говорит о том, что так или иначе каждый человек совершает жертвоприношение. Так или иначе каждый человек занят какой-то ягьей, кто-то задерживает дыхание, занимаясь пранаямом, кто-то занимается йогой, совершает какие-то аскетические подвиги, кто-то ухаживает за своими детьми, кто-то живет вместе с женой и пытается строить вместе отношения – это очень большое жертвоприношение, - кто-то пытается заниматься духовной практикой. Подводя итог всему этому, Кришна формулирует очень важный принцип, который поможет нам понять куда нужно направить энергию нашего жертвоприношения. Так или иначе наша жизнь построена на жертве – мы отказываемся от чего-то ради чего-то другого и это уже жертва. Придя сюда, в этот храм, мы отказались от каких-то других дел - это уже жертва. Кришна формулирует общий фундаментальный принцип, который объясняет нам в каком направлении должна быть построено наша жизнь, к чему мы в конце концов должны стремиться и к чему в конце концов должны привести все наши жертвы. Потому что человек может совершать жертвы всю свою жизнь и в конце концов оказаться у разбитого корыта, напрасно пожертвовав чем-то. Чтобы не оказаться в таком положении, мы очень хорошо должны знать что имеет по этому поводу сказать Сам Верховный Господь, Шри Кришна. Итак, 33 стих из четвертой главы "Бхагавад-гиты":

    шрейан дравйа-майад йаджнадж
    джнана-йаджнах парантапа
    сарвам кармакхилам партха
    джнане парисамапйате

    (Обратите внимание на это последнее слово, джнане парисамапйате.)

    ПЕРЕВОД: О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды должны привести человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.**

    КОММЕНТAРИЙ: Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны -* высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовными принципами. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма-канды (деятельности ради ее плодов), либо к категории гьяна-канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является трансцендентное знание.

    *******

    Это очень важный стих для каждого из нас. Кришна говорит, что есть люди, которые жертвуют какой-то материальной собственностью, принцип ягьи или жертвоприношения универсален. Никто не смог прожить эту жизнь, чтобы не пожертвовать чем-то. Может быть человек и хочет прожить всю жизнь только, чтобы ему жертвовали, но так не получается. Ягья, или закон, принцип жертвы, положен в основу этого мира и никто не может нарушить этот закон. Однако, Кришна делает очень важное замечание, Он говорит, что в конце концов сарвам кармакхилам партха. Сарвам кармакхилам значит наша деятельность - вся наша деятельность и сарвам – опять же Он говорит вся, джнане парисамапйате – вся наша деятельность ... Джнане парисамапйате значит, что она становится совершенной, завершается или приводит к такому результату, к которому она должна приводить, если она порождает в нашем сердце знание, джнане парисамапйате. Если знание приходит в конце концов, - и мы через несколько секунд будем говорить о том, что значит это знание, которое должно прийти к нам, - то тогда наша деятельность была не напрасна, тогда жертвы наши засчитываются нам, тогда жизнь наша прожита не напрасно, тогда мы что-то обрели.

    В "Бхагавад-гите" Кришна формулирует этот очень важный принцип, что есть одна вещь, которая всегда остается с душой, все остальное душа теряет. В конце концов этот мир – это мир потерь, в этом мире ничего нельзя сохранить. Как бы крепко мы ни держались за что-то в этом мире, мы можем быть уверены в том, что в какой-то момент Хари украдет это у нас, потому что Хари значит вор. Я не скажу кто такой Хари, те, кто знает, пусть знают, те, кто еще не знают, пусть будут спокойными. Так или иначе в этом мире люди пытаются держаться за что-то, но сохранить ничего материального мире не удается, невозможно! В конце концов черту под всеми нашими достижениями проводит неумолимая смерть. Но есть одна вещь, которую человек может сохранить. Это одна вещь:

    нехабхикрама-нашо 'сти
    пратйавайо на видйате
    св-алпам апй асйа дхармасйа
    трайате махато бхайат
    [Бг 2.40]



    – остается с нами всегда. Это духовное знание, его никто у нас отнять не может. Поэтому в Упанишадах говорится, что если у человека есть духовное знание, то он самый богатый, а если у него нет духовного знания, то он нищий, какой бы большой у него ни был банковский счет. Потому что он нищий! Все то,что мы можем приобрести в этом мире помимо духовного знания, оно в конце концов предназначено не для нас. Это все, в конце концов какие-то возможности для нашего тела, но даже тело наше – „тю-тю, прощай!”, даже оно временное. Но есть одна вещь, которая нужна нам и поэтому Кришна говорит: если ты работаешь ради чего-то (а мы все работаем), то в конце концов ты должен заработать что-то для себя и это что-то – духовное знание, джнане парисамапйате. Сарвам кармакхилам партха – твоя карма принесет что-то только тогда, если она породит знание.
    Тут это очень важный и очень интересный принцип и мы должны понять какое же знание мы должны обрести. Люди хотят знания – люди ходят на курсы, люди ходят на тренинги, люди погружаются во что-то, люди приходят сюда, в это наше с вами заведение, чтобы получать какое-то знание, но что Кришна подразумевает под знанием? Потому что Шрила Прабхупада очень интересным образом объясняет этот стих и чуть-чуть попозже я буду говорить как хитро он это объясняет, какая идея за всем этим стоит. Есть некое знание, которое также у нас невозможно отобрать и это знание не информация. Потому что если бы под знанием подразумевался набор информации, то это тоже уходит. В конце концов маленький ребенок, когда он рождается, даже если мы верим в теорию реинкрарнации, он ничего не понимает. Он может быть даже ребенком-индиго, все равно ничего не понимает, ему все равно нужно с самого начала учиться, пусть он быстрее учится, если он индиго, но ему все равно нужно говорить „ма-ма, па-па”, а потом „2х2=4”.

    Кришна имеет ввиду нечто другое. Это то, о чем говорят Упанишады, то трансцендетное знание, о котором говорится в Ведах и это нечто в высшей степени важное для всех нас, что мы должны понять. И чтобы понять что подразумевается под этим, опять же, нужно обратиться к этой главе и в частности к этому стиху. Кришна говорит: это нечто, приходящее к человеку в результате жертвоприношения. Если его жертвоприношение, как объясняет Шрила Прабхупада, основано на знании, то в конце концов это знание приходит в него и становится частью его неотъемлмой природы, частью его природы, которую невозможно будет у него никогда отобрать. Это знание, которое должно прийти к нам, противоположно невежеству, в котором обычно пребывают все живые существа. Невежество, в котором пребываем мы все, авидья, - та самая авидья, которая является нашим главным врагом и главной причиной наших страданий – это невежество ложного эго.
    Великая наука жертвоприношения – это постепенный путь, который подводит человека к пониманию того, что ему нужно принести в жертву, что он должен бросить в костер, что в этом костре должно сгореть. В этом костре должно сгореть наше ложное я, наше ложное эго. Когда оно сгорит, душа, свободная от оболочки ложного, искусственного эго, станет чистой и обладающей знанием. На самом деле Кришна очень хитрый и Кришна знает, что если начать с этого ... Я сам боюсь. Я смотрю на этот зал с необычайным напряжением и думаю: „Когда же люди уходить начнуть?” (смеется) Потому что если бы самого начала человеку сказать, что конечной целью всех твоих усилий должна быть свобода от собственного я, потому что что такое ложное эго? Это свобода от моего я – люди убегут. Я понимаю, что вы воспитанные, поэтому, чтобы не обижать меня, вы не убегаете. Но человеку очень сложно отказаться от своего я. Отказаться от чего-то другого – ради Бога! Поэтому Кришна здесь говорит, что естественно, есть люди, которые отказываются от своих материальных вещей, особенно, когда тут устраивается жертвоприношение, бросить там несколько пшеничных зерен – да ради Бога, хоть мешок пшеницы высыпим, не жалко. Кришна говорит, что этот дравья-ягья или принесение в жертву материальных вещей – это хоршо только потому, что это первый шаг. Но если мы думаем, что этот первый шаг является последним шагом, то мы глубоко заблуждаемся. В конечном счете что Кришна от нас хочет? Кришна от нас хочет, чтобы мы принесли в жертву свое ложное эго, потому что именно ложное я или авидья должна сгореть в огне жертвоприношения.
    Культура жертвоприношений или агьи существовала повсюду на земле. Если мы будем читать Библию, в книгах Ветхого завета, везде мы будем натыкаться на это слово всесожжение. Там жертвоприношение иногда называется всесожжение. Обратите внимание на это слово – все-сожжение. Значит что оно должно сжечь в конце концов? Все! Тоесть, все наше ложное я. Там очень много об этом говорится, там нужно барана принести или ягненька ... В Ветхом завете та же самая аллегория или та же самая метафора переносится на жертву, которую совершил Иисус Христос. Эта жертва прославляется как нечто в высшей степени ценное для нашего спасения. Но на самом деле если мы будем думать над смыслом этой жертвы или над смыслом самой трагедии Иисуса Христа и Нового завета, мы поймем, что в общем-то он сделал это не просто ради нас, а чтобы подать нам пример. Опять боюсь, что все убегать сейчас начнут. Не имеется ввиду опять же буквальное следование или подражание тому, что он сделал, но смысл-то жертвы, которая, опять же, была во всех культурах... Возьмем мы древнегреческую культуру, возьмем мы культуру племени Майа, даже в племени Майа и то знали, что нужно совершать жертвы. Везде было это поняние жертвы, но только в Ведах объясняется очень хорошо, что это реально значит. Реально это значит, что мы должны избавиться от невежества, которое замучило нас.

    Есть хорошая арабская поговорка, чтобы понять что такое ложное эго. Ложное эго – это тот самый дух соперничества, который живет в каждом из нас. У эго есть две части. Эго значит я и у него есть безвредная часть. Эго значит я, значит я должен понимать что я делаю. Например, я сейчас сижу перед вами, я сижу на этом смешном кресле и у меня должно быть определенное эго. Если у меня не будет никакого эго, то я подумаю: „Чего я тут делаю?” У меня должно быть определенное эго, которое дает мне возможность понять что я должен делать. Мое я – это в сущности, понимание того что я должен делать или какую роль я должен играть. В этом нет ничего дурного. У женщины должно быть женское эго. Если у женщины мужское эго, то она одевает брюки и начинается ... Если у мужчины женское эго, то тоже у нас проблемы. Есть нормальное эго, когда мы в общем-то играем ту роль, которую мы должны играть в соответствие со своим положением. Но есть проблемная часть эго, которую нужно в конечном счете сжечь и эта проблемная часть эго – моя гордыня, мое желание стать лучше всех, мое желание так или иначе привлечь к себе внимание всех и каждого.
    У арабов есть хорошая поговорка, там говорится, что когда душа готовится появиться на свет, Бог шепчет ей на ухо одну мантру: „Ты самый лучший!” и потом всю свою жизнь мы пытаемся реализовать этот принцип: „Я самый лучший!” Мы повторяем эту мантру как минимум 64 круга в день. Как минимум. Спонтанно. Нас не нужно учить этому, не нужно на четках считать, не волнуйтесь, как минимум 64 в день. „Ты такой, ты сякой, ты самый лучший...” Более того, не только днем, ночью тоже! 24 часа в сутки эта мантра крутиться в нашей голове, в нашем сознании: „Ты самый лучший! Ты самый лучший!”

    Это странное представление, в несправедливости которого мы можем убедиться и убеждаемся каждый день, тем не менее мучит людей и портит жизнь людей! На самом деле именно это и является причиной невежества. Именно эта часть нашего ложного я, ложной природы, и является порочной частью, от которой мы должны избавиться. Сейчас современная жизнь заставляет человека все время идти именно в этом направлении, все люди бегут и каждый пытается всем доказать, что я самый лучший. Это дух соперничества, дух конкуренции развивается. Мы, слава Богу, Россия, еще отстает от этого от других далеко обогнавших нас стран. Но этот дух разрушает отношения между людьми, этот дух сеет раздоры, этот дух заставляет людей эксплуатировать друг друга, этот дух заставляет людей причинять друг другу боль. И Бог хочет только одну вещь от человека – чтобы человек отказался от этого.

    Говорится в Упанишадах, что когда Кришна сотворил человека, Он был очень счастлив, когда он появился. В Библии тоже об том говорится: когда Бог сознал человека, Он подумал: „Это хорошо!” Он не знал еще тогда что из этого выйдет. Но почему Бог обрадовался? Человек – это венец творения. На самом деле человеческая форма жизни – самая высшая форма жизни, нет ничего выше и ничего ценнее, чем человеческая форма жизни. Бог радуется, когда Он видит людей. Почему? Какое есть одно качество у человека, которое заставляет Бога радоваться, плясать от радости, от того, что люди есть, от того, что есть такая форма жизни? У человка есть одно преимущество: он может понять Бога. Так как он может понять Бога, Бог радуется. Когда есть кто-то, кто может нас понять, мы радуемся? Если кто-то нам ближе про кого мы знаем, что он попонимает нас, что он чувствует нас, что он может глубоко проникнуть внас. Правильно? Точно так же Бог радуется от того, что люди есть. Потому что в принципе человек может понять Бога. Но он отказывается понимать Бога, потому что он слишком занят, соревнуясь со всеми остальными. Потому что он слишком занят, пытаясь утвердить свое преимущество над всеми остальными. И вся система жертвоприношения предназначена для того, чтобы постепенно подвести человека к пониманию того, что он должен отказаться от этого. Ложное я, которое должно сгореть в огне жертвоприношения синим пламенем, является самым большим нашим врагом. Людям даже дравья-ягью трудно приносить. Здесь Кришна говорит, что дравья-ягью легко, но сейчас люди не привыкли к этому. Когда в России в первый раз проводили огненное жертвоприношение, мне рассказывали первые преданные. откуда-то взяли ящик бананов. Тогда бананы были в дефиците. Преданным раздали бананы и они сказали: „Что делать?” Они уже готовы сделать то, что нужно с бананами сделать (смех), но им сказали: „Бананы нужно положить в огонь.” Они сказали: „Это безумие! Как можно бананы класть в огонь! Бананы надо есть!” Когда Шрила Прабхупада в первый раз проводил жертвоприношение в Америке, он сказал, что нужно принести масло. Люди подумали, что масло очень дорогое и принесли ему маргарин, чтобы устроить ягью. Иначе говоря, людям жалко ... Они при этом сидели и думали, Малати вспоминала: „Я сидела, он наливал это, маргарин шипел, а я думала: „Какая напрасная трата добра, маргарина!”

    Людям трудно отказываться от чего-то, даже от мелочей, потому что мы жадные. Эта жадность человеческая в конечном счете основана на том, что у нас есть самое дорогое для нас. И если нам трудно отказываться даже от какого-то пустяка, если нам трудно отказываться даже от каких-то мелочей, то еще труднее человеку по-настоящему отказаться от свого ложного я. Но именно ложное я - и мы должны очень хорошо с вами понять - мешает мне жить. Именно это ложное я заставляет меня как я уже сказал, эксплуатировать, убивать, причинять страдания другим людям и это ложное я заставляет меня совершать все пороки, которые есть в этом мире. Принцип мира замечательно сформулирован в Ишопанишад. Мне хотелось буквально несколько слов сказать о первой мантре Ишопанишад в связи с эим стихом, тоже очень важный. Это все будет логически связано с тем, что мы увидим на видео.

    иша васйам идам сарвам
    йаткинча джагатйам джагат
    тена тйактена тена тйактена бхунджитха
    ма грдхах касйа свид дханам

    [Шри Ишопанишад, Мантра первая]


    Эта мудрость Упанишад или знания, которое мы в конце концов должны обрести, совершая какие-то жертвы, полностью сформулировано в этом стихе. И еще раз, в двух словах, этого стиха и того, как объясняет его Шрила Прабхупада, заключается в том, что я должен знать это сначала теоретически. Я должен понимать, что все те жертвы, которые я совершаю, все то, что я делаю, в конце концов должны избавить меня от моего ложного я. Я должен понять, что я слуга Бога и я принадлежу Богу и все здесь принадлежить Богу. Когда я буду делать это с этим знанием, пусть теоретическим, то постепенно реальное знание придет в мое сердце. В ведические времена, когда люди учились, они очень-очень ценили это знание. Они знали, что чтобы реально обрести это знание, я должен что-то отдать. Чтобы стать богатым внутри, чтобы обрести это вечное духовное знание, которое приведет меня в конце концов в духовный мир, я должен идти на эти жертвы, постепенно что-то отдавать и это знание будет приходить в конце концов ко мне. И первая мантра Ишопанишад, давайте подумаем вместе с вами над тем, что она говорит.

  2. #82
    ПРОДОЛЖЕНИЕ

    Иша васйам идам сарвам – здесь, в этом мире, все принадлежит Богу, все контролирует Бог, за всем стоит Бог. Верим мы в это или нет, понимаем мы это или нет, это факт. Весь этот мир вышел из Бога и Бог стоит за всем этим. Бог тут, Бог везде. Иша васйам значит, что Бог находится везде. Бог контролирует все.

    Иша васйам идам сарвам йаткинча джагатйам джагат - за всем, что находится, и мне особенно хотелось, чтобы мы с вами проникли глубже в смысл этих слов, джагатйам джагат. Что такое джагат? Мир. От какого слова происходит джагат? Кто-то знает что значит джагат? Да, то, что движется, правильно, от корня гам – то, что движется. Джагатйам джагат. В движущемся есть движущееся. Йаткинча джагатйам джагат – в движущемся, тоесть в мире, есть движущееся, тоесть что? Или кто? Мы, мы с вами, мы движущиеся в движущемся мире. Это удивительная картина очень важный момент. Давайте послушаем внимательно, я уверен, что если мы поймем что стоит за всем этим, наша жизнь может стать другой. Она так же связана с очень глубокой философией страдания в этом мире. Веды утверждают с самого начала, что все в этом мире движется. Весь этот мир движется и внутри этого мира все движется. Если мы сейчас представим весь этот мир, Земля движется? Движется. Солнце движется? Движется. Земля движется вокруг Солнца. Еще как движется? Она быстро-быстро вертится. Мы с вами что делаем в этом мрие? Мы движемся и чем далшье Кали-йуга идет, тем больше мы движемся. С одного конца в другой, туда-сюда, в машинах движемся. Что еще движется? Внутри у нас что-то движется? Внутри у нас все движется! Если представить себе что там движется... Внутри у нас движутся какие-то соки, которые идут, кровь у нас движется, мышцы у нас движутся, сердце движется, желудок движется. Теперь просто подумайте что у вас там сейчас внутри происходит. Теперь на уровне клеток что движется? На уровне клеток что движется? Все движется. Там есть ядро, там есть метахондрии, там есть рибосомы какие-то и сейчас эти рибосомы подходят к рибонуклеидовым кислотам, через них проходят какие-то белки, там что-то движется, в каждом из маленьких клеточек. И в каждой из маленьких клеточек есть эти молекулы. Молекулы из чего состоят? Из атомов. А в атомах что происходит? Там все движется! Там есть электроны, протоны, позитроны, нейтроны – они все движутся, а внутри этих електронов, протонов и позитронов что происходит? Там тоже что-то движется все. Теперь, представьте себе ... У вас голова не закружилась пока еще? Поэтому Веды говорят: весь этот мир - и весь этот мир как называется? Джагат, бурлящее месиво. И как все движется? Очень интересно – йаткинча джагатйам-дагат – в этом движущемся мире есть еще живые существа, которые движутся, движутся. Куда движутся? Это главный вопрос. Куда они движутся? Куда мы с вами движемся? (ответ: к Кришне) К Кришне, да (смеется), конечно ... Если бы к Кришне! Вся беда заключается в том, что весь этот мир движется и куда? От Кришны. Он весь куда-то бежит, бежит, лишь бы убежать от Кришны. Весь этот мир не зря называется движущимся, чтобы просто убежать от Кришны. Можно от Него убежать? Не может. Поэтому как он движется? Кругами, правильно. По кругу. Когда человек бегает, бегает, мы все с вами бегаем, и мы все с вами бегаем по своим кругам, и автобусы бегают по своим кругам, и позитроны бегают по своим кругам, и ДНК бегают по своим кругам, и РНК бегают по своим кругам и все бегает по своим кругам ... Все это, в конечном счете, вся эта беготня зачем нужна? Чтобы мы с вами что сделали? Чтобы мы забыли о Кришне.

    Почему люди так много бегают? Я когда в первый раз приехал в Москву – я приехал из тихого, провинциального города, где много солнца и люди были ... – я думал: „Куда люди все бегут?” Я так иногда вставал на улице, ну бегут куда-то, бегут и я думаю: „Наверное, что-то очень важное тут происходит.” Очень скоро я сам стал также бегать. Все бегут куда-то! Если посмотреть – машины едут туда-сюда, туда-сюда. Шрила Прабхупада однажды приехал в Нью-Йорк, он стоял на улице и спрашивал у учеников: „Куда они так быстро едут?!” Одни едут оттуда сюда, а другие едут оттуда сюда! Мне один преданный рассказывал, он в Германиии живет, русский преданный. Он говорит: „Однажды я увидел вещь, которая поразила до глубины души мое нежное, преданное сердце. Я стоял на платформе електрички и я увидел картину, которая сразила меня ну просто до глубины души. Я увидел, что в одном направлении идет большой поезд и он нагружен весь от начала до конца машинами одной марки. А в другом направлении идет точно такой же большой поезд и он нагружен точно такими же машинами чуть-чуть другой марки. И эти машины идут оттуда сюда, а те машины идут оттуда сюда. И все очень заняты, правильно? Можно задать вам один нескромный вопрос? У кого-то из вас есть свободное время? Кто из вас не занят? Ух ты?! Потрясающе! Только в храме Харе Кришна три человека таких нашлось! (смеется) Весь мир занят! Весь мир бегает!

    Я помню, когда я был маленьким, мне рассказывали одну сказку – на разные лады, на разные формы – что очень скоро в нашей стране будет коммунизм, что когда будет коммунизм, все будут делать машины. А люди что будут делать? Люди будут отдыхать и заниматься самосовершенствованием, они будут играть Моцарта. Прошло каких-нибудь 30-40 лет с тех пор, как я впервые услышал эту сказку – машин построили необычайное множество! Все делают машины! Играет кто-нибудь Моцарта? Кто-нибудь отдыхает здесь? Люди работают сейчас больше, чем когда бы то ни было. Я не так давно ездил в Южную Корею, там живут трудолюбивые корейцы. Мне сказали, что у трудолюбивых корейцев есть всего-навсего 3 дня выходных в году! Два праздника в году и большая часть из них не имеет ни одного воскресенья. Они работают семь дней в неделю по 18 часов в сутки. Можете считать, что вам повезло, что вы живете в России! (смех) Они живут так и считают это нормой. Для чего? Почему? Сейчас мы все с вами находимся на грани коллапса этого мыльного пузыря. Весь мир бегущий непонятно куда, тоесть, понятно куда он бежит – от Кришны – лопается. Потому что он весь ложный, он весь построен на ложных принципах. Кришна говорит: тена тйактена бунджитах – чем нужно наслаждаться? Тем, что этот Бог нам дал. И как нужно наслаждаться? Магридах – не нужно жадничить. Этот принцип того, что мы бежим от Бога очень важен. Потому что можно убежать от Бога в принципе? Нет, от Бога нельзя убежать. Поэтому все те, кто убегает от Бога, они как бегают? По кругам. Они бегают, бегают, лишь бы бегать по своим кругам. Чтобы понять Бога, что нужно сделать? Остановиться. Кто-то сформулировал этот очень важный принцип, сказал это важное слово. Потому что Бог какой? Одно из имен Бога – Ачала, что значит неподвижный. Бог неподвижен и чтобы понять Бога, мы тоже должны прислушаться и остановиться. Тогда мы перестанем убегать.

    Я рассказывал одну историю в Кринице, я расскажу ее снова по другому поводу. Это очень важная и очень глубокая история, история про Господа Будду. Во времена Господа Будды жил один разбойник, которого звали Ангули-мала. Ангули значит мизинец. Этот разбойник убивал людей, отрезал у них мизинец и делал из них малу. Мала - это гирлянда. У него была поставлена благородная цель – он хотел, чтобы у него было 1008 мизинцев на этой гирлянде. Если у кого-то можно было что-то отобрать, он отбирал, если не было ничего, он просто убивал, отрезал мизинец и добавлял его к своей гирлянде. Царь местного царства не мог ничего сделать, поэтому он поставил стражника перед лесом, где жил этот страшный разбойник. В обязанности стражника входило предупреждать каждого, кто входил в этот лес, чтобы они не входили, чтобы они обошли стороной, потому что там живет этот сумасшедший Ангули-мала.

    Господь Будда в своих путешествиях по Индии однажды дошел до этого царства и путь его лежал через лес, где жил Ангули-мала. Господь Будда подошел к лесу, он был странствующим монахом, у него ничего не было, медная или железная плошка для того, чтобы собирать какие-то пожертвования, кусок ткани на нем, деревянные сандали. Он был уже готов войти в лес, когда стражник подошел к нему и сказал: „Садху, пожалуйста, не ходите туда, там живет страшный разбойник!” Он говорит: „Что мне бояться разбойника? У меня ничего нет.” Тот говорит: „Вы ошибаетесь, у вас есть что-то – у вас есть ваша жизнь и он может отобрать ее.” Он говорит: „Вот этого-то как раз он никогда у меня отобрать не сможет! Мне нечего терять.” И Господь Будда абсолютно смело вошел в лес.
    Ангули-мала, когда он увидел человека, идущего по лесу, пришел в экстаз. Он сидел на дереве, увидел его, спрыгнул с дерева и закричал: „Эй, стой! Стой! Погоди!” Господь Будда спокойно шел через лес. Ангули-мала побежал изо всех сил, побежал и при этом кричал: „Стой! Стой!” Господь Будда даже бровью не повел, он даже не оглянулся, спокойно шел своим путем. В конце концов Ангули-мала запыхавшись, догнал его, хлопнул его и сказал: „Эй, я кому говорю? Стой!!!” Господь Будда повернул лицо спокойно, не дрогнувши ни одним мускулом и спокойно смерил его с ног до головы и сказал: „Я уже давно остановился. Когда остановишься ты?”
    Он так это сказал, что эти слова проникли в самое сердце Ангули-мале. Он увидел себя суетящегося, бегущего, со своими бесконечными желаниями, которые бурлят у него, которые ходят по кругу. Эти слова звучали у него в ушах снова и снова. „Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься?” Ангули-мала вдруг почувствовал, что слезы текут у него из глаз. Он упал на колени и сказал: „Я все понял. Учите меня, пожалуйста.” Он вдруг увидел всю свою жизнь, которая была бессмысенной беготней за мессмысленными целями. Бессмыслесленной, жалкой, глупой беготней, попыткой убежать от Бога.

    Смысл этой очень глубкой истории очень важен для нас. Мы с вами тоже в какой-то момент должны будем остановиться, поняв, что Бога невозможно догнать. В той же Шри Ишопанишад говорится, что Бог бежит быстрее всех бегущих и в то же самое время Он не движется. Если мы попытаемся бежать за ним, догоним мы Его? Нет. Правда, был в истории случай, когда Его догнали, но это была чемпионка по бегу среди жителей Вриндавана, ее звали Яшода. Никто другой догнать Его не может. Все остальные могут Его понять и почувствовать внутри, когда они остановятся. А что значит остановиться? Это значит остановить бесконечные желания в нашем уме. Это значит понять: иша васйам идам сарвам йат кинчит джагатйам джагат тена тйактена бундитах магридха касйа свиданам – ибо кому здесь все принадлежит? Кришне. Он даст нам все, что нам нужно. Все, что нам нужно, Он дает. Он обо всех беспокоится, обо всех беспокоится. Что нам нужно делать? Нам нужно заботиться о Нем, нам нужно остановиться.

    Шрила Прабхупада объясняет что значит остановиться. Остановиться значит совершить эту джнана-йаджну (гьяна-ягью), принести в жертву свое ложное, ненужное я и понять, что есть вечная истина, которая вечно связывает меня с вечным принципом Бога. Я вечен, но я пойму свою вечность, осознаю свою вечность, реализую свою вечность не просто теоретически, а реально тогда, когда я пойму вечность Бога и вечность своих отношений с Ним, что я всегда связан с Ним и я всегда должен делать что-то для Него. Таким образом я осознаю свое вечное я. Когда я растрачиваю свою энергию, данную мне Богом, на временные цели, когда я трачу все то, что Он мне дал ради временных вещей, результат будет какой? Временный. Результат этот уйдет. Если я то, что Он мне дал, отдам Ему, если я то, что Он мне дал, буду направлять на вечные цели ... И это может быть все, что угодно, это не зависит от формы деятельности, я могу делать все то, что я делаю сейчас – все зависит от моего сознания и от моего понимания, от вектора, в котором я делаю это. Если я буду делать это ради вечного принципа, то результат моей деятельности будет вечный: я реализую свою вечность, вечность своих отношений с Богом, вечность своей природы, вечность своей души и вечность своей любви к Нему.

    Остановиться каким образом мы можем здесь, в этом мире? Буквально еще два слова, прежде чем мы перейдем к важной второй части. Я недавно читал книгу о Буддизме, где говорится об основополагающих истинах Буддизма. Там я наткнулся на очень хорошее, на очень глубокое описание природы страданий. Там говорилось то же самое, о чем я сказал вам. Почему человек страдает? Человек страдает потому, что он, вечный и неподвижный, неизменный, находится посреди бурного и постоянно изменяющегося мира. Он находится в процессе всех этих изменений, в этом наше страдание, в этом наша беда. Чтобы избавиться от страданий, что я должен сделать? Остановиться. И для этого кто-то уже забежал вперед, кто-то знает правильный ответ, он посмотрел в конце учебника. Какой правильный ответ? Правильный ответ Харе Кришна, мы знаем. Но какое Харе Кришна? Это Харе Кришна или мантра, обращенная к Богу должна исходить из самой глубины. Беда и проблема наша в том, что когда мы повторяем мантру, мы по привычке делаем это очень поверхностно.

    В Шад-прашна-упанишад есть очень хорошее описание того, как человек должен повторять мантру, чтобы мантра останавливала все внутри него. Для этого он должен повторять мантру сначала на уровне тела, принося свои поклоны, ведя себя соответствующим образом, приводя свое тело в храм. На уровне ума, медитируя или погружаясь в глубину ума, размышляя о Боге, и в конце концов в глубине сердца, преклоняясь перед Богом в самом сердце. Это то, что должно происходить с нами. Если я хочу по-настоящему остановиться, значит убрать всю эту суету: суету из ума, суету из тела и главное – суету из сердца. Вот этот способ, вот этот путь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нам нужно попытаться сделать это по-настоящему. Нужно действительно попытаться убрать суету из тела, нужно сесть. Есть люди, которые очень странно повторяют мантру, они бегают, либо (показывает), что-то обязательно должно двигаться. Но смысл мантры в том, что в этот момент я должен остановиться. Я должен попытаться остановить свой ум: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

    И главное, самое главное – где-то внутри, очень глубоко, на уровне своей души я тоже должен остановиться и преклониться перед Кришной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда эта ягья будет гйана-агьей или ягьей, совершенной в знании, совершенной в понимании того, кто я и кто Бог и каким образом я и Бог соединяюсь через звук Святого Имени. Это наш метод, это наш путь. В других религиях есть другие методы, другие пути. Мы убеждены в том, что в Кали-йугу нет более могущественного, более совершенного, более прямого пути чем этот путь: харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гхатир анйатха. Это самый верный, самый прямой, самый непосредственный путь к Бгу. Просто нужно идти по этому пути, а не пытаться убежать куда-то от Бога, не пытаться заслониться от Бога или в суете своей пытаться забыть о Нем.

    В этом небольшой урок нашего небольшого с вами раговора. Гьяна-ягья лучше и все наши жертвы, все то, что мы делаем – здесь ли, или где-то еще, приходя сюда, подметая, или готовя на кухне, или забивая гвозди, или делая еще что-то, - все они приведут к настоящему результату, если в конце концов они раскроют в нашем сердце настоящее знание. Знание о своей вечной природе и своих вечных отношениях с Кришной. Поэтому так важно, чтобы с утра, прежде чем мы начинаем свою бурную деятельность, мы снова сосредототачивались на вечных истинах и вместе повторяли: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда другая мантра, которую шепнул нам Кришна перед тем как послать сюда, в конце концов забудется и мы поймем, что не я самый лучший, а кто? Кришна. Так просто все. А я просто такой, какой я есть. Тоже хороший (смех), потому что служу Ему. Спасибо большое.

    Можно я вам еще одну маленькую историю под конец расскажу? Про Шрилу Прабхупаду, она связана с нашей лекцией о том, как нужно жертву приносить. Шрила Прабхупада однажды ехал со своими учениками и сказал: „Большинство людей приходит для того, чтобы взять что-то тут.” И он был очевидно не очень доволен, немножко сердит. Люди приходят и берут просто, потому что у людей потребительский дух. Преданные немножко обеспокоились, они стали говорить: „Да, да, Шрила Прабхупада.” Кто-то другой сказал: „Да нет, есть другие преданные, не все ...” Шрила Прабхупада говорит: „И хорошо. Пусть приходят. У нас есть что им дать. Мы им даем четыре регулирующих принципа.” Так что это наш любовный обмен (смеется). Шрила Прабхупада ки! Джая!

  3. #83
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	2.jpg 
Просмотров:	19 
Размер:	58.8 Кб 
ID:	2405

    ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ - Юрлово (14.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.24-25

    Мы читаем "Шримад-Бхагаватам", песнь первая, глава восемнадцатая, „Сын брахмана проклинает Махараджа Парикшита”, тексты 24-25:

    экада дханур удйамйа
    вичаран мригайам ване
    мриган анугатах шрантах
    кшудхитас тришито бхришам
    джалашайам ачакшанах
    правивеша там ашрамам
    дадарша муним асинам
    шантам милита-лочанам


    ПЕРЕВОД: Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследовавший оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

    КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятны обстоятельства. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода или жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен порвать все свои материальные привязанности. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», поведанного Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих - вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».

    ********

    Сута Госвами начинает рассказывать историю, случившуюся некогда с Махараджем Парикшитом. В Махабхарате эта история рассказывается с большими подробностями. Там говорится, что однажды Махараджа Парикшит, отправившись на охоту, поразил стрелой оленя и олень этот, смертельно раненный, тем не менее стал убегать от него и убегал очень быстро. Помчавшись за ним, Махараджа Парикшит входил все глубже и глубже в чащу леса. Обычно в таких ситуациях он быстро настигал оленя. В конце концов далеко ли может убежать смертельно раненный олень? Но в данном случае олень отличался удивительной прытью. Он убегал все дальше, дальше и дальше так, как будто бы специально заводил Махараджа Парикшита в чащу леса. В конце концов он и вовсе исчез из виду. Махараджа Парикшит остался один в чаще леса, уставший от погони.
    Шрила Прабхупада объясняет, что как правило преданный становится независим от потребностей тела. По крайней мере в меньшей степени. Мы все знаем это на своем опыте, что голод и жажда, которые мучили нас раньше, когда мы приходим в ашрам, становится меньше (смех, реплика: особенно после прасада...), особенно после завтрака, да, не совсем становятся небольшие... Но это факт -материальные потребности у преданного потихонечку, постепенно снижаются.
    Махараджа Парикшит всю свою жизнь практиковал бхакти и он был, наверняка, гораздо менее зависим от своего тела, чем мы с вами. Более того, он был могущественным кшатрием, а кшатриям свойственна необычайная выдержка, сила воли. Они могут совладать с собой, со своим голодом, жаждой. Но тут голод и жажда стали невыносимыми. Дрхишам – сказано в этом стихе. Он не мог терпеть этот голод и жажду, движимый этим голодом и жаждой, он спешился с коня и стал искать где-то воды. Но это Индия, воды не так много. Вместо воды он нашел хижину мудреца, знаменитый мудрец из Махарабхараты, Шамики Риши в самом начале Махабхараты была рассказана его история, когда он, посланный своим гуру, ничего не ел. Когда он, в конце концов, питался только пеной изо рта теленка. Тот самый мудрец, который к тому времени уже изрядно состарился. Он сидел в медитации с закрытыми глазами. Махараджа Парикшит зашел в хижину и снова и снова просил воды. Он думал: „Моя просьба вполне законна”.
    У мудреца наверняка где-то стоял кувшин с водой, но мудрец не открывал глаза, он сидел как ни в чем ни бывало, погруженный в транс. Махараджа Парикшит сказал: „Негодяй!” И тут же, как назло валялась дохлая кобра. Он уцепил кобру кончиком своего лука, надел ее как гирлянду на шею мудреца и в сердцах вышел оттуда. Он вышел и сразу подумал: „Что я сделал? Зачем я сделал это?!”
    Тем временем что произошло – его сын, которого звали Шринги, играл с другими мальчиками. Шринги, будучи сыном Шамики Риши и будучи очень могущественным брахманом сам, - он совершал аскезу и был во всех отношениях гордый человек, - стал обижать своих друзей. Он стал говорить: „Кто вы такие, вообще? Пфу! Тоже мне! Посмотрите, что делаю я!”
    На самом деле все ошибки – и это очень важный урок этой истории, один из уроков – все ошибки, которые совершает человек, он совершает по одной единственной причине – движимый гордыней. Этот Шринги возгордился своей аскезой, возгордился своим происхождением, своими достижениями, своим теджасом, который был у него и он стал погонять своих друзей. Его друзья рассердились на него. У него был друг, его звали Криша. Этот Криша сказал: „Слушай, дорогой, а чего ты так гордишься? Очень скоро ты вернешься к себе домой и увидишь, что твой отец стал нада-бхушана.” Нага-бхушана – это эпитет Господа Шивы. Господа Шиву украшает змия вокруг шеи. Он говорит: „Единственное, что отличает твоего отца, такого уважаемого, от Господа Шивы – это то, что у Господа Шивы живая змия, а у него дохлая змия. Чему ты радуешься? Что ты гордишься? Мы в конце концов тоже сыновья риши и какие есть у тебя основания гордиться собой?!”
    Мальчик был ранен этим в самое сердце, его самолюбие было уязвлено до предела, он почувствовал боль внутри, сердце его заболело. Он подумал: „Не может этого быть!” Потому что труп он оскверненный. „Тут мой чистый отец, великий брахман, водится со змеей дохлой на шее!”
    Он помчался в ашрам, вошел туда, и как и следовало ожидать, увидел своего отца с дохлой змией, отец сидел в трансе. Мальчик заплакал от обиды и произнес свое знаменитое проклятие: „Кто бы ни был этот негодяй, который повесил дохлую змию на шею моего отца, этот негодяй сам умрет от укуса змии! Такшака укусит его и он будет сожжен от яда Такшаки.”
    Отец вышел из своего транса и увидел своего сына плачущим, произнесшим это проклятие. Он спросил: „Что случилось сынок?” Он говорит: „Как что случилось?! Посмотри на себя! На тебе висит дохлая змия! Какой-то негодяй повесил тебе эту дохлую змию!” Шамики Риши погузился в транс, понял что произошло и сказал: „Ну и что, ну, дохлая змия, ну и что?! Ну с кем не бывает? Что особенного?” Мальчик сказал: „Нет! Тот, кто сделал это, умрет через семь дней страшной смертью.” Шамики Риши спросил: „А ты знаешь кто это сделал?” Он говорит: „Неважно, кто бы ни сделал это.” „Это Махараджа Парикшит, который защищает нас.”
    И мудрец стал уговаривать его, стал говорить ему: „Ну как же так, сынок мой, главное качество брахмана – это терпение. Главное качество брахмана – это терпение и смирение! Украшением брахмана, его самой большой добродетелью брахмана является способность прощать. Кшатрий мстительный по природе своей, но ты проявил мстительность! Сын мой, забери свое проклятие назад. Я прошу тебя, умоляю! Ты же еще маленький мальчик, ты еще не смышленный, ты еще не знаешь что нужно делать, а чего нельзя делать. Ты должен слушаться своего отца. Мальчик, растирая кулаками свои глаза и вытирая слезы, сказал: „Я – маленький амльчик, но все то, что я сказал, исполнится, потому что ни разу за всю свою жизнь я не сказал лжи. И сейчас я не смогу ничего сделать - этот человек умрет через семь дней.” И опять заплакал.
    Шамики Риши все понял. Он понял, что наверное за этим стоит план Господа. У него был ученик, брахмана-мальчик, риши, его звали Гаура-Мукха. Он вызвал этого мальчика к себе и сказал: „Отправляйся скорее к Царю и сообщи ему о том, что произошло. Сообщи ему о том, что ему осталось жить семь дней. Я пытался уговорить своего сына, но судя по всему, предсказанию этому суждено исполниться.”
    Гаура-мукха опрометью бросился в Хастинапур. Он пришел во дворец Парикшита. Парикшит сам принял его, потому что кшатрии в те времена очень уважали брахманов. Он принес ему фрукты на подносе, омыл ему стопы и сказал: „Что привело тебя сюда, риши?” Хотя совсем недавно он по-другому обращася с Шамикой. Он говорит: „Не что, а кто. Меня послал к тебе мой учитель, Шамика Риши, чтобы я сообщил тебе печальную новость. Сын моего учителя проклял тебя за то, что ты повесил дохлую змию на шею Шамики Риши. Через семь дней тебе предстоит умереть.”
    Махараджа Парикшит обрадовался. Он сказал: „Джай! Теперь я знаю, что мне нужно делать. Теперь я знаю, что мне нужно в конце концов порвать все свои привязанности, которые связывают меня с этим миром и сосредоточить все свои силы на том, чтобы найти абсолютную истину.” Он дал обет, что все семь дней он будет ни есть, ни пить, чтобы искупить позорное чувство голода и жажды, обуявшие его во время этого инцидента.
    Он отправился на берег Ганги в Мерот, это место до сих пор есть на берегу Ганги и он раговаривал с Парикшитом. Там сидели Муни, разные мудрецы, там были карма-канди и гьяна-канди. Он спросил: „Что мне делать? Мне осталось жить семь дней?” Первым вышел какой-то мудрец карма-канди сказал: „Тебе нужно раздарить все свои богатства. Ты должен раздавать пожертвования. Дана. Веды говорят, что главное, что человек должен делать для того, чтобы постичь истину – он должен раздавать все свои богатства.” Махараджа Парикшит спросил: „А вы как думаете?” Там много сидело таких мудрецов, кто-то с бородами, кто-то без бород, кто-то с шикхами, кто-то без шикх, кто-то в дхоти, кто-то без дхоти, - разного вида. Другой мудрец вышел и сказал: „Нет, нет, нет. Это долгий путь. Если ты будешь сейчас раздавать свои богатства, еще непонятно когда к тебе все это вернется и какие мотивы будут ... Нет, нет. Сейчас мы устроим большую ягью. Мы устроим большое огненное жертвоприношение, ты будешь учавствовать в нем семь дней, я знаю все мантры, которые нужно прочитать.” Махараджа Парикшит спросил у других, они сидели также и смотрели: „Что мне делать? Мне осталось семь дней.” Выступил другой, он был плохо одет, совсем не одет. Он сказал: „Что за чушь? Какой смысл?! Сейчас мы разожжем большой костер и будет греться у этого костра?! Сам подумай какой смысл в этом?! Ты только закоптишься! Тебе осталось семь дней, тебе нужно постичь истину. Ты должен слушать от меня истину о Веданте, о вечности, о бессмертии души... Это нужно делать сейчас, сейчас нужно сосредоточить все свое сознание на гьяне. Я тебя сейчас научу.” Его оттолкнул какой-то йоги и закричал: „Нет, нет, я знаю что надо делать – надо делать пранаяму.” В конце концов они все стали ругаться друг с другом, каждый кричал „Я знаю что делать! Я знаю что делать!”
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  4. #84
    Продолжение

    Махараджа Парикшит сидел и думал: „Что мне делать?! Мне осталось жить всего семь дней, а эти мудрецы ругаются друг с другом!” В этот момент посланный самим Шри Кришной на поляну на берег Ганги вышел Шукадева Госвами. Когда он вышел, все мудрецы замолчали. Уважение, которое он внушал к себе, было абсолютно бесприкословным. Мудрецы до этого могли спорить, ругаться, но когда они увидели шукадеву Госвами, они в смирении сложили руки и спросили: „Может быть он скажет что тебе нужно делать?” Шукадева Госвами оглядел всех, ему сказали из-за чего мудрецы дерут друг другу горло, ругаясь. Он сказал: „Тебе осталось семь дней? Все эти семь дней ты должен слушать о Кришне, все эти семь денй ты должен слушать "Шримад-Бхагаватам", потому что это единственный рецепт или единственный способ по-настоящему понять истину. Тебе осталось семь дней? Ты знаешь когда ты умрешь? Тебе очень повезло! Все эти семь дней ты можешь слушать о Кришне.”
    Нам тоже осталось семь дней. Может быть меньше, может быть чуть-чуть больше. Ачарьи объясняют, что семь дней значит неделя – от воскресенья до субботы и опять. Тоесть, в общем-то нам осталось семь дней – от вторника до понедельника. От воскресенья до субботы. Все эти семь дней человек должен слушать о Кришне, потому что если он не будет слушать о Кришне, то его жизнь будет прожита напрасно. Мы можем умереть в любой момент. Проблема заключается в том, что мы не помним об этом. Майа постоянно нашептывает нам: „Ты никогда не умрешь. Если умрешь, то не скоро. Ты умрешь. Ясное дело, умрешь. Но самым последним! Ты будешь самым последним в этой длинной очереди.” Но на самом деле никто из нас не знает когда мы умрем. В этом году от нас ушел Кришнадас. Ему было сколько? 21 год? Знал ли он, когда летел в Индию, что он больше никогда не вернется сюда? Они играли в Ганге, веселились, резвились. Знал ли он, что это последнее мгновение у него? Мне рассказывал один преданный, который сидел перед его мертвым телом, когда его вытащили, что все эти дети, которые резвились вместе с ним, сидели в состоянии полного шока, не веря, реально не веря, что это могло произойти. Потому что когда это происходит, каждый человек невольно примеряет это к себе и начинает задумываться, но потом майа опять возвращается и он опять думает: „Со мной это случится, но не скоро. И до тех пор мне нужно много чего сделать.” Но здесь Кришна устроил все это для нашего блага, чтобы объяснить нам, что мы должны делать, потому что на самом деле каждый день своей жизни мы должны быть готовы умереть. Каждый день! Мы сегодня должны быть готовы умереть! Если это произойдет, мы должны с готовностью это сделать. Мы должны быть готовы с благодарностью принять или встретить смерть. Если смерть схватила нас за волосы, мы должны знать: „Да, я готов к этому.” Для этого человек должен как объясняет здесь Шрила Прабхупада, отрешиться от своих привязанностей. Я помню, учился на втором курсе в университете и была весна, светило яркое солнце, все было хорошо, приближалась сессия, мы сдавали какие-то зачеты, экзамен был на носу и мы были очень сосредоточенны на всем этом. Однажды мы зашли на свой факультет и увидели объявление, что наш сокурсник, который учился в параллельной группе, его звали Ваня Раевский, умер, ему тоже было тогда 19 лет, меньше, чем Кришнадасу. Умер от рака желудка. У меня как раз тоже желудок болел. Я помню, что больше всего меня в этой истории поразило – я был в полном состоянии шока, я смотрел и не мог поверить. Он был красивый, высокий, молодой, с румяными щеками. Но меня больше всего поразило в этой ситуации то, что он до последнего дня ходил и сдавал зачеты. У него зачетная книжка была и там все зачеты были проставлены, хотя он знал, что он умрет. Никто другой не знал, но он наверняка знал, потому что рак это не такая болезнь, от которой умирают за одну ночь. И я понял, что в общем-то он толком не знал что ему делать. Я стал спрашивать у всех своих друзей: „Что бы вы делали, если бы вам сказали, что вы через год умрете?” Я задавал этот навязчивый вопрос всем своим знакомым и от меня все отмахивались и говорили: „Отстань, уйди! Не приставай!” Один сказал: „Я бы не стал ждать год.” Это единственное, что он мог придумать. Я стал думать про себя, что бы я стал делать и я понял, что я тоже не знаю делать. Я понял, что я тоже бы пошел сдавать экзамены и пытался бы экзаменами заслониться от всего этого. Собственно с этой смерти и начался мой духовный поиск, эта смерть меня пошатнула. И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна устраивает такие кризисы в жизни Своих преданных для того, чтобы помочь им отрешиться. Потому что в норме мы очень сильно привязаны к своей ситуации, какакя бы она ни была. Она может быть смой жалкой, самой жалкой, самой смехотворной. Тем не менее мы держимся за нее, как будто бы это самое драгоценное, что может быть в жизни. Человеку очень трудно это сделать.
    Есть знаменитая история из Пуран, не знаю из какой Пураны она, о том как однажды Индра развлекался с апсарами. Там, на райских планетах много апсар, они все служат обитателям, занимаются благотворительностью. И Индра был окружен апсарами, он был абсолютно счастлив, он был полностью, полностью счастлив. Тут на его беду пришел Брихаспати, его духовный учитель с суровым выражением на лице, чтобы испортить ему удовольствие. Индра посмотрел на него и отвернулся, сделал вид, что он его не видит. „Я хочу наслаждаться! Я буду наслаждаться так как я хочу наслаждаться и никто мне не помешает это сделать!” Брихаспати посмотрел на Индру и сказал: „Свинья!” Этого одного слова было достаточно, чтобы Индра превратился в свинью, потому что он вел себя как свинья. Индра превратился в свинью и продолжал наслаждаться, потому что чем свинья занимается? Наслаждается. Он был не свиньей, он был свином и у него была красивая, очаровательная свинья! Самая красивая свинья на свете. И у них родилось много свинюшек, они тоже были очень очаровательные свинюшки. Тем временем Брахма сказал: „Что такое, вообще?! Я понимаю, что он, конечно, свинья, но лучше какой-то Индры, чем никакого! Кто-то же должен заниматься всем этим!” Он пришел к этой свинье и сказал: „Свинья, ты - Индра!” Он сказал: „Нет, я свинья! Я никому не позволю нарушить мое свиное счастье!” Потому что что может быть лучше, чем свиное счастье? „Это моя жена! Это мои дети! А это моя лужа! А это мой обед! Отстаньте от меня! Я люблю то, что у меня есть! Пусть я свинья, но я люблю это! Потому что это моя родина! (смех)” Брахма сказал: „Сейчас я тебе покажу что останется от твоей родины!” Он взял самую красивую свинью на свете и отрубил ей голову. Взял маленьких свиняток, невинных, несчастных ... Жалко свиняток? (смех) Красивых, розовых, невинных и ... И Свин: „Ааа, аааа, куда делось мое свиное счастье?! Куда оно исчезло?!”
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  5. #85
    Продолжение

    На самом деле это наша с вами история, мы все живем в этой луже и держимся за эту лужу, не понимая, что мы из другого мира и что мы достойны лучшей доли, чем просто наслаждаться каким-то свиным счастьем. Человек должен всегда помнить, что он не просто смертен - он внезапно смертен! Смерть ждет. Мы смерть носим вместе с самим собой. Смерть с нами. Шрила Прабхупада часто смеялся, есть такое выражение смашина-вайрагйа. Вайрагйа или отречение, которое охватывает человека в крематории, когда он видит мертвое тело своего родственника, родного, близкого. На мгновение он чувствует отречение, но потом все опять возвращается на круги своя и он опять забывает обо всем этом. Майа устроена таким образом, что человек может заслониться от этого и ищет заслониться от этого. Мы всегда одну вещь должны помнить о своей психологии – то, что мы ищем пути наименьшего сопротивления. И так как мы ищем пути наименьшего сопротивления, мы не склонны по-настоящему решать проблемы своей жизни, в этом беда. Человек всегда ищет легких путей, всегда! Нам всегда нужно что-нибудь легкое и дешевое. Так устроена наша жизнь. Мы не хотим платить настоящую цену и не хотим находить настоящих решений проблем, в которых мы оказались. Из-за этого, так как мы не хотим этого делать, так как мы не ищем настоящих решений наших проблем, мы препочитаем решения иллюзорные. Мы думаем, что решением наших проблем будет в основном самовнушение. Надо, если беда пришла, что нам делать? Надо притвориться, что ее нет, правильно? И все, беды не будет! Надо заслониться от нее. Беда пришла, нам нужно умирать! Что мы делаем? Мы притворяемся. Рзумный человек отрекается с самого начала: йе хи самспаршаджа бхога дукхайонайа эва тэ адхйантхавантхах каунтейа на тешу раматэ буддхау – если у человека есть мозги, он не наслаждается тем, что имеет начало и конец. Все эти материальные наслаждения имеют конец, в них нет никакого смысла, они все с самого начала до самого конца бессмысленны. Но так как мы ищем дешевых решений, то обычно какое решение люди принимают, когда наступает кризис? Наркотики, вино, женщины... Нету ничего. Люди думают, что наслаждения нам нужны для того, чтобы мы смогли забыть о смерти. Но смерть – это единственная вещь, о которой человек не должен забывать, потому что это единственная несомненная истина, с которой мы все столкнемся. Древние римляне говорили „Memento more” – Помни о смерти! Потому что тогда ты будешь жить по-другому. Человек живет по-другому, если он помнит, что в конце концов ему нужно умереть, потому что смерть позволяет оценить все то, что он делает или взглянуть на все то, что он делает по-другому. Если я забыл о том, что я умру ... А материальная жизнь основана на забвении – все материальное счастье, вся материальная цивилизация основана на забвении. Материальная цивилизация придумывает все новые и новые способы, чтобы забыть о смерти. Чего они только не придумали! Телевизор придумали? Замечательный способ! Все хорошо! У нас там мыльная опера идет, все отлично! Радио, телевизор, – чего только нет! Машины чтобы быстро ездить... Вся материальная цивилизация предназначена для одной цели – чтобы человек не помнил о смерти. Тогда как на самом деле человек он должен помнить о смерти, потому что тогда он будет жить иначе. Смерть обесценивает очень многие вещи, которые на самом деле не имеют цены. И наоборот, она придает цену каким-то вещам, которые обычно люди не ценят. Поэтому мы должны помнить о смерти. Но человек учится забывать в этом мире. Забвение – это основное направление жизни человека. Один из способов забыть о смерти – это гордыня наша. Гордыня для чего нужна? Она тоже проявление иллюзии, природа иллюзии - забвение. Природа иллюзии - попытка отключить свое сознание. И смерть, которая все время напоминает о себе, человек забывает о ней, когда он гордится. Поэтому он думает: „У меня все хорошо!” Это один из способов забыть о семрти. У нас все хорошо, да? „Да, сейчас хорошо, чего думать о смерти?! Я достигну чего-то, я сделаю что-то!”
    Есть замечательная история из истории Древней Греции о том, что был царь Крес. Он был богатый, счастливый, добрый (он думал, что он добрый), щедрый, благочестивый, удача повсюду его преследовала, просто по пятам шла за ним. Он гордился собой необычайно. К нему пришел однажды мудрец из Афин, его звали Солон, он провел его по царству, показал свои сокровища, угостил его раскошным пиром, а потом сказал: „Солон, я вижу, ты мудрый человек. Скажи, кто самый счастливый человек на свете?” И он уже приготовился услышать ответ, который умный человек должен был сказать. Он сказал: „Есть один счастливый человек, знаю я, это Афинин Телон.” Тот говорит: „Это кто такой, я никогда о нем не слышал?! Кто такой? Афинин какой-то..” „Ну жил-был один афинин, простой человек, у него сыновья были, дети, семья, жил ни бедно, ни богато, но прожил хорошую, достойную жизнь, совершал благие дела, потом сражался и в тот день, когда его родное царство победило, он умер, его убили, в самый счастливый момент.” „Что ты мелешь вообще?! Может быть ты кого-то еще знаешь? Есть еще кто-то счастливый?” Он говорит: „Да, да, есть... были. На острове Ардас я слышал, двое было силочей, молодые, красивые...” „Что с ними случилось?” „Да вот у них мать была жрица в храме Богини Геры и однажды праздник был и по условиям праздника жрицу должны были привезти на повозке в храм. А быков не было. Сыновья впрягли ее в повозку и повезли ее, повезли, а она ехала и смотрела. Все люди встали вокруг, прославляли какие хорошие сыновья. Они довезли ее до храма ...” „Что дальше-то было?!” „Как что?! Мать их благословила и они этой ночью умерли.” „Солон, что с тобой вообще? А как же я?! (Крес не выдержал!) Ты посмотри как я! Я счастливый! Я! У меня все есть, я богатый, я ...” Солон сказал: „Хочешь я совет тебе дам? Никого не называй счастливым, пока он не помер.” Тот говорит: „Как? Почему?!” Он говорит: „А вот так, потому что в году 365 дней.” Он говорит: „Ну и что?” „А то, что ты вчера был счастливый, сегодня тоже вроде счастливый, что будет с тобой завтра - я не знаю. Поэтому ты, пожалуйста, никого не называй счастливым, пока он не помер.”
    Иначе говоря, не гордись тем, что у тебя есть. Какой смысл? Нет никакого смысла. Тот сказал: „Дурак ты, иди к себе в Афины, не нужен ты мне тут, я буду счастливым.” Потом прошло несколько лет, Персидский Царь завоевал Мидию, связал Креса и решил его сжечь у всех на глазах. Развел большой костер, привязал этого Креса, счастливого, к столбу и уже должны были его поджечь, когда Крес закричал: „О, Солон, Солон!!!” Кир, который сидел там и смотрел на все это, у него спросил: „Что такое?” „Да вот дал мне один мудрый человек совет, который хорошо было бы всем царям услышать.” „Какой совет?” „Совет такой, что никогда нельзя называть человека счастливым, пока он не помер, потому что вчера я был счастливый, сегодня я счастливый, а завтра или сегодня... Ааааа, Солон, Солон!!!” Кир подумал: „Вчера он был счасливый, сегодня он стоит у костра. Что со мной будет?” И он подумал: „Дай-ка я его лучше развяжу, на всякий случай.” Смысл в том, что Кришна устроил этот мир очень хорошим образом. Он устроил этот мир таким оразом, что любой самый гордый человек может стать смиренным. Правда, как правило, бывает уже слишком поздно, когда он становится смиренным. Поэтому смысл заключается в том, что мы должны стать смиренными до того, как станет слишком поздно. Потому что что значит подготовиться к смерти? Это значит капитулировать уже сейчас, до того, как она наступит. Это Бхакти Тиртха Махарадж цитировал чьи это слова: умереть до прихода смерти. Гегеля по-моему или какого-то философа, я уже не помню, не важно, когда он говорил, что человек должен умереть раншье, чем наступит смерть. Умереть раньше значит отрешиться от всех материальных привязанностей. Это значит перестать играть в свои дурацкие игрушки, значит понять кто я и свои вечные отношения с Кришной. Для того, чтобы сделать это, нам дана человеческая жизнь. Человеческая жизнь только для этой цели предназначена. Человек может понять это, никто другой не может понять это. Для того, чтобы понять это, человек должен каждый день слушать "Шримад-Бхагаватам". Кришна устраивает даже в жизни преданных, как Он здесь говорит, даже преданные забывают об этом, даже преданные периодически иногда становятся жертвой майи. Поэтому Кришна даже в жизни преданных устраивает кризисы. Я видел как это бывает, когда у нас все хорошо и когда мы начинаем немножко гордиться. Мы думаем, что у нас все под контролем, что все понятно, все ясно, я знаю Харе Кришна, когда смерть придет, нужно будет Харе Кришна сказать, но тем временем сейчас прасад, и если прасад на десять минут задержался, то это безобразие вообще, что такое?! Если преданный мне сегодня не улыбнулся, я начинаю разочаровываться в сознании Кришны и если что-то еще не совпадает с моими представлениями о том, как это должно быть в соответствие с моим ясным пониманием планов Господа, то я начинаю возмущаться... Это значит, что майа одолела меня. Преданные иногда тоже попадают в майу, заметили, да? (смех) Несмотря на то, что каждый день они должны напоминать себе: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! И я просто должен принять это, во всех обстоятельствах я должен служить, потому что во всех обстоятельствах слуга. Но тем не менее я обижаюсь, я гневаюсь, я говорю: „Как это так?! Все несправедливо, все неправильно! Потому что я только знаю, я же преданный, я понимаю как все должно быть, никто другой не понимает, Кришна тоже дурак, вообще!” Ну тоесть, мы это не говорим, конечно, но думаем: „Все неправильно, все не так!” Не говоря уже про духовного учителя, вобще ничего не понимает...” Это гордыня, майа, иллюзия, которая охватывает нас, и в этот момент Кришна устраивает кризис в нашей жизни. Когда человек начинает думать таким образом, когда гордыня опять возвращается к нему, а майа проникает в наше сердце через дырку гордыни, когда человек начинает думать, что „я все понимаю, я все знаю, я сам лучше могу судить обо всем, у меня все под контролем”, то тогда Кришна устраивает кризисы. Если человек смиренный и терпеливый, если есть два этих качества, которые не от мира сего – смирение и терпение – есть у него, то тогда такой человек может преодолеть все проблемы в своей жизни. Если их нет, а мы сразу же лишаемся смирения и терпения из-за гордыни... Гордый человек не может быть терпеливым. Гордый человек, естественно, не может быть смиренным, то тогда ничего в нашей жизни не остается, жизнь становится пустой. Пустой и разочаровывающей.
    Я хотел рассказать одну под конец историю (можно, да?) про Шрилу Прабхупаду. Если мы подумаем, опять же, над тем, кто такой был Шрила Прабхупада – Сам Кришна его послал и при этом какая у него была жизнь? Самая сложная, какая только может быть. Самая сложная, которую только можно представить. Одна очень хорошая история. Ее рассказал пуджари Адваита-Бхавана, дома Адваита-ачарьи в Шантипуре. Он говорит, что давным-давно, где-то в сороковые годы я стал пуджари здесь. Я обратил внимание, что с периодичностью где-то раз в месяц в храм приходит один человек, садится где-то в самом крайнем углу и начинает повторять мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Долго-долго повторяет мантру, очень глубоко погрузившись в себя. Потом обычно подходит ко мне, благодарит меня за мое служение и уходит. Он говорит, что так продолжалось из месяца в месяц, из месяца в месяц, примерно раз в месяц этот человек приходил, я видел его. Так он очень много часов проводил, повторяя харинам, а я обычно не решался нарушить его уединения, никогда не спрашивал его. Потом вдруг, в какой-то момент он перестал приходить и я иногда думал: „Чего он не приходит? Что с ним случилось? Может он умер?” Прошло несколько лет и я увидел одного человека, облаченного в одежды санньяси. Он пришел, сел в дальнем углу, стал повторять, я присмотрелся поближе к нему и понял, что это тот же самый человек. В этот раз он особенно долго повторял мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Прошло несколько часов, в конце концов он поднялся, подошел к алтарю, чтобы поблагодарить меня и на этот раз я у него спросил: „Я давно вас приметил, часто видел Вас тут, потом Вас не было, сейчас Вы пришли... Кто Вы?” „Меня зовут Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами и я – недостойный ученик Его Божественной Милости Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура. Мой божественный учитель дал мне приказ, который я никак не могу выполнить. Он сказал мне, что я должен ехать на запад и все эти годы я приезжал сюда, потому что здесь, в этом доме, Господь Чайтанья начал свое движение и я молился Ему и Господу Нитьянанде и Адваите Ачарии, чтобы они помогли мне исполнить приказ, который дал мне духовный учитель. Я приходил сюда, чтобы получить какую-то капельку силы. Через два дня я уезжаю в Америку. Пожалуйста, дайте мне свое благословление. Я очень вас прошу, потому что я не знаю что меня там ожидает и что я буду делать.” Он говорит: „Ну, я дал ему свое благословление, ясное дело, и он уехал. Потом опять его не было и опять шли дни и годы. В какой-то момент стали приезжать какие-то странные люди, белые, сюда, я не обращал на них особого внимания. Пару дней тому назад они приезжали и какой-то один из них дал мне журнал „Бэк ту Годхед”. Я открыл его, развернул его и вижу: Основатель-ачарья А. Ч. Бхактиведанта Свами и тут же портет его знакомого старого. Это было в 80-ом году после того, как Шрила Прабхупада ушел. В этот момент я все понял, я понял как этот человек годы и годы приходил туда и просто терпеливо молился Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В 1980 году я понял, что он ушел, я понял, что он исполнил миссию своего духовного учителя, я понял ... Пришел этот человек и рассказывает это ученикам Шрилы Прабхупады, показывает этот журнал. Я приехал сюда, к вам, подумал, что вам будет интересно услышать эту историю про вашего и моего любимого Шрилу Прабхупаду.” И в этот момент у него слезы потекли из глаз. Какое эта история имеет отношение к тому, о чем мы говорили? Очень даже непосредственное. О том, что есть только две вещи в этом мире, которые нам нужны – смирение и терпение. Если у человека есть два этих качества, тогда он приобретет иммунитет от майи, когда майа никогда не сможет проникнуть в его сердце. Тогда ему ничего не будет страшно. Тогда он сможет прожить всю свою жизнь так как нужно прожить и дурацких иллюзий не будет на его пути. Он будет знать что ему делать, в конце концов он пройдет по своему пути и вернется к Кришне. Но если мы в какой-то момент забудем об этом и попытаемся подменить это все на какие-то другие вещи – на свою ученость, на свои достижения, на свое положение в обществе преданных, на титулы, которые мы тут получили, на ... я не знаю что, на количество последователей, которое за мной идет... Если мы попытаемся променять одно на другое и подумаем: „Что там, есть хорошие вещи – богатство, последователи, слава!”, в этот момент Кришна устроит хороший кризис и скажет „Харибол! Ты забыл как Меня зовут? Я тут! Хари! Я пришел, чтобы забрать у тебя все и дать тебе Мои лотосные стопы! Ха-ха-ха!” Шрила Прабхупада говорит, что когда преданные забывают и привязываются, Кришна устраивает им хорошую встряску, они становятся очень благодарными:”Спасибо вам большое, я больше никогда не буду"

    Спасибо вам большое, я больше никогда не буду (смеется). Ок, наверное уже поздно. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  6. #86
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	x_c901f277.jpg 
Просмотров:	22 
Размер:	90.9 Кб 
ID:	2731


    ЛЕКЦИЯ ЧЕТВЕРТАЯ - Вриндаван (3.11.2008) Шримад Бхагаватам 4.28.48

    Я прочитаю стих из четветой песни "Шримад-Бхагаватам", глава 28, текст 48. Этот стих будет касаться праздника, который мы отмечали с вами вчера.

    уттиштхоттиштха раджарше
    имам удадхи-мекхалам
    дасйубхйах кшатра-бандхубхйо
    бибхйатим патум архаси
    ПЕРЕВОД: О лучший из царей! Встань, посмотри - этот мир, окружает вода океана и он населен разбойниками и так называемыми царями. Этот мир очень боится сейчас, он погружен в страх и поэтому твоя обязанность - защитить его.

    КОММЕНТАРИЙ:
    Когда приходит ачарья, следуя высшим наставлениям Верховной Личности Бога или Его представителя, он утверждает принципы религии в соответствии с «Бхагавад-гитой». Религия значит подчиняться приказам Верховной Личности Бога. Религиозные принципы начинаются с того момента, когда человек предается Верховной Личности Бога. Обязанность ачарьи — распространять подлинную систему религий и побуждать каждого кланяться Верховному Господу. Человек исполняет религиозные принципы, занимаясь преданным служением, осбенно девятью формами преданного служения - слушанием, повторением, памятованием и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, разбойники и непреданные пользуются этой возможностью и сразу же начинают вводить неавторитетные принципы, присваивая себе титулы так называемых свами, йогов, филантропов, людей, заботящихся о благосостоянии других и т.д. На самом деле, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы мы исполнили указания Верховной Личности Бога как утверждается в «Бхагавад-гите» (9.34):

    ман-мана бхава мад-бхакто
    мад-йаджи мам намаскуру
    мам эваишйаси йуктваивам
    атманам мат-парайанах
    «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».
    Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, или авторитетьный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Движение сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Движением, чтобы принести в общество настоящее процветание, счастье и мир.
    Я прочитаю еще один абзац из следующего комментария Шрилы Прабхупады:
    Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все эгоистические интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.
    *******
    Я думал, что будет правильно, если мы сегодня еще раз вернемся к тому празднику или осбытию, который мы отмечали вчера, ко дню ухода Шрилы Прабхупады. Поэтому я выбрал стих из 28-ой главы четвертой песни "Шримад-Бхагаватам", где Нарада Муни рассказывает Царю Прачинабархи аллегорическую историю, в которой царь Майаладваджа умирает в лесу, как это было принято в давно минувшие времена. Цари в какой-то момент уходили в лес вместе со своими женами для того, чтобы изжить последние остатки духа наслаждения. Последний период нашей жизни мы должны провести так, чтобы этого желания наслаждаться здесь, в этом мире, не осталось вовсе. Потому что даже если маленький привкус этого желания останется в сердце, то Кришна откликнется на это желание и позволит нам снова родится в этом мире. Поэтому ведические традиции были достаточно суровы и цари, которые всю жизнь наслаждались или пользовались возможностями своего положения, - а положение царя или человека, облаченного властью – это всегда очень опасное положение. Потому что власть дает человеку самое сильное наслаждение. Природа наслаждения – это ощущение того, что ты контролируешь или управляешь чем-то. Когда человек получает это ощущение, он думает: „Я наслаждаюсь.” Потому что такова природа Верховной Личности Бога – Он наслаждающийся и Он всем управляет. И мы тоже хотим быть наслаждающимися и поэтому мы тоже хотим всем управлять. Если не всем, то хотя бы своим мужем или своими детьми или не знаю чем, хотя бы машиной. Потому что когда человек едет в машине, то природа удовольствия, которое он получает – контроль, власть.
    Так или иначе, по ведической традиции цари должны были уходить в лес для того, чтобы этот дух наслаждения изжить. И царь Майаладваджа, о котором рассказывает Нарада Муни, не был исключением из этого правила. Вместе со своей женой, царицей Видарбхи, он ушел в лес и в какой-то момент оставил свое тело. Когда это случилось, его жена, верная и преданная, массировала его стопы и она почувствовала, что жизнь ушла из его тела. Она почувствовала, что стопы его похолодели и что в теле больше нет признаков жизни. Когда она окончательно убедилась в этом, она стала плакать, рыдать и просить царя встать, подняться со смертного ложа. Этот стих – причитания или стоны царицы Видарбхи, которая просит своего мужа подняться с ложа смерти.
    Шрила Прабхупада в комментариях к этим стихам объясняет, что аллегория, которую описывает в данном случае Нарада Муни, - это состояние, испытываемое учеником, когда уходит его духовный учитель. Он говорит, что царь Майаладваджа в данном случае олицетворяет Гуру, Ачарью, духовного учителя, а его жена, верная и преданная, которая массировала его стопы, олицетворяет ученика. И здесь ученик, поняв, что духовный учитель ушел, просит его вернуться, призывая его вспомнить о своем долге.
    Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что когда духовный учитель уходит, то принципы религии, которые он принес для того, чтобы утвердить в этом мире, опять куда-то затемняются. Всегда находятся разбойники, воры, так называемые проповедники, которые будут делать нечто прямо противоположное тому, что должны делать религиозные люди. Всегда найдутся люди, которые будут извращать эти принципы и так постепенно происходит процесс, который в "Бхагавад-гите" называется дхармасйа-гланир или упадок религии. Это в сущности, неизбежный процесс. Сам Шрила Прабхупада говорил, что когда ачарья уходит, то всегда наступает хаос, всегда в мире происходят страшные события, потому что сразу же все то, что он принес, начинает извращаться. Сразу же все то, что он принес, начинает приобретает формы прямо противоположные тем, которые он ожидал. И Шрила Прабхупада здесь объясняет каким образом в этой ситуации должен вести себя ученик. Ученик – это тот, кто предался Гуру. Шрила Прабхупада, если вы заметили, дает в этом комментарии дает очень важное определение религии. Он говорит: религия начинается с того момента, когда человек предается. До этого о религии не может быть и речи; до этого это не религия, а игра в религию. Религия или дхарма начинается с того момента, когда человек отбрасывает свои собственные эгоистические интересы. Потому что мы все эгоисты. Кто-то меньше эгоист, кто-то больше эгоист; кто-то проявляет эгоизм по-одному, кто-то появляет эгоизм по-другому. Микрофон этот проявил эгоизм, перестав работать. Ага, внял. Кто-то проявляет эгоизм или зависть грубо, кто-то просто эгоцентричен и не обращает внимания на других. На самом деле все люди думают о себе, каждый человек рождается с мыслями о себе и о своих собственных интересах; каждый человек все время думает как мне должно быть лучше. Но религия значит ман-мана мад-бхакто мад-йаджи мам-намаскуру. Религия начинается с того, что я перестаю думать о себе и начинаю думать о ком? О Кришне. Религия к этому сводится. Суть религии в том, чтобы перестать думать о себе.
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  7. #87
    Продолжение...


    Человек разными способами может достичь этого состояния. Кришна в этом стихе объясняет, что есть этапы приближения к этому состоянию. Все начинается с того, что я просто кланяюсь. Склоняя свою голову перед Кришной, я уже перестаю так или иначе строить мир вокруг себя. Каждый человек в этом мире пытается построить или застваить мир вертеться вокруг себя. Мы все считаем себя пупом вселенной, центром этого мира. Как в Индии, если выпойдете в какое-нибудь святое место, вам будут говорить, что это место – центр мира. В другом святом месте вам скажут то же самое. Но мы знаем, что центр мира на Урале находится, нам это понятно или где-то под Днепропетровском, в зависимости от того, откуда мы. Но это природа, психология человека – думать о себе, пытаться заставить мир вертеться вокруг себя. Поэтому Шрила Прабхупада дает это суровое определение религии и религия начинается с того момента, когда человек предается. Мы можем реально предаться в этой жизни живому человеку. Потому что Бога мы не видим. Наша проблема и наша беда заключается в том, что мы не видим Бога, не понимаем Бога и предаться Ему сразу, непосредственно начать думать о Нем очень сложно. Я помню, мне сказали: „Думай о Кришне.” Я решил думать о Нем, но я не мог понять что о Нем думать. Решимость у меня была, только я не мог понять что думать о Нем! Сидел и думал... Но это очень недолго продолжалось, потом я стал думать как всегда о самом себе, что мне нужно, как мне будет лучше, а не как Ему бует лучше. Поэтому процесс предания начинается с живых, личностных отношений с духовным учителем. Недаром Нарада Муни сравнивает ученика с женой. В традиционном ведическом обществе жена (простите меня, пожалуйста), выполняла все приказы своего мужа беспрекословно. Это была традиция. Было некое социальное давление, людей учили с детства так вести себя и ученик должен воплощать в себе тот же самый дух, тот же самый принцип. Принцип один и тот же. На самом деле для жены муж является представителем Верховной Личности Бога. С этим трудно смириться, я понимаю, но это факт. Для ученика точно так же духовный учитель является представителем Верховной Личности Бога и успех нажей жизни зависит от того, насколько реально я смогу предаться. В конечном счете Богу или принципу Бога, который в разных видах и в разных формах проявляется в разных личностях здесь, в этом мире... Наша природа в том, чтобы отвергать все авторитеты и для этого есть множество оснований. Если я хочу отвергнуть чей-то авторитет, я могу найти не просто предлог – я могу найти множество очень веских причин и они будут абсолютно реальны. Я могу найти массу недостатков в своем муже. Если я захочу, я могу найти массу недостатков в своем духовном учителе – никаких проблем нету. Но беда в том, что делая это, я лишаю себя бесценной возможности в конечном счете отказаться от своего эгоизма и предаться Верховной Личности Бога, вступить в отношения с Кришной.
    Разумеется, сейчас это сложно. Мы с вами люди, воспитанные в других принципах. Западная цивилизация началась с Великой Французской Революции, которая была совершена под лозунгом „Свобода, равенство и братство!” Свободы люди не получили, равенства не получили, о братстве никакой речи нет, но концепция осталась. В западном мире все равны. В этом беда. В западном мире все хотят быть равными, хотя равных людей нету! Один из принципов нашей философии, который сформулировал Мадхавачарья, - это таратамйа, принцип йерархичности дживы, то, что даже в духовном мире есть определенная йерархия и принять Бога значит принять принципы йерархии, которую возглавляет Кришна. В конце, на вершине этой пирамиды, стоит сам Бог. До тех пор, пока я не приму принципы йерархии или принципы неравенства, принципы подчинения, я никогда не смогу принять Бога. Все мое принятие будет внешним и поверхностных, оно не затронет глубинных слоев моего сознания и ничего не произойдет со мной, я не смогу обрести настоящий духовный опыт и не увижу Бога. У Бога не будет никаких причин являться передо мной, потому что Бог приходит только тогда, когда он чувствует искреннее предание человека. Поэтому нам так сложно.
    Однажды к Шриле Прабхупаде пришел человек и стал говорить: „Свамиджи, сейчас нет настоящих гуру. Свамиджи, я много искал, настоящих гуру нет.” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „Настоящие гуру есть. Нет настоящих учеников.” „Нет, Свамиджи, Вы не понимаете меня, я много искал!” Шрила Прабхупада посмотрел на него сурово: „Я настоящий гуру! Ты готов предаться?”
    Настоящий гуру есть, нет настоящих учеников. Потому что быть учеником сложно. Быть гуру легко (смеется). Быть учеником очень сложно и настоящий гуру - это тот, кто проявляет качества настоящего ученика, кто по-настоящему предается. Этот процесс в высшей степени глубокий философский процесс. Если мы не поймем этого принципа, мы никогда не поймем ничего в духовной жизни. Есть распространенная в наше время философия, которая постепенно распространяется даже на територии бывшего Советсткого союза, так называемые ритвики. Они говорят: „Наш гуру - Прабхупада.” Они в свое время прислали цитату из (?) Андреева по-моему, где он говорит, что люди любят гуру только тогда, когда он мертв. Когда он мертвый, его легко любить, потому что он мертвый, потому что ему не надо предаваться. Стоит человеку перестать быть гуру в том смысле, чтобы перестать быть грузом на нас, неким давлением, чем-то, что заставляет нас действовать порой вопреки своей собственной воли, предаваться, мы сразу же можем его любить. Филосифя ритвиков – это примерно такая же философия, основаная на некромании, любви к трупам. Я разговаривал недавно с одним таким человеком, он мне начал что-то такое объяснять: „Гуру, гуру, гуру ... Наши гуру все только уттама-адхикари, поэтому мой гуру – Шрила Прабхупада.” Он говорил, что каждый волен выбирать себе кого угодно в гуру, но я выбрал Шрилу Прабхупаду, потому что он уттама-адхикари. На самом деле он выбрал Шрилу Прабхупаду не потому, что он уттама-адхикари, а потому что таким образом ему не нужно предаваться. Потому что таким образом он может делать все, что хочет и тем не менее пребывать в иллюзии того, что он является учеником.
    Шрила Прабхупада очень последовательно проповедовал этот непопулярный принцип. Потому что он понимал из сострадания к людям, человек может обрести что-то в духовной жизни только тогда, когда он будет делать шаг за шагом, небольшие младенческие шаги по направлению к преданию. Без этого ничего не будет. Без этого человек останется при своих концепциях. В конечном счете что я должен предать? Почему предание такой болезненный процесс? Потому что предаться значит отказаться от собственных концепций. У нас нет ничего более дорогого, чем собственные представления о себе. Наше ложное эго – это сумма наших представлений о самом себе. Предаться значит отказаться от этих представлений, а это хуже смерти! Человек готов умереть, лишь бы сохранить свои представления о себе. Люди жертвуют жизнью, Арджуна был готов пожертвовать свой жизнью, он говорил: „Пусть меня убьют, но я умру хорошим. Я умру таким, каким я хочу умереть.” Кришна говорит: „Дурак! Что ты хочешь? Ты сейчас в конечном счете очень красиво страдаешь.” Арджуна очень наслаждался, как он страдал: „Я такой хороший! Сейчас отложу лук и пусть меня убивают!” Кришна смеялся над ним, потому что ты умрешь, сохранив в неприкосновенности свое ложное эго. А так как ложное эго останется, останется барьер между тобой и Богом. В конце концов ты никогда не сможешь увидеть или почувствовать Бога, потому что это та стена, которая отделяет человека от Бога. Поэтому с самого начала человек должен предаться через процесс слушания.
    .
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  8. #88
    Продолжение...

    Катха-Упанишад, в ней есть знаменитый стих (1.2.9), который Шрила Прабхупада и наши ачарьи часто цитируют, Бхактивинод Тхакур часто цитировал его: найша таркена матир апанейа, проктаненаива сугьянайа прештха апанейа анйани наива сугйанайа прешта - Ямарадж, который олицетворяет духовного учителя, говорит Начикете, что с помощью логики ты никогда не сможешь понять шастры, с помощью логики ты никогда не сможешь понять смысл священного писания, сколько бы ты ни изучал священные писания. Сугйанайа прешта. Сугйанайа значит легко понять. Как можно священные писания понять легко? Анйани наива сугйанайа прешта – дорогой мой, если ты будешь то же самое слушать, ты поймешь. Если ты будешь пытаться сам читать и думать ... Это не значит, что не надо думать и читать, но если ты просто будешь полагаться на себя, ты будешь принимать священные писания через призму своей собственной концепции, ты будешь оставаться равен самому себе, никаких качественных изменений в тебе не произойдет! Но если ты будешь слушать, причем слушать правильно, ананйи наива – от другого человека, ты сможешь это принять, потому что в процессе слушания происходит предание. Когда я слушаю, причем слушаю в правильном настроении, потому что слушать можно по-разному. Иногда можно видеть как люди слушают: „Мели Емеля, давай, давай, что еще скажешь, как меня еще развлечешь, ну давай, давай, посмотрим – понравится ли мне это или нет.” Но если слушаешь в правильном настоении, если я слушаю с верой, если я слушаю в првильном духе, то это уже процесс осеменения моего сердца. Шрила Прабхупада сравнивал процесс слушания ... Поэтому он здесь говорит, что бхакти начинается со слушания: шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам – бхакти начинается со слушания, потому что в слушании происходит предание. Шрила Прабхупада сравнивал процесс слушания духовного учителя с процессом зачатия. Это любопытная аналогия, позволяет нам расслабиться слегка. Он говорит, что в данном случае духовный учитель выступает как мужчина и с помощью своих слов он осеменяет сердце ученика, позволяя в сердце ученика родиться качественно новому знанию. Позволяет в сердце ученика родиться Кришне. Как Шрила Прабхупада в десятой песни "Шримад-Бхагаватам" сравнивает зачатие Васудевой в лоне Деваки, он говорит, что это зачание не на физическом уровне произошло, а в процессе слушания. В процессе слушания в нашем сердце возникает новое настроение, новое представление о том, кто я и что я должен делать в этом мире, если я предаюсь в этом процессе. С другой стороны сейчас это не модно, сейчас люди предпочитают обсуждать все, люди говорят: „Нет, дайте мне тоже поговорить”, потому что всем говорить хочется, но это не авторитетный процесс. Это что-то вроде гомосексуализма на духовном уровне, когда люди непонятно чем занимаются. Слушать значит слушать гуру и слушать в определенном настроении, слушать так, чтобы внутри сердце мое или лоно моего сердца отклилалось на то, что мне говорит духовный учитель. Тогда только что-то произойдет. В противном случае, если слушание другое, как Прахлада Махараджа говорит:

    матир на кришне паратах свато ва
    митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
    [ШБ 7.5.30]
    Он говорит, что если человек просто слушает других или сам говорит или еще что-то, ничего не происходит. Матир на кришне – его сознание не поворачивается к Кришне, он не начинает думать о Кришне. Он остается при своем, при своих мыслях о самом себе, о своем собственном интересе. Но в живых отношениях с духовным учителем может пройзойти качественное изменение этого и Шрила Прабхупада именно этого хотел, чтобы люди слушали его, чтобы люди читали его книги и чтобы делали это в правильном настроении, потому что с этого начинается все.
    Радханатх Махарадж однажды рассказал одну удивительную историю про Шрилу Прабхупаду. Был даршан Шрилы Прабхупады где-то здесь, во Вриндаване, может быть даже в этой комнате. Нет, это раньше было, до того, как храм этот был построен. Один ученик Шрилы Прабхупады задал невинный на первый взгляд вопрос, Джанардана его звали. Во время даршанов ученики задавали вопросы. И ученик спросил: „Шрила Прабхупада, что нужно делать, как нужно отвечать человеку, который говорит, что мне гуру не нужен, что я слышу Бога из своего сердца?”
    Я дам вам 30 секунд, чтобы вы подумали как бы вы ответили на этот вопрос. Что нужно отвечать человеку, который утверждает, что ему гуру не нужен? Что он разговаривает с Богом в сердце? Послушайте, что ответил Шрила Прабхупада. Он разъярился и ответил: „Ты негодяй! Ты негодяй! Ты повторил это слово несколько раз!” Радханатх Махарадж говорит: „Я никогда в таком состоянии Шрилу Прабхупаду не видел.” „Ты негодяй, потому что ты не читаешь моих книг! Если бы ты читал моих книг, ты бы знал как отвечать на этот вопрос! В "Бхагавад-гите" ясно написано: тешам сатата йуктанам бхаджатам прити-пурвакам - человек может разговаривать с Богом только тогда, когда он 24 часа в сутки думает о Боге, только тогда, когда у него в сердце есть любовь! Так ты должен ответить, но ты негодяй, так как ты не читаешь моих книг ....”
    Кто-то, чтобы разрядить немного обстановку, задал какой-то легкий вопрос, Шрила Прабхупада не заметил этого вопроса и продолжал говорить: „Ты негодяй! Ты не читаешь моих книг!” Смысл этого урока тяжелого, который я вам преподаю, повторяя то, что сказал Шрила Прабхупада в том, что человек должен не просто читать книги или не просто слушать Шрилу Прабхупаду, а предаться этому процессу, понять, что это мой процесс предания, понять, что это то, таким образом я смогу начать думать о Кришне. Шрила Прабхупада в этом смысле был в высшей степени бескомпромиссным человеком. Он очень любил, когда люди читают его книги. Однажды к нему приехал один президент храма и кто-то спросил „Как у вас там дела в храме?” Он сказал: „У нас все хорошо.” Шрила Прабхупада сказал: „Сколько лекций вы проводите в день?” Тот сказал: „Четыре лекции в день.” Шрила Прабхупада сказал: „Ооо, тогда это самый лучший храм.” Нет ничего лучше, потому что в конце концов грош цена будет нашей бхакти, если она ни к чему толком не будет приводить. Она привести может только тогда, когда будет реальный процесс предания. Здесь, в этих стихах Шрила Прабхупада говорит, что человек может реально обрести опыт в одном из следующих стихов он говорит, что человек может встретиться с Богом непосредственно, потому что следом, буквально через два или три стиха после того, который мы прочли, брахман приходит к царице Видарбхе и этот брахман – сам Верховный Господь, олицетворение Параматмы приходит к ней и начинает утешать. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что человек может встретиться лицом к лицу с Верховной Личностью Бога в наставлениях своего духовного учителя. Реально в наставлениях своего духовного учителя, следуя этим наставлениям, он может встретиться с Верховной Личностью Бога. Это называется вани-сева, когда я служу наставлениям духовного учителя.
    Здесь Шрила Прабхупада, в том комментарии, который мы прочли, объясняет что должен делать искренний ученик, когда учитель уходит. Он должен принять на себя миссию своего духовного учителя, продолжать делать то же самое. Когда он делает то же самое, в его сердце появляется реальный духовный опыт. Он должен продолжать так или иначе в меру своих сил и возможностей проповедовать. Здесь в Кришна-Баларам-мандире Шрила Прабхупада однажды подозвал какого-то повара, который ни слова не говорил по-английски, его ученика индуса и говорит: „Ты должен проповедовать.” Тот двух слов не мог связать. „Очень просто: повторяй за мной: Международное Общество сознания Кришны ...” Он сказал: „Бе-бе-бе, ме-ме-ме ...” „Проповедует сознание Кришны.” „Бе-бе-бе, ме-ме-ме ...” „Ну вот, видишь, ты уже проповедуешь.” Проповедовать просто, если я не пытаюсь что-то добавить от себя или исказить, если я делаю то, что я понял и пытаюсь вложить сердце в слова, которые я понял из уст своего духовного учителя, если я принимаю на себя беспокойство своего духовного учителя. Это миссия, это то, каким образом я могу реально служить духовному учителю и в служении ему обрести настоящий духовный опыт предания ему.
    Я хотел рассказать одну замечательную историю тоже про Шрилу Прабхупаду, про то, как однажды Уттама Шлока Прабху, ученик Шрилы Прабхупады, пришел к нему и сказал: „Шрила Прабхупада, у нас (он проповедовал в Канаде, в Торонто) мы нашли церковь, которая закрывается и они хотят продать здание. Отличная церковь, отличное здание, я походил по ней, все присмотрел: тут унас будет зал для принятия прасада, тут будет храмовая комната, тут будет все, тут вместо Иисуса Христа будет у нас Кришна стоять...” Он уже все распланировал в уме. Шрила Прабхупада сказал: „Сколько стоит?” Тот говорит: „Ну, наверное, они согласны продать за пол-миллиона долларов.” Это были гигантские деньги. Шрила Прабхупада сказал: „Не, зачем нам покупать беспокойство? Зачем нам покупать за свои деньги беспокойство? Если вы купите, вы будете думать только о деньгах, в не будете думать о Кришне... А на какой улице находится церковь?” „На хорошей, на самой центральной...” Шрила Прабхупада сказал: „Не, не, очень дорого. Сколько у вас денег есть на счету?” Тот сказал: „40 тысяч долларов.” „Зачем нам покупать беспокойство, не нужно нам... А здание хорошее, да? В хорошем состоянии?” „Отличное! Идеальное состояние!” Шрила Прабхупада сказал: „Не, зачем нам покупать беспокойство? Беспокойство мы не будем покупать ... А посмотреть можно?” (смех) „Да, Шрила Прабхупада, приезжайте в Торонто, посмотрим.” „Как-нибудь приеду.” Через три дня он приехал в Торонто, вызвал к себе Уттама Шлоку: „Пойдем, посмотрим.” Тот ему показал, рассказал все. Шрила Прабхупада сказал: „Да, хорошее.” Тут ему Уттама Шлока стал говорить: „Ну, наверное, они не продадут, потому что они християне, если они узнают что мы преданные ...” Шрила Прабхупада сказал: „Ничего, мы им скажем, что мы Иисусу христу будем продолжать поклоняться. Мы можем поставить Иисуса Христа тут на алтаре, никаких проблем нету, ничего страшного.” Он ходил, ходил, думал, думал: „Сколько, говоришь, у вас денег есть на счету?” Тот сказал: „40 тысяч.” Он сказал: „Еще 60 найдется где-нибудь?” Рядом Парамананда стоял, он заведовал тогда ББТ и он спрашивает: „Сколько у вас там на счету ББТ денег?” Он говорит: „Где-то 200 тысяч с небольшим.” Шрила Прабхупада говорит: „Хорошо, значит так, иди к ним, договаривайся насчет трехсот тысяч, двести тебе ББТ даст, 40 ты ...” Он говорит: „Шрила Прабхупада, зачем нам покпать беспокойство?” В этот момент Шрила Прабхупада стукнул по столу: „Нам нужны беспокойства! Если у вас не будет беспокойств, вы просто будете есть прасад и жиреть! Как можно без беспокойств? Нам нужны беспокойства!” Уттама Шлока думал: „Зачем нам покупать беспокойства?”, а оказывается, нам нужны беспокойства. Потому что это был Шрила Прабхупада, он знал, что если человек не предается, что если человек не делает чего-то реального для Кришны, то все его так называемое сознание Кришны окажется всего лишь красивыми словами, словами где-то в воздухе. Поэтому здесь он говорит, что ученик должен в конце концов развивать в себе этот дух предания с полной готовностью сделать все для того, чтобы исполнить миссию своего духовного учителя, тогда его духовный учитель будет всегда находиться рядом с ним, тогда он никогда не будет чувствовать разлуки, тогда он все время будет чувствовать связь с духовным учителем, потому что вани или натавления духовного учителя – это самое важное, что только может быть в жизни ученика.
    Расскажу одну последнюю историю, потому что уже много времени, чтобы завершить мою робкую попытку прославить Шрилу Прабхупаду о том, каким образом нужно слушаться духовного учителя. История ... Две истории расскажу. Или одну? (ответ: Две. Три... смех) Одну историю рассказал Харивилас Прабху. Он приехал в Англию, в Лондон, к Шриле Прабхупаде, получать вторую инициацию, сам он оповедовал в это время во Франции, в Париже, открыл центр. Он получил Гаятри-мантру от Шрилы Прабхупады и почувствовал какую-то близость необычайную, почувствувал дух предания: „Я отдаюсь, я подчиняюсь полностью духовному учителю.” Он почувствовал это. Он должен был уезжать сразу же назад во Францию и на прощанье с ним Шрила Прабхупада сказал: „Ну что, ты через Кале поедешь?” Кале – это порт во Франции на Ламанше. Тот подумал: „Откуда он вообще пор Кале знает?! И чего это он ...” „Не, не, я не через Кале поеду, Шрила Прабхупада, я через Бордон поеду, а из Бордона только в Болонью ездить, так что я через Болонью поеду.” Шрила Прабхупада сказал: „Ты уверен, что ты поедешь не через Кале?” „Не, Шрила Прабхупада, вы не правы, через Кале пароходы не ходят, а из Бордона только это самое ..” Шрила Прабхупада сказал: „Да, да, ну хорошо, если ты так уверен...” Они попрощались и по дороге он думал: „Какой же я дурак, вообще, как я мог такое сказать, что Шрила Прабхупада, Вы не правы, что не ходят через Кале...” Но с другой стороны он думал: „Ну я же прав был, не ходят из Бордона в Кале не ходят, только в Болонью...” Когда он приехал в этот порт, он увидел объявление, что из-за ветренной погоды корабли сегодня в Болонью ходить не будут, сегодня мы едем в Кале.” (смех) Тут он понял, что то ощущение, которое у него было, послушайте, это интересная динамика. Духовный учитель дал нам Гаятри. Гаятри - это способ почувствовать связь с духовным учителем. В этот момент он чувствовал: „Да, я все, предался полностью.” Через мгновение духовный учитель спрашивает: „Предался ты или не предался?” а мы говорим: „Не, не, я знаю лучше.” Это то, как духовный учитель и Кришна действуют вместе для того, чтобы научить ученика очень непростой науке предания себя.
    Еще одну маленькую историю расскажу тоже из такой же примерно серии, историю, которую тоже рассказал ученик Шрилы Прабхупады. Он говорит: „У меня был друг, его звали Баскар и когда Шрила Прабхупада был в Лос-Анжелисе, так как мы были крепкие парни, нас назначили его телохранителями. Однажды ме сидели вместе с ним и болтали о чем-то. Тот говорит: „Ты заметил, Шрила Прабхупада все делает по часам? По тому как он все делает, можно часы сверять! Он все делает абсолютно одинаково, абсолютно точно!” Тот говорит: „Да, заметил, да, здорово, потрясающе.” „У меня есть одна идея. Ты заметил, что у Шрилы Прабхупады есть новые тапочки?” Тот говорит: „Да, заметил.” „Ты заметил как он пользуется этими тапочками?” Он говорит: „Да, заметил.” У него были домашние тапочки, он из своей комнаты выходил, надевал эти тапочки, доходил до храмовой комнаты, оставлял, входил в комнату босиком, потом опять заходил надевал тапочки, оставлял там. Тот говорит: „Я знаю в каком магазине их покупали.” Он говорит: „Ну и что, зачем тебе эти тапочки?” „Как, ты ничего не понимаешь! Я знаю размер Шрилы Прабхупады.” Он говорит: „Зачем они тебе, они тебе на нос не налезут.” „Ты ничего не понимаешь! Новые тапочки и он все время делает одно и то же. Можно проследить.” Тот говорит: „Ну и что??!!!!” Он говорит: „Ну как?!!! Я куплю ему новую пару точно таких же тапочек, когда Шрила Прабхупада их снимет перед храмовой комнатой, я их подменю на новые! Он не заметит, а у меня будет пара тапочек, которые носил Шрила Прабхупада!” Тот говорит: „О, здорово!” „И ты так можешь сделать на следующий день.” (смех) Через день они встречаются и он говорит: „Ну что, как, мне покупать тапочки?” „Не, не покупай.” „Почему не покупай?” „Слушай, я тебе сейчас расскажу что произошло. Шрила Прабхупада как всегда по часам вышел из своей комнаты, я уже подменил тапочки, которые стояли у двери, он надел тапочки, прошел в храмовую комнату, зашел в комнату, побыл там на приветствие Божеств, на лекции, после лекции вышел, надел опять тапочки, поднялся к себе, но почему-то на этот раз тапочки не снял. Он зашел в этих тапочках внутрь и оставил эти тапочки внутри. Я стал думал: „Что такое? Что такое? Его я уже припрятал.” Через какое-то время вышел его слуга и спросил: „Как найти Баскара?” „Это я Баскар.” „Шрила Прабхупада велел тебе передать: Спасибо большое за новые тапочки. (смех) Но самое главное – нехорошо проделывать трюки с духовным учителем!”
    Это последняя история была для медитации. Это то, каким образом нам нужно строить свои отношения с духовным учителем. Если мы хотим чего-то, если мы хотим увидеть Кришну, встретиться со Шримати Радхарани, увидеть Вриндаван, Кришна здесь. Кришна везде, но особенно Он здесь. Вриндаванам паритйаджа са квачин наива гачхати – Он даже одного шагу не делает за пределы Вриндавана. Если мы хотим увидеть Кришну, надо начать думать о Нем. Как начать думать о Нем? Предавшись духовному учителю. Тогда мы почувствуем Кришну и настоящий Вриндаван откроется. Если нет, у нас останется наше материальное видение, мы будем видеть грязь, свиней, еще что-то... Духовные глаза никогда не откроются у нас. Духовные глаза может открыть духовный учитель: ом агьяна тимирандасйа гьянан джана шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах. Только он сможет снять катаракту невежества с наших глаз. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
    Завтра, если вы не возражаете, мы снова соберемся ...
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  9. #89

    Предложение к ученикам Госвами Махараджа

    Харе Кришна, дорогие преданные!
    Примите, пожалуйста, мои поклоны!
    Вся слава Шриле Прабхупаде!

    У меня возникла возникла одна идея, хотел ею поделиться, прежде всего с учениками Госвами Махараджа.

    Все началось с того, что я искал "Бхагавад-гиту" с комментариями в аудио формате. Нашел изначальный текст, также нашел вариант с комментариями в прочтении Вишвамитры Прабху, но это запись 1998 года, то есть это старый вариант "БГ". А очень хочется иметь новый, он точнее и авторитетнее. Но, насколько я понимаю, его еще нет в природе (в аудио формате).

    В то же время существует огромный архив аудиолекций по "БГ" Госвами Махараджа. Как правило, они записаны с хорошим качеством, и Махарадж в начале читает санскрит, пословный перевод, текст и комментарии Шрилы Прабхупады. То есть по сути вся "БГ" уже начитана им! Осталось только собрать все эти материалы воедино и получится аудиокнига "БГ".

    Тут может быть два варианта:

    1) Взять из лекций только слова Шрилы Прабхупады (от санскрита до комментария ШП) - это и будет аудиокнига;
    2) Взять лекции Госвами Махараджа полностью с его комментариями.

    Я думаю, что оба варианта актуальны. Также думаю, что существуют лекции Госвами Махараджа практически по всем стихам "БГ".

    Я мог бы сделать это сам, но у меня мало лекций Госвами Махараджа, а скачивать их интернет не позволяет.

    Может быть, кто-то из учеников Махараджа возьмется за это служение? Мне кажется, было бы очень неплохо сделать такую аудио книгу. Пишите, кто что надумает.
    Встречают по прачару, провожают по ачару ...

  10. #90
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,105
    Сборник лекций по всем стихам Бхагавад-гиты - это была бы очень ценная вещь.
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  11. #91

  12. #92
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,105
    Здорово! Спасибо большое!
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  13. #93
    Красная Шапочка, спасибо! Но, как я писал, интернет не тот, чтобы качать в таких объемах
    Кроме того, похоже, что это старая "БГ", если это "либо конец прошлого века, либо начало нынешнего". Надо проверить.

    Если не найду, у кого скачать, надо будет воспользоваться милостивым предложением Эдварда.

    Эдвард, если надумаю заняться этим, то обязательно Вам напишу. А может, кто-то из учеников все-таки вдохновится послужить Махараджу и всем преданным?
    Встречают по прачару, провожают по ачару ...

  14. #94
    Николай, Вам могу на диске выслать. Только после российского фестиваля. Не факт, что перевод старый, новая Гита вышла в 2001-м году. К тому ж может быть такое, что Гуру Махарадж вообще с английского читает. Но счас я не смогу проверить это, я не дома, лекций этих со мной нет, и тырнет тут тоже не годится, чтоб с него закачать.

  15. #95
    На Ведамедиа транслируют фестиваль Бхакти-сангама. Сегодня лекция Госвами Махараджа в 16.00 по украинскому времени (17.00 по Москве). Вчерашняя лекция выложена в архиве трансляций с Бхакти-сангамы.

  16. #96
    Пользователь Array Аватар для Георгий
    Пол
    Мужской
    День рождения
    10-31-1991
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    27
    Харе Кришна, Дорогие преданные. Примите мои поклоны.
    Вы мне не подскажет, где найти Ретрит Госвами Махараджа 2011 года, цикл лекций про прощение и обиды. В mp3.

  17. #97
    Цитата Сообщение от Георгий Кобахидзе Посмотреть сообщение
    Харе Кришна, Дорогие преданные. Примите мои поклоны.
    Вы мне не подскажет, где найти Ретрит Госвами Махараджа 2011 года, цикл лекций про прощение и обиды. В mp3.
    Мои поклоны, Георгий. Вам с какого ретрита надо: с литовского или украинского? Тема эта и там и там была. С украинского вот тут есть: http://www.uploads.com.ua/file/u2a5q...swami.zip.html

    Если весь архив сразу качать неудобно, то можно по одной лекции:
    11.05.31_Bhakti_Vijnana_Goswami_intro.mp3
    11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-1.mp3
    11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-2.mp3
    11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-3.mp3
    11.06.02_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-2.mp3
    11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-1.mp3
    11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-2.mp3
    11.06.04_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-4.mp3
    11.06.04_Initiation.mp3
    http://www.uploads.com.ua/file/lssz3..._3.30.mp3.html

  18. #98
    Пользователь Array Аватар для Георгий
    Пол
    Мужской
    День рождения
    10-31-1991
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    27
    Цитата Сообщение от Красная Шапочка Посмотреть сообщение
    Мои поклоны, Георгий. Вам с какого ретрита надо: с литовского или украинского? Тема эта и там и там была. С украинского вот тут есть: http://www.uploads.com.ua/file/u2a5q...swami.zip.html

    Если весь архив сразу качать неудобно, то можно по одной лекции:
    11.05.31_Bhakti_Vijnana_Goswami_intro.mp3
    11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-1.mp3
    11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-2.mp3
    11.06.01_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-1-3.mp3
    11.06.02_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-2.mp3
    11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-1.mp3
    11.06.03_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-3-2.mp3
    11.06.04_Bhakti_Vijnana_Goswami_lecture-4.mp3
    11.06.04_Initiation.mp3
    http://www.uploads.com.ua/file/lssz3..._3.30.mp3.html
    Матаджи, мои поклоны! Спасибо вам большое!

  19. #99
    Видео с Алтайского фестиваля 2011






  20. #100

Страница 5 из 47 ПерваяПервая 123456789101112131415 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 2 (пользователей: 0 , гостей: 2)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •