Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Шиваджи взошел на престол, когда ему было 14 лет и в 14 лет он одержал одну из своих самых крупных побед. Это государство, которое он защищал, несмотря на то, что вся Индия была под властью Моголов, это государство было чисто индуистским и там процветал индуизм. Он поставил своей целью изгнать всех кого только можно было и делал это очень смело. Говорится, что однажды, перед тем как он взошел на престол, сама богиня Дурга явилась к нему во сне и богиня Дурга вручила ему меч и когда он проснулся, он увидел этот меч и с этим мечом, соответственно, он побеждал всех

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 6.12.22, 11 мая 2002

[Валентин Шеховцов]

И тут, Шривас Тхакур, который был при этом, стал смеяться и стал подшучивать, стал говорить: - Ну что твои гопи, но что твоя Радхарани, ну что твой Вриндаван? Деревня Вриндаван. Ну там есть кустики какие-то, несколько кустов, несколько веточек каких-то где-то валяются, павлинья перья там где-то на земле валяются - и всё!

Ты посмотри на мою богиню Лакшми! Она пришла сюда на золотом троне! Смотри, с ней пришли тысячи её служанок, слуги принесли её. Эти слуги заставляют кланяться самых пузатых брахманов перед ней, все кланяются ей. Весь мир дрожит перед ней. Она всем даёт благословение.

Лакшми всегда пребывает в этой варада-мудре - правой рукой она даёт благословение. Тут вот находится линия удачи и любой, кто увидел эту ладонь Лакшми, может получить это благо и люди приходят к ней на поклон. Смотри, моя царица лучше чем твоя царица, Вайкунтха лучше, чем Вриндаван.

Господь Чайтанья слушает это от Шриваса Тхакура и говорит: - Ну Шривас, ну ты даёшь. Ну ты прям как Нарада Муни! Так ты воспеваешь Вайкунтху, прям Я чувствую, слышу - Нарада Муни говорит через тебя.

Потому что Шриваса Тхакур это Нарада Муни и он Вайкунтха-бхакта он любит настроение Вайкунтхи и он прославляет это.

И Чайтанья Махапрабху говорит: - Ну что, Сваруп, что ты скажешь на это? Может действительно Вайкунтха лучше, чем Вриндаван? В конце концов там действительно только несколько павлиньих перьев валяется?

И тут Сваруп Дамодар Госвами стал говорить: - Во Вриндаване вся земля сделана из философского камня - самого драгоценного камня, это чинтамани-дхама. И что каждое дерево, которое растёт там, это дерево, которое может исполнить все желания; и что коровы, которые там ходят, это коровы, которые готовы исполнить любое желание. Проблема в том, что ни у кого никаких желаний там нет. Коровы ходят, они готовы любое желание исполнить, но у них только молока просят.

Деревья могут исполнить любые желания, но у них просят только немножко плодов, потому что у них там есть красота, которая может спасти всё остальное, которая затмевает всё остальное. Всё остальное не имеет никакого смысла по сравнению с этой красотой, потому что там есть Кришна-Враджендра-нандана - самый красивый из всех, нет никого прекраснее Его и поэтому ничего другого там больше не нужно.

И когда он это произнёс, эту речь в защиту Вриндавана, в защиту этого настроения и потом он говорит, что твоя богиня Лакшми? Да, она стоит в этих храмах и она даёт свои благословение всем, но посмотри что она делает во Вриндаване. Во Вриндаване в Билва-ване, на другой стороне Ямуны, Лакшми не имеет права даже пересечь Ямуну.

Она очень хочет пересечь Ямуну, чтобы оказаться во Вриндаване, но она не может. Поэтому в Билва-ване она вечно совершает аскезу и там есть храм Лакшми и она одна, она одета в простые одежды, в белое сари и руки у неё молитвенно сложены. И во всех остальных храмах она сама даёт благословение, - в Билва-ване или в Шри-ване в том месте где она совершает аскезу, она просит благословений у жителей Вриндавана.

Говорится, каждый четверг... Четверг - это день Лакшми и в четверг жители Вриндавана из милости к Лакшми идут туда, не для того чтобы получить благословение от неё, для того, что дать ей благословение.

Шримад-Бхагаватам 6.12.22, 11 мая 2002

[Валентин Шеховцов]

Кришна даёт очень важный, необходимый нам критерий, истинности духовной жизни. Он заключается в том, что духовная жизнь должна сделать человека счастливым. Только счастливый человек имеет право проповедовать другим, только счастливый человек имеет право сказать: «Идите за мной, я поведу вас туда, куда нужно. Я сделаю вас по-настоящему счастливыми». В этом и заключается изначальная квалификация проповедника, что, в частности, подтверждает история о том, как Рамануджачарья вел дискуссию с одним имперсоналистом, которого звали Ягьямурти.

Этот Ягьямурти славился не только своим знанием Вед, но и тем, что он возил везде за собой целые повозки книг, которые он, ко всему же, выучил наизусть. Не было никого, кто бы лучше его знал священные тексты. Ягьямурти мог часами цитировать одно писание за другим, и когда он встретился с Рамануджей, то между ними завязалась жуткая борьба, которая длилась целых восемнадцать дней. В конце семнадцатого дня Рамануджачарья понял, что у него больше нет никаких аргументов, что имперсоналист его полностью победил. Ягьямурти, закидав противника цитатами из различных шастр, почти торжествовал победу.

Дело происходило в Шри Рангаме, где Рамануджа поклонялся Божеству Ранганатха. Получив сокрушительное поражение в споре, вайшнав, недоумевая, как имперсональная философия могла победить высшее учение о бхакти, пошёл к Ранганатху и сказал:
– Что-то я ничего не понимаю. Ты прислал ко мне этого имперсоналиста, вложил в его сердце столько знания, что даже я таким не обладаю. Ты дал ему аргументы, чтобы меня опровергнуть. И всё это было нужно, чтобы он доказал, что Тебя не существует. Я никак не могу понять Твоего плана. Пожалуйста, объясни мне, что Ты всем этим хочешь сказать? Я знаю, что Ты есть. Я знаю, что Ты – вечная Абсолютная Истина. Что Абсолютная Истина – это личность. И что эта Истина возлежит на прекрасном змее. И что Она спит, и при этом улыбается во сне. Я знаю, что это – Ты, Ранганатх. Объясни мне, пожалуйста, что здесь происходит?

Ранганатх улыбнулся и сказал: – Ничего страшного, всё будет хорошо. Ты завтра снова встреться с Ягьямурти, для того, чтобы продолжить дискуссию.

– А зачем я буду её продолжать? Я не знаю, что сказать, у меня уже ни одного аргумента не осталось.

– Ничего, просто приди и увидишь – всё будет хорошо.

И он, конечно же, пришел. Утром восемнадцатого дня, преисполненный уверенности в том, что всё будет хорошо, и не имея при этом ни одного аргумента, покорный слуга Ранганатха с абсолютно пустой головой вышел на арену, где происходил диспут. Сотни брахманов были свидетелями и судьями в нем И хотя у Рамануджи голова была абсолютна свободна от каких–либо философских аргументов, в сердце жила полная уверенность, что Ранганатх – Бог, что Он – Абсолютная Истина.

От этой уверенности на устах его играла улыбка победителя. Он посмотрел на Ягьямурти, у которого на лице в этот момент было написано страдание, и с достоинством произнес:
– Ну что, давай начнём.
Ягьямурти, взглянув на Рамануджу и упав к нему в ноги, сказал:
– Учи меня. Я знаю, ты постиг истину, а я – нет. Ты – счастливый, я – несчастный. Я, может быть, и победил тебя в логике, может быть, лучше тебя знаю шастры, но невзирая на это, ты – мой учитель. А я твой ученик. Потому что ты знаешь, как жить, знаешь, как быть счастливым. А я не знаю.
– Я так и знал, что ты мне это, в конце концов, скажешь, – ответил Рамануджачарья. И тут же дал Ягьямурти посвящение, обрил его, оставив шикху, и заверил своего новоиспеченного ученика:
– Всё будет хорошо.

Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 2.40, 14 мая 2002

[Валентин Шеховцов]

...Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру. Разумеется, все это — трай-гунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданы Господу. Преданные выше всех материальных соображений, поэтому их союз в любом случае будет счастливым.

Мне выпала сложная задача объяснить это загадочное предложение в конце и показать его на фактическом материале, но я попытаюсь это сделать. Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха с утверждения о том, что все люди разные. В наше время, в наш век, одного этого утверждения достаточно, чтобы вывести некоторых людей из себя. Россия ещё не так далеко зашла в этом отношении, но если в Америке кто-то пытается проповедовать что-то слегка напоминающее кастовую систему, этого человека готовы судить судом Линча на месте.

Любые различия по полу, по происхождению, по чему-то ещё, - не признаются. Люди, начиная примерно со времени Великой французской революции попытались выбросить все эти отличия. Вайшьи, как мы знаем, взбунтовались против аристократического сословия и они объявили три лозунга: свобода, равенство и братство! И с тех пор, люди полностью очарованы этими тремя лозунгами. Люди думают: "Да, свобода, равенство и братство!". И все революции с тех пор, с той самой первой Великой революции, совершаются под этими лозунгами даже в храмах ИСККОН: свобода, равенство и братство!

И несмотря на то, что с тех пор было бесконечное количество революций, революции происходят снова, снова и снова и каждый раз люди размахивают этими лозунгами "свобода равенства и братство" и каждый раз в конце концов они не получают ни свободы, ни равенства, ни братства. Тем не менее, следующая революция совершается точно под теми же лозунгами. Как все мы были с вами свидетелями русской революции, которая недавно случилась и она тоже совершалась под теми же самыми лозунгами: Свобода! Джая, Хари бол! Сейчас мы напьёмся этой свободы!

Напились, не знают куда деваться от этой свободы. Но проблема заключается в том, что эти вещи не существуют в материальном мире. Материально обусловленный человек не может быть свободен, потому что он находится в рабстве гун материальной природы и о равенстве тоже не может быть речи. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите и даже это утверждение Кришны в Бхагавад-гите вызывает у некоторых определённую неприязнь.

Как я помню Равиндра Сварупа Прабху давал семинар по трём гунам материальной природы и он с некоторым смущением сказал: "Кришна говорит, что из всех трёх гун сатва-гуна самая лучшая и потом долго объяснял почему это так и почему некоторые люди будут говорить: "Что за неравноправие такое? Почему сатва-гуна лучше? Почему не тама-гуна? Почему раджа-гуна лучше? Что за безобразие? Все гуны равны!

Но Кришна говорит: - Нет! И Равиндре Сварупе Прабху пришлось... Сразу чувствовалось это американское воспитание. Долго объяснять почему сатва-гуна действительно лучше. В наше время людям недостаточно просто принять то, что Кришна говорит, им нужно обязательно подвести под эту базу. И так как разные люди находятся под влиянием разных гун и так как разные гуны имеют разные качества и так как иерархия всегда существовала и будет существовать в этом мире, никогда не будет двух одинаковых людей, никогда не будет людей абсолютно равных.

И каждый человек, чтобы быть счастливым в этом мире вместо того, чтобы стремиться к иллюзорному немыслимому равенству, которого всё равно не существует, должен просто признать, что все мы разные и в соответствии с этим действовать в соответствии со своей природой, таким, какова его природа и Веды изначально утверждают это и они говорят, что до тех пор, пока человек не признает свою природу, не признает то, что все мы разные и то, что я должен действовать в соответствии с этой природой и с этими гунами, признавать её, до тех пор человек не сможет быть счастливым в этом мире и здесь Шрила Прабхупада объясняет эту сложную науку смешения гун.

Другая проблема, которая связана с этим неравенством, заключается в том, что гуны не просто разные, что они принимают разные положения на иерархической лестнице, а ещё и в том, что они сражаются друг с другом; то что гуны противоречат друг другу. Кришна объясняет эту ситуацию в Бхагавад-гите, что саттва-гуна является врагом раджа-гуны, раджа-гуна является врагом сатва-гуны и тама-гуны, тама-гуна является врагом раджа- гуны и сатва-гуны.

Каждая гуна является врагом остальных гун. И поэтому если мы будем смешивать эти разные гуны, то в результате этого может появиться нечто обладающее противоречивыми качествами. И Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха именно с этого обстоятельства: если мы смешиваем двух людей, которые находятся на очень большом расстоянии друг от друга: на одного влияет сатва-гуна, на другого влияет тама-гуна, то в результате получится нечто ещё худшее чем тама-гуна.

Кто-то может подумать: "Как может быть что-то худшее, чем тама-гуна? Так вот - худшее чем тама-гуна это смесь тамо-гуны с сатва-гуной. Почему это худшее? Потому что эти два качества сражаются друг с другом, потому что они противоречивы друг другу и потому что когда они сочетаются вместе, они начинают проявлять худшие свойства того и другого.

Все три гуны материальный природы материальны и поэтому у каждого из этих качеств есть своя материальная сторона, то есть дурные проявления и, соответственно, когда мужчина-брахман смешивается с женщиной-шудрани, как в данном случае, о чём сокрушается Аджамила, то пассивность брахмана, некая созерцательность брахмана накладывается на сонливость шудры, на его лень, и, когда эти два качества соединяются, получается кто-то, кто ещё хуже чем шудра.

Ману-самхита объясняет, что в результате такого брака, в результате брака брахмана и женщины-шудрани получается каста, которая называется парашава. Парашава буквально значит живой труп - некоторые признаки жизни он проявляет - дышит иногда, когда не лень; ест когда не спит и спит когда не ест. Он труп, потому что два этих качества: сатва-гуна и тама-гуна соединились вместе и в результате получилось парашава.

Это одно из самых низких сочетаний гун материальной природы. Хуже этого может быть только сочетание женщины-брахмана и мужчины-шудры. В результате этого появляется чандал и чандал в буквальном переводе, помимо того, что это неприкасаемый, человек, с контакт с которым оскверняет, чандала означает "жестокий" чандал означает "ужасный", "жуткий".

Ману-самхита также описывает другие возможные варианты этих сочетаний и что самое удивительное, что потомки различных смешанных каст, варна-санкара находится тем ниже на социальной лестнице, чем больше разницы между мужем и женой. Как, например, от брака кшатрия-мужа и шудрани-жены появляется каста, которая называется угра и угра значит "жуткий", "злой" и качество кшатрия, его раджа-гуна смешивается с завистью, которая есть у шудры и в результате появляется нечто ужасное - "угра" - человек очень жестокий, очень злой и человек, который наслаждается жестокостью.

Это результат такого неблагоприятного смещения гун материальной природы и так далее есть много различных вариантов. Есть 11 основных вариантов смешения, которые перечисляет Ману-самхита и есть также другие комбинации. Потом эти варианты соединяются друг с другом, появляется ещё кто-то. Потом они соединяется ещё и в результате появились русские, грузины, армяне, евреи и так далее - все мы с вами.

Это - варна-санкара, это то, что оплакивает Арджуна. Арджуна с самого начала оплакивает это. Арджуна говорит, что если мир превращается в варна-санкару, если люди перестают придерживаться этих принципов науки; того, каким образом человек должен порождать потомство, то весь мир идёт в ад.

Шримад-Бхагаватам 6.2.26. Как найти подходящую пару, 15 сентября 2001

[Валентин Шеховцов]

Я в своё время... У меня грех молодости, который тянется за мной. Я дал знаменитый семинар по семи привычкам Кови, который прославил меня если не во всех трёх мирах, то по крайней мере во всём СНГ точно. И у него там есть этот принцип, - хороший принцип на самом деле. Он объясняет там, что даже для того, чтобы вести дела, даже для того, чтобы быть успешным бизнесменом, человек должен обладать менталитетом изобилия. Он должен понимать, что ему хватит, что в мире всего достаточно.

Если у него есть внутри эта скупость, если он думает, что "мне не хватит, мне хватит; если я не буду скупым то мне не хватит ничего!", то он и останется навсегда бедным. Жадность это страшная вещь, жадность всё разрушает. Я очень хорошо помню одну сцену. Я жил тогда в Коршнасе, в Швеции и там было несколько маленьких детей и они играли. И они играли в мяч. Совсем маленькие дети. Они пинали мяч.

И проблема заключалась в том, что они никак не могли играть, потому что как только этот мяч попадал к одной девочке, она сразу же хватала этот мяч и убегала. По правилам игры мяч нужно было отдать, как только он к тебе попадает, но девочка никак не могла его отдать.
Она начинала с этим мечом улепётывать, чтобы никто не дай Бог её не догнал и не отобрал. Игра всё время разрушалась.

Точно также и в этом мире. В этом мире, по правилам, по которым мы должны играть, мы должны отдавать, потому что когда человек отдаёт...
Щедрый человек - богатый человек. Когда мы приходим в какой-то щедрый дом, нам кажется что этот дом - это полная чаша и, наоборот, когда мы приходим в скупой дом, даже если там слоники стоят рядами в серванте и всего полно, но ощущение скудости не оставляет, ощущение какой-то внутренней бедности.

Есть замечательная история из жизни Гуру Нанака. Гуру Нанак это основатель религии сикхов и однажды он путешествовал со своим учеником. Ученика звали Мардана. Тогда ещё не было магнитофонов, не было никаких других средств и ученик записывал каждое слово своего учителя, чтобы сохранить его для потомков. Он преклонялся перед ним... И однажды они путешествовали, они пришли в какую-то деревню и в деревне этой их очень плохо приняли.

В этой деревне жили скупые люди. Они кое-как переночевали под каким-то деревом, им ничего не дали и они ушли. Прощаясь с этой деревней, на границе этой деревни Гуру Нанак сказал: "Пусть эта деревня всегда стоит здесь". И Мардана послушно записал: "Гуру, уходя из деревни, сказал: - Пусть эта деревня всегда стоит здесь".

Потом они пришли в другую деревню и в другой деревне их встретил совершенно другой приём. Люди были щедрыми, люди приглашали их из дома в дом, кормили их, поили, они были очень счастливы и когда они уходили из этой деревни, Гуру Нанак опять встал и произнёс благословение: "Пусть эта деревня разрушится".

Мардана записал записал это послушно и спросил: - Гуруджи, как это так?. Когда мы уходили из той деревни, ты их благословил и сказал: "Пусть она всегда стоит". Когда мы уходили из этой деревни, ты сказал пусть эта деревня разрушится. Почему?

Гуру Нанак сказал: - В той деревне живут скупые люди. Пусть они там живут. А в этой деревне живут щедрые люди - пусть эта деревня разрушится и пусть эти люди разойдутся по всему миру и учат всех остальных щедрости, учат всех остальных как нужно жить.

И Мардана сказал: - Да, теперь я понял твою мудрость. Щедрость делает людей счастливыми, на самом деле, но как мы говорили, это всего лишь первый шаг или первый этап. В конце концов у человека должно появиться это знание в результате ягьи. В конце концов у него должно появиться понимание того, что в центре всего стоит Кришна и что всё то, что я делаю должно быть направлено на Верховного Господа, который стоит в центре.

Тогда только моя ягья будет гьяна-ягьей, тогда только моя ягья будет сопровождаться подлинным знанием и обрести это не так-то просто. И когда человек достигает этого состояния, то он может даже внешне как бы и не совершать ягью, внешне он может наслаждаться, но при этом всё то, что он делает, он в каждом своём дыхании служит Кришне.

Мы знаем много таких примеров. В начале мы рассказывали про то, что если человек ест что-то и не предлагает Господу, то он вор и Кришна осуждает это. Он говорит, что он питается одним грехом (Обрыв записи)

Бхагавад-гита 3.10, 28 мая 2002 | Тюмень |

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Разве шастры подтверждают, что Кришна приходит лишь туда, где есть ведическая культура? Ведь Вараха пришел, чтобы вытащить Землю из Причинного океана и Парашурама убивал кшатриев.

Б.В.Госвами: - Да, шастры говорят что Кришна приходит там, где есть ведическая культура. Ни в каком другом месте Кришна не появляется. Вараха, пришёл потому что полубоги, которые ну по крайней мере, про ведическую культуру они знают. Они на санскрите говорят, молитвы возносят. Они стали просить Его, чтобы Он пришёл. Они видели до какого состояния дошла Земля.

И ведической культура может быть демонической и примером такой демонической ведической культуры может быть состояние земли, когда пришёл Парашурама, но тем не менее, это была ведическая культура. Кришна пришел и Он тоже пришёл для того, чтобы убить большую часть царей, которые тогда были, но тем не менее, это была ведическая культура. Почему-то Он не появился во время Второй мировой войны. По той или иной причине.

Вопрос: - Где это говорится в Бхагавад-гите про ведическая культуру?

Б.В.Госвами: - В Бхагавад-гите говорится:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата

Я прихожу когда дхарма приходит в упадок, но при этом мы можем видеть сейчас, что дхарма по всему миру пришла упадок. И можно сказать: "Кришна, что ж такое-то? Как же так? Ты же сам говоришь: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир... Куда тебе ещё нужно? Вот уже куда больше? Какого упадка Ты ещё ждёшь? Появись! Нет, Он не приходит туда, где люди забыли это, потому что чтобы Он пришёл у Него всё равно должна быть лила.

Когда мы видим лилу, даже связанную с войной на Курукшетре... Война - это жуткая вещь, но тем не менее там очень много всего, что доставляет радость преданным, когда они читают об этой войне. И Кришна появился там. Поэтому говорится как мы объясняли в начале, ведическая культура это та точка, где материальный и духовный мир приходит в соприкосновение. И материальный мир и сознание вне рамок ведической культуры это грубые грехи, это грубая, очень деградировавшее состояние людей, где люди забыли о каких-то элементарных вещах и Кришна в такой атмосфере не появится.

Чтобы Он пришёл должна быть... Поэтому Он приходит именно в той атмосфере, где есть преданные, где есть не преданные и где тем не менее отношения между людьми построены по определённым принципам. Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада и сказал когда он уходил, что половина моего дела сделана. Вторая половина - это построить культуру варнашрамы, построить культуру правильных отношений между людьми. Где бы люди...

На чём основана культура? Культура основана на двух вещах в сущности. Ведическая культура основана всего лишь на двух вещах очень простых. Если мы пытаемся построить систему варнашрамы вот две вещи, которые нужны сделать. Первое - это уважение когда всех людей уважают в зависимости от того, какое место они занимают в зависимости от различных критериев, от всего остального и второе - это владение своими чувствами.

Это две основы культуры - уважение и владение чувствами. Для чего нам нужно владеть своими чувствами? Потому что если мы не будем владеть чувствами мы не сможем правильно относиться к людям. Если наши чувства будут необузданны... Почему все грехи и все беды и все преступления совершаются в этом мире? Просто люди не могут владеть своими чувствами. Они напились, они обкурились они непонятно что делают, чувства делают их животными, они делают всё то, что делается.

Культура состоит из этих двух вещей, которые необходимы. Для чего нужно уважение? Для того, чтобы в конце концов Кришну уважали и мы должны уважать всех, в зависимости от того, насколько они в себе отражают различные качества и свойства Кришны и строить с ними соответствующим образом отношения, и мы должны владеть своими чувствами для того, чтобы понять что вокруг нас тоже люди с чувствами, для того чтобы понять каким образом эти отношения строить. Тогда всё будет нормально. Вот, это как бы первый шаг к этому. Тогда возникает среда, атмосфера, которая притягивается к себе Кришну

Вопрос: - Какая может быть ведическая культура во время прихода Калки-аватары?

Б.В.Госвами: - В Шримад Бхагаватам тем не менее говорится, что он рождается в семье брахмана Вишну Яши. Он не просто у какого-то Яши рождается. Он у брахмана Вишну Яши. В деревне. То есть, наверное там будет одна деревня, где ещё будет несколько брахманов

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы. 20 октября 2001, Москва

[Валентин Шеховцов]

Этот стих своим первым словом возвращает нас к двум предыдущим стихам. В двух предыдущих стихах в 24 и 25 противопоставлялось два пути, которые человек может избрать в этой жизни. Причём не просто человек, это два пути, которые может избрать человек, принадлежащий к ведической культуре. В первом стихе говорилось, что если человек просто повторяет святое имя, если человек так или иначе присоединяется к движению санкиртаны, то все грехи с него снимаются, а во втором стихе говорилось, что в противоположность этому есть люди, которые следуют путём ведической культуры, которые совершают пышные ведические жертвоприношения и от этого они становятся ещё тупее: джади матих - их разум в результате всех этих обрядов они становятся ещё тупее.

В сущности, это та альтернатива, которая стоит перед нами, потому что у обычных людей с улицы этой альтернативы нет, у них, в сущности вообще нет никакой альтернативы. У них есть только единственная возможность идти тем путём, которым они идут. Но когда человек присоединяется к какому-то духовному движению, у него появляется выбор. Этот выбор описывается в этих двух стихах. Один - следовать духовной культуре, но при этом сохранять свою независимость.

Другой - отдать всё своё сердце санкиртане - воспеванию Святого имени Господа. Здесь, в этом стихе делается очень интересное добавление к первому стиху. Здесь говорится каким образом святое имя может освободить человека от грехов, потому что не всякое святое имя освобождает человека о грехов. И здесь Ямарадж очень тактично намекает своим слугам что нужно делать для того, чтобы этого результата достичь.

На самом деле, это очень интересный момент, относительно которого иногда не бывает ясного понимания. Потому что с одной стороны, мы прославляем ведическую культуру и мы говорим, что Аджамила достиг всего, только благодаря тому, что он принадлежал к ведической культуре; только благодаря тому, что он в начале своей жизни следовал принципам брахманической культуры; только потому, что у него были хорошие родители; хорошие жена. В конце концов он назвал своего сына Нараяна. Не будь всего этого, он назвал бы его Евлампием или Ерофеем и в результате не получил бы ничего хорошего.

Только потому, что он принадлежал к ведической культуре, ему пришло в голову назвать своего сына именем Бога, потому что это неотъемлемая часть ведической культуры, которая построена вокруг Кришны. Так или иначе, человека подталкивают к Кришне, человека стараются направить к Кришне и Кришна стоит в центре. Поэтому детей называют именем Бога, поэтому всё так или иначе связано с этим. И с одной стороны, мы прославляем ведическую культуру и мы говорим, что в нашем обществе надо установить ведическую культуру что это здорово.

С другой стороны, если мы возьмём предыдущий стих, то мы найдём в предыдущем стихе в двадцать пятом очень суровые утверждения, касающиеся ведической культуры. Там говорится что в ведической культуре люди, которые следуют этому, вимохита-матир и в результате этого их ум становится полностью запутанным, они полностью запутываются и в результате этого джад̣ӣ-кр̣та-матир - их ум начинает тупеть. То есть, люди принадлежащие к ведической культуре становятся тупыми и они совершают пышные жертвоприношения не понятно почему.

И такое противопоставление не может иногда не сбивать с толку. В конце концов мы последователи ведической культуры или нет? Мы говорим: "Мы - ведическая культура, мы строим в Москве ведический культурный центр". В то же время Кришна начинает Бхагавад-гиту с того, что Веды вообще не нужны и что своим цветистом языком они только сбивают с толку и что Кришна говорит Арджуне: "Отвергни все эти Веды! Кому нужны эти ваши Веды? Отвергни Веды! Взойди над уровнем Вед!"

С одной стороны, мы говорим что Шримад Бхагаватам это ведическое произведение, с другой стороны на каждом шагу Шримад Бхагаватам мы видим как Шримад Бхагаватам критикуют Веды ведическую культуру и поэтому может возникнуть некое недоразумение и мы можем видеть это. Иногда люди говорят, что нам не нужна никакая культура, что достаточно повторять святое имя Господа и на первый взгляд это то, о чём говорит здесь Ямарадж и Ямарадж говорит: "Просто присоединитесь к движению санкиртаны"

(Обрыв записи 10:57) ...ской культуры.

Чем она хороша и чем она плоха? Почему она одновременно может приносить вред, почему она одновременно может запутать человека, сбить его с толку, привести к его отступлению с одной стороны, и с другой стороны почему она может дать ему высшее благо? На самом деле, ведической культура - это удивительная вещь. Ведическая культура - это точка, где встречаются духовный и материальные миры и в этой точке есть и то и другое, как в любой точке соединение...

Как, например, когда две реки сливаются друг с другом, то в месте слияния есть вода и той и другой реки: они слились. И точно так же ведическая культура это место слияния духовного мира с его культурой и материального мира с его культурой и в результате появляется то что мы называем ведической культурой и в результате у этого явления ведической культуры есть две стороны: положительная и отрицательная, запутывающая и возвышающая и иногда люди принимают ведическую культуру, не понимая в чём, собственно, её суть.

Ведическая культура - это особая вещь, которая необходима для того, чтобы Кришна пришёл. В сущности, в чём суть ведической культуры? Почему мы говорим что нам нужна ведическая культура? Потому что если мы создадим атмосферу ведической культуры, то Кришна может прийти. Например, некоторые люди удивляются: почему Бог не приходит нигде - только в Индии? Почему Он не приходит в Верхней Вольте, в Сомали или в Уругвае, или в Америке, или в России в конце концов?

Почему он рождается только там? У некоторых людей и я уверен что у вас тоже возникали сомнения: "Что ж такое-то? Аватары Господа приходят, Господь для всех, тем не менее Он рождается только там". Потому что для того, чтобы Господь родился... Представьте себе на минутку, что Кришна родится во Франции или ещё где-нибудь. Ему там нечего будет делать. Господь рождается для чего? Для чего Он приходит, даже когда он приходит в этот мир? Что Он делает, для чего он приходит сюда?

Чтобы наслаждаться, для лилы. Может он наслаждаться во Франции? Его там лягушками кормить будут или устрицами. Там нет среды, в которой Он может наслаждаться. Там нет культуры, в которой Он может прийти. И для того, чтобы Господь пришёл, нужно устроить определённую среду, нужно устроить, создать определённую атмосферу. Как, например, если куда-то должен прийти высокий гость, президент... Как скажем, мы сейчас думаем, приедет к нам премьер-министр, - не приедет? Непонятно.

Но уже когда мы только стали думать об этом, сразу же приехала комиссия, чтобы проверить может он сюда прийти или нет. Подходящая тут атмосфера, чтобы премьер-министр Индии пришел сюда и мы, соответственно, стали думать нужно покрасить тут фасад, потому что иначе он не придёт сюда или нужно отапливаемую палатку сделать или ещё что-то. Для того, чтобы создать необходимую атмосферу, в которой он мог бы появиться. Или, как недавно я был в Перми и в Перми центр города весь такой новый, сияющий, все дороги новые.

Я спрашиваю: - Что такое?

Они говорят: - Путин должен был приехать, но не приехал. Но, тем не менее, всё покрасили, всё привели в порядок.

Точно также и ведическая культура. Суть ведической культуры, смысл ведической культуры, создать атмосферу, в которой Кришна может наслаждаться, в которой Кришна может взаимодействовать со своими преданными, в которой Кришна сможет обмениваться расой, потому что в этом суть. Он ананда-майя виграха, Он есть олицетворение этой ананды. Он приходит, чтобы давать эту расу; приходит для того, чтобы показать людям что в этом суть духовной жизни и это возможно только в определённых условиях, только в определенной атмосфере.

Однако ведическая культура, как мы уже сказали это место соединения духовного и материального миров. Поэтому в пределах ведической культуры могут жить люди с материальным сознанием и мы можем видеть, что например, демоны они тоже живут ведической культурой. Примером такого демона является Джарасандха. Джарасандха - это не просто демон. Это прототип всех демонов. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняя в Бхагавад-гите асурам̇ бхавам аш́ритах̣,это положение человека, который никогда не предаётся Богу, асура бхава - человека, имеющего демоническую природу, приводит в пример Джарасандху.

Джарасандха - это прототип асура бхавы. Тем не менее, мы видим что этот демон поклоняется Шалаграму. Иначе говоря, можно следовать ведической культуре и при этом быть прототипом всех демонов, можно оставаться Джарасандхой. Однако, тем не менее, он принадлежит к ведической культуре и поэтому даже с ним Господь может взаимодействовать. Мы можем видеть, когда Арджуна, Бхима и другие Пандавы пришли вместе с Кришной к Джарасандхе, то Джарасандха проявил все качества культурного воспитанного человека. Поэтому Кришна пришёл к нему. Если бы это был какой-то другой царь, Кришна не пришёл бы к нему.

***

Однако, ещё раз, опасность ведической культуры в том, что она привлекательна и Джарасандха зная это, следует ведической культуре для того, чтобы в конце концов получить материальные блага. Он следует этому пути, потому что он понимает - с помощью ведической культуры я могу получить всё: я могу получить материальное благополучие, состояние, всё что я хочу. И в этом случае, так как ведическая культура является самым совершенным инструментом для того чтобы принести человеку материальные преуспевание, в этом смысле она является отупляющей.

В предыдущем стихе говорилось: люди становится тупыми, потому что они с помощью ведической культуры, получают больше чем можно получить с помощью чего бы то ни было ещё. И поэтому они целиком привязываются к этому материальному миру и они забывают главную суть ведической культуры.

Потому что суть ведической культуры, смысл всего того, что есть в ведической культуре в том, что бы довести человека до уровня бхавы. Как здесь говорится, что разумный человек, человек у которого есть судхи. Судхи значит чистый, ясный разум. Такой человек следует путём бхава-йоги. Очень интересное слово, которое употребляет здесь Ямарадж в этом стихе для описания того пути или той цели, к которой человек в конце концов прийти - бхава-йога

Йога значит соединение, значит мистическая связь с Господом. Через что? Через бхаву, через чувство. В конечном счёте ведическая культура нужна не для чего-то ещё. Она нужна для того, чтобы пробудить в человеке бхаву. Все те правила, которым следуют люди, все эти обряды, по которым человек живёт, всё что он делает, нужны для того, чтобы сердце его размякло, для того, чтобы бхава, настоящие чувства возникли у него. И человек учится здесь, вступая во взаимоотношения с преданными Господа

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы. 20 октября 2001

[Валентин Шеховцов]

Бхаяда прабху: - Вы говорили о том, что поскольку ведическая культура дает больше возможности наслаждаться, то она постепенно может отупить человека, а с другой стороны, на Бхакти-шастрах учили, что человек даже имея материальные желания и удовлетворяя свои чувства, делая это в рамках правил и предписаний ведической культуры, хочет он или не хочет, постепенно очищается. Что же он отупляется или очищается?

Б.В. Госвами: - Бхаяда прабху заметил определённые противоречия в том, что было сказано. Он говорит, что мы сказали, что ведическая культура отупляет. Это то, что говорилось в предыдущем стихе, это то, что Ямарадж говорил: джад̣ӣ-кр̣та-матир - разум становится тупым. Джади буквально от слова джада - материя. Разум становится материалистичным. И Шрила Прабхупада переводит как "отупляет", отупляющее действие всех этих вещей, но противоречие на которое на которые он обратил внимание это то, что с одной стороны мы говорим что как бы ведическая культура отупляет, а с другой стороны мы говорим что даже если человек следует ей, то постепенно вольно или невольно, даже исполняя свои материальные желания человек может возвыситься.

И невольно как бы возвышается, потому что сама культура его возвышает. И то, и другое правильно. Суть в том, что одной культуры мало. Сама культура хороша и поэтому мы её прославляем и говорим, что она нужна. Но если мы просто ограничимся одной культурой, то опасность этой культуры заключается в том, что сознание человека может стать слишком материалистичным и можем видеть это - человек слишком сосредотачивается на каких-то вторичных вещах: на астрологии, ещё на чём-то, на каких-то мелочах, на обрядах, становится смартой и думает, что всё хорошо.

Что ещё интересно, это объясняют Бхактивинода Тхакур в Чайтанья-шикшамрите, что лучшее враг хорошего и что человек может удовлетвориться этим, что он может довольствоваться этой культурой. И мы можем часто видеть: "Отстаньте от меня!". Как человек говорит: "Я уже и так всё делаю". Бхактивинод Тхакур объясняет, что принципы более высшего уровня приходят в противоречия с принципами более низшего уровня предыдущей ступени, хотя между ними есть непрерывное развитие и именно на более высокий уровень можно взойти с более низкого уровня, но тем не менее, они приходят в противоречия друг с другом и человек может зациклиться и застрять на этом уровне.

Он с одной стороны говорит, что постепенный плавный переход в духовную культуру, в духовное состояние, в духовный мир может быть только с помощью ведической культуры. Именно она позволяет плавно перейти и научить человека делать то, что нужно в духовном мире, с одной стороны. С другой стороны, он говорит, что проблема заключается в том, что всегда принципы более высокого уровня сражаются с принципами более низкого уровня, всегда происходит между ними конфликт и вот этот конфликт отражён как раз в этих стихах. Конфликт между так сказать ведической культурой, которая довольна самой собой, которая поставила потолок и дальше этого потолка уже не пойдёшь.

И, соответственно, более высокими принципами. То есть тут эти две вещи тут отражены. С одной стороны, плавный переход возможен только если я иду со ступеньки на ступеньку, с другой стороны, не нужно забывать, что каждая следующая ступенька является в каком-то смысле отрицанием предыдущей ступеньки. Она находится в конфликте с этим и некоторые принципы противоречат этому и там есть определённое столкновение. Он там рассматривает пять уровней или пять ступенек, которые проходит сознание человека по мере его возвышения и описывает, что практически на каждом уровне, более высокие принципы, будут так сказать отрицать предыдущие принципы. И тут именно это - принцип бхавы или принцип любви отрицает в данном случае устами Ямараджи эти принципы формальной, внешней, ритуальной культуры.

Из зала: - То есть может не быть прогресса?

Б.В. Госвами: - Да, человек может застрять. Проблема в том, что это может быть тупик, тупиковая ситуация, когда он сошёл в этот тупик и у него нет выхода.

Из зала: (не слышно)

Б.В. Госвами: - Ну, можно сказать, да. Потому что суть, Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо - Все Веды нужны, чтобы познать Меня.

Из зала: - Я хотел продолжить. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что для преданного принципы варнашрамы отступают на задний план...

Б.В. Госвами: - Второстепенными становятся

Из зала: - Чем больше он развивается в духовной жизни, тем больше он пренебрегает этими принципами, хотя в начале этого пути они играют очень большую роль

Б.В. Госвами: - Да, он подробно описывает каким образом происходит этот переход между культурой варнашрамы и культурой духовного мира, как это должно быть, какие принципы нужно отбросить, какие принципы нужно оставить и как постепенно они отходят на второй план. Не так подробно, но по крайней мере сам принцип он описывает.

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы 20 октября 2001

[Валентин Шеховцов]

Разум дан, чтобы человек мог следовать дхарме и для того, чтобы человек, следуя дхарме, мог в конце концов превзойти законы материальной природы, в конце концов мог превзойти законы материальной природы, мог в конце концов обрести освобождение. Для этого человеку дан разум, но никто им по назначению не пользуется, люди предпочитают идти по пути наименьшего сопротивления и поэтому здесь говорится, что чтобы люди пользовались разумом по назначению должно быть только одно условие соблюдено, чтобы у человека был шанс воспользоваться своим разумом по назначению, лидеры общества должны показывать им пример.

Разум нужен для того, чтобы человек следует законам дхармы мог развить в себе дух отречения, дух непривязанности, мог подняться над законами материальной природы, над той обусловленностью, с которой он родился, но для этого лидеры должны проявлять это качество. Царь в ведическом обществе... Здесь речь идёт о Ришабхадеве, царе, который правил Бхарата-варшей, она тогда даже не называлась Бхарата-варшей, потому что она была названа в честь его сына. Но он правил Бхарата-варшей для того, чтобы, опять же, подать пример.

На самом деле, Кришна приходит сюда только для того, чтобы подать пример. Господь Чайтанья пришёл сюда для того, чтобы подать пример. Он посылает пророков только для того, чтобы подать пример. Цари древности подавали пример. Этот принцип ачарьи или того, кому люди будут следовать в высшей степени важен. На самом деле, это фундамент ведической культуры. Есть ведическая, санскритская поговорка: "Ятха раджа - татха праджа" - "Каков поп, таков и приход". Это русский перевод этой поговорки. Тот же самый принцип заложен в русскую поговорку "каков поп, таков и приход".

Принцип ачарьи. Что должен делать человек стоящий во главе? Он должен прежде всего быть отречённым. Если человек, стоящий во главе не обладает этим элементарным качеством... Говорится, что главное качество царя или правителя или главное качество брахмана... Какое главное качество брахмана? Из всех качеств брахмана? Какое качество является фундаментом для всех остальных качеств?

Из зала: - Правдивость

Из зала: - Чистота

Б.В. Госвами: - Удовлетворённость. Брахман должен быть удовлетворён, он должен быть доволен, он должен быть счастлив сам в себе. Тогда он может контролировать чувства, тогда может контролировать ум, тогда он может быть...

Как там:

ш́амо дамас тапах̣ ш́аучам̇
кша̄нтир а̄рджавам эва ча
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇
брахма-карма свабха̄ва-джам

Главное качество брахмана всё равно удовлетворённость. Царь должен быть удовлетворён. Если царь не удовлетворён, если правитель не удовлетворён, что он будет делать?

Из зала: (Не слышно)

Б.В. Госвами: - Да, он будет воровать. Он будет в швейцарский банк деньги складывать, он будет эксплуатировать других. Любой человек, который находится выше, его главная обязанность по отношению к тем, кто находится ниже него, это защищать их. Для этого он должен быть бескорыстным. Чтобы быть бескорыстным, он должен быть удовлетворённым. Он в принципе должен быть просто удовлетворённым, поэтому в общем-то тут и в следующем стихе об этом будет написано, что "царь следовал принципам кшатриев и принципам брахманов одновременно".

Настоящий царь... Вся ведическая культура - брахманическая. Она основана на этих фундаментальных принципах брахманической культуры или брахманической жизни. И для того, чтобы быть кем-то, я должен какие-то качества брахманов проявлять. Царь должен быть таким: вишну-шактир -випхалани - царь является представителем Вишну или любой лидер является представителем Вишну, потому что они защищают других. Чтобы защищать других он не должен заботиться о себе, он должен быть бескорыстным. Принцип ачарьи, сама формулировка или определение ачарьи очень важная. Кто такой ачарья, человек которому следует люди?

ачиноти йах шастрартхам - тот кто извлекает суть из шастр. Ачиноти значит экстрагирует, тот кто может извлечь суть из всех шастр.

ачиноти йах шастрартхам
ачарет стхапайатй апи

После того, как он извлёк смысл из Священных Писаний, после этого: ачаре стхапайатй апи - он должен обладать способностью побудить других действовать в соответствии с этим, жить в соответствии с этим и: свайам ачарате йасма, ачарйас тена кӣртитах - и тот кто живёт сам так, тот кто побуждает других жить так, тот кто знает как нужно жить, следуя Священным Писаниям, побуждает других и тот, кто живёт сам в соответствии с этим, тот ачарья.

ачиноти ачаре стхапайатй апи, и: свайам ачарати йасмат - он есть ачарья.

Это три вещи, которые человек должен делать. Есть стандарт. Как тут говорится, что поведение такого человека становится праманой. Не тут, в Бхагавад-гите говорится:

са йат прама̄н̣ам̇ куруте
локас тад анувартате

Что бы ни делал великий человек, что все остальные будут делать? Все остальные будут цитировать его или приводить его в пример и говорить: "Он так делает, поэтому я такой". Это становится праманой, доказательством. Если великий человек так делает, почему мне так нельзя делать? Люди, на самом деле, не читают шастры. Заметили, да?

Есть распространённое явление - как правило люди шастры не читают и даже брахманы. Только редкие люди находят какой-то интерес в шастрах. Кому интересно шастры читать?

И хотя мы говорим, что главной праманой или главным доказательством того, что я должен делать, должна быть шастра, но на самом деле, реально люди шастры не знают, шастры не читают и никто шастрой не руководствуется. В реальности это не так. Недавно у меня был случай. Ко мне подошла одна ученица и стала нести какую-то белиберду, полную ахинею.

Я спросил: - Откуда у вас это трансцендентное знание?

- Мне сказала это очень авторитетная матаджи на кухне.

Её невозможно было переубедить, что трансцендентная матаджи на кухне несёт ахинею, потому что она для неё является авторитетом. Никакого другого авторитета для неё нет. В реальности - это то, каким образом устроена человеческая психология. Люди не отталкиваются от шастр. Мы говорим, что главная прамана - это шабда прамана, откровение, шабда, шастра-прамана, нужно отталкиваться от шастр. Но кто следует шастрам? Никто не следует шастрам.

Поэтому, должны быть хотя бы редкие единицы, которые следуют шастре, чтобы потом все остальные могли следовать им. Какие они должны быть эти люди? Эти люди должны быть ни много ни мало... Они должны быть безупречны. Шрила Прабхупада говорит, что должны быть безупречные люди и тогда всё будет хорошо. Если безупречных людей не будет, то тогда ничего хорошего в обществе не будет, потому что стандарты будут понижаться, понижаться, понижаться, понижаться...

Людям нужно только одно - предлог, чтобы вести себя дурацким образом и если мы даём этот предлог, то как в Евангелии говорится, что ведя себя недостойным образом, ты подаёшь дурной пример, ты соблазняешь малых сих, и, таким образом, ты даёшь людям дополнительное оправдание, которого они только и ищут. Иначе говоря, должен быть минимум для того, чтобы общество процветало и было благополучным, должен быть минимум. Этот минимум это небольшая секция людей, небольшая часть людей в обществе, которые ведут себя идеальным образом и такие люди, когда они есть, тогда общество будет процветать. Если таких людей нет, на обществе можно поставить крест.

И ради этого Кришна приходит, ради этого Шрила Прабхупада пришёл, ради этого он даёт шастры, ради этого он снова и снова посылает учителей, ради этого люди пытаются как-то проповедовать всё это. Только ради одного, только ради того, чтобы был небольшой класс людей, который ведёт себя идеальным образом. И такой класс людей называется брахманами и такой класс людей он должен быть не привязан. И если такие люди есть, общество спасено. Если таких людей нет, всё общество идёт в ад, все люди идут в ад. Если хотя бы один святой есть на всю страну, страна может быть спасённой.

Нужно, на самом деле... Я говорю это для того, чтобы мы почувствовали меру ответственности, которая лежит на нас. Люди будут судить о Шриле Прабхупаде, о Господе Чайтанье, о том, чему они учат по одной простой вещи: по тому, как мы себя ведём. Никому никакого дела нет, что в этих книгах написано. Кто-то может быть прочитает, вдохновится, но если он не увидит живого, реального примера, где человек ведёт себя так как написано в этих книгах, всё это будет просто пустой тратой времени.

Как один брахмачари, который живёт в нашем ашраме, он мне рассказывал: - Я прочитал книги Шрилы Прабхупады и первое что мне пришло в голову этого - такого не может быть! Этого не может быть! Говорит, я попытался понять - бывает такое или нет? Поэтому он переселился в храм - бывает такое или нет? Живут кто-то так или нет?

И нужно очень хорошо понимать, что в этом суть нелёгкой ответственности, которую на нас Шрила Прабхупада возложил. Если мы хотим быть его последователями - малость от нас требуется: мы должны быть идеальными и всё. Нужно быть безупречными, идеальными, совершенными, без всякого изъяна. Тогда будет успех. Если не будет этого, тогда успеха не будет.

И что очень важно, я хотел одну очень важную вещь сказать. Что для этого нужно, что для этого необходимо, чтобы брахманы в обществе могли существовать и подавать пример. И я говорю это уже с точки зрения, скажем так, с точки зрения некой исторической перспективы, о нас как религиозного движения, на которое Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья, Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур Прабхупада, Бхактивинода Тхакур возлагали и возлагают очень большие надежды.

Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН это культурное Движение для преображения всего мира. Сможем мы это сделать или не сможем? Прежде всего зависит от того, как мы будем себя вести. Но самый важный принцип брахманической жизни, помимо качества удовлетворённости, как я уже сказал, принцип, которому должен следовать брахман для того, чтобы иметь возможность исполнять свои функции в обществе - это принцип независимости. Брахман по определению не должен ни от кого зависеть. Это единственное качество, которое отличает ведическую цивилизацию от современного общества.

Если пойти в корень и посмотреть на чём держалась ведическая цивилизация, на чём держится современная цивилизация... Современная цивилизация держится на платных брахманах, на том, что все брахманы куплены и так как они куплены государством и так как они не являются независимыми, то они не могут быть настоящими брахманами. Вся ведическая цивилизация держалась на одном принципе - на том, что брахманы не должны быть зависимы и для этого они должны быть какими? Есть одно маленькое качество, которое, к сожалению, преследует брахманов - они нищими должны быть. Брахмана нельзя купить. Брахман должен быть независим. Если брахмана можно купить - это не брахман, это шлюха идеологическая.

Принцип брахманов, которые являются учителями в обществе, которые учат других... Если я хочу учить других, ради Бога - любой может учить других, любой может быть брахманом, но для этого я должен быть независим, но для этого меня нельзя покупать, для этого я не продаюсь. Я должен не продаваться. Это значит, что мне посылает Кришна - я должен этим довольствоваться. Я не должен стремиться к чему-то большему в материальном смысле. Эти две вещи являются основой брахманической культуры.

Независимость брахмана и удовлетворенность брахмана, которые заставляет его не стремиться к чему-то большему в материальном смысле. Почему Шрила Прабхупада тут объясняет, что лидер должен быть отречённым? Потому что он других отречённости учит...

Шримад-Бхагаватам 5.4.15. 30 октября 2007

[Валентин Шеховцов]

Удивительная вещь, которая происходит с нами. Мы сначала теоретически принимаем то, чему сопротивляется всё наше существо. Мы не хотим этого принимать. Мы не хотим принимать главенство Господа над собой. Мы всё время думаем о своём собственном счастье. Это тоже удивительная вещь. Послушайте внимательно. Здесь олицетворённые Веды объясняют в чём основная беда и основная проблема всех живых существ, всех душ. Только в одной простой вещи - в том, что все одержимы желанием собственного счастья, все хотят счастья для себя.

Поднимите пожалуйста руку, кто хочет счастья для самого себя. Представьте себе: маленькое крошечное живое существо и каждое из них хочет счастья только для себя, сосредоточено на себе. В этом, собственно, заключается эгоцентризм. Теперь, каждый живое существо может быть счастливо сразу же, мгновенно, в тот самый миг, когда оно перестанет хотеть счастья для себя. Оно становится счастливым. Оно становится сразу же счастливым.

Когда мы счастливы для себя и что-то не так с нами происходит, когда мы хотим счастья для себя, хотим только радости для себя, счастья для себя, что-то происходит не по-нашему, что с нами случается? В какое состояние мы впадаем? Депрессия, гнев, обида, раздражение, не понимание, несчастье. Часто с нами бывает когда всё происходит не по нашему?

Из зала: - Постоянно

Б.В.Госвами: - Бывает когда-то по-другому? Не бывает! Почему? Потому что мы не Бог. По одной простой причине. Об этом Веды здесь говорят. Потому что мы не являемся независимыми, потому что мы не являемся бесконечно большими, поэтому с нами никогда не будет так как мы хотим. Теперь, в тот самый миг когда я понял простую истину - то, что я не Бог.

В тот самый миг когда я понял, что я не Бог и что есть Бог и что Бог даёт мне всё, что мне нужно и то, что Он заботится и то, что нужно заботится о Его счастье, а не о своём счастье и что в общем-то всё то, что он даёт это хорошо, в тот самый миг я становлюсь счастливым - когда я перестаю хотеть счастья для самого себя. В тот же самый миг я могу стать счастливым. Всё, вот в этот самый миг я уже сейчас стал счастливым, я стал абсолютно свободным.

Здесь Шрила Прабхупада переводит этот стих и говорит: каждый из вас может стать свободным. Единственное рабство или иллюзия, которая у нас есть, это то, что должно быть как я хочу. Если мы просто поняли одну простую вещь, что никогда не будет как я хочу и не должно быть как я хочу и слава Богу, что не как я хочу, что это была бы самая большая трагедия для всего мира, если б всё время было как я хочу, что не нужно этого, что всё хорошо, что всё и так хорошо, что Кришна знает лучше, что всё идёт как надо и что единственное, о чём я должен беспокоиться, занимая своё естественным положением слуги Господа, это о том, чтобы Ему было хорошо. Служить Ему, делать что-то для Него - я сразу же становлюсь счастливым, всё сразу становится на свои места.

Бхагавад-гита 7.5. Познать Бога можно только приняв шабду, духовный звук. 16 декабря 2007, Днепропетровск

[Валентин Шеховцов]

Россия, хотим мы этого или не хотим, остаётся одной из самых главных стран в мире, особенно сейчас в связи с новой, так сказать, политической расстановкой. Я как раз по дороге сюда читал интервью Зюганова по-моему, или ещё кого-то. И он говорил, что есть только три самодостаточных страны в мире: Россия, Америка и Китай. Я не думаю что это правильное утверждение, но до какой-то степени это так. То, что делается там, особенно... Что такое Россия? О России как таковой... Россия - это Москва. Россия кольцевой дорогой заканчивается.

Из зала: - Есть ли жизнь за МКАДом?

Б.В.Госвами: - И если речь идёт действительно о влиянии, то безусловно... Шрила Прабхупада это видел и знал. Где он начинал Движение? Почему собственно Движение распространилось? Только потому, что оно получило успех в Америке. Правильно? Только поэтому во всех остальных странах оно распространялось, потому что все знали - в Америке это Движение распространяется. Это значит что это....

Из зала: - Что это круто

Б.В.Госвами: - Да, что это круто. Шрила Прабхупада вернул сознание Кришны в Индию только на основании того, что у него был успех там. До этого сколько он пытался что-то делать в Индии - у него ничего не получалось. И в этом смысле конечно же храм в Москве, особенно такой официальный храм в Москве, храм имеющий официальное признание, если он был сделан правильно, безукоризненно, он повлияет на очень многое, на отношение к сознанию Кришны. Почему наши оппоненты в начале когда мы только заявили это они очень перепугались и они не скрывали причины своего испуга.

Причины испуга они формулировали таким образом, что кришнаиты хотят добиться признания, а мы не должны этого позволить, потому что если они добьются признания, то... Речь идёт о том, чтобы выйти в какую-то другую Лигу. Как есть в футболе Вторая Лига, Первая Лига, Высшая Лига. И кто знает там про Вторую Лигу или даже про Первую Лигу. Высшая Лига - это что-то, с чем надо считаться.

К сожалению, сейчас приходится говорить о политике какой-то, но мы живём в мире где всё основано, замешано на политике и нам реально, к сожалению, не дают возможности просто открыто говорить то, что мы можем сказать. Вернее людям не дают возможности услышать это, потому что всё время, так сказать нас пытаются загнать в какую-то резервацию, так чтобы у людей просто было при слове "кришнаит" сразу же либо испуг, либо ещё какая-то такая реакция.

Но если будет построен этот официальный храм, то это означает что мы претендуем на другое отношение к себе и это будет очень заметно. Скажем, в Америке, даже в Америке сейчас... После того, как Шрила Прабхупада приехал, а Шрила Прабхупада был один из первых гуру, который в Америке добился успеха. Если не считать до этого Свами Йогананды, но сейчас очередной какой-нибудь храм в Америке никого не удивит. Группа Сваминараяны построила храмы повсюду в мире и при этом, если посмотреть даже на них, на то как они действуют, из всех храмов, которые они построили, один из первых и храм, который принёс им самые большие дивиденды и вывел их на принципиально иной уровень в сознании людей - это храм в Лондоне.

Кто знал о Сваминараяне до того, как они построили свой храм в Лондоне? Когда они построили свой храм в Лондоне, королевские особые, принц Чарльз и все остальные сейчас посещают этот храм, они приводят туда своих коронованных гостей и отношение к ним совершенно другое

Из зала: - В книгу рекордов Гиннесса занесён

Б.В.Госвами: - Ну да, причём они построили его очень плохом рабочем районе - им ничего не давали другого, но теперь благодаря тому, что они построили и отношение к ним поменялось и район поменялся и всё остальное. То есть, безусловно Шрила Прабхупада безусловно хочет и знает о том что результат будет таким, но это несомненный факт - влияние этого храма будет превосходить в Москву или даже Россию, оно поменяет отношение к сознанию Кришны, если всё будет сделано правильно уже нельзя будет отмахиваться как от какой-то секты. Если мы сделаем это открыто, честно, хорошо.

Сейчас в Москве тоже, чтобы подчеркнуть значение Москвы... Я недавно об этом узнал, как раз на этой встрече, строится самая большая мечеть в мире, несмотря на огромное количество разных мусульманских стран, самую большую мечеть он строят в Москве. Так уж получается что это одна из точек какого-то притяжения силы, власти и конечно же очень важно, чтобы сознание Кришны было там, только потому что позитивное влияние будет распространяться на многие-многие другие территории

Даршан, 16 декабря 2007, Днепропетровск

[Валентин Шеховцов]

Во второй лекции "Встреча с Богом" Махарадж рассказывал примеры, когда Господь откликается на зов своих преданных. Он приводил пример Драупади, Кунти, Иисуса. Если вспомнить биографию Шрилы Прабхупады и других великих святых, то у них тоже были ситуации больших испытаний.

У меня создалось впечатление, что Господь откликается только в очень экстремальных случаях, когда у человека фактически рушится материальная жизнь и не остаётся никакой другой надежды. Значит ли это, что в своих поисках мы тоже когда-то окажемся в подобной экстремальной ситуации, чтобы Кришна откликнулся и проявился? Возможно ли сейчас увидеть Бога в процессе медитации или сильные потрясения неизбежны?

Б.В. Госвами: - Сильные потрясения не неизбежны. Их можно избежать и есть много людей, которые уходили, например, в монастырь посвящая свою жизнь поискам Бога не потому, что с ними происходили какие-то очень сильные потрясения в жизни, а просто потому, что они не видели смысла ни в чём другом. Потрясение само по себе не так важно. Важна наша искренность. К сожалению, мы так устроены, что пока гром не грянет мужик не перекрестится - пока всё хорошо, у нас нет этого искреннего зова или этой энергии.

Желание достичь Бога должно перевесить все остальные наши желания, в нём должно быть столько эмоциональной энергии, сколько во всех остальных наших желаниях вместе взятых и даже больше этого. Тогда только Кришна поверит нам. Экстремальные ситуации дают человеку возможность именно таким образом сфокусировать свою энергию и сосредоточиться её на Боге.

Собственно Бог ждёт, чтобы мы последовали первой заповеди из числа тех, которые Он дал на горе Синай. Это Первая заповедь: "Пусть тебя не будет других богов перед Моим Лицом. То есть полагайся только на Меня. Предайся Мне. Кришна говорит о том же самом в Бхагавад-гите: сарва-дхарман паритйаджйа

сарва-дхарман - все остальные обязанности отбрось; мам экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа - так или иначе попытайся всё получить от Меня. Я готов тебе всё дать, Я жду когда всё твоё внимание будет целиком направлено на меня. Экстремальные ситуации помогают нам достичь этого состояния. К сожалению, в какой-то неэкстремальной ситуации это сложно сделать, но если у вас получится, то Кришна безусловно проявится

Бхакти Вигьяна Госвами, Встреча с Кришной, 19 мая 2018 аудиофайл с 0:56:00

[Валентин Шеховцов]

Сегодня мы продолжим описание второй главы Бхагавад-гиты. Вторая глава Бхагавад-гиты на санскрите называется санхья-йога. Слово санхья означает считать, суммировать или перечислять. В сущности, санхья - это аналитическое изучение окружающего нас мира. Аналитическое, головное постижение природы материи и духа.

В каком-то смысле санхья-йога это противоречивый термин, потому что в ведической философии санхья очень часто противопоставлялась йоге.
Санхья в обычном понимании представляет собой теорию, сухое умозрительное размышление, попытка проникнуть в суть вещей с помощью рассуждений. Тогда как йога всегда подразумевает практику.

В каком-то смысле теоретическое постижение разницы между материей и духом - это первый шаг, который должен сделать на духовном пути каждый человек. Санкхья как бы закладывает в человеке основу, стимул к дальнейшему продвижению по духовному пути. Прежде всего мы должны понять одну-единственную истину: то, что тело бренно и обречено на смерть.

Иногда люди пренебрегают этим теоретическим знанием и говорят что без него можно обойтись, что в конечном счёте главное - это любовь к Богу. Мы слышали такие рассуждения очень часто, и, в общем-то это так, любовь к Богу не зависит от теорий, но тем не менее теория позволяет человеку правильно идти к этой истинной цели - любви к Богу. Поэтому Кришна начинает Свои объяснения Арджуне, свою проповедь Арджуне именно с санкхьи. Он теоретически объясняет разницу между материей и духом.

В конце концов рассказав всё Арджуне, Кришна воскликнет: "Забудь обо всём и просто предайся Мне!". Но сделает Он это только после того, как расскажет всю Бхагавад-гиту. Он вполне мог бы начать с этого. Он вполне мог бы сказать: "Арджуна, просто предайся Мне, не рассуждай ни о чём и делай что я тебе говорю". И можно не сомневаться, что нашлись бы люди, которые последовали Его призыву, движимые слепой верой, но дело в том, что Кришна не хочет от нас слепой веры и слепого повиновения Своей воли, потому что Он понимает, что слепая вера не может сделать человека свободным.

Она может сделать человека рабом, но она никогда не сможет сделать его счастливым и свободным. У слепой веры всегда есть начало и всегда есть конец, но настоящая духовная любовь бесконечна. Поэтому Кришна сначала теоретически объясняет почему Арджуна должен предаться Ему.

Каждый человек даже если он родился глубоко в недрах духовной традиции, даже если он уже верит в Бога, всё равно в какой-то момент должен сделать этот первый шаг - он должен присоединиться к этой вере, он должен сознательно понять - зачем я занимаюсь всем тем, чем я занимаюсь; зачем я нахожусь здесь и какова цель всей моей деятельности?

Каждый человек должен сам открыть для себя Бога, потому что Бога невозможно получить по традиции. Бог это не трофей, не музейный экспонат, Его невозможно заспиртовать или положить под стекло, законсервировать, переложить нафталином или переиздать факсимиле.
Бога необходимо открыть и каждый должен сделать это для себя сам.

И начинается этот путь с того, что мы ставим под сомнение привычный порядок вещей, который окружают нас; незыблемость всего того, что окружает нас; незыблемость этого мира. Иначе говоря, обычно это происходит когда мы вдруг неожиданно оказываемся перед перед ликом смерти. Человек начинает задавать вопросы: "Кто я: обречённая на смерть комбинация атомов и молекул или вечной душа которая принадлежит Богу?"

Скорбь о нашем бренном теле - своём ли, чью смерть мы вдруг начинаем предчувствовать или о теле другого человека близкого и родного нам, очень часто становится исходной точкой наших духовных поисков. И Арджуна находятся сейчас в этом положении. "Скорбь иссушает члены моего тела", - признавался он Кришне, - "Что мне делать?".

И Кришна начинает объяснять ему с того, что ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых. Пойми, что смерть неизбежна. Едва родившись, человек начинает умирать. Тот, кто родился - умрёт, а тот кто умирает - родиться вновь. О чём же ты скорбишь, Арджуна?

Бессмертной душе не грозит гибель от огня, ветра или воды. Скорбь привела тебя на этот путь, но сейчас, чтобы продвигаться по нему, ты должен отринуть эту скорбь. Итак, в первой части, которая собственно и есть санкхья-йога в стихах с одиннадцатого по тридцатый, Кришна очень подробно объясняют разницу между смертным телом, которое непостоянно и вечно меняется и бессмертной, неизменной, вечной душой.

Этим он отвечает на первое сомнение Арджуны, которые зародилось у него в душе, когда Арджуна испытывал сострадание. Он как бы разбивает первый первый аргумент Арджуны о том, что я не хочу сражаться, потому что я сочувствую людям, которых мне суждено убить. И далее в следующих стихах, в стихах с тридцать первого по тридцать шестой Кришна применяет немножечко другой ход. Он говорит: "Но даже если на тебя это не производит впечатление..."

А если люди, на которых не производит впечатление все эти аргументы, которые целиком погружены в стихию материальной жизни, материальной страсти и для них говорить о том, что все мы умрём, на них это не действует.

И тогда Кришна подходит с другой стороны. Он говорит, что даже если ты не веришь во всё это, даже если тебя не волнует смерть, если ты просто хочешь быть счастливым, то всё равно ты должен исполнять свой долг кшатрия и сражаться, потому что сражаясь и победив, ты будешь наслаждаться своей победой, а сражаясь и потерпев поражение ты будешь наслаждаться, потому что ты попадёшь в рай.

То есть Кришна подходит к Арджуне с другой стороны, Он обращается к нему как материалисту, который очень сильно привязан к результатам своего труда и хочет узнать что он получит взамен. И Он говорит, что даже с этой точки зрения ты всё равно должен исполнять свой долг и сражаться.

Но в самом последнем стихе, который мы прочитали в первый раз, Кришна как бы приоткрывает завесу тайны и объясняет истинную причину, по которой Арджуна должен сражаться.

До этого, истины о которых говорил Кришна были достаточно тривиальны, у них не было ещё тайны, но начиная с тридцать восьмого и с тридцать девятого стиха, Кришна начинает раскрывать более сокровенное, тайное знание, первый уровень, первую глубину тайны о которой говорит Бхагавад-гита.

Этот уровень называется гухья, сокровенный. В 38-м стихе, который мы прочитали в прошлый раз, Кришна говорит: "Так сражайся же ради самого сражения и не думай о счастье и горе, о потерях и приобретениях, о победе или поражении. Действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха. Иначе говоря, он отвечает на третье сомнение Арджуны.

Арджуна пребывал нерешительности и эту нерешительность Кришна рассеял, сказав, что в любом случае если ты будешь сражаться и победишь - ты будешь наслаждаться, если ты будешь сражаться и проиграешь - ты будешь наслаждаться. Так что преисполнись решимостью. И тут он отвечает на сомнения Арджуны, касавшиеся того, что сражаясь он навлечёт на себя грех.

Он говорит, что именно если ты будешь сражаться, исполнять свой долг не думая о счастье и горе, о потерях и приобретениях, о победе и поражении ты не совершил их греха как бы противоречит сам себе счастливым он говорил о победе и поражении, ты не совершишь греха. Он начинает это сокровенное знание. Иначе говоря, тут Кришна противоречит Сам Себе. Только что Он говорил, что сражение сделает Арджуну счастливым, он говорил о победе и поражении.

Он говорил, что победа и поражение принесут ему одинаковое благо, но здесь Он говорит: "Не думая о победе и поражении, не думай о счастье и горе". Хотя до этого буквально в предыдущем стихе, Он говорил, что ты будешь счастливым, если ты будешь сражаться. Но тут он говорит: "Не об этом нужно думать. Не о том нужно сосредотачиваться, потому что если ты будешь сосредоточен на плодах своего труда, то тогда ты навлечёшь на себя грех.

Но если ты откажешься от этой сосредоточенности, привязанности к плодам своего труда, ты избавишься от греха. С этого момента Он начинает буддхи-йогу или нишкама-карма йогу - деятельность без привязанности к плодам своего труда - это как бы канва Бхагавад-гиты, это одна из главных тем Бхагавад-гиты - как должен действовать человек. И в этом следующем разделе Он будет объяснять подробнейшим образом эту буддхи-йогу или искусство деятельности, как может действовать человек, не навлекая греховных последствий своей деятельности, не запутываясь в последствиях своей деятельности.

И поэтому в тридцать девятом стихе Он как бы проводит этот водораздел, он говорит: До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь расскажу о нём с точки зрения деятельности, совершаемой без привязанности к её плодам. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства кармических последствий своей деятельности.

Иначе говоря, Кришна объясняет Арджуне: "Арджуна, слушай Меня внимательно. Сейчас Я объясню тебе очень нетривиальную вещь - как можно действовать и не запутываться в последствиях своей деятельности, как можно жить в этом мире; как можно на практике прилагать истины, которые Я поведал тебе. Действуя таким образом, ты сможешь избавиться от всех своих грехов.

И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что более подробно суть буддхи-йога объясняется позже в десятой главе Бхагавад-гиты, где говорится что буддхи-йога это союз с Кришной, когда Кришна Сам из нашего сердца начинает руководить нами, когда Он ведёт предавшуюся Ему душу и когда Он даёт разум, необходимый для того чтобы преодолеть все препятствия, которые встают на нашем пути в этом мире.

Иначе говоря, буддхи-йога, о которой начинает говорить здесь Кришна этом уровень непосредственного общения с Кришной, это уровень непосредственного боговдохновенного знания. В первой части второй главы Бхагавад-гиты Кришна начинал своё описание с гьяны, Он описывал эту гьяну, разницу между материей и духом, трансцендентное знание, аналитически объясняя чем отличается материя от духа.

Потом в следующем разделе он объяснял карму, то есть к чему приводит исполнение своих обязанностей в соответствии с предписаниями Священных Писаний - то что если человек делает это, будучи привязанным к плодам своего труда, то он получает наслаждение. То есть он объяснил как бы два этих больших раздела Вед, но начиная с этого момента Он даёт синтез гьяны и кармы. Гьяна и карма как бы сливаются вместе и Он говорит каким образом можно действовать в этом мире, но действовать в знании.

И каким образом действуя в знании, то есть в буддхи-йоге, человек сможет достичь высшей цели человеческого существования. И в следующем стихе Кришна превозносит достоинство этого пути. Он говорит, что этот путь отличается коренным образом от всего того, что Я описывал тебе до этого. "Идущий по этому пути не знает ни потерь, ни поражений и даже незначительное продвижение по нему спасает его от величайшей опасности."

Иначе говоря, если вы идёте путём кармы и действуйте, то вам обязательно нужно дойти до конца. Любое действие начатое и не доведённое до конца не имеет никакого смысла, потому что мы занимаемся деятельностью ради того, чтобы насладиться плодами своего труда.

Гьяна, недоведённая до конца также бессмысленна, но Кришна говорит, что путь буддхи-йоги или путь действия без привязанности, даже небольшое продвижение по этому пути, может спасти человека от самой ужасной опасности, от опасности вернуться снова в этот мир, снова родиться в этом мире и снова кружится в бессмысленном круговороте рождений и смертей. Этот путь уникален и даже один шаг пройденный по нему, навсегда остаётся с человеком.

Радио Университет. Лекция 4. БГ.2 4 января 1998. Далее с 0:13:17

[Валентин Шеховцов]

Следующий стих имеет особое значение для всех людей, которые выбрали этот путь, и в частности, для всех людей, которые находятся в Международном обществе сознания Кришны. Это знаменитый стих Бхагавад-гиты, где говорится:

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м

Идущие по этому пути тверды в своих намерениях и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру многоветвист разум тех, кто не решителен

Иначе говоря, тот кто становится на этот путь получает особую привилегию. Он приобретает очень редкое в этом мире качество наблюдать которое можно лишь в исключительных случаях. Он обретает для вьявасатмика-буддхи - целеустремлённость. Сколько благих начинаний никогда не было доведено до конца и рушилось из-за отсутствия у человека этого единственного качества?

Каждый из нас знает сколько раз мы начинали заниматься зарядкой по утрам и сколько раз мы бросали это. Как не хватает многим из нас, большинству из нас этой решимости, но Кришна говорит, что человек, который становится на этот путь, если он серьезен в своих намерениях, он сможет дойти до по нему до конца, потому что вьявасатмика-буддхи - решимость, целеустремлённость пробуждается в разуме человека, вставшего на него.

Этот стих имеет особое значение, потому что Шрила Прабхупада как-то рассказывал своим ученикам что 50-х годах он впервые прочитал комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этому стиху и комментарий этот как громом поразил его и именно этот комментарий укрепил его решимость исполнить указания своего духовного учителя, полученный им при первой же встрече, когда духовный учитель Шрилы Прабхупады сказал ему: "Распространяя сознание Кришны в странах Запада". Шрила Прабхупада говорил, что если бы не этот комментарий, кто знает, может быть я никогда бы не уехал из Вриндавана. Я хочу прочитать небольшой отрывок из этого комментария к данному стиху Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Он пишет: "Из всех видов разума лучшим является разум, сосредоточенный на бхакти-йоге. В бхакти-йоге разум человека становится целеустремлённым и человек преисполняется решимости. Человек думает: "Наставления моего духовного учителя: поклоняться личности Бога, повторяя Его святые имена, памятуя о Нём и служа Ему, моя единственная садхана и единственный садхья. Это то, на чём держится моя жизнь. Я никогда не забуду этих наставлений достиг ли я уже совершенства или ещё только стремлюсь к нему. Они единственный объект моих желаний и моя единственная обязанность. Помимо наставлений моего духовного учителя у меня нет никаких обязанностей даже во сне. Мне не важно что я переживаю - радость или горе, теплится во мне жизнь или нет."

Иначе говоря, решимость - особая привилегия человека стающего на этот путь и решимость эта приходит к нам от духовного учителя. Мы с помощью мистического процесса обретаем решимость, которая может быть не свойственна нам и это решимость помогает нам дойти до конца.

Б.В.Госвами. Радио Университет. Лекция 4. БГ 2, 4 января 1998

[Валентин Шеховцов]

Мы продолжаем изучать Бхакти-расамрита-синдху и мы прочитали четыре первых стиха из мангала-чараны. Мангала-чарана это определённая настройка, когда автор настраивает сам себя и читателя. Чтобы писать что-то, нужно находиться в определённом настроении и мы знаем, что манга-чарана пишется для того, чтобы можно было достичь успеха в этом предприятии и, собственно, Шрила Рупа Госвами показывает нам какое настроение должно быть у человека, для того чтобы он мог достичь успеха в изучении Бхакти-расамрита-синдху.

Стихи мангала-чараны автор пишет для самого себя для того, чтобы настроить себя правильно, но он также пишет её для нас, чтобы мы приступая к изучению этой книги правильно понимали в каком состоянии мы должны её изучать. И Шрила Рупа Госвами здесь очень ясно показывает какое должно быть настроение. Настроение в общем-то смирения: не я делаю это, не я показываю это, я всего лишь инструмент в руках Господа Чайтаньи, я всего лишь навсего слуга Санатаны Госвами, я слуга своего духовного учителя, я всего-навсего слуга других преданных.

В сущности, это ключевая вещь, которую нужно знать с самого начала. Если мы перескакиваем через эту вещь и забиваем свою голову теоретическими знаниями, эти теоретические знания будут камнями на нашей шее. К сожалению, не камнями в океане бхакти, но камнями в океане бала-сагары - материального существования. Эти знания помешают нам, потому что эти знания сделают нас гордыми. Мы должны пытаться правильно подходить к бхакти, потому что вход в царство бхакти... Туда нужно не входить с гордо поднятой головой, а вползать как в некоторых южно-индийских храмах дверь храма делают очень низкой, чтобы человек прогинался прежде туда войти.

И в наше время огромное количество недоразумений, касающихся бхакти, все они основаны на одном этом моменте - люди пытаются войти в бхакти, не усвоив первого самого урока. Пока мы не усилили это, нет смысла ничего другого изучать. Нет смысла идти дальше, рассуждать. Как только сейчас один преданный задал мне вопрос и он говорит, что он спорит с другим преданным: - "Можно ли читать круги за своих родственников?"

Это в высшей степени... Ну, то есть можно или нельзя... Что значит можно или нельзя? С точки зрения того, о чём пишет здесь Рупа Госвами, ну это не самая высшая форма преданности, это не форма деятельности, которая попадает в категорию высшей преданности, хотя опять же, всё зависит от того, в каком настроении мы это делаем. С точки зрения другой, ну наверняка можно это делать, гораздо лучше чем делать что-то другое, но опять же всё это чисто теоретические споры и можно сшибаться, ломать копья по этому поводу и так ничего не понять, ровным счётом ничего не понять. И большая часть людей остаётся именно в этом состоянии. Они изучают, они сдают экзамены, они изучают Бхакти-шастры, но в конце концов ничего не понимают.

В лекции Гуру Махараджа, которую я слушал, он говорит: "Лучше быть невежественным..." Он потом оговаривается и говорит: "Нет, невежеством быть не надо, но лучше быть невежественным, чем знать и считать себя лучше других; лучше быть уродливым, чем быть красивым и считать себя лучше других; лучше быть нищим, чем быть богатым и считать себя лучше других или считать себя в чём-то превосходящим других". И здесь Рупа Госвами показывает эту высшую степень смирения и нам, когда мы читаем эти стихи, нам нужно настроиться на тот же самый лад, иначе это будет чисто теоретическое изучение, когда мы будем изучать какие-то вещи, которые останутся закрытыми для нас.

Бхакти-расамрита-синдху.1.1.5-10, 25 апреля 2018, Индия

[Валентин Шеховцов]

"Подавляя или ограничивая жёсткие аргументы или отточенные аргументы последователи кармы и гьяны, подобно тому, как обычный океан подавляет огонь пламени вадава, вадава-нала". Чтобы понять эту аллегорию или разработку этой аллегории, он говорит что океан "Бхакти-расамрита-синдху": "Пусть же он остаётся здесь и пусть же аргументы последователей уттара-мимансы и пурва-мимансы никак не влияют на это подобно тому, как обычный океан подавляет огонь вадава.

Огонь вадава, - Шрила Бхану Махарадж объясняет, что это огонь, который находится рядом с Южным Полюсом и что это огонь, который вырывается из низших планет Вселенной. Мы знаем, - это адские регионы, которые находятся в южной стороне Вселенной и там есть некая дырка, через которую прорывается этот огонь и дырка эта напоминает пасть лошади.

Вадава буквально значит "пасть лошади". И из этой дыры, из этой пасти вырывается этот огонь. Апурва, который был рождён в династии Бхригу когда сыновья Картавирьи хотели убить его, он гневом своим вызвал этот огонь из низших регионов Вселенной и его родственники, последователи или потомки Бхригу просили Апурву, чтобы он сбросил этот огонь в океан, так чтобы огонь этот не сжёг весь мир. И с тех пор огонь это находится в океане.

Иначе говоря, мы знаем что в океане есть вулканы. Иногда эти вулканические выбросы огня, которые идут из каких-то низших регионов Вселенной или из подземного царства прорываются оттуда. Лава может прерываться и так далее. И этот огонь он сейчас подавлен водой, а вода называется как на санскрите? Одно из названий воды... На санскрите для воды около 70 синонимов.

Одно из них - раса: расо ’хам апсу каунтейа - Я есть вкус в воде, то есть подобно тому как вода подавляет этот огонь, точно также пусть этот океан расы, подавляет эти вырывающиеся подобно жуткому огню пламени откуда из нашего подсознания аргументы против бхакти аргументы, потому что в данном случае хотя речь идёт о конкретно мимансака-вада-агнех, хотя речь идёт о конкретно о двух конкретных философских направлениях - уттара-мимансе и пурва-мимансе т.е карма и гьяна по сути дела.

Мы знаем, что эти тенденции очень глубоко сидят в нашем подсознании и они порождают сомнения в нас в пути бхакти: "Может лучше наслаждаться здесь, живя очень праведно регулируемой жизни, чтобы в конце концов перенестись на райские планеты? Чем плоха праведная жизнь?"

Я рассказывал, что я был в некоторых домах таких праведных ведических людей, которые по-прежнему есть. И там ну всё так хорошо, что просто прямо вот поразительно: красивый дом, красивая жена, машина, дом в замечательном месте, сам он главный пуджари в каком-то храме. Но эта тенденция к материальному благополучию есть у нас и когда мы слышим то, что нужно полностью отказаться от материального благополучия и служить Богу, который совершенно непредсказуем, то эти аргументы могут периодически вырваться у нас как этот огонь из-под поверхности океана.

Или освобождение. Чем плохо освобождение от страданий? Шрипад Шанкарачарья свою такую потрясающую теорию изложил и сколько её последователей? Мы живём в доме одного из таких последователей. То есть речь идёт безусловно об их аргументах, но Шрила Джива Госвами пишет здесь в комментарии, что эти аргументы могут быть, могут не быть. Иногда последователи пурва-маимансы или особенно уттара-мимансы признают бхакти в какой-то степени, но эти аргументы или сомнения могут быть у нас и поэтому он просит здесь Санатану Госвами:

"Пусть же этот океан в течение долгого времени остаётся здесь, чтобы люди испытывая расу, могли избавиться от этих сомнений". Шрила Джива Госвами комментирует этот стих, он молится у лотосных стоп своего гуру для того, чтобы это писание осталось в течение долгого времени. Потому что мы знаем, можно написать какую-то книгу и в течение времени она будет забыта. Как в сущности, до Шрилы Прабхупады эта книга кому была доступна?

Может быть, какому-то ограниченному числу людей. Даже среди последователей гаудия-сампрадаи кто так уж серьёзно изучает эту книгу? Не так много людей. Он просит, чтобы эта книга выдержала нападки критиков, потому что эти критики, которые бросают вызов в расе, а по сути дела, что здесь Рупа Госвами делает?

Он выступает против этих очень основательно, очень прочно обоснованных путей, которые знамениты, очень заметны в ведической культуре - два пути, к которым сводится вся ведическая культура - гьяна и карма. И он абсолютно новую теорию даёт здесь. Реально новую. Если мы дойдём до этого, я попытаюсь показать насколько книга Рупы Госвами новая, насколько она превосходит всё то, что было до этого, все другие попытки описать бхакти.

Тогда как аргументы мамансаков, последователей кармы и гьяны отточены в течение веков, когда они сражались друг с другом, когда они подтверждали всё это с помощью священных писаний. Я читаю какие-то части из этого и Он подчёркивает, что это тот самый огонь вадава, а не огонь с его семью языками - жертвенной огонь, о котором обычно говорится. И у огня языки есть языки и точно так же у спорщиков тоже есть языки. Подобно тому как огонь вырывается языками также спорщики они орудуют своим языками, чтобы уничтожить какую-то теорию.

Мы знаем, русскоязычные последователи Мадхвачарьи написали я не знаю сколько там - бесконечное количество статей против гаудия-вайшнавов, пытаясь опровергнуть их. То есть языки их пламени с бесконечными аргументами они очень опасные и он по сути дела, Джива Госвами говорит, что он хочет, чтобы он не просто как-то ограничил эти языки, а чтобы он полностью погасил этот огонь. То есть, в сущности эти аргументы - это признак отсутствия расы.

Люди не знают расы, вкуса расы. Те кто знает вкусы расы, у них сразу же все аргументы уходят. Те, у кого нет вкуса расы, они будут спорить до хрипоты друг с другом: это так, это не так; кто-то будет сражаться за расу, кто-то будет сражаться против расы. Но он говорит, что по-настоящему заставить замолчать оппонентов может только настоящий вкус - раса, потому что раса также значит жидкость. И он говорит, что подобно тому как океан естественным образом подавляет этот огонь полностью, потому что количество воды слишком велико, точно так же эта книга может подавить любые аргументы, потому что человек соприкоснувшийся с этой расой чувствует естественную сладость этого и когда человек чувствует эту сладость то ему уже спорить не хочется.

Может быть даже с точки зрения логики кто-то и прав, но спорить не хочется. Как тот же самый Шрила Рупа Госвами, когда пришёл великий Дигвиджай Пандит, чтобы опровергнуть Рупу и Санатану они сказали: "Да мы напишем тебе всё что угодно. Какие проблемы? Нет какого смысла спорить. Мы не хотим спорить".

И если человек чувствует эту расу, как Шрила Бхактивинод Тхакур в "Джайва-дхарме" в одной из самых первых глав, второй или третьей главе, описывает последователя гьяна-марга, саньяси, который пришёл к бабаджи-парамахамсе, чтобы учиться в него. И этот саньяси и гьяна-марга потом проклинает свой гьяна-марг, потому что он почувствовал вкус и оказался в обществе парамахамс-вайшнавов, увидел их и соприкоснувшись с ними, почувствовал что-то, что он не чувствовал никогда до этого.

Шрила Джива Госвами дальше пишет: "Другое значение, метафорическое этого, то, что он указывает на разницу между этим трудом, Бхакти-расамрита-синдху, и обычным океаном. Это тоже очень важный момент. Он говорит, что этот огонь вадаванала постоянно присутствует в океане, однако несмотря на огромное количество воды, это количество воды не может загасить этот огонь. Оно его до какой-то степени ограничивает, но огонь живёт там внутри.

Он говорит: "Здесь, в данном случае, он ожидает что когда миманскаки соприкоснуться с океаном расы, они забудут все свои аргументы и огонь их аргументов погаснет полностью, все эти оппоненты в конце концов замолчат". Поэтому он просит, чтобы этот труд оставался как можно долго, сучирам, очень долго.

То есть, иначе говоря, он просит Рупу Госвами, чтобы он дал благословение, чтоб в конце концов эти критики или оппоненты замолчали навсегда, перестали возражать и это любопытная вещь, потому что, что мы видим сейчас, что во времена Рупы Госвами или Чайтаньи Махапрабху как гьяна-марг так и карма-марг были очень заметными, но сейчас карма-марг в значительной степени ушёл, потому что ну кто по-настоящему делает ведические жертвоприношения, кто по-настоящему может всё это делать?

А гьяна-марг сплошь и рядом мимикрирует под бхакти. То есть практически везде вводятся какие-то элементы бхакти. Даже внизу на нашей доске объявлений изображён человек в йоговской позе и там говорится: "Gratitude is the hаst etiquette of yoga" или что-то вроде этого. То есть что такое благодарность? Благодарность - это бхакти. И там говорится, что это высшая форма йоги. И мы согласны с этим, факт - благодарность - это высшая форма йоги.

Очень интересным образом благословение, о котором просит здесь Шрила Рупа Госвами в какой-то степени сбывается, потому что все так или иначе говорят о бхакти. Все говорят об бхакти и все пытаются... И, собственно, в следующем стихе Шрила Рупа Госвами скажет почему все говорят о бхакти:

бхакти-расасйа прастутир акхила-джаган-мангала-прасангасйа
аджненапи маййсйа крийате сухрдйм прамодайа

Хотя я, аджненапи - невежествен, я взялся за этот труд описания бхакти-расы, связанной с Кришной... Ради чего?
Для того, чтобы принести счастье или удачу всему миру: акхила-джаган-мангала-прасангасйа
И чтобы сухрдам прамодайа, чтобы сухридам или мои друзья или те люди, у которых сердце чистое, порадовались.

Сухридам значит друзья, но сухридам также значит человек, чьё сердце очень чистое. Он ради того, чтобы обрадовать их, я взялся за этот труд, несмотря на то что у меня нет никакой квалификации. И очень важное слово здесь или выражение, сложное слово здесь - акхила-джаган-мангала-прасангасйа.

Чтобы весь мир чтобы весь мир мог получить удачу, потому что джаган-мангала - чтобы весь мир стал счастливым. Почему? В каком-то смысле этот стих связан с предыдущим стихом, потому что в предыдущем стихе говорится о двух других путях и опять же если мы дойдём, то мы прочитаем в том небольшом подготовительном материале, что изначально ведическая культура говорила о разных путях, маргах и есть основные пути - это гьяна-марг, карма-марг, йога-марг. Йога-марг иногда включается в гьяна-марг, иногда он делается отдельным, иногда он включается в карма-марг.

И бхакти-марг. Марга - это путь и он говорит: акхила-джаган - "Я хочу ради того, чтобы весь мир получил удачу". И беда заключается в том, что никакой другой путь кроме пути бхакти не является универсальным. Кто может идти по пути йоги? Мало кто может идти по пути йоги.

Мало кто может идти по пути йоги. Кто может идти по пути кармы? Строго говоря, по пути кармы могут идти только те, кто родился в системе варнашрамы, всем остальным путь кармы заказан в принципе, даже ссылаться туда не нужно. Можно конечно, нацепить, купив на Лойбазаре брахманский шнур и говорить всем, что я брахман, но мы все знаем какие мы брахманы. Кто может идти по пути гьяны? Очень мало кто может идти путём гьяны. Путь бхакти универсальный и Шрила Рупа Госвами подчёркивает здесь: "Я хочу чтобы весь мир стал счастливым".

И как я уже говорил, поэтому в Кали-югу в общем-то бхакти - это самое единственное что осталось от ведической культуры, но чистой бхакти при этом очень мало. Из Рупа Госвами хочет по-настоящему сделать весь мир счастливыми или удачливым и одновременно порадовать людей с чистым сердцем.

И опять же в смирении своём он называет себя невежественным. Шрила Джива Госвами очень важную вещь в самом начале говорит. Он говорит, объясняя этот стих, цитируя в кавычках Рупу Госвами: " Я в сущности сам никогда не смогу примирить разных учёных, знатоков писаний, которые постоянно будут спорить. Кто-то будет доказывать превосходство бхакти-расы, кто-то будет опровергать. Я сам никогда не смогу поставить последнюю точку во всех этих аргументах и спорах."

Как иногда преданные в полемическом запале пытаются поставить последнюю точку, пытаются доказать что-то кому-то, тем последователям или иным последователям, но Шрила Рупа Госвами он, как объясняет Шрила Джива Госвами в комментарии, он говорит: "Нет я сам не смогу поставить последнюю точку, но я написал этот труд и пусть они сами решают. Я своё дело сделал, я написал этот труд и тот, кто прочитает этот труд сможет его понять.

Иначе говоря, это один очень существенный момент. Изначально наша сампрадая она в высшей степени неполемичная, она в минимальной степени полемичная. Мы не спорим с другими, поэтому много можно аргументов привезти, но самый философский труд в нашей сампрадаи это "Сандарбхи" Шрилы Джива Госвами и он в основном доказывает позитивный, на позитиве: "Вот это то, что мы хотим дать, судите сами". Он не пытается опровергать какие-то мельчайшие аргументы, доведенные до совершенства.

В своё время... На самом деле, история эта продолжается до наших дней. Были два величайших представителя адвайта-веданты и двайта-веданты. Они жили одновременно где-то в XVII веке, относительно недавно. Один был Вадираджа Тиртха представитель двайта-веданты, последователь Мадхвачарьи.

По сути дела, величайший последователь Мадхвачарьи по мнению самих последователей Мадхвачарьи, кто-то считает его даже превосходящим самого Мадхвачарью. И одновременно с ним жил Мадхусудана Сарасвати. Может быть это было немножечко раньше, потому что Мадхусудана Сарасвати был младшим современником Господа Чайтаньи. Так что скорее всего это XVI век всё таки. Да, XVI век. Может быть конец XVI века, вторая половина XVI века.

Мадхусудана Сарасвати написал труд, который назывался "Адвайта-сиддхи", если я не ошибаюсь. По преданию Мадхусудана очень хотел встретиться с Господом Чайтаньей, но ему так и не довелось встретиться с Господом Чайтаньей и он реально до сих пор, ну опять же чуть ли не величайший после Шанкары последователь или философ школы адвайта-веданты.

И он написал изощреннейший труд, где он изощренным образом опровергал аргументы вайшнавов и доказывал сиддханту адвайта-веданты в этом труде. Вадираджа Тиртха послал к нему своего ученика. Этот ученик починить под предлогом изучения труда "Адвайта-сиддхи" учился непосредственно у Мадхусудана Сарасвати и в качестве своей гуру-дакшины, преподнёс ему труд, который опровергал полностью "Адвайта-сиддхи".

Он нашёл новые аргументы в пользу двайта-веданты. Но на этом дело не кончилось, потому что эти аргументы в свою очередь были опровергнуты последователями адвайта-веданты и с тех пор написано уже было много тезисов или много диссертаций на ту и другую тему, где изощреннейшие аргументы опровергались, хотя казалось, что аргументы уже окончательные и опровергнуть их невозможно было. Этот спор идёт до сих пор.

И здесь Шрила Джива Госвами объясняя этот 6-й стих Шрилы Рупы Госвами из мангала-чараны, говорит, что я не хочу спорить. Я знаю, что я не приведу окончательных аргументов. Всё то, что я напишу здесь, можно опровергнуть. Кто-то может опровергнуть, но с другой стороны я написал этот труд и тот, кто захочет сможет приобщиться к нему и почувствовать это счастье, которое приносит бхакти или бхакти-раса. Акхила-джаган-мангала-прасангасйа - он почувствует эту удачу. Другие будут продолжать спорить.

Бхакти-расамрита-синдху.1.1.5-10 25 апреля 2018, Индия