Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Шиваджи взошел на престол, когда ему было 14 лет и в 14 лет он одержал одну из своих самых крупных побед. Это государство, которое он защищал, несмотря на то, что вся Индия была под властью Моголов, это государство было чисто индуистским и там процветал индуизм. Он поставил своей целью изгнать всех кого только можно было и делал это очень смело. Говорится, что однажды, перед тем как он взошел на престол, сама богиня Дурга явилась к нему во сне и богиня Дурга вручила ему меч и когда он проснулся, он увидел этот меч и с этим мечом, соответственно, он побеждал всех

Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 6.12.22, 11 мая 2002

[Валентин Шеховцов]

И тут, Шривас Тхакур, который был при этом, стал смеяться и стал подшучивать, стал говорить: - Ну что твои гопи, но что твоя Радхарани, ну что твой Вриндаван? Деревня Вриндаван. Ну там есть кустики какие-то, несколько кустов, несколько веточек каких-то где-то валяются, павлинья перья там где-то на земле валяются - и всё!

Ты посмотри на мою богиню Лакшми! Она пришла сюда на золотом троне! Смотри, с ней пришли тысячи её служанок, слуги принесли её. Эти слуги заставляют кланяться самых пузатых брахманов перед ней, все кланяются ей. Весь мир дрожит перед ней. Она всем даёт благословение.

Лакшми всегда пребывает в этой варада-мудре - правой рукой она даёт благословение. Тут вот находится линия удачи и любой, кто увидел эту ладонь Лакшми, может получить это благо и люди приходят к ней на поклон. Смотри, моя царица лучше чем твоя царица, Вайкунтха лучше, чем Вриндаван.

Господь Чайтанья слушает это от Шриваса Тхакура и говорит: - Ну Шривас, ну ты даёшь. Ну ты прям как Нарада Муни! Так ты воспеваешь Вайкунтху, прям Я чувствую, слышу - Нарада Муни говорит через тебя.

Потому что Шриваса Тхакур это Нарада Муни и он Вайкунтха-бхакта он любит настроение Вайкунтхи и он прославляет это.

И Чайтанья Махапрабху говорит: - Ну что, Сваруп, что ты скажешь на это? Может действительно Вайкунтха лучше, чем Вриндаван? В конце концов там действительно только несколько павлиньих перьев валяется?

И тут Сваруп Дамодар Госвами стал говорить: - Во Вриндаване вся земля сделана из философского камня - самого драгоценного камня, это чинтамани-дхама. И что каждое дерево, которое растёт там, это дерево, которое может исполнить все желания; и что коровы, которые там ходят, это коровы, которые готовы исполнить любое желание. Проблема в том, что ни у кого никаких желаний там нет. Коровы ходят, они готовы любое желание исполнить, но у них только молока просят.

Деревья могут исполнить любые желания, но у них просят только немножко плодов, потому что у них там есть красота, которая может спасти всё остальное, которая затмевает всё остальное. Всё остальное не имеет никакого смысла по сравнению с этой красотой, потому что там есть Кришна-Враджендра-нандана - самый красивый из всех, нет никого прекраснее Его и поэтому ничего другого там больше не нужно.

И когда он это произнёс, эту речь в защиту Вриндавана, в защиту этого настроения и потом он говорит, что твоя богиня Лакшми? Да, она стоит в этих храмах и она даёт свои благословение всем, но посмотри что она делает во Вриндаване. Во Вриндаване в Билва-ване, на другой стороне Ямуны, Лакшми не имеет права даже пересечь Ямуну.

Она очень хочет пересечь Ямуну, чтобы оказаться во Вриндаване, но она не может. Поэтому в Билва-ване она вечно совершает аскезу и там есть храм Лакшми и она одна, она одета в простые одежды, в белое сари и руки у неё молитвенно сложены. И во всех остальных храмах она сама даёт благословение, - в Билва-ване или в Шри-ване в том месте где она совершает аскезу, она просит благословений у жителей Вриндавана.

Говорится, каждый четверг... Четверг - это день Лакшми и в четверг жители Вриндавана из милости к Лакшми идут туда, не для того чтобы получить благословение от неё, для того, что дать ей благословение.

Шримад-Бхагаватам 6.12.22, 11 мая 2002

[Валентин Шеховцов]

Кришна даёт очень важный, необходимый нам критерий, истинности духовной жизни. Он заключается в том, что духовная жизнь должна сделать человека счастливым. Только счастливый человек имеет право проповедовать другим, только счастливый человек имеет право сказать: «Идите за мной, я поведу вас туда, куда нужно. Я сделаю вас по-настоящему счастливыми». В этом и заключается изначальная квалификация проповедника, что, в частности, подтверждает история о том, как Рамануджачарья вел дискуссию с одним имперсоналистом, которого звали Ягьямурти.

Этот Ягьямурти славился не только своим знанием Вед, но и тем, что он возил везде за собой целые повозки книг, которые он, ко всему же, выучил наизусть. Не было никого, кто бы лучше его знал священные тексты. Ягьямурти мог часами цитировать одно писание за другим, и когда он встретился с Рамануджей, то между ними завязалась жуткая борьба, которая длилась целых восемнадцать дней. В конце семнадцатого дня Рамануджачарья понял, что у него больше нет никаких аргументов, что имперсоналист его полностью победил. Ягьямурти, закидав противника цитатами из различных шастр, почти торжествовал победу.

Дело происходило в Шри Рангаме, где Рамануджа поклонялся Божеству Ранганатха. Получив сокрушительное поражение в споре, вайшнав, недоумевая, как имперсональная философия могла победить высшее учение о бхакти, пошёл к Ранганатху и сказал:
– Что-то я ничего не понимаю. Ты прислал ко мне этого имперсоналиста, вложил в его сердце столько знания, что даже я таким не обладаю. Ты дал ему аргументы, чтобы меня опровергнуть. И всё это было нужно, чтобы он доказал, что Тебя не существует. Я никак не могу понять Твоего плана. Пожалуйста, объясни мне, что Ты всем этим хочешь сказать? Я знаю, что Ты есть. Я знаю, что Ты – вечная Абсолютная Истина. Что Абсолютная Истина – это личность. И что эта Истина возлежит на прекрасном змее. И что Она спит, и при этом улыбается во сне. Я знаю, что это – Ты, Ранганатх. Объясни мне, пожалуйста, что здесь происходит?

Ранганатх улыбнулся и сказал: – Ничего страшного, всё будет хорошо. Ты завтра снова встреться с Ягьямурти, для того, чтобы продолжить дискуссию.

– А зачем я буду её продолжать? Я не знаю, что сказать, у меня уже ни одного аргумента не осталось.

– Ничего, просто приди и увидишь – всё будет хорошо.

И он, конечно же, пришел. Утром восемнадцатого дня, преисполненный уверенности в том, что всё будет хорошо, и не имея при этом ни одного аргумента, покорный слуга Ранганатха с абсолютно пустой головой вышел на арену, где происходил диспут. Сотни брахманов были свидетелями и судьями в нем И хотя у Рамануджи голова была абсолютна свободна от каких–либо философских аргументов, в сердце жила полная уверенность, что Ранганатх – Бог, что Он – Абсолютная Истина.

От этой уверенности на устах его играла улыбка победителя. Он посмотрел на Ягьямурти, у которого на лице в этот момент было написано страдание, и с достоинством произнес:
– Ну что, давай начнём.
Ягьямурти, взглянув на Рамануджу и упав к нему в ноги, сказал:
– Учи меня. Я знаю, ты постиг истину, а я – нет. Ты – счастливый, я – несчастный. Я, может быть, и победил тебя в логике, может быть, лучше тебя знаю шастры, но невзирая на это, ты – мой учитель. А я твой ученик. Потому что ты знаешь, как жить, знаешь, как быть счастливым. А я не знаю.
– Я так и знал, что ты мне это, в конце концов, скажешь, – ответил Рамануджачарья. И тут же дал Ягьямурти посвящение, обрил его, оставив шикху, и заверил своего новоиспеченного ученика:
– Всё будет хорошо.

Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 2.40, 14 мая 2002

[Валентин Шеховцов]

...Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру. Разумеется, все это — трай-гунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданы Господу. Преданные выше всех материальных соображений, поэтому их союз в любом случае будет счастливым.

Мне выпала сложная задача объяснить это загадочное предложение в конце и показать его на фактическом материале, но я попытаюсь это сделать. Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха с утверждения о том, что все люди разные. В наше время, в наш век, одного этого утверждения достаточно, чтобы вывести некоторых людей из себя. Россия ещё не так далеко зашла в этом отношении, но если в Америке кто-то пытается проповедовать что-то слегка напоминающее кастовую систему, этого человека готовы судить судом Линча на месте.

Любые различия по полу, по происхождению, по чему-то ещё, - не признаются. Люди, начиная примерно со времени Великой французской революции попытались выбросить все эти отличия. Вайшьи, как мы знаем, взбунтовались против аристократического сословия и они объявили три лозунга: свобода, равенство и братство! И с тех пор, люди полностью очарованы этими тремя лозунгами. Люди думают: "Да, свобода, равенство и братство!". И все революции с тех пор, с той самой первой Великой революции, совершаются под этими лозунгами даже в храмах ИСККОН: свобода, равенство и братство!

И несмотря на то, что с тех пор было бесконечное количество революций, революции происходят снова, снова и снова и каждый раз люди размахивают этими лозунгами "свобода равенства и братство" и каждый раз в конце концов они не получают ни свободы, ни равенства, ни братства. Тем не менее, следующая революция совершается точно под теми же лозунгами. Как все мы были с вами свидетелями русской революции, которая недавно случилась и она тоже совершалась под теми же самыми лозунгами: Свобода! Джая, Хари бол! Сейчас мы напьёмся этой свободы!

Напились, не знают куда деваться от этой свободы. Но проблема заключается в том, что эти вещи не существуют в материальном мире. Материально обусловленный человек не может быть свободен, потому что он находится в рабстве гун материальной природы и о равенстве тоже не может быть речи. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите и даже это утверждение Кришны в Бхагавад-гите вызывает у некоторых определённую неприязнь.

Как я помню Равиндра Сварупа Прабху давал семинар по трём гунам материальной природы и он с некоторым смущением сказал: "Кришна говорит, что из всех трёх гун сатва-гуна самая лучшая и потом долго объяснял почему это так и почему некоторые люди будут говорить: "Что за неравноправие такое? Почему сатва-гуна лучше? Почему не тама-гуна? Почему раджа-гуна лучше? Что за безобразие? Все гуны равны!

Но Кришна говорит: - Нет! И Равиндре Сварупе Прабху пришлось... Сразу чувствовалось это американское воспитание. Долго объяснять почему сатва-гуна действительно лучше. В наше время людям недостаточно просто принять то, что Кришна говорит, им нужно обязательно подвести под эту базу. И так как разные люди находятся под влиянием разных гун и так как разные гуны имеют разные качества и так как иерархия всегда существовала и будет существовать в этом мире, никогда не будет двух одинаковых людей, никогда не будет людей абсолютно равных.

И каждый человек, чтобы быть счастливым в этом мире вместо того, чтобы стремиться к иллюзорному немыслимому равенству, которого всё равно не существует, должен просто признать, что все мы разные и в соответствии с этим действовать в соответствии со своей природой, таким, какова его природа и Веды изначально утверждают это и они говорят, что до тех пор, пока человек не признает свою природу, не признает то, что все мы разные и то, что я должен действовать в соответствии с этой природой и с этими гунами, признавать её, до тех пор человек не сможет быть счастливым в этом мире и здесь Шрила Прабхупада объясняет эту сложную науку смешения гун.

Другая проблема, которая связана с этим неравенством, заключается в том, что гуны не просто разные, что они принимают разные положения на иерархической лестнице, а ещё и в том, что они сражаются друг с другом; то что гуны противоречат друг другу. Кришна объясняет эту ситуацию в Бхагавад-гите, что саттва-гуна является врагом раджа-гуны, раджа-гуна является врагом сатва-гуны и тама-гуны, тама-гуна является врагом раджа- гуны и сатва-гуны.

Каждая гуна является врагом остальных гун. И поэтому если мы будем смешивать эти разные гуны, то в результате этого может появиться нечто обладающее противоречивыми качествами. И Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха именно с этого обстоятельства: если мы смешиваем двух людей, которые находятся на очень большом расстоянии друг от друга: на одного влияет сатва-гуна, на другого влияет тама-гуна, то в результате получится нечто ещё худшее чем тама-гуна.

Кто-то может подумать: "Как может быть что-то худшее, чем тама-гуна? Так вот - худшее чем тама-гуна это смесь тамо-гуны с сатва-гуной. Почему это худшее? Потому что эти два качества сражаются друг с другом, потому что они противоречивы друг другу и потому что когда они сочетаются вместе, они начинают проявлять худшие свойства того и другого.

Все три гуны материальный природы материальны и поэтому у каждого из этих качеств есть своя материальная сторона, то есть дурные проявления и, соответственно, когда мужчина-брахман смешивается с женщиной-шудрани, как в данном случае, о чём сокрушается Аджамила, то пассивность брахмана, некая созерцательность брахмана накладывается на сонливость шудры, на его лень, и, когда эти два качества соединяются, получается кто-то, кто ещё хуже чем шудра.

Ману-самхита объясняет, что в результате такого брака, в результате брака брахмана и женщины-шудрани получается каста, которая называется парашава. Парашава буквально значит живой труп - некоторые признаки жизни он проявляет - дышит иногда, когда не лень; ест когда не спит и спит когда не ест. Он труп, потому что два этих качества: сатва-гуна и тама-гуна соединились вместе и в результате получилось парашава.

Это одно из самых низких сочетаний гун материальной природы. Хуже этого может быть только сочетание женщины-брахмана и мужчины-шудры. В результате этого появляется чандал и чандал в буквальном переводе, помимо того, что это неприкасаемый, человек, с контакт с которым оскверняет, чандала означает "жестокий" чандал означает "ужасный", "жуткий".

Ману-самхита также описывает другие возможные варианты этих сочетаний и что самое удивительное, что потомки различных смешанных каст, варна-санкара находится тем ниже на социальной лестнице, чем больше разницы между мужем и женой. Как, например, от брака кшатрия-мужа и шудрани-жены появляется каста, которая называется угра и угра значит "жуткий", "злой" и качество кшатрия, его раджа-гуна смешивается с завистью, которая есть у шудры и в результате появляется нечто ужасное - "угра" - человек очень жестокий, очень злой и человек, который наслаждается жестокостью.

Это результат такого неблагоприятного смещения гун материальной природы и так далее есть много различных вариантов. Есть 11 основных вариантов смешения, которые перечисляет Ману-самхита и есть также другие комбинации. Потом эти варианты соединяются друг с другом, появляется ещё кто-то. Потом они соединяется ещё и в результате появились русские, грузины, армяне, евреи и так далее - все мы с вами.

Это - варна-санкара, это то, что оплакивает Арджуна. Арджуна с самого начала оплакивает это. Арджуна говорит, что если мир превращается в варна-санкару, если люди перестают придерживаться этих принципов науки; того, каким образом человек должен порождать потомство, то весь мир идёт в ад.

Шримад-Бхагаватам 6.2.26. Как найти подходящую пару, 15 сентября 2001

[Валентин Шеховцов]

Я в своё время... У меня грех молодости, который тянется за мной. Я дал знаменитый семинар по семи привычкам Кови, который прославил меня если не во всех трёх мирах, то по крайней мере во всём СНГ точно. И у него там есть этот принцип, - хороший принцип на самом деле. Он объясняет там, что даже для того, чтобы вести дела, даже для того, чтобы быть успешным бизнесменом, человек должен обладать менталитетом изобилия. Он должен понимать, что ему хватит, что в мире всего достаточно.

Если у него есть внутри эта скупость, если он думает, что "мне не хватит, мне хватит; если я не буду скупым то мне не хватит ничего!", то он и останется навсегда бедным. Жадность это страшная вещь, жадность всё разрушает. Я очень хорошо помню одну сцену. Я жил тогда в Коршнасе, в Швеции и там было несколько маленьких детей и они играли. И они играли в мяч. Совсем маленькие дети. Они пинали мяч.

И проблема заключалась в том, что они никак не могли играть, потому что как только этот мяч попадал к одной девочке, она сразу же хватала этот мяч и убегала. По правилам игры мяч нужно было отдать, как только он к тебе попадает, но девочка никак не могла его отдать.
Она начинала с этим мечом улепётывать, чтобы никто не дай Бог её не догнал и не отобрал. Игра всё время разрушалась.

Точно также и в этом мире. В этом мире, по правилам, по которым мы должны играть, мы должны отдавать, потому что когда человек отдаёт...
Щедрый человек - богатый человек. Когда мы приходим в какой-то щедрый дом, нам кажется что этот дом - это полная чаша и, наоборот, когда мы приходим в скупой дом, даже если там слоники стоят рядами в серванте и всего полно, но ощущение скудости не оставляет, ощущение какой-то внутренней бедности.

Есть замечательная история из жизни Гуру Нанака. Гуру Нанак это основатель религии сикхов и однажды он путешествовал со своим учеником. Ученика звали Мардана. Тогда ещё не было магнитофонов, не было никаких других средств и ученик записывал каждое слово своего учителя, чтобы сохранить его для потомков. Он преклонялся перед ним... И однажды они путешествовали, они пришли в какую-то деревню и в деревне этой их очень плохо приняли.

В этой деревне жили скупые люди. Они кое-как переночевали под каким-то деревом, им ничего не дали и они ушли. Прощаясь с этой деревней, на границе этой деревни Гуру Нанак сказал: "Пусть эта деревня всегда стоит здесь". И Мардана послушно записал: "Гуру, уходя из деревни, сказал: - Пусть эта деревня всегда стоит здесь".

Потом они пришли в другую деревню и в другой деревне их встретил совершенно другой приём. Люди были щедрыми, люди приглашали их из дома в дом, кормили их, поили, они были очень счастливы и когда они уходили из этой деревни, Гуру Нанак опять встал и произнёс благословение: "Пусть эта деревня разрушится".

Мардана записал записал это послушно и спросил: - Гуруджи, как это так?. Когда мы уходили из той деревни, ты их благословил и сказал: "Пусть она всегда стоит". Когда мы уходили из этой деревни, ты сказал пусть эта деревня разрушится. Почему?

Гуру Нанак сказал: - В той деревне живут скупые люди. Пусть они там живут. А в этой деревне живут щедрые люди - пусть эта деревня разрушится и пусть эти люди разойдутся по всему миру и учат всех остальных щедрости, учат всех остальных как нужно жить.

И Мардана сказал: - Да, теперь я понял твою мудрость. Щедрость делает людей счастливыми, на самом деле, но как мы говорили, это всего лишь первый шаг или первый этап. В конце концов у человека должно появиться это знание в результате ягьи. В конце концов у него должно появиться понимание того, что в центре всего стоит Кришна и что всё то, что я делаю должно быть направлено на Верховного Господа, который стоит в центре.

Тогда только моя ягья будет гьяна-ягьей, тогда только моя ягья будет сопровождаться подлинным знанием и обрести это не так-то просто. И когда человек достигает этого состояния, то он может даже внешне как бы и не совершать ягью, внешне он может наслаждаться, но при этом всё то, что он делает, он в каждом своём дыхании служит Кришне.

Мы знаем много таких примеров. В начале мы рассказывали про то, что если человек ест что-то и не предлагает Господу, то он вор и Кришна осуждает это. Он говорит, что он питается одним грехом (Обрыв записи)

Бхагавад-гита 3.10, 28 мая 2002 | Тюмень |

[Валентин Шеховцов]

Вопрос: - Разве шастры подтверждают, что Кришна приходит лишь туда, где есть ведическая культура? Ведь Вараха пришел, чтобы вытащить Землю из Причинного океана и Парашурама убивал кшатриев.

Б.В.Госвами: - Да, шастры говорят что Кришна приходит там, где есть ведическая культура. Ни в каком другом месте Кришна не появляется. Вараха, пришёл потому что полубоги, которые ну по крайней мере, про ведическую культуру они знают. Они на санскрите говорят, молитвы возносят. Они стали просить Его, чтобы Он пришёл. Они видели до какого состояния дошла Земля.

И ведической культура может быть демонической и примером такой демонической ведической культуры может быть состояние земли, когда пришёл Парашурама, но тем не менее, это была ведическая культура. Кришна пришел и Он тоже пришёл для того, чтобы убить большую часть царей, которые тогда были, но тем не менее, это была ведическая культура. Почему-то Он не появился во время Второй мировой войны. По той или иной причине.

Вопрос: - Где это говорится в Бхагавад-гите про ведическая культуру?

Б.В.Госвами: - В Бхагавад-гите говорится:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата

Я прихожу когда дхарма приходит в упадок, но при этом мы можем видеть сейчас, что дхарма по всему миру пришла упадок. И можно сказать: "Кришна, что ж такое-то? Как же так? Ты же сам говоришь: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир... Куда тебе ещё нужно? Вот уже куда больше? Какого упадка Ты ещё ждёшь? Появись! Нет, Он не приходит туда, где люди забыли это, потому что чтобы Он пришёл у Него всё равно должна быть лила.

Когда мы видим лилу, даже связанную с войной на Курукшетре... Война - это жуткая вещь, но тем не менее там очень много всего, что доставляет радость преданным, когда они читают об этой войне. И Кришна появился там. Поэтому говорится как мы объясняли в начале, ведическая культура это та точка, где материальный и духовный мир приходит в соприкосновение. И материальный мир и сознание вне рамок ведической культуры это грубые грехи, это грубая, очень деградировавшее состояние людей, где люди забыли о каких-то элементарных вещах и Кришна в такой атмосфере не появится.

Чтобы Он пришёл должна быть... Поэтому Он приходит именно в той атмосфере, где есть преданные, где есть не преданные и где тем не менее отношения между людьми построены по определённым принципам. Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада и сказал когда он уходил, что половина моего дела сделана. Вторая половина - это построить культуру варнашрамы, построить культуру правильных отношений между людьми. Где бы люди...

На чём основана культура? Культура основана на двух вещах в сущности. Ведическая культура основана всего лишь на двух вещах очень простых. Если мы пытаемся построить систему варнашрамы вот две вещи, которые нужны сделать. Первое - это уважение когда всех людей уважают в зависимости от того, какое место они занимают в зависимости от различных критериев, от всего остального и второе - это владение своими чувствами.

Это две основы культуры - уважение и владение чувствами. Для чего нам нужно владеть своими чувствами? Потому что если мы не будем владеть чувствами мы не сможем правильно относиться к людям. Если наши чувства будут необузданны... Почему все грехи и все беды и все преступления совершаются в этом мире? Просто люди не могут владеть своими чувствами. Они напились, они обкурились они непонятно что делают, чувства делают их животными, они делают всё то, что делается.

Культура состоит из этих двух вещей, которые необходимы. Для чего нужно уважение? Для того, чтобы в конце концов Кришну уважали и мы должны уважать всех, в зависимости от того, насколько они в себе отражают различные качества и свойства Кришны и строить с ними соответствующим образом отношения, и мы должны владеть своими чувствами для того, чтобы понять что вокруг нас тоже люди с чувствами, для того чтобы понять каким образом эти отношения строить. Тогда всё будет нормально. Вот, это как бы первый шаг к этому. Тогда возникает среда, атмосфера, которая притягивается к себе Кришну

Вопрос: - Какая может быть ведическая культура во время прихода Калки-аватары?

Б.В.Госвами: - В Шримад Бхагаватам тем не менее говорится, что он рождается в семье брахмана Вишну Яши. Он не просто у какого-то Яши рождается. Он у брахмана Вишну Яши. В деревне. То есть, наверное там будет одна деревня, где ещё будет несколько брахманов

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы. 20 октября 2001, Москва

[Валентин Шеховцов]

Этот стих своим первым словом возвращает нас к двум предыдущим стихам. В двух предыдущих стихах в 24 и 25 противопоставлялось два пути, которые человек может избрать в этой жизни. Причём не просто человек, это два пути, которые может избрать человек, принадлежащий к ведической культуре. В первом стихе говорилось, что если человек просто повторяет святое имя, если человек так или иначе присоединяется к движению санкиртаны, то все грехи с него снимаются, а во втором стихе говорилось, что в противоположность этому есть люди, которые следуют путём ведической культуры, которые совершают пышные ведические жертвоприношения и от этого они становятся ещё тупее: джади матих - их разум в результате всех этих обрядов они становятся ещё тупее.

В сущности, это та альтернатива, которая стоит перед нами, потому что у обычных людей с улицы этой альтернативы нет, у них, в сущности вообще нет никакой альтернативы. У них есть только единственная возможность идти тем путём, которым они идут. Но когда человек присоединяется к какому-то духовному движению, у него появляется выбор. Этот выбор описывается в этих двух стихах. Один - следовать духовной культуре, но при этом сохранять свою независимость.

Другой - отдать всё своё сердце санкиртане - воспеванию Святого имени Господа. Здесь, в этом стихе делается очень интересное добавление к первому стиху. Здесь говорится каким образом святое имя может освободить человека от грехов, потому что не всякое святое имя освобождает человека о грехов. И здесь Ямарадж очень тактично намекает своим слугам что нужно делать для того, чтобы этого результата достичь.

На самом деле, это очень интересный момент, относительно которого иногда не бывает ясного понимания. Потому что с одной стороны, мы прославляем ведическую культуру и мы говорим, что Аджамила достиг всего, только благодаря тому, что он принадлежал к ведической культуре; только благодаря тому, что он в начале своей жизни следовал принципам брахманической культуры; только потому, что у него были хорошие родители; хорошие жена. В конце концов он назвал своего сына Нараяна. Не будь всего этого, он назвал бы его Евлампием или Ерофеем и в результате не получил бы ничего хорошего.

Только потому, что он принадлежал к ведической культуре, ему пришло в голову назвать своего сына именем Бога, потому что это неотъемлемая часть ведической культуры, которая построена вокруг Кришны. Так или иначе, человека подталкивают к Кришне, человека стараются направить к Кришне и Кришна стоит в центре. Поэтому детей называют именем Бога, поэтому всё так или иначе связано с этим. И с одной стороны, мы прославляем ведическую культуру и мы говорим, что в нашем обществе надо установить ведическую культуру что это здорово.

С другой стороны, если мы возьмём предыдущий стих, то мы найдём в предыдущем стихе в двадцать пятом очень суровые утверждения, касающиеся ведической культуры. Там говорится что в ведической культуре люди, которые следуют этому, вимохита-матир и в результате этого их ум становится полностью запутанным, они полностью запутываются и в результате этого джад̣ӣ-кр̣та-матир - их ум начинает тупеть. То есть, люди принадлежащие к ведической культуре становятся тупыми и они совершают пышные жертвоприношения не понятно почему.

И такое противопоставление не может иногда не сбивать с толку. В конце концов мы последователи ведической культуры или нет? Мы говорим: "Мы - ведическая культура, мы строим в Москве ведический культурный центр". В то же время Кришна начинает Бхагавад-гиту с того, что Веды вообще не нужны и что своим цветистом языком они только сбивают с толку и что Кришна говорит Арджуне: "Отвергни все эти Веды! Кому нужны эти ваши Веды? Отвергни Веды! Взойди над уровнем Вед!"

С одной стороны, мы говорим что Шримад Бхагаватам это ведическое произведение, с другой стороны на каждом шагу Шримад Бхагаватам мы видим как Шримад Бхагаватам критикуют Веды ведическую культуру и поэтому может возникнуть некое недоразумение и мы можем видеть это. Иногда люди говорят, что нам не нужна никакая культура, что достаточно повторять святое имя Господа и на первый взгляд это то, о чём говорит здесь Ямарадж и Ямарадж говорит: "Просто присоединитесь к движению санкиртаны"

(Обрыв записи 10:57) ...ской культуры.

Чем она хороша и чем она плоха? Почему она одновременно может приносить вред, почему она одновременно может запутать человека, сбить его с толку, привести к его отступлению с одной стороны, и с другой стороны почему она может дать ему высшее благо? На самом деле, ведической культура - это удивительная вещь. Ведическая культура - это точка, где встречаются духовный и материальные миры и в этой точке есть и то и другое, как в любой точке соединение...

Как, например, когда две реки сливаются друг с другом, то в месте слияния есть вода и той и другой реки: они слились. И точно так же ведическая культура это место слияния духовного мира с его культурой и материального мира с его культурой и в результате появляется то что мы называем ведической культурой и в результате у этого явления ведической культуры есть две стороны: положительная и отрицательная, запутывающая и возвышающая и иногда люди принимают ведическую культуру, не понимая в чём, собственно, её суть.

Ведическая культура - это особая вещь, которая необходима для того, чтобы Кришна пришёл. В сущности, в чём суть ведической культуры? Почему мы говорим что нам нужна ведическая культура? Потому что если мы создадим атмосферу ведической культуры, то Кришна может прийти. Например, некоторые люди удивляются: почему Бог не приходит нигде - только в Индии? Почему Он не приходит в Верхней Вольте, в Сомали или в Уругвае, или в Америке, или в России в конце концов?

Почему он рождается только там? У некоторых людей и я уверен что у вас тоже возникали сомнения: "Что ж такое-то? Аватары Господа приходят, Господь для всех, тем не менее Он рождается только там". Потому что для того, чтобы Господь родился... Представьте себе на минутку, что Кришна родится во Франции или ещё где-нибудь. Ему там нечего будет делать. Господь рождается для чего? Для чего Он приходит, даже когда он приходит в этот мир? Что Он делает, для чего он приходит сюда?

Чтобы наслаждаться, для лилы. Может он наслаждаться во Франции? Его там лягушками кормить будут или устрицами. Там нет среды, в которой Он может наслаждаться. Там нет культуры, в которой Он может прийти. И для того, чтобы Господь пришёл, нужно устроить определённую среду, нужно устроить, создать определённую атмосферу. Как, например, если куда-то должен прийти высокий гость, президент... Как скажем, мы сейчас думаем, приедет к нам премьер-министр, - не приедет? Непонятно.

Но уже когда мы только стали думать об этом, сразу же приехала комиссия, чтобы проверить может он сюда прийти или нет. Подходящая тут атмосфера, чтобы премьер-министр Индии пришел сюда и мы, соответственно, стали думать нужно покрасить тут фасад, потому что иначе он не придёт сюда или нужно отапливаемую палатку сделать или ещё что-то. Для того, чтобы создать необходимую атмосферу, в которой он мог бы появиться. Или, как недавно я был в Перми и в Перми центр города весь такой новый, сияющий, все дороги новые.

Я спрашиваю: - Что такое?

Они говорят: - Путин должен был приехать, но не приехал. Но, тем не менее, всё покрасили, всё привели в порядок.

Точно также и ведическая культура. Суть ведической культуры, смысл ведической культуры, создать атмосферу, в которой Кришна может наслаждаться, в которой Кришна может взаимодействовать со своими преданными, в которой Кришна сможет обмениваться расой, потому что в этом суть. Он ананда-майя виграха, Он есть олицетворение этой ананды. Он приходит, чтобы давать эту расу; приходит для того, чтобы показать людям что в этом суть духовной жизни и это возможно только в определённых условиях, только в определенной атмосфере.

Однако ведическая культура, как мы уже сказали это место соединения духовного и материального миров. Поэтому в пределах ведической культуры могут жить люди с материальным сознанием и мы можем видеть, что например, демоны они тоже живут ведической культурой. Примером такого демона является Джарасандха. Джарасандха - это не просто демон. Это прототип всех демонов. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняя в Бхагавад-гите асурам̇ бхавам аш́ритах̣,это положение человека, который никогда не предаётся Богу, асура бхава - человека, имеющего демоническую природу, приводит в пример Джарасандху.

Джарасандха - это прототип асура бхавы. Тем не менее, мы видим что этот демон поклоняется Шалаграму. Иначе говоря, можно следовать ведической культуре и при этом быть прототипом всех демонов, можно оставаться Джарасандхой. Однако, тем не менее, он принадлежит к ведической культуре и поэтому даже с ним Господь может взаимодействовать. Мы можем видеть, когда Арджуна, Бхима и другие Пандавы пришли вместе с Кришной к Джарасандхе, то Джарасандха проявил все качества культурного воспитанного человека. Поэтому Кришна пришёл к нему. Если бы это был какой-то другой царь, Кришна не пришёл бы к нему.

***

Однако, ещё раз, опасность ведической культуры в том, что она привлекательна и Джарасандха зная это, следует ведической культуре для того, чтобы в конце концов получить материальные блага. Он следует этому пути, потому что он понимает - с помощью ведической культуры я могу получить всё: я могу получить материальное благополучие, состояние, всё что я хочу. И в этом случае, так как ведическая культура является самым совершенным инструментом для того чтобы принести человеку материальные преуспевание, в этом смысле она является отупляющей.

В предыдущем стихе говорилось: люди становится тупыми, потому что они с помощью ведической культуры, получают больше чем можно получить с помощью чего бы то ни было ещё. И поэтому они целиком привязываются к этому материальному миру и они забывают главную суть ведической культуры.

Потому что суть ведической культуры, смысл всего того, что есть в ведической культуре в том, что бы довести человека до уровня бхавы. Как здесь говорится, что разумный человек, человек у которого есть судхи. Судхи значит чистый, ясный разум. Такой человек следует путём бхава-йоги. Очень интересное слово, которое употребляет здесь Ямарадж в этом стихе для описания того пути или той цели, к которой человек в конце концов прийти - бхава-йога

Йога значит соединение, значит мистическая связь с Господом. Через что? Через бхаву, через чувство. В конечном счёте ведическая культура нужна не для чего-то ещё. Она нужна для того, чтобы пробудить в человеке бхаву. Все те правила, которым следуют люди, все эти обряды, по которым человек живёт, всё что он делает, нужны для того, чтобы сердце его размякло, для того, чтобы бхава, настоящие чувства возникли у него. И человек учится здесь, вступая во взаимоотношения с преданными Господа

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы. 20 октября 2001

[Валентин Шеховцов]

Бхаяда прабху: - Вы говорили о том, что поскольку ведическая культура дает больше возможности наслаждаться, то она постепенно может отупить человека, а с другой стороны, на Бхакти-шастрах учили, что человек даже имея материальные желания и удовлетворяя свои чувства, делая это в рамках правил и предписаний ведической культуры, хочет он или не хочет, постепенно очищается. Что же он отупляется или очищается?

Б.В. Госвами: - Бхаяда прабху заметил определённые противоречия в том, что было сказано. Он говорит, что мы сказали, что ведическая культура отупляет. Это то, что говорилось в предыдущем стихе, это то, что Ямарадж говорил: джад̣ӣ-кр̣та-матир - разум становится тупым. Джади буквально от слова джада - материя. Разум становится материалистичным. И Шрила Прабхупада переводит как "отупляет", отупляющее действие всех этих вещей, но противоречие на которое на которые он обратил внимание это то, что с одной стороны мы говорим что как бы ведическая культура отупляет, а с другой стороны мы говорим что даже если человек следует ей, то постепенно вольно или невольно, даже исполняя свои материальные желания человек может возвыситься.

И невольно как бы возвышается, потому что сама культура его возвышает. И то, и другое правильно. Суть в том, что одной культуры мало. Сама культура хороша и поэтому мы её прославляем и говорим, что она нужна. Но если мы просто ограничимся одной культурой, то опасность этой культуры заключается в том, что сознание человека может стать слишком материалистичным и можем видеть это - человек слишком сосредотачивается на каких-то вторичных вещах: на астрологии, ещё на чём-то, на каких-то мелочах, на обрядах, становится смартой и думает, что всё хорошо.

Что ещё интересно, это объясняют Бхактивинода Тхакур в Чайтанья-шикшамрите, что лучшее враг хорошего и что человек может удовлетвориться этим, что он может довольствоваться этой культурой. И мы можем часто видеть: "Отстаньте от меня!". Как человек говорит: "Я уже и так всё делаю". Бхактивинод Тхакур объясняет, что принципы более высшего уровня приходят в противоречия с принципами более низшего уровня предыдущей ступени, хотя между ними есть непрерывное развитие и именно на более высокий уровень можно взойти с более низкого уровня, но тем не менее, они приходят в противоречия друг с другом и человек может зациклиться и застрять на этом уровне.

Он с одной стороны говорит, что постепенный плавный переход в духовную культуру, в духовное состояние, в духовный мир может быть только с помощью ведической культуры. Именно она позволяет плавно перейти и научить человека делать то, что нужно в духовном мире, с одной стороны. С другой стороны, он говорит, что проблема заключается в том, что всегда принципы более высокого уровня сражаются с принципами более низкого уровня, всегда происходит между ними конфликт и вот этот конфликт отражён как раз в этих стихах. Конфликт между так сказать ведической культурой, которая довольна самой собой, которая поставила потолок и дальше этого потолка уже не пойдёшь.

И, соответственно, более высокими принципами. То есть тут эти две вещи тут отражены. С одной стороны, плавный переход возможен только если я иду со ступеньки на ступеньку, с другой стороны, не нужно забывать, что каждая следующая ступенька является в каком-то смысле отрицанием предыдущей ступеньки. Она находится в конфликте с этим и некоторые принципы противоречат этому и там есть определённое столкновение. Он там рассматривает пять уровней или пять ступенек, которые проходит сознание человека по мере его возвышения и описывает, что практически на каждом уровне, более высокие принципы, будут так сказать отрицать предыдущие принципы. И тут именно это - принцип бхавы или принцип любви отрицает в данном случае устами Ямараджи эти принципы формальной, внешней, ритуальной культуры.

Из зала: - То есть может не быть прогресса?

Б.В. Госвами: - Да, человек может застрять. Проблема в том, что это может быть тупик, тупиковая ситуация, когда он сошёл в этот тупик и у него нет выхода.

Из зала: (не слышно)

Б.В. Госвами: - Ну, можно сказать, да. Потому что суть, Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо - Все Веды нужны, чтобы познать Меня.

Из зала: - Я хотел продолжить. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что для преданного принципы варнашрамы отступают на задний план...

Б.В. Госвами: - Второстепенными становятся

Из зала: - Чем больше он развивается в духовной жизни, тем больше он пренебрегает этими принципами, хотя в начале этого пути они играют очень большую роль

Б.В. Госвами: - Да, он подробно описывает каким образом происходит этот переход между культурой варнашрамы и культурой духовного мира, как это должно быть, какие принципы нужно отбросить, какие принципы нужно оставить и как постепенно они отходят на второй план. Не так подробно, но по крайней мере сам принцип он описывает.

Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы 20 октября 2001