Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Шрила Прабхупада пишет в Чайтанья-чаритамрите, что Чайтанья Махапрабху не предлагал новой религии и это очень важно понять. Он даёт очень интересное определение религии. Как по вашему что такое религия? Шрила Прабхупада говорит, что религия это система методов и способов доказать людям, что Бог существует, что есть Бог и потом когда мы доказали, что есть Бог, что нужно делать? Нужно попросить Его о чём-нибудь. Вот это всё к чему религия сводится.

Это определение Шрилы Прабхупады. Потом нужно попросить Его как следует со всеми полагающимися ритуалами. И он говорит, что Чайтанье Махапрабху было неинтересно было предлагать очередной способ религии, Ему было неинтересно давать людям очередную систему доказательств того, что Бог есть, чтобы потом у Него что-то просить. Он говорит, что Чайтанью Махапрабху интересует одно - дать людям любовь к Богу и ничего другое.

Путь, который предлагает Господь Чайтанья сосредоточен только на этом. Не в том чтобы доказать человеку что есть Бог, не в том чтобы доказать человеку что ему выгоднее вступать в сделку с Богом чем с кем-то ещё или чем в сделку с сатаной. Единственное, что хочет Господь Чайтанья - это дать любовь к Богу. И Прабодхананда Сарасвати говорит, что милость Господа Чайтаньи безгранична, потому что Он даёт эту любовь всем - не важно занимался человек йогой или не занимался, была у него какая-то пунья или не была, есть у него какие-то другие заслуги или нет.

Он даёт её всем и Прабодхананда Сарасвати поражается этому. Он говорит, что каждый: и праведник, и грешник... И на самом деле праведнику труднее достичь цели. Прабодхананда Сарасвати говорит, что благодаря милости Господа Чайтаньи и праведник, и грешник может достичь цели жизни. И сегодня мы попытаемся с вами продолжить эту тему, как её достичь, как эту любовь обрести, что для этого нужно делать. Сначала я ещё раз напомню вам основное положение, которое является квинтэссенцией этой схемы, нарисованной нами в первый день. Тут нарисовано путешествие души по различным уровням бытия и на каком фундаментальном положении Гиты всё это основано?

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇

Какую бхаву человек обретает когда?

Из зала: - В момент смерти

Б.В.Госвами: - Ту же бхаву, того же состояния бытия, потому что бхава это одновременно настроение, внутреннее состояние, внутренние эмоции человека и одновременно уровень бытия или состояние бытия. И Кришна говорит: - То состояние бытия, в каком я откину копыта, в какой бхаве я буду умирать... Буду я при этом дрожать, бояться... Буду я видеть перед собой эти искривлённые рожи Ямадутов, которые потащат меня куда-нибудь и я буду трусливо умалять их о пощаде или я умру в возвышенном состоянии сознания.

В зависимости от того, в каком состоянии бытия я умру: тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа - тоже состояние бытия или в ту же бхаву, в тот же уровень бытия я и попаду. И в этом собственно суть принципов того, что мы делаем. Мы пытаемся развить в себе не что-то, а определённую бхаву, определённое внутреннее настроение. И всё что мы делаем предназначено для этого, не для чего-то ещё другого. Нам не нужно ничего остальное, ничего другое нам не нужно. Почему Шрила Прабхупада приехал на Запад? Он сказал: "Для чего я приехал?"

Из зала: - Мозги дать

Б.В.Госвами: - Для чего он создал эту организацию?

Из зала: - Чтобы мы могли общаться

Б.В.Госвами: - Да, он сделал общество преданных, он создал общество. И он сказал, что если человек думает, что он может вернуться к Богу вне общества преданных, если у него есть представления, что он может сам, своими силами вернуться к Кришне, то он находится в величайшей иллюзии.

Для того, чтобы вернуться к Кришне, минимальное условие, на самом деле не достаточное, но необходимое условие для того, чтобы вернуться к Кришне я должен находиться в этой сангхе, в обществе преданных. Потому что без этого я не смогу развить в себе правильное настроение или правильное состояние. Ради этого, собственно он создал эту организацию со всеми проблемами и все ругаются: "Для духовной жизни не нужна организация!". Нужна для духовной жизни организация?

Из зала: - Нужна

Б.В.Госвами: - Нужна, но это не слова руководителя организации, это - философия. И глубинная философия заключается в том... И вчера мы остановились на этом, на этом очень важном философском положении о том, что такое общество, зачем это общество нужно, зачем нужна эта организация?

Из зала: - Культура

Б.В.Госвами: - Да, потому что это общество преданных формирует определённую культуру и культуру, которую мы тут с вами формируем и которой мы с вами следуем что это за культура?

Из зала: - Культура духовного мира.

Б.В.Госвами: - Да, в конечном счёте это культура духовного мира. Да, в конечном счёте мы учимся здесь как жить в духовном мире, как общаться в духовном мире, что нужно делать. Потому что иначе мы попадём туда в духовный мир и что с нами будет? Что мы там делать будем? Организация помогает человеку войти в эту новую культуру. Общество нужно для этого.

Потому что например иногда люди говорят: "Я христианин". Но при этом у них нет никакого общения с другими христианами, от всего христианства остаётся один крест, который он тащит на себе. Как я разговаривал с одной женщиной, она тоже говорит: "Я христианка". - А в чём ваше христианство заключается? Она говорит: "Я крест свой несу". Я хотел сказать: "Куда несешь-то, дорогая? Куда ты его несёшь?"

Но смысл общества заключается в том, что мы создаём определённую атмосферу - атмосферу духовного мира, благодаря тому, что мы следуем этой культуре и поэтому так строго нужно ей следовать, так строго нужно эту культуру воспроизводить во всех её деталях. Как мне Шри Джишну Прабху недавно рассказывал, что он посетил один храм, где президент делает акцент на этой культуре, где все стоит им друг друга за километр увидеть сразу бух! кланяются друг другу. Он говорит, что в результате этого, в результате того, что там люди в течение 10 или скольки там лет слушали, что культуре нужно следовать, там создалась удивительная атмосфера, атмосфера духовного мира.

Из зала: - Где это?

Б.В. Госвами: - В Тирасполе. Но эта вещь очень важная. Если люди нарушают какие-то принципы, сразу же они опускают как бы всю атмосферу. Когда мы находимся в культуре... Как тут тоже создаётся социум, микрокультура, микроклимат и когда мы оказываемся здесь, то сразу легче становится, чувствуешь бхаву какую-то. Если не бхаву, то прему И эта культура, культура которой мы следуем, не нужно пренебрегать. Иногда люди пренебрегают этим, говоря, что всё это материально, что всё это не нужно. Как называется наша культура, культура, которой мы следуем?

Садачар. Что такое садачар? Ачар - это поведение, а сад - что такое? Вечное или истинное. Это поведение отвечающее культуре вечности, поведение, которое отвечает культуре духовного мира или вечного духовного мирра. Сад это истинное, тогда как люди в обычном мире какой они культуре следуют?

Асадчачару - т.е следует временным ценностям и, соответственно, в результате этого они остаются здесь, у них остаётся соответствующее умонастроение в результате следования такой культуре асадачара и они как бы воспроизводят свою тленную, смертную природу в этой культуре, в этом образе жизни. И наоборот, чтобы обрести или вернуться в эту атмосферу вечного духовного мира человек обязательно должен следовать принципам садачара. Это - самое начало.

Рагануга-садхана-бхакти. Часть 5.1, 13 июля 2003

[Валентин Шеховцов]

Адхарма это когда я просто живу, подчиняясь своим животным инстинктам, когда я подчиняюсь своей низшей природе. У меня есть это греховная или материальная природа, которая тянет меня в одну сторону, как Апостол Павел говорил, что есть два закона, которые живут в теле человека. Один закон греха и он тянет его в одну сторону, а другой, соответственно, закон Бога, который тянет его в другую сторону и два эти закона приходят в противоречие. Тело является битвой, ареной этой битвы и, соответственно, мы раздираемы. И дхарма она упорядочивает животные инстинкты и в конечном счёте помогает человеку обрести мир, покой, счастье, а также процветание и чувственные наслаждения.

Мне вчера дали одну страшную почитать и там совершенно страшные вещи были рассказаны. Там приводилась статистика. Там говорилось, что средний американец занимается сексом 5000 раз на протяжении всей своей жизни. Средний самец американец. Причем там говорится что это специально заниженные статистические данные. И при этом он извергает из себя 15 литров семенной жидкости. Я когда представил себе этот баллон... Это ж произвести надо! Сколько сил нужно на это потратить, сколько энергии сколько...

И в конечном счёте это приводит ко всевозможным страданиям людей, это когда животные инстинкты неупорядочены, то соответственно страдания в конечном счёте перевешивают наслаждения. Тогда как дхарма даёт возможность человеку привести всё в некоторое равновесие, даёт возможность человеку обрести спокойствие и опору. И смысл дхармы заключается в том... Что такое дхарма? Каков смысл слова дхарма? Что даёт дхарма человеку? Что такое дхарма? От какого слова дхарма происходит? От какого глагола дхарма происходит?

Из зала не слышно

Б.В.Госвами: - Нет. Дхри, дхрити. Дхама происходит от глагола дхри, что означает "держать", "поддерживать". Шрила Прабхупада это объясняет. Иначе говоря, дхарма поддерживает человека на определённом уровне, тогда как адхарма, когда человек нарушает дхарму, то к чему приводит это всё, к какому результату?

Из зала: - К деградации

Б.В.Госвами: - Да, к деградации, к падению, к тому что человек опускается; к тому, что душа лишается своего божественного статуса своего и своего божественного бытия. Тогда как дхарма поддерживает душу в определённом состоянии. Это очень важный момент, который нужно очень хорошо понять. Как Кришна говорит Сам в "Говинда-лиламрите". Это знаменитые слова, Кришна просто процитируют Дхарма-шастры, где говорится: дхармо ракшати ракшитах - что, тот кто защищает дхарму... Что с ним делает дхарма?

Из зала: - Защищает

Б.В.Госвами: - Да, дхарма сама защищает его. Дхарма ограждает такого человека, дхарма спасает. То есть, среди мирских целей, дхарма является самой высшей. Дхарма защищает, дхарма ограждает, дхарма поддерживает человека на определённом уровне и дхарма даёт в конце концов возможность обрести артху, как причину наслаждения и каму - наслаждение. И это, на самом деле, если бы отправитесь в Индию, вы увидите это мнение, эту очень проявленную концепцию в головах людей.

Как не один раз ко мне подходили... Читаешь мантру, к тебе подходит какой-нибудь сострадательный индус и смотрит с таким состраданием и говорит: - Ты зачем это делаешь? Тебе это мира в душе даёт, да? Нужно кивать головой - не дай Бог! Шанти-шанти-шанти. То есть дхарма даёт это шанти и это шанти для большинства людей на материальном уровне является высшей целью. Потому что если жить жизнью, которая посвящена адхарме - греховной жизни, то человек лишается мира полностью, он становится охваченным беспокойствами и в конце концов он не имеет счастья, он не обретает материального благосостояния, он не обретает наслаждений в этом мире.

Т.е дхарма даёт именно вот это вот и материальные люди, а в Индии большая часть материалистов, они стремятся к этому. Это высшая цель их достижения. Теперь, несмотря на распространённую популярность этого мнения, все ведические философии утверждают кроме чарваков. Чарваки вообще говорят, что есть вообще не четыре цели, а только две цели. Какие две цели у человека есть?

Из зала: - Артха и кама.

Б.В.Госвами: - Да, артха и кама. И даже арха не так важна, потому что всегда украсть можно. Чарвака Муни говорит, что только две цели есть, все остальные от лукавого, вас обманывают. Но все остальные нормальные философии, которые понимаются как нечто само собой разумеющееся и любой разумный человек понимает, что нужно следовать закону, нужно следовать дхарме какой-то, чтобы в том числе, обрести хотя бы какое-то счастье в этом мире

Рагануга-садхана-бхакти. Часть 1.1, 9 июля 2003, с 0:28:03-0:34:14