Страница 51 из 51 ПерваяПервая ... 4142434445464748495051
Показано с 1,001 по 1,011 из 1011

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #1001

    Удивительная атмосфера духовного мира в Тирасполе

    Шрила Прабхупада пишет в Чайтанья-чаритамрите, что Чайтанья Махапрабху не предлагал новой религии и это очень важно понять. Он даёт очень интересное определение религии. Как по вашему что такое религия? Шрила Прабхупада говорит, что религия это система методов и способов доказать людям, что Бог существует, что есть Бог и потом когда мы доказали, что есть Бог, что нужно делать? Нужно попросить Его о чём-нибудь. Вот это всё к чему религия сводится.

    Это определение Шрилы Прабхупады. Потом нужно попросить Его как следует со всеми полагающимися ритуалами. И он говорит, что Чайтанье Махапрабху было неинтересно было предлагать очередной способ религии, Ему было неинтересно давать людям очередную систему доказательств того, что Бог есть, чтобы потом у Него что-то просить. Он говорит, что Чайтанью Махапрабху интересует одно - дать людям любовь к Богу и ничего другое.

    Путь, который предлагает Господь Чайтанья сосредоточен только на этом. Не в том чтобы доказать человеку что есть Бог, не в том чтобы доказать человеку что ему выгоднее вступать в сделку с Богом чем с кем-то ещё или чем в сделку с сатаной. Единственное, что хочет Господь Чайтанья - это дать любовь к Богу. И Прабодхананда Сарасвати говорит, что милость Господа Чайтаньи безгранична, потому что Он даёт эту любовь всем - не важно занимался человек йогой или не занимался, была у него какая-то пунья или не была, есть у него какие-то другие заслуги или нет.

    Он даёт её всем и Прабодхананда Сарасвати поражается этому. Он говорит, что каждый: и праведник, и грешник... И на самом деле праведнику труднее достичь цели. Прабодхананда Сарасвати говорит, что благодаря милости Господа Чайтаньи и праведник, и грешник может достичь цели жизни. И сегодня мы попытаемся с вами продолжить эту тему, как её достичь, как эту любовь обрести, что для этого нужно делать. Сначала я ещё раз напомню вам основное положение, которое является квинтэссенцией этой схемы, нарисованной нами в первый день. Тут нарисовано путешествие души по различным уровням бытия и на каком фундаментальном положении Гиты всё это основано?

    йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇


    Какую бхаву человек обретает когда?

    Из зала: - В момент смерти

    Б.В.Госвами: - Ту же бхаву, того же состояния бытия, потому что бхава это одновременно настроение, внутреннее состояние, внутренние эмоции человека и одновременно уровень бытия или состояние бытия. И Кришна говорит: - То состояние бытия, в каком я откину копыта, в какой бхаве я буду умирать... Буду я при этом дрожать, бояться... Буду я видеть перед собой эти искривлённые рожи Ямадутов, которые потащат меня куда-нибудь и я буду трусливо умалять их о пощаде или я умру в возвышенном состоянии сознания.

    В зависимости от того, в каком состоянии бытия я умру: тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа - тоже состояние бытия или в ту же бхаву, в тот же уровень бытия я и попаду. И в этом собственно суть принципов того, что мы делаем. Мы пытаемся развить в себе не что-то, а определённую бхаву, определённое внутреннее настроение. И всё что мы делаем предназначено для этого, не для чего-то ещё другого. Нам не нужно ничего остальное, ничего другое нам не нужно. Почему Шрила Прабхупада приехал на Запад? Он сказал: "Для чего я приехал?"

    Из зала: - Мозги дать

    Б.В.Госвами: - Для чего он создал эту организацию?

    Из зала: - Чтобы мы могли общаться

    Б.В.Госвами: - Да, он сделал общество преданных, он создал общество. И он сказал, что если человек думает, что он может вернуться к Богу вне общества преданных, если у него есть представления, что он может сам, своими силами вернуться к Кришне, то он находится в величайшей иллюзии.

    Для того, чтобы вернуться к Кришне, минимальное условие, на самом деле не достаточное, но необходимое условие для того, чтобы вернуться к Кришне я должен находиться в этой сангхе, в обществе преданных. Потому что без этого я не смогу развить в себе правильное настроение или правильное состояние. Ради этого, собственно он создал эту организацию со всеми проблемами и все ругаются: "Для духовной жизни не нужна организация!". Нужна для духовной жизни организация?

    Из зала: - Нужна

    Б.В.Госвами: - Нужна, но это не слова руководителя организации, это - философия. И глубинная философия заключается в том... И вчера мы остановились на этом, на этом очень важном философском положении о том, что такое общество, зачем это общество нужно, зачем нужна эта организация?

    Из зала: - Культура

    Б.В.Госвами: - Да, потому что это общество преданных формирует определённую культуру и культуру, которую мы тут с вами формируем и которой мы с вами следуем что это за культура?

    Из зала: - Культура духовного мира.

    Б.В.Госвами: - Да, в конечном счёте это культура духовного мира. Да, в конечном счёте мы учимся здесь как жить в духовном мире, как общаться в духовном мире, что нужно делать. Потому что иначе мы попадём туда в духовный мир и что с нами будет? Что мы там делать будем? Организация помогает человеку войти в эту новую культуру. Общество нужно для этого.

    Потому что например иногда люди говорят: "Я христианин". Но при этом у них нет никакого общения с другими христианами, от всего христианства остаётся один крест, который он тащит на себе. Как я разговаривал с одной женщиной, она тоже говорит: "Я христианка". - А в чём ваше христианство заключается? Она говорит: "Я крест свой несу". Я хотел сказать: "Куда несешь-то, дорогая? Куда ты его несёшь?"

    Но смысл общества заключается в том, что мы создаём определённую атмосферу - атмосферу духовного мира, благодаря тому, что мы следуем этой культуре и поэтому так строго нужно ей следовать, так строго нужно эту культуру воспроизводить во всех её деталях. Как мне Шри Джишну Прабху недавно рассказывал, что он посетил один храм, где президент делает акцент на этой культуре, где все стоит им друг друга за километр увидеть сразу бух! кланяются друг другу. Он говорит, что в результате этого, в результате того, что там люди в течение 10 или скольки там лет слушали, что культуре нужно следовать, там создалась удивительная атмосфера, атмосфера духовного мира.

    Из зала: - Где это?

    Б.В. Госвами: - В Тирасполе. Но эта вещь очень важная. Если люди нарушают какие-то принципы, сразу же они опускают как бы всю атмосферу. Когда мы находимся в культуре... Как тут тоже создаётся социум, микрокультура, микроклимат и когда мы оказываемся здесь, то сразу легче становится, чувствуешь бхаву какую-то. Если не бхаву, то прему И эта культура, культура которой мы следуем, не нужно пренебрегать. Иногда люди пренебрегают этим, говоря, что всё это материально, что всё это не нужно. Как называется наша культура, культура, которой мы следуем?

    Садачар. Что такое садачар? Ачар - это поведение, а сад - что такое? Вечное или истинное. Это поведение отвечающее культуре вечности, поведение, которое отвечает культуре духовного мира или вечного духовного мирра. Сад это истинное, тогда как люди в обычном мире какой они культуре следуют?

    Асадчачару - т.е следует временным ценностям и, соответственно, в результате этого они остаются здесь, у них остаётся соответствующее умонастроение в результате следования такой культуре асадачара и они как бы воспроизводят свою тленную, смертную природу в этой культуре, в этом образе жизни. И наоборот, чтобы обрести или вернуться в эту атмосферу вечного духовного мира человек обязательно должен следовать принципам садачара. Это - самое начало.

    Рагануга-садхана-бхакти. Часть 5.1, 13 июля 2003

  2. #1002

    Дхарма защищает, ограждает, поддерживает, даёт возможность обрести равновесие, спокойствие и опору

    Адхарма это когда я просто живу, подчиняясь своим животным инстинктам, когда я подчиняюсь своей низшей природе. У меня есть это греховная или материальная природа, которая тянет меня в одну сторону, как Апостол Павел говорил, что есть два закона, которые живут в теле человека. Один закон греха и он тянет его в одну сторону, а другой, соответственно, закон Бога, который тянет его в другую сторону и два эти закона приходят в противоречие. Тело является битвой, ареной этой битвы и, соответственно, мы раздираемы. И дхарма она упорядочивает животные инстинкты и в конечном счёте помогает человеку обрести мир, покой, счастье, а также процветание и чувственные наслаждения.

    Мне вчера дали одну страшную почитать и там совершенно страшные вещи были рассказаны. Там приводилась статистика. Там говорилось, что средний американец занимается сексом 5000 раз на протяжении всей своей жизни. Средний самец американец. Причем там говорится что это специально заниженные статистические данные. И при этом он извергает из себя 15 литров семенной жидкости. Я когда представил себе этот баллон... Это ж произвести надо! Сколько сил нужно на это потратить, сколько энергии сколько...

    И в конечном счёте это приводит ко всевозможным страданиям людей, это когда животные инстинкты неупорядочены, то соответственно страдания в конечном счёте перевешивают наслаждения. Тогда как дхарма даёт возможность человеку привести всё в некоторое равновесие, даёт возможность человеку обрести спокойствие и опору. И смысл дхармы заключается в том... Что такое дхарма? Каков смысл слова дхарма? Что даёт дхарма человеку? Что такое дхарма? От какого слова дхарма происходит? От какого глагола дхарма происходит?

    Из зала не слышно

    Б.В.Госвами: - Нет. Дхри, дхрити. Дхама происходит от глагола дхри, что означает "держать", "поддерживать". Шрила Прабхупада это объясняет. Иначе говоря, дхарма поддерживает человека на определённом уровне, тогда как адхарма, когда человек нарушает дхарму, то к чему приводит это всё, к какому результату?

    Из зала: - К деградации

    Б.В.Госвами: - Да, к деградации, к падению, к тому что человек опускается; к тому, что душа лишается своего божественного статуса своего и своего божественного бытия. Тогда как дхарма поддерживает душу в определённом состоянии. Это очень важный момент, который нужно очень хорошо понять. Как Кришна говорит Сам в "Говинда-лиламрите". Это знаменитые слова, Кришна просто процитируют Дхарма-шастры, где говорится: дхармо ракшати ракшитах - что, тот кто защищает дхарму... Что с ним делает дхарма?

    Из зала: - Защищает

    Б.В.Госвами: - Да, дхарма сама защищает его. Дхарма ограждает такого человека, дхарма спасает. То есть, среди мирских целей, дхарма является самой высшей. Дхарма защищает, дхарма ограждает, дхарма поддерживает человека на определённом уровне и дхарма даёт в конце концов возможность обрести артху, как причину наслаждения и каму - наслаждение. И это, на самом деле, если бы отправитесь в Индию, вы увидите это мнение, эту очень проявленную концепцию в головах людей.

    Как не один раз ко мне подходили... Читаешь мантру, к тебе подходит какой-нибудь сострадательный индус и смотрит с таким состраданием и говорит: - Ты зачем это делаешь? Тебе это мира в душе даёт, да? Нужно кивать головой - не дай Бог! Шанти-шанти-шанти. То есть дхарма даёт это шанти и это шанти для большинства людей на материальном уровне является высшей целью. Потому что если жить жизнью, которая посвящена адхарме - греховной жизни, то человек лишается мира полностью, он становится охваченным беспокойствами и в конце концов он не имеет счастья, он не обретает материального благосостояния, он не обретает наслаждений в этом мире.

    Т.е дхарма даёт именно вот это вот и материальные люди, а в Индии большая часть материалистов, они стремятся к этому. Это высшая цель их достижения. Теперь, несмотря на распространённую популярность этого мнения, все ведические философии утверждают кроме чарваков. Чарваки вообще говорят, что есть вообще не четыре цели, а только две цели. Какие две цели у человека есть?

    Из зала: - Артха и кама.

    Б.В.Госвами: - Да, артха и кама. И даже арха не так важна, потому что всегда украсть можно. Чарвака Муни говорит, что только две цели есть, все остальные от лукавого, вас обманывают. Но все остальные нормальные философии, которые понимаются как нечто само собой разумеющееся и любой разумный человек понимает, что нужно следовать закону, нужно следовать дхарме какой-то, чтобы в том числе, обрести хотя бы какое-то счастье в этом мире

    Рагануга-садхана-бхакти. Часть 1.1, 9 июля 2003, с 0:28:03-0:34:14
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 09.01.2025 в 12:04.

  3. #1003

    Что должен понимать каждый в это критическое время



    Мы находимся в этой тесно связанной, единой экологической системе и любой хороший поступок оздоравливает весь мир. Любой дурной поступок отягощает бремя накопленной кармы. Иногда мы падаем жертвой кармы, накопленной другими просто потому, что мы варимся в одном котле... И если мы хотим избавить мир от огромного количества ненужных страданий... Сейчас мир находится в этом страшном состоянии, когда накопленный снежный ком кармы готов полностью похоронить под собой мир: идут жуткие войны, которые того и гляди могут превратиться в ядерную войну.

    Люди играют с огнём. Ядерные державы бряцают ядерным оружием, которое может уничтожить весь мир. Состояние мира критическое и каждый человек должен понимать, что он своими усилиями, своей деятельностью, своими молитвами, повторением мантры аскезами, соблюдением поста на экадаши и другими доступными нам вещами может либо отвратить то, что происходит, либо наоборот не помешать, если он не делает.

    Знаменитая история пророка Ионы из Библии о том, как один человек убедил огромное количество других людей поститься и они отвратили неминуемое, то есть избежали страшной кармы. Мы сейчас... Надо отдавать себе отчёт. Это не речь какого-то человека, который пророчит Судный день и так далее. Я никогда себя к категории этих людей не относил, но тем не менее невозможно не видеть серьёзности и
    трагичности ситуации, сложившейся в мире и вклад каждого ценен.

    Более того, один человек, который достиг совершенства, чьё сердце стало абсолютно чистым как Шрила Прабхупада... Один такой человек может совершить чудеса и Шрила Прабхупада говорил: "Если бы у меня было 18 полностью предавших мне [или сколько там?] учеников, я мог бы победить весь мир". Один человек по-настоящему святой может отменить всё. Шрила Прабхупада говорил что Третья мировая война не состоялась потому, что книги мои распространялись, потому что люди повторяют мантру. И не нужно недооценивать влияние всех этих практик на весь мир и поэтому молитва Прахлады Махараджа так актуальна:

    свастй асту вишвасйа кхалам прасӣдатам
    дхйайанту бхӯтани шивам митхо дхийа
    манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже
    авешйатам но матир апй ахаитукӣ

    Или другая молитва, где говорится что, пусть же на всех низойдёт эта благодать. Поэтому знаменитый стих из Упанишад гласит:

    Ом сарве бхаванту сукхинах
    Сарве шанту мирамаях
    Сарве бхадрани пашьянту
    Mа кашчит духкхабхак бхавет

    Пусть же все будут счастливы
    Пусть же болезни отступят от всех людей.
    Пусть все люди будут здоровыми.
    Пусть же все увидят высшее духовное благо и
    Пусть же они с кем не случается никаких несчастий.

    Эта молитва о благе мира Ом шанти шанти шантихи из Упанишад должна настроить нас на нужный лад. Она помогает нам понять внутренний смысл закона кармы и прийти в резонанс, в согласие с миром, неотъемлемой частью которого мы являемся, для того чтобы перейти в более высокие сферы творения

    16 уроков закона кармы. СИНДУ. Бхакти Вигьяна Госвами. 17.12.2024
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 15.01.2025 в 18:11.

  4. #1004

    Политическая сфера



    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана 2025-01-19 130141.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	23.7 Кб 
ID:	20251

    Политическая сфера. Буквально в двух словах. Он говорит, что мир становится всё более мирным, люди всё больше и больше любят друг друга и всё меньше и меньше противоречий. Реальность совершенно противоположная - противоречия нарастают. Люди всё меньше идут на компромисс, более радикализуются и догматизируются.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана 2025-01-19 125635.jpg 
Просмотров:	1 
Размер:	49.2 Кб 
ID:	20250

    Ещё несколько десятков лет назад террористов не было. Терроризм - это ответ на агрессивную современную цивилизацию и это признак того, что происходит в этом мире и мы видим как совершенно разные представления сражаются друг с другом, насколько непримиримыми становятся люди и так далее. Мы видели к какой непримиримости приводит коммунистическая идеология.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана 2025-01-19 091048.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	40.4 Кб 
ID:	20244

    Геополитическая напряженность, территориальные споры, поляризация, усиление национализма. Эта карта мира показывает в каких областях происходят военные конфликты, а он говорит что 5/6 свободно от войн. Прикиньте пожалуйста, какая часть человечества всё-таки находится в в том или ином состоянии войны. И предостережение от Шрилы Прабхупады:

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана 2025-01-19 091808.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	50.7 Кб 
ID:	20245

    "Когда люди во всем мире слишком поглощены материальной деятельностью, неудивительно, что отдельные люди и народы по малейшим поводам нападают друг на друга. Таковы порядки этого века Кали, века вражды. Его атмосфера уже отравлена всевозможными пороками, и это хорошо известно каждому." Шрилы Прабхупада говорит, что по малейшему поводу, из-за малейшей провокации возникают конфликты, а чаще даже без повода. Люди на взводе, люди напряжены, люди не доверяют друг другу и война естественный выход выплеснуть с одной стороны недоверие, раздражение, гнев, а с другой стороны так или иначе попытаться решить свои проблемы.

    Так что войн не становится меньше. Тут наш уважаемый пурвапакшин, оппонент конечно же заблуждается.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана 2025-01-19 092601.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	34.5 Кб 
ID:	20246

    И одновременно с этим растёт неравенство - разрыв между состоянием бедных. Стивен Пинкер говорил, что людей за чертой бедности стало меньше, но разрыв между бедными людьми и богатыми стал совершенно невероятным.

    Половина богатств мира сосредоточена в руках 26 людей или 26 семей. Половина богатств мира! Все остальные вынуждены пользоваться второй половиной богатств. То есть ни о какой справедливости речи быть не может, неравенство становится совершенно каким-то гротескным.

    Самое любопытное. Он говорит: "Люди сейчас работают меньше".

    Среднестатистический человек сейчас работает на 160 часов в год больше по сравнению с английским средневековым крестьянином, тем самым крестьянином, который должен был пахать. Но, на самом деле, люди сейчас при всём прогрессе, работают гораздо больше и исследователи пришли к выводу что никто на земле не имел столько свободного времени сколько его имели охотники и собиратели, которые тратили его в первую очередь на игры, беседы, отдых и размышления о Боге.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана 2025-01-19 093257.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	37.3 Кб 
ID:	20247

    А это любопытный пример расписания человека ведического общества. Там всё было чётко регламентировано что нужно было делать. Нужно было просыпаться в 4:30 утра и первые полтора часа посвящать сандхи, медитации и всем остальным обетам. Потом поклоняться Божествам ещё полтора часа, потом ещё полтора часа изучать священное писания, потом полтора часа...

    Вот тут вот что-то неправильно. Не семейные обязанности, а полтора часа эти люди работали. Человек ведического общества работал полтора часа. Всё остальное время он изучал священное писание, поклонялся Божествам, гуру, слушал.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана 2025-01-19 093803.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	20.6 Кб 
ID:	20249

    Ну в общем вот его расписание. Можете посмотреть: изучение светской литературы, Пуран, Итихас, встречи с друзьями, вечерняя сандхья и в конце концов беседа с семьёй и отход ко сну. То есть в среднем люди в то время в Индии не стремясь к чрезмерным богатствам, довольствуясь тем, что необходимо посвящали большую часть своего времени духовной деятельности, работали полтора часа и им этого было достаточно в тех экономических условиях.

    Сейчас в Индии совершенно невероятная конкуренция и люди вынуждены работать по 12 часов в день, для того чтобы просто выжить или сохранить свой статус.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Снимок экрана 2025-01-19 094315.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	50.8 Кб 
ID:	20248

    И Шрила Прабхупада объясняет это разрушением системы варнашрамы. Вот она система варнашрамы, которая была основана на очень ясных нормальных человеческих ценностях, когда варнашрама подменилась на кастовое общество, возникли противоречия возникли, эти политические конфликты, началась эксплуатация одних другими, возникло недоверие и недоверие - это отрава, это тот яд, который отравляет весь социум.

    И сейчас в состоянии недоверия ничего невозможно сделать - можно только уничтожить друг друга, потому что если я не доверяю, правильная логика - мне нужно напасть первым на соседа, чтобы он не уничтожил меня, потому что иначе он это сделает. И система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в этом плачевном состоянии.

    ...Состояние ужасное, вражда возрастает, войны расширяются и в общем-то мы по сути дела сейчас находимся на грани ядерной катастрофы.

  5. #1005

    Макдональдс агрессивно наступает. Если мы не противопоставим этому что-то, то плохо будет

    Это плохо для здоровья, когда толстые люди сладкое едят, но они не могут остановиться, они попадают в зависимость от какого-то определённого вкуса. Психологическая зависимость, это нужно им для спокойствия ума. То есть в этом суть - проявление психологической зависимости от какого-то вкуса.

    Вопрос: - Там наверное может быть от неразборчивости?

    Б.В.Госвами: - Ну да там тут могут быть разные вещи, естественно. Каков результат этого всего?

    Из зала: - Болезни

    Б.В.Госвами: - Ну да, прежде всего всевозможные болезни. Прежде всего болезни.

    Из зала: - Неудовлетворенность

    Б.В.Госвами: - Какая-то иллюзия удовлетворённости может и быть, но смысла именно в том, что человек в какой-то момент лишается здорового инстинкта и здоровый инстинкт заменяется нездоровой психологической привязанностью и в результате этого наступает ожирение. Это факт. Это то, каким образом построены все современные рестораны. Все современные рестораны пытаются посадить человека, особенно рестораны фаст-фуд, Макдональдс и иже с ним. Они пытаются посадить человека на крючок. В психологическую зависимость его от себя взять. Недавно... Это не шутка. Недавно несколько человек подали в суд на Макдональдс. И они подали в суд на основании того, что они разжирели.

    И адвокат Макдональдса всерьез: - "Мы тут причём? Вы сами едите. Мы причём? Ешьте сколько нужно.

    Но [их] адвокат говорит, что пища, которой кормит Макдональдс, она как наркотик - человек один раз поел и он остановиться не может, он опять приходит и бургеры эти ест, ест, ест, пока не станет вот таким.

    И люди говорят: - Вы мне жизнь испортили, молодость мою загубили, посмотрите какой я жирный стал.

    И Америка это такая страна. Наверняка Макдональдс им несколько миллионов долларов заплатит за их лишние съеденные бюргеры.

    На самом деле, это проблема Америки, это проблема №1 среди всех болезней. В Америке бесконечное количество жирных людей. Вы не были в Америке? Кто-нибудь был в Америке?

    Из зала: - Слава Богу

    Смех в зале

    Б.В.Госвами: - Не просто жирные, безобразно жирных людей, бесформенно жирных людей, которые катаются, а не ходят. И это становится национальным бедствием. И, соответственно, врачи, которые изучают эту проблему, они говорят: "Причина №1 это собственно McDonald's и причина №2 это Пепси-кола, потому что Пепси-кола и все эти лимонадные напитки к тому же самому приводят.

    Они точно также человека в зависимость ставят и человек просто пьёт пьёт, пьёт пьёт... В среднем американец по моемому чуть ли не 3 литра пепси-колы выпивает или сколько-то там. Не знаю, в среднем, не в среднем, но в общем много. Этот тот самый вкус, который они распространяют по всему миру. Это держава, которая... Макдональдс недавно построили между Вриндаваном и Мадхурой. Уже до туда это дошло. На пути между Вриндаваном и Мадхурой находится Макдональдс, не что-то другое! Так что они агрессивно наступают. Если мы не противопоставим этому что-то, то плохо будет.

    И какие искусственные методы?

    Из зала: - Голодание

    Б.В.Госвами: - Да, голодание и различные диеты. Ну там много их, там объявлений масса: похудеть за столько-то дней, диеты, всевозможные попытки похудеть.

    И каков результат этих искусственных методов?

    Из зала: - Ещё больше

    Б.В.Госвами: - Всё что угодно, начиная со смерти. Ничего хорошего не бывает. В конечном счёте никакого результата нет, люди всё равно голодают-голодают, а потом... Да, это ещё искусственный метод - пластические операции, когда жир срезают или высасывает оттуда. Это ещё один метод современной цивилизации. Каков естественный метод этого?

    Из зала: - Прасад

    Б.В.Госвами: - Это кришна-прасад, да. Мы вчера говорили с вами о силе прасада, но что в прасаде самое главное, что главное при потреблении прасада? Когда мы произносим эту мантру "Маха-прасаде Говинде", что она значит?

    Из зала: - Вера

    Б.В.Госвами: - Вера в духовность прасада - свалпа-пунья-ватам раджан вишвасо наива джаяте. Вишвас - уверенность, что прасад имеет природу чин-майя или чит-шакти. Вера в духовность прасада, это очень важный момент, поэтому мы произносим каждый как раз эту мантру, что если у меня есть хотя бы какие-то благочестивые заслуги, я должен понимать что прасад духовен, что прасад не есть просто обычная материальная пища. И когда эта вера есть, когда мы вкушаем его с верой, то эффект воздействия прасада гораздо больше.

    Как я расскажу маленькую историю про одного саньяси. Он жил в Навадвипе и у него был матх и он был главой этого матха и к нему приходили разные посетители. Он был очень аскетичным и он отличался этой огромной верой в прасад. Однажды он делал что-то, задержался и все уже пообедали и оставили только ему тарелку. И в этот момент в ашрам пришёл прокажённый. Это не просто прокажённый был, у него была заразная форма проказы и он попросил есть.

    И этот саньяси, не долго думая, взял и дал ему свою тарелку на глазах у всех. И это прокаженный съел что-то и после того как он оставил какие-то свои объедки на этой тарелке, этот саньяси сел за этой тарелкой и стал есть. Все обитатели ашрама в ужасе смотрели на него, не знали что делать! Они не могли, не решались остановить его, а с другой стороны они не знали что делать. Но с ним ничего не было. Почему? Потому что вера была, потому что было сознание

    Из зала: - А когда раздаёшь прасад - это тоже важно?

    Б.В.Госвами: - Безусловно. Мы должны понимать, мы должны с почтением относиться к прасаду.
    Т.е, когда есть эта очень сильная вера в прасад, то...

    Из зала: - Прахлада Махарадж

    Б.В.Госвами: - Да, Прахлада Махарадж. Таких историй много на самом деле. Мира Баи - та же самая история случилась. Брат её мужа, когда он стал царём, он хотел её свети и он яд ей послал. И она не знала, что это яд. Но он сказал, что это чаринамрита. Она сказала: - Чаринамрита? Она с верой в то, что это чаринамрита выпила этот яд и яд превратился в чаринамриту. Я не рекомендую вам испытывать свою веру, потому что может окончится летальным исходом, но смысл именно в этом, что когда у нас есть вера в прасад, всё будет хорошо.

    Из зала: - А там ещё посты можно упомянуть

    Б.В.Госвами: - Да, естественный метод - это посты на Экадаши и Джанмаштами. И каков результат практики этого естественного метода? Да, мы понимаем что наша зависимость от прасада становится меньше, что нам легче сдерживаться.

    И, как правило, люди начинают с того, что едят очень много, а кончают тем, что едят очень мало или ничего не едят. И Шрила Прабхупада говорил, что в начале, когда человек просто начинает преданное служение, то простительной ошибкой является переедание. Это простительная ошибка, а когда он уже зрелый, то простительной ошибкой является недоедание.

    В какой-то момент это само собой наступает. Как кто это мне говорил? "У вас все такие стройные". У нас тут, в нашем Обществе. Естественным образом всё урегулируется и Шрила Прабхупада знал об этом, поэтому он говорил: "Ешьте побольше прасада, ничего страшного нет. Вначале прасада нужно есть как можно больше, до отвала".

    Правда, он говорил что есть две категории людей: одни люди живут чтобы есть, а другие едят чтобы жить. Про преданных он говорил: "Вы относитесь к третьей категории, вы едите чтобы умереть, вы столько едите, что..."

    Но сам он силой прасада пользовался. В храме на Второй Авеню, перед выходом, он поставил большую банку с гулабджамунами. И идея этого была в том, что когда человек уходит навсегда из храма и думает: "Ну, хорошо, уйду-ка я", увидит эту банку и передумает: "Где же я ещё такие гулабджамуны найду?"

    Как Шрила Прабхупада говорил, что рано или поздно, если каждый человек, каждый преданный начинает думать: "А не уйти ли мне из преданного служения, не уйти ли мне оттуда? Слишком уже всё." Но разумный человек при этом думает: "А как же я без прасада буду?". Спохватывается вовремя.

    Это результат действия прасада.

    Б.В.Госвами. Бхакти-шастры. "Нектар наставлений", Вегам 4-6 (1стих), 16.08.2002

  6. #1006

    Последователи Бхактиведанты Свами создадут особую атмосферу любви и доверия. Далай-лама подтверждает

    "Основная цель Движения сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна."

    Иначе говоря, всё идёт от повторения мантры. Реальное очищение происходит в результате повторения мантры и нужна атмосфера, которая способствует этому. Сейчас у нас есть атмосфера, которая мешает этому, но нашими стараниями, нашими трудами мы должны попытаться создать атмосферу. Какая атмосфера способствует повторению мантры? Когда нам хочется повторять мантру? Что это за атмосфера, которую мы должны с вами создать?

    Из зала: - Из преданных

    Б.В.Госвами: - Ну да и не просто преданных. Иногда живешь с преданными и думаешь: "Господи, Боже мой!"

    Какая должны быть атмосфера, чтобы человеку хотелось повторять мантру?

    Из зала не слышно


    Б.В.Госвами: - Да, атмосфера любви и доверия. Это то, что объясняет "Нектар наставлений". Если это атмосфера создаётся, она побуждает человека, она воодушевляет, даёт человеку желание повторять мантру. Как когда люди собираются они говорят о Кришне, обсуждают философию. Как когда люди приезжают на Бхакти-шастры создаётся туда атмосфера? Особая атмосфера, так? Это концентрированная атмосфера, которая помогает человеку, который побуждает человека прогрессировать духовно.

    И то то, о чём идёт речь. С одной стороны, мы всё время говорили, что есть два аспекта нашей миссии. С одной стороны, мы должны заботиться о своём духовном прогрессе вместе с другой стороны, мы должны стараться создать атмосферу, которая в конце концов поможет нам и "Нектар наставлений" объясняет как это сделать.

    То есть атмосфера сама по себе что она делает? Она разделяют людей. Если у нас есть необходимая атмосфера, то эта атмосфера выталкивает людей, которые не хотят этим заниматься, она сама очищает. Поэтому очень важно эту атмосферу поддерживать. Если атмосфера чистая, то люди с не очень искренними мотивами будут выталкиваться за её пределы и, наоборот, оставаться те, которые хотят.

    Атмосфера будет помогать и, наоборот, если атмосфера размытая, то много будет разного всего. Поэтому нужно очень заботиться об этом, о создании правильной атмосферы и если такая атмосфера создастся, если такие оазисы создадутся, люди искреннее будут идти туда, они будут находить прибежище в Обществе преданных.

    Я недавно прочитал удивительную историю. Один преданный, ученик Шрилы Прабхупады пишет, что он несколько лет тому назад в течение какого-то времени провёл вместе с Далай-ламой. Далай-лама был там со своими ближайшими монахами из окружения и в какой-то момент Далай-лама сказал, что я последний Далай-лама, больше Далай-лам не будет, я последнее воплощение. Потому что Далай-лама, вы знаете, они всё время воплощаются, всё время приходят, их нужно найти. Это не просто. Это одна и та же личность или их там насколько, я не знаю, которые воплощаются всё время.

    И он сказал: "Всё, больше воплощаться не буду."

    И этот ученик Шрилы Прабхупады, саньяси, спросил: "А почему больше воплощаться не будете?"

    "Тебе ли не знать? Ты ученик Бхактиведанты Свами. Потому что буддизм это всё в прошлом. Ваши наставления для будущего. Зачем мне больше воплощаться? Вы должны воплощаться"

    И он сам был поражён. Теперь, я не советую вам говорить об этом буддистам и основывать свою проповедь на основании этого, но по крайней мере, говорят что Далай-лама такое утверждение сделал и нужно понимать, что в принципе Шрила Прабхупада удивительную вещь принёс и если мы будем правильно строить свою жизнь, мы сможем с вами быть свидетелями удивительных событий и удивительных изменений, поэтому Шрила Прабхупада подчёркивает очень сильно этот аспект...

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры "Нектар наставлений", Абхидхея (7-8 стихи) 25.08.2002

  7. #1007

    Раз вы боитесь боли и смерти, значит вы отождествляете себя со своим телом

    Сейчас у нас есть эта маленькая душа и у этой души есть своё сознание. Правильно? Мне хотелось нарисовать немножко расширенную структуру оболочек души. У этой души есть своё самоотождествление. Она очень глубоко отождествляет себя со своим телом. Это очень глубокая вещь. Кто отождествляет себя своим телом?

    Из зала: - С грубым или вообще?

    Б.В. Госвами: - С грубым. Поднимите те, кто не отождествляет себя с грубым телом.

    Те, кто не отождествляет с грубым телом, вы боитесь смерти или нет? Если сейчас подойти к вам с топором?

    Из зала: - Боюсь. Боли боюсь

    Б.В. Госвами: - Раз вы боитесь боли - это значит что? Значит вы отождествляете себя со своим телом. На самом деле, отождествление есть, оно очень глубокое. Если у нас есть страх смерти, если у нас есть страх боли... Потому что если я не отождествляю себя со своим телом, то что? Я себя с твоим телом не отождествляю, я твоей боли не боюсь. Правильно?

    Если б я отождествлял, как когда я отождествляю себя с телом ребёнка, своего сына, я переживаю его боль. Эта его боль - моя боль. Раз я боюсь боли, значит я отождествляю себя со своим телом. Что очень важно понять, что это самоотождествление или своё представление о том, что я есть это тело и привязанность очень глубоко находится внутри. Мало просто выучить эту мантру: "Я не тело, я не тело, я не тело, я - душа, жизнь хороша!"

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры "Нектар наставлений", Абхидхея (7-8 стихи) 25.08.2002

  8. #1008

    Как обуздать сплетни, критику, споры ради споров и прочую бессмысленную болтовню, не связанную с Кришной

    И сначала у нас идёт что? Какая вегам?

    Из зала: - Вача

    Б.В. Госвами: - Вача, вача-вегам, то есть необузданность. Иначе говоря, болтливость. Правильно? Признаком чего является болтливость?

    Бхактивинод Тхакур говорит, что болтливость - это признак глупости. Прежде всего давайте с вами посмотрим как у нас эта страсть проявляется в чём эта необузданность проявляется, каким образом она у нас проявляется. Как она проявляется, что мы не можем совладать с этим со всем?

    Из зала: - Сплетни

    Б.В. Госвами: - Да, сплетни. Ещё что?

    Из зала: - Критика

    Ещё из зала: - Бессмысленная болтовня

    И ещё из зала: - Праджалпа

    Б.В. Госвами: - Ну да, праджалпа это и есть бессмысленная болтовня.

    Из зала: - Спекуляции

    Б.В. Госвами: - Конкретно Бхактивинод Тхакур говорит, так как это губительная страсть, то что человек не может сдерживаться он своими словами просто так наносит, причинять боль другим. Как говорится, "ради красного словца не пожалеет и отца". Просто чтоб сказать что-то человек говорит, сплетничает. Причинение боли другим. Кто из вас испытывал это на своём опыте? Когда мы даже сами того не хотим. Мы особенно ничего не хотим, мы просто говорим что-то, а человеку - боль. Это то, как объясняет Бхактивинод Тхакур. Сплетни, праджалпа, болтовня пустая.

    Из зала: - Критика тоже?

    Б.В. Госвами: - Да, критика тоже.

    Из зала: - Споры

    Б.В. Госвами: - Да, споры. Пустые, бессмысленные споры когда я хочу просто доказать своё ложное эго, то что называется витандой, споры ради спора. Где об этом в Бхагавад-гите говорится?

    Из зала: - Из споров Я - вада.

    Б.В. Госвами: - Да, из методов или проявлений истины Я - вада, Кришна говорит в 10-й главе. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что есть три проявления этого. Он всё это вместе взятое... Бхактивинод Тхакур говорит о том, что мы таким образом причиняет боль.

    Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что всё это можно классифицировать на три вида разговоров. Первое - это болтовня майявади, то есть рассуждения майявади, которые пишет книгу за книгой, все эти нью-эйджи, все эти... Пойти туда, в эти книжные магазины - полки забиты.
    Это всё проявления этой вача-вегам-манасо. Это разговоры карма-канди, людей, которые занимаются кармической деятельностью. Это тоже достаточно распространенно: делай то, достигнешь этого. Все книги, например, по менеджменту или ещё по чему-то они относятся в каком смысле к этой категории, когда мы ориентируемы на достижение какого-то результата, которым мы будем наслаждаться. И, наконец, пустая болтовня материалистов. Болтовня, не связанная с Кришной.

    Из зала: - Романы

    Б.В. Госвами: - Да, романы, газеты это проявление этого всего. Какой результат необузданности, если мы не можем это толком обуздать?

    Из зала: - Ум возбуждается

    Б.В. Госвами: - Да, он говорит грамья-катха, болтовня материалистов. Грамья-катха значит деревенские сплетни, когда на завалинке сидят и обсуждают. О каком результате говорит Шрила Прабхупада в своём комментарии? К чему это приводит?

    Из зала: - К смерти

    Б.В. Госвами: - Да, смерть. Человек проводит всё время за этим и он призывает к себе смерть, но ещё какой результат, какой очень важный результат происходит в результате такой болтовни? В результате этого мы сосредотачиваемся на чём? На чём наше сознание сосредотачивается?

    Из зала: - На себе, на материи

    Б.В. Госвами: - Да, на временности, на материи и эта привязанность к материи усиливается и мы закрепляем в себе дурные качества. Когда мы говорим о дурных качествах, о дурных проявлениях этого мира, то тем самым эти дурные качества в нас закрепляются. Если мы говорим о чьих-то чужих качествах, мы призываем эти качества к себе. Наш ум - ум мухи всё время закрепляет свою материальную природу или структуру и самое главное. Поэтому Шрила Прабхупада говорит - смерть, потому что мы закрепляя эти качества, в конце концов обрекаем себя на новые рождения и смерти.

    То есть мы таким образом сосредотачиваемся на двойственности этого мира и ещё так как мы причиняем боль, то в результате этого что произойдёт? Да, мы оскорбляем и в результате оскорбления... Оскорбление - это карма. Мы таким образом навлекаем что? Страдание. Кто-то причинит нам боль своими разговорами и нам будет ещё больнее. Это в общем описание как бы всей этой проблемы. Теперь каков искусственный метод обуздания этого?

    Из зала: - Маунам

    Из зала: - Обет молчания

    Б.В. Госвами: - Да, обет молчания. Я сдерживаю себя, обет молчания. Что в результате этого искусственного метода мы получаем, если мы просто сдерживаем себя искусственно?

    Из зала: - Желание говорить возрастает

    Б.В. Госвами: - Да, желание говорить возрастает. Мочит, молчит, молчит, а потом отрывается. Или он сдерживается, он не смотрит телевизор, не смотрит телевизор, не смотрит телевизор, а потом начинает смотреть. Это очень важно понять, что искусственный метод проблем не решает. И в результате человек неудовлетворённость испытывает, правильно? Есть некая неудовлетворённость, какой-то дискомфорт, но в общем это одно и тоже, это одна и таже графа будет. Теперь самое интересное - каков естественный метод обуздания этого?

    Из зала: - Кришна-катха

    Б.В. Госвами: - Кришна-катха и вот тут как мы говорили, главным действующим началом метода бхакти-йоги является позитивный опыт, который мы при этом обретаем. Что человек испытывает в результате кришна-катхи, что он чувствует?

    Из зала: - Счастье, радость

    Б.В. Госвами: - Кто это испытывал? Стоит начать говорить о Кришне, человек становится счастливым, это позитивный опыт духовной реальности пусть даже на нашем уровне сварупа-абхасы, всё равно человек просто начнёт говорить о Кришне, он чувствует удовлетворение. У меня множество раз так было. Я полумёртвый лежу, у меня нет ни грамма силы, мне говорят: "Нужно идти давать лекцию". Я поднимаюсь и думаю: "Как я доползу до этой вьяса-асаны?"

    Я как-то доползаю до неё, сажусь и буквально через полчаса я не узнаю себя, я машу руками, все остальные тоже смотрят. Я потом вскакиваю с вьяса-асаны, бегу обратно в комнату, ложусь на кровать. То есть это реально даёт силы. На самом деле, разговоры силы забирают. Считается, в кармической жизни люди, которые занимаются преподаванием их работа примерно на уровне копания земли. Если человек копает землю и если он говорит, он примерно столько же энергии затрачивает, поэтому им так много платят всем этим профессорам.

    Из зала: - Сейчас не много.

    Б.В. Госвами: - Ну может быть сейчас не много, но это тяжёлый труд и если просто говорить о чём-то, это тяжёлый труд; это то, что энергию отнимают полностью. Я помню когда я об аюрведе говорил - такой труд страшный был. Но если начнёшь говорить о Кришне, совсем другое ощущение, энергия приходит и болезни излечиваются. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакуру Прабхупаде врач запретил говорить. Он сказал, что всё, свамиджи Вы больны, Вы должны перестать говорить. Если вы будете продолжать говорить, Вы умрёте.

    Он посмотрел на него и сказал: "А зачем я ещё живу? Я живу только для того, чтобы о Кришне говорить". Посадил его и два часа врачу о Кришне рассказывал, чтобы знал, чтобы таких рецептов не прописывал ему. Потому что какой смысл жить, если мы не можем говорить о Кришне? Как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, что проповедь - это жизнь. Тот, у кого есть жизнь, тот проповедует. Тот, у кого жизни нет, он молчит. Потому что как иначе жить? Что ещё мы можем делать?

    И в этом, собственно, этот позитивный метод. Мы можем понять одну вещь и должны понять одну вещь, то, что что мы говорим... В сущности, наши слова... Почему Рупа Госвами начинает именно с этого, с вача-вегам?

    Из зада: - От того, что мы говорим, такой у нас ум

    Б.В.Госвами: - Да, это самое главное в конечном счёте, что вся наша жизнь формируется тем, что мы говорим, что маленький язык подобен килю. У большого судна есть тоже маленькая лопаточка и куда она поворачивается, туда и и судно поворачивается. Точно так же куда наш язык поворачивается, туда наша жизнь поворачивается. Мы, в сущности, проговариваем всю свою жизнь. О чём мы говорим, так мы и будем жить, тем мы будем жить, те ценности мы и будем исповедовать и с этого начинается обуздание чувств. С того, что мы начинаем вместо того чтобы говорить об этом мёртвом мире, мы начинаем говорить о Кришне и о реальной жизни и таким образом мы избегаем смерти. Как во Второй Песне Шримад Бхагаватам говорится, что тот, кто говорит о Кришне, тот что делает?

    Из зала: - Обретает бессмертие

    Б.В.Госвами: - Да, обретает бессмертие, потому что восход и заход не сокращают его жизнь, солнцах жизнь его не сокращает.

    Бхакти-шастры. "Нектар наставлений", Вегам 1-3 (1 стих) 15.08.2002

  9. #1009

    Об опасности разговоров, изгоняющих из нашего сознания что-то более возвышенное

    У вас в "Руководстве" перечислены формы праджалпы. Сколько их там? Посмотрите пожалуйста. Но в чём суть праджалпы? Почему она разрушает преданное служение? Нам каждый раз нужно понять, проанализировать и ответить именно этот вопрос: почему бессмысленные, пустые разговоры, болтовня разрушают и уничтожает бхакти?

    Из зала: - Ум сосредотачивает

    Б.В.Госвами: - Да, она сосредотачивает ум на материальной энергии. Любая форма вот этой вот болтовни, неважно что это - газета или ещё что-то такое, которое сосредотачивают нас на материальной двойственности, на бренной материальной жизни. Как Рагхунатх Дас Госвами сравнивает материальные разговоры с женщиной лёгкого поведения, с блудницей, которая обворовывает своего клиента. Если оказаться у неё, она может обворовать. Чего она лишает человека? Какое богатство она ворует? Духовного разума.

    В результате изучения философии, повторение мантры, какой-то духовной практики, у человека появляется определённая система ценностей, духовный разум, понимание того, что хорошо, что плохо. Но материальные разговоры размывают именно это, они лишают человека этой системы координат, понимания того, что нужно делать, чего нельзя делать, что хорошо, что плохо и всё переводит в сферу относительности.

    Она вся находится в сфере этой материальной относительности. Вся праджалпа имеет отношение к этой двойственности - раге и двеше, привязанности и ненависти. И она стягивает сознание человека на этот уровень и таким образом мешает ему. Как мы говорили в самом начале что все эти вещи приземляют сознание человека. Это как пудовые гири, будь то атьяхара, праяса или праджалпа в данном случае.

    Это то, что делает сознание более грубым и более материалистичным, опускает его вниз и в этом смысле праджалпа одна из самых опасных вещей. Я не знаю стоит подробно описывать какие-то эти виды... Они все тут перечислены у вас. Их много, различных видов: споры, сплетни, пересуды, дебаты, обсуждение чужих недостатков... Если мы посмотрим на это. Споры. Для чего человек спорит?

    Из зала: - Чтобы доказать

    Б.В.Госвами: - Чтобы доказать свою правоту и он спорит ради самого спора. Так или иначе, ему надо поспорить, всем доказать, что я прав и он уже забыл любые аргументы: "Ишь ты, у тебя нос, а ещё споришь со мной!". Всё хорошо, что может своей цели достичь. Или пересуды какие-то, сплетни или обсуждение чужих недостатков. Но что случается с сердцем человека, когда он обсуждает чужие недостатки?

    Из зала: - Они передаются ему

    Б.В.Госвами: - Да, они приходит к нему. Говорится, что когда человек говорит о чужих недостатках, то между ним и человеком, о котором он говорит, вырастает незримый мост и по этому мосту эти недостатки тюк, тюк, тюк - от него уходят, к нему приходят.

    Из зала: - Уходят?!

    Б.В.Госвами: - Ну я не знаю, уходят или нет, но приходят точно

    Всё это различные формы болтовни, которые лишают человека преданного служения. Но какая самая худшая форма праджалпы?

    Из зала: - Садху-нинда

    Б.В.Госвами: - Садху-нинда, да. Это критика преданных.

    Когда люди видят недостатки, забывая что они видят недостатки только потому, что эти недостатки есть у них и они начинают критиковать. И это, то что губительнее всего сказывается на преданном служении, то, что полностью разрушает бхакти или какие-то тонкие возвышенные сантименты, которые начали развиваться в нашем сердце на пути преданного служения, которые мы должны беречь и оберегать. Это то, что разрушает. Праджалпа это одна из самых губительных вещей. И как мы говорили, как Бхактивинод Тхакур характеризует болтливых людей?

    Из зала: - Кваканье лягушки

    Б.В.Госвами: - Ну это Шрила Прабхупада говорит, что они квакают как лягушки, призывая смерть. Бхактивинод Тхакур говорит, что болтливость это признак чего?

    Из зала: - Глупости

    Б.В.Госвами: - Глупости, да. Просто признак не очень большого ума. когда человек пытается какой-то внутренний недостаток скомпенсировать за счёт того, что он болтает о чём-то и поэтому нужно бежать этого, бояться этого, уходить от этого.

    Из зала не слышно

    Б.В.Госвами: - Тут можно много говорить о видах этой критики, обо всём остальном, но я думаю, что нет смысла сейчас это делать. Вы можете посмотреть тут. Тут они по-моему перечислены все. Да, вот они все тут есть. Восемь видов праджалпы, другие примеры праджалпы. Всё тут есть.

    Игра в карты это тоже праджалпа. Непонятно как, но... И в домино тоже, и в нарды.

    Из зала: - Игра в футбол

    Б.В.Госвами: - Игра в футбол ещё хуже. Хорошо, может быть у кого-то есть какие-то вопросы?

    Вопрос: - Потому такой принцип, что если я вижу в ком-то недостаток, то бы ко мне этот недостаток идёт?

    Б.В.Госвами: - Потому что, если бы этого недостатка не было у меня, я бы не увидел его в другом. Для того, чтобы увидеть в другом человеке недостаток, я должен иметь это недостаток в себе. Например, я знаю каким образом я действую. У меня есть зависть, правильно? И я знаю как эта зависть тонко проявляется. Я завидую кому-то и я говорю: "Да, он очень хороший, но..." И начинается такая тонкая зависть.

    Кто-то при мне прославляет преданного, а мне больно или кого-то другого при мне прославляют и я думаю: "Что он его прославляет, ну зачем он его прославляет, ну почему он не меня прославляет? Зависть проявляется. Я говорю: "Да, ты прав, но ты знаешь что..." Это есть у меня. Теперь когда я вижу как это делает другой, я сразу это распознаю. Если бы этого у меня не было, я бы не распознал, я бы не увидел это в другом, я бы за чистую монету всё принял. Так как это есть у меня, я это очень легко в другом вижу и я говорю: "Ты знаешь, он очень завистливый человек". Я это вижу. Почему я это вижу? Потому что я сам завистливый.

    Вопрос: - А как же проницательность?

    Б.В.Госвами: - Нет, естественно человек может быть проницательным, но всё равно это основано на каком-то нашем опыте и на внутреннем опыте всех этих недостатков.

    Мы знаем, что человек святой... Когда мы приближаемся к святому человеку почему нам так хорошо? Потому что мы чувствуем, что он наших недостатков не видит или если он даже видит их, если он даже понимает иногда, хочет научить нас, то он делает это по-доброму, у него нет этой зависти, но очень часто нам очень хорошо с ним именно потому, что он видит только хорошее. Всё хорошее заслоняет в его сознании всё плохое. Как Шрила Прабхупада, когда он общался, люди летали. Почему? Потому что он хорошее видел.

    Это не значит что мы должны быть тупыми, что мы должны отключить свой ум, что мы должны закрывать глаза. Мы можем это видеть, но при этом нужно понимать что мы видим это в том числе, потому что в какой-то форме это есть у нас или по крайней мере было у нас и не сосредотачиваться на этом. Праджалпа, ещё раз.

    Бхактивинод Тхакур объясняет это. Можно критиковать, если мы критикуем конструктивно, если мы хотим улучшить человека - мы можем ему сказать, но если это критика ради критики, то что сосредотачивает нас опять же на материальных качествах. Любые разговоры, которые сосредотачивают наше сознание на материи и на относительности этой материи, на недостатках, на изъянах, на всём остальном, они в конце концов оставляют этот осадок у нас в нашем сознании и таким образом изгоняют из нашего сознания что-то более возвышенное.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры • Нектар наставлений, Формы лицемерия 1-3 (2 стих), 17.8.2002

  10. #1010

    Уважение и благодарность

    Ватсала Прабху: - Я хотел спросить, где написаны правила как свою жизнь регулировать, потому что часто сталкиваешься, что преданные спрашивают простые вещи: у них 4 принципа, 16 кругов, они этому следуют, но такие вещи как честность, доброта, за проезд платить, старших не обижать, младших тоже. Они как-то... Ну нет такого. Культура настолько низкая - элементарным вещам нужно учить. Как вообще человек должен жить? Что вообще значит человек? Он же не духовный, а просто человек. Или нам достаточно что мы мантру повторяем?

    Б.В.Госвами: - Нет, не достаточно. Поэтому и говорится, что мы должны следовать этим принципам. Я подчёркивал, что принципы варнашрамы - это принципы общежития

    Ватсала Прабху: - Где об этом почитать? Что нельзя обманывать, например.

    Б.В.Госвами: - Дело даже не в... Это принципы социальные, принципы общества. Когда мы живём в обществе и, в принципе, всему этому человек учится до 7 лет примерно. Наблюдая...

    Из зала: - То есть нам уже поздно?

    Б.В.Госвами: - Наблюдая как живут его родители, каким образом поступают его соседи, потому что ребёнок очень хорошо чувствует всё это. Тут просто почитать... Да, мы должны читать, но этого мало. Мы должны видеть живые примеры. Нам просто остаётся надеяться на Кришну, что Он как-то нас спасёт, но нам нужны реально носители культуры. Когда мы сталкиваемся с носителями настоящей культуры, то мы видим разницу этого. Если мы видим, как например когда Девамрита Прабху приезжал видно, то ему в принципе не нужно даже рта особенно открывать, ему проповедовать ему особенно не нужно. Он просто сидит, улыбается и всё, и хорошо, видно - садху.

    Видно человек очень высокой культуры по настоящему. Нам тоже не нужна рта особенно открывать - тоже всё видно и так, когда мы со старшими обращаемся соответствующим образом Но основной принцип культуры... Есть два основных принципа культуры, два основных принципа ведической культуры или культуры варнашрамы, на которых вся варнашрама зиждется, находится в самом фундаменте. Какие это принципы?

    Из зала: - Уважение

    Б.В.Госвами: - Уважение и ещё какое?

    Из зала: - Забота

    Б.В.Госвами: - Нет. Уважение и благодарность. В сущности, все остальные правила и принципы можно свести к этому. Это всего лишь перевод этих двух принципов на язык нашего конкретного ежедневного поведения, то что я должен делать. Я должен уважать всех и начало Ману-самхиты, где говорится о брахмачарье, обо всём остальном, в первых основных принципах она в основном говорит об уважении; о том, как, за что, кого нужно уважать. В частности, там очень а удивительные вещи сказаны. Например, там долго объясняется, за что брахман должен уважать других людей.

    Скажем, если это другой брахман, то он должен уважать его, если он старше его, есть у него больше знаний и, наоборот, если он младше, но знаний у того больше, то нужно уважать того, у кого больше знаний. Все эти тонкие градации иерархий, как скажем это характерно для всех восточных культур, например, два японца когда они встречаются и они не знакомы друг с другом, что они первое делают?

    Из зала: - Кланяются

    Б.В.Госвами: - Нет, не кланяются. Сначала они тонкими вопросами выясняют кто из них выше и кто из них ниже, потому что от этого всё их остальное общение будет зависеть: от того какой язык они будут использовать, всё, полностью, лексикон. Но сначала нужно выяснить:
    "Какой у тебя статус? Какой у тебя положение? Сколько у тебя денег? Всё это точно прояснить и только потом можно общаться. До этого общаться нельзя. У нас как, когда два незнакомых человека общаются, встречаясь друг с другом?

    Из зала: - Преданные тоже спрашивают: "Сколько лет...?"

    Б.В.Госвами: - Ну это тоже значит что-то такое Но я начал говорить про Ману-самхиту. Там говорится, скажем, нужно уважать того-то за то-то; того-то за это. Если шудре 100 лет, то его все должны уважать, дорогу уступать, не важно какой у него статус. Главное, что он до ста лет дожил. Он дожил, значит праведный человек.

    И дальше там говорится, что к женщинам все должны относиться уважительно, независимо от того, младше она или старше, много у неё денег или мало, в каком положении она находится. Это один из принципов ведического общества - к любой женщине каждый человек должен относиться уважительно, с огромным почтением. Потому что если он относится с почтением, то он не будет соответственно смотреть на неё как на что?

    Из зала: - Как на объект

    Б.В.Госвами: - Как на объект вожделения. А у нас наоборот всё совершенно, всё вверх ногами. Женщина? Пинать её нужно! Потому что кто она такая вообще? Она низшей категории. Ну это всё полностью наоборот, потому что ведическое общество основано на этих двух принципах. И, соответственно, благодарность. Наши отношения должны строиться на этом. Если я получил хоть что-то от кого-то, то я должен выражать свою благодарность в разных формах.

    Бхакти Вигьяна Госвами • Что такое гуна и доша. Бхакти-шастры. Нектар наставлений, 19.8.2002
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 16.02.2025 в 13:11.

  11. #1011

    Что для нас ценно, хотим ли мы обратно в пещеры и каковы шесть форм лицемерия

    Мы разбираем первые три стиха. Сегодня мы начнём третий. И эти три стиха очень связаны между собой, потому что первый стих... В каком соотношении они относятся друг с другом? Первый, второй и третий?

    Из зала: (Не слышно)

    Б.В.Госвами: - Первый формулирует общее правило - то, что нужно обуздывать эти импульсы, которые есть в наших чувствах. Второй и третий объясняют как это нужно делать. Правильно? Второй объясняет каким образом это нужно делать в негативном смысле, то есть каким образом и что не нужно делать. Третий объясняет что нужно делать для того чтобы эти импульсы были регламентированы для того, чтобы эти импульсы были поставлены в определённые рамки.

    То есть второй и третий стих в каком-то смысле является расшифровкой первого стиха, который формулирует общее правило и второй стих, как мы уже объясняли, и как Шрила Прабхупада подчеркивает в своём комментарии, является описанием естественной жизни человека. Потому что кто-то может сказать читая это, что это несправедливо, что меня хотят загнать в какие-то искусственные рамки, что я должен всё время обуздывать себя, что всё это пещерный образ жизни.

    Я слышал такие высказывания. Мне мои родители говорили: "Вы хотите обратно в пещеры залезть". Но на самом деле, что очень важно понять, что это естественный образ жизни, что это не есть некое искусственное сдерживание себя. Наоборот, это есть естественное проявление естества - человек должен жить здесь просто и мыслить возвышенно. Наоборот, всё то, что человек делает вопреки этому это противоестественная вещь, всё это приводит к излишествам, к ненужным вещам и в конце концов болезням и ко всему остальному. И мы также говорили, что человек может следовать этим правилам только когда, только в каком случае?

    Из зала: - Если у него есть высшие ценности

    Б.В.Госвами: - Если у него есть высшие ценности. Всё зависит от того, как живёт человек определяется нашими ценностями. То, что для нас ценно, то что есть артха и именно эти ценности определяют образ жизни. Человек должен очень хорошо понять что он хочет в этой жизни и к чему ему следует стремиться.

    Но мы также говорили, что есть ещё более глубокая вещь, которая лежит в основе нашего выбора. Как Шрила Прабхупада подчёркивает в начале, что у человека есть два выбора: вести естественный образ жизни или, наоборот, жить противоестественной жизнью, находиться под влиянием йога-майи или находиться под влиянием внешней энергии Кришны. Есть некий глубинный корень всего этого, который, собственно, определяет наши ценности. Что это за корень, о котором мы вчера говорили? Лежащий в основе всего, анартха от которой труднее всего избавиться?

    Из зала: - Желание славы.

    Б.В.Госвами: - Да, желание славы. Желание славы, власти. Она лежит в основе, в основании всего и она определяет наши ценности и если она остаётся, если этот корень материалистического образа жизни остаётся у нас в сердце, то волей-неволей даже когда мы занимаемся преданным служением, что будет происходить с нами? Ценности будут подмениваться. Пратиштха...

    В этом беда, поэтому Чайтанья Махапрабху подчёркивает: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, поэтому мы всё время говорим о том, что нужно развивать в себе, культивировать дух смирения, потому что иначе пратиштха изнутри будет действовать и изнутри пратиштха будет потихонечку менять наши ценности и, меняя наши ценности, она приведёт к тому, что в конце концов для нас будут ценны именно эти шесть вещей, про которых говорится в этом стихе:

    атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
    праджалпо нийама̄грахах̣
    джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча


    И в конце концов наша бхакти будет уничтожена, не успев народиться. Таким образом, другое объяснение этого стиха или другое описание этого стиха, эти шесть форм поведения или шесть качеств, которые разрушают бхакти, что они собой представляют, если мы будем исходить из того, что у нас есть потихоньку пратишха.

    Мы занимаемся преданным служением, но эта пратиштха начинает действовать в нас изнутри и заставляет нас заниматься этим: атьяхара, праяша и так далее когда человек наслаждается больше необходимого, когда человек прилагает усилия какие-то, для того, чтобы прославиться, когда человек начинает заниматься пустой болтовней. Что это, шесть форм чего? Мы преданные, так? У нас есть высшие ценности, наша единственная высшая артха или ценность - это достижение Кришны или любовь к Кришне, према пумартхо мохан - это самая высокая цель. Шесть форм чего?

    Из зала: - Лицемерия

    Б.В.Госвами: - Да, лицемерия, совершенно верно. Шесть форм лицемерия, которые мы можем под предлогом преданного служения позволять себе и то, каким образом проявляется наша неискренность. Как иногда мы не знаем как собственно определить кто такой искренний преданный, кто такой неискренний преданный. Я помню у меня был один знакомый в преданном служении. Каждый раз как он встречался с новой матаджей, он говорил: "Она такая искренняя, такая искренняя, такая искренняя!"

    Неизменно совершенно всякий раз. Но искренность не проявляется в том что у меня там слёзы на глазах или ещё что-то. Слёзы это хорошо, но главное - атьяхара праяшас ча. Если мы не делаем это, если мы не занимаемся всем этим, в этом заключается действительно наша искренность. Это проявление того, что у нас есть подлинная ценность - желание достичь Кришны и любви к Кришне.

    Бхакти Вигьяна Госвами • Что такое гуна и доша. Бхакти-шастры. Нектар наставлений, 19.8.2002
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 18.02.2025 в 08:50.

Страница 51 из 51 ПерваяПервая ... 4142434445464748495051

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •