Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Пожалуй, Девятая Песнь Шримад Бхагаватам самая трудная, потому что в ней очень много историй. И как же нам разобраться, как вывести основное послание из всего конгломерата этих историй, которые, как кажется, совершенно в разброс приводятся в Девятой Песнь, ну помимо конечно самой исторической канвы, которую раскрывает Шукадева Госвами, объясняя две династии - солнечную и лунную, представителей этих династий - великих царей. Но всё же, каково же сущностное послание Девятой Песни Шримад Бхагаватам, что хочет нам сказать здесь Шримад Бхагаватам и как понимание этого послания в конце концов поможет нам приблизиться к Верховной Личности Бога, чья жизнь, чьи деяния будут описаны в Десятой Песне

***

Итак, у нас был долгий перерыв, долгая разлука с Шримад Бхагаватам, но я искренне надеюсь, что вы сами продолжали своё путешествие по волнам Шримад Бхагаватам. И как я уже неоднократно говорил, основная мысль, основная задача нашего семинара, всех наших обсуждений в том, чтобы показать как каждая Песнь Шримад Бхагаватам подводит нас ближе и в конце концов позволяет нам увидеть и понять Десятую Песнь, поскольку тема Десятой Песни, какой бы простой она не казалась, на самом деле, сложна для правильного понимания. Поэтому читать Бхагаватам правильно и понимать Бхагаватам правильно, понимать, собственно, послание, понимать динамику... Если мы правильно понимаем динамику Шримад Бхагаватам, то тогда мы сможем понять основное его послание - это рассказы о Верховной Личности Бога и привязаться к Нему.

Итак, как я уже упомянул, Девятая Песнь в этом свете в рамках попыток выделить это главнейшее, чтобы распознать основное послание Девятой Песни Шримад Бхагаватам, нам придется потрудиться. Но как только мы смотрим на Девятую Песнь Шримад Бхагаватам, мы сразу же видим целый калейдоскоп совершенно разнообразных историй и большинство из них достаточно... Как бы это сказать? Скандальные. Да, правда - это сборник трансцендентных скандалов, начиная с самого начала Девятой Песни, где вдруг мы узнаем о Судьюмне, который становится женщиной и не просто становятся женщиной, но он полуженщина-полумужчина: месяц женщина, месяц мужчина.

Затем он рожает детей в таких телах. То есть он зачинает детей как мужчина, как Судьюмна и беременеет как женщина. Уж не знаю как он за месяц умудрился выносить и родить ребенка. Такая достаточно невероятная история и это только начало. И это же не конец, это только начало всех этих рассказов. Потом царь, который убивает корову - это происходит случайно, но его гуру проклинает его, хотя казалось бы, причины нет. И это тоже ещё не всё.

Затем мы узнаём как гуру проклинает ученика, Ними затем как Ними проклинает своего гуру в ответ и затем какие-то разнообразные сексуальные злоупотребление описанные на страницах этой Песни. Как, например, Брихаспати, который похищает жену собственного брата, затем оплодотворяет её и пока она беременная там ещё что-то происходит. Ну как, как со всем этим разобраться? Или другая история, когда кто-то похищает дочь брахмана, кто-то становится людоедом из-за проклятия гуру, другой человек в лесу съедает кролика.

То есть, всё это выглядит как жёлтая пресса. Если просто, внешне с первого раза вот так посмотреть на Девятую Песнь, то появляется такое ощущение. Я помню что когда впервые прочел Девятую Песнь, то впечатление у меня было такое, что всё это писание очень похоже на современный ИСККОН - столько всего вокруг происходит. И на самом деле я не ошибся. Вывод к которому я пришел был вполне правильным. На самом деле Девятая Песнь Шримад Бхагаватам доносит до нас очень важное глубокое исполненное милосердия послание. Я уверен, что пытаясь внимательно читать эту Песнь, мы все извлечем огромное благо.

Помню, когда я размышлял над значением, сутью этой Песни, я задал вопрос одному учителю Бхактиведанты и Бхакти-вайбхавы, одному выдающемуся проповеднику в ИСККОН, я спросил его, в чём же основное послание Девятой Песни? Объясни мне пожалуйста.

Он улыбнулся и сказал: - А нет основного послания.

Но как-то меня не устроил такой ответ и я решил что нужно всё-таки постараться несмотря ни на что, несмотря на такой кажущиеся хаос на страницах этой Песни, среди всех этих маленьких историй, всё-таки найти какой-то принцип, какой-то объединяющий момент, который предаст значение всему этому, помимо конечно же самой фабулы, которая здесь достаточно понятно излагается. На этих страницах Шримад Бхагаватам Шукадева Госвами рассказывает о династии бога Солнца, рассказывает истории различных царей из династии бога Солнца. Это первые 13 глав и вторые 11 глав рассказывают о царях Лунной династии - сома-вамши.

Итак, давайте же попробуем распутать все эти загадки прекрасной Девятой Песни...

Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 15 (перевод), 6 марта 2021

[Валентин Шеховцов]

Итак, здесь Шрила Прабхупада объясняет, что суть наставлений всех Вед в том, что мы должны предаться Господу, следовать Его указаниям.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

Это интересный момент, ведь иногда люди даже не понимают что в этом смысл наставлений Кришны. Однажды я встречался с послом Индии в России. Очень хороший, дружелюбный человек, он противник того, как интерпретирует Бхагавад-гиту Махатма Ганди и он мне говорит: - Кришна нас учит в Бхагавад-гите сражаться за свою страну. Как же Махатма Ганди мог интерпретировать и говорить о каком-то ненасилии? Нет, нужно быть деше-бхактой, нужно сражаться за Родину.

А я сказал ему: - Да нет, в Бхагавад-гите Кришна учит предаться Ему

Он говорит: - Правда?

Я говорю: - Да!

- А где Он такое говорит?

Я говорю: - Так вот же: сарва-дхарма̄н паритйаджйа

И он мне говорит: - Что, правда? Это Кришна сказал? Это не шутка?

Люди часто упускают самое главное. Мы всё что читаем, пропускаем через свои самскары, через свое понимание и часто мы упускаем самое главное. Поэтому как раз Шрила Прабхупада вновь и вновь подчеркивает этот момент. В Рамаяне говорится о том же самом. Господь Рамачандра говорит об этом даже обращаясь к своему врагу Раване через Ангаду: - Предайся мне и, пожалуйста, - можешь править себе счастливо Ланкой и всё будет нормально.

Когда Вибхишана предается Рамачандре, то Рамачандра говорит: - Это мой священный долг: сакрд эва прапанно йас тавасмити ча йачате / абхайам сарвада тасмаи дадамй этад вратам мама - я избавляю того, кто предаётся мне от страха полностью. Такова Моя врата, таков Мой обет. Если человек предаётся Мне, то Я защищу его. Шрила Прабхупада говорит что Господь в конце концов говорит о том же самом - предайся Мне означает "следуй Моим указаниям и это тебя спасёт".

Ты хочешь обрести спасение? Вот чему тебе нужно следовать. Об этом говорит Господь Рамачандра, Господь Кришна, Господь Чайтанья. Следуй тому, что они говорят и всё у тебя будет хорошо.

Но очень важный любопытный момент запущен здесь Ману. Ману объясняет почему мы должны предаться Господу, почему мы должны предаваться Господу. Если уж кому-то и нужно предаваться, то нужно увидеть в этом человеке, в этой личности те же самые качества и это те самые качества Господа, которые делают Его достойным того, чтобы Ему предаться, тому
чтобы принять прибежище у Него.

Ихаманам - это первое. Ихаманам означает "он отрешенный". Это означает что у Него нет эгоизма. Все эти качества описывают Господа как того, у кого нет собственных эгоистичных мотивов. Если мы предаемся кому-то, у кого есть эгоистичные мотивы, - нас ждет неудача, в конце концов, мы разочаруемся в таком предании. Так много людей потеряли веру в сознание Кришны. Почему? Потому что они предавались не совсем тем, кому надо было предаваться. Это очень тонкий момент, здесь нужно всё очень четко понимать. Это же наука, поэтому Сваямбхува Ману говорит здесь: ӣхама̄нам̇. То есть Он не думает о Себе, Он отрешен, вообще не привязан.

нирахан̇кр̣там̇ - тот, у кого нет аханкары, тот, у кого нет ложного эго, это не эгоцентричный человек.

будхам̇ - Шрила Джива Госвами прекрасно объясняет, что такое будхам̇. Он говорит, что будхам̇ означает, что Он сознаёт что ему хорошо, то есть Он в полном счастье, это не тот человек которому чего-то не достает.

Есть так много людей которые говорят: - Предайся мне! Любой политик говорит вам: - Доверьтесь мне! Идите за мной! Я сделаю вас счастливым!

Но они не способны на это, поскольку сами несчастны. Прежде всего необходимо убедиться, что человек счастлив сам. Если человек не удовлетворен, если он пытается обрести больше и больше материальной собственности, ещё чего-то, то значит что ему не нужно предаваться. И Сваямбхува Ману говорит здесь про Господа что Он будхам̇. Будхам̇ обозначает, что Он сознает, что Он счастлив, Ему ничего не нужно.

Другое качество - нира̄ш́ишам̇ - у Него нет никаких желаний - пӯрн̣ам, Он полон, у Него нет недостатков в чём бы то ни было, нет дефицита.

Мы можем конечно предастся человеку, но только в том случае, если он в свою очередь предан Господу, потому что только тогда он будет полным и законченным, он будет счастливым. Таким был Шрила Прабхупада. Когда он жил в храме Радха Дамодары в каких-то скромных условиях, он был очень удовлетворенным. Он был удовлетворен и живя в каких-то роскошных дворцах. Его умонастроение не менялось никогда.

Поэтому здесь говорится - пӯрн̣ам.

Другое качество - ананйа-чодитам. Это означает что никто другой не может его побудить делать что бы то ни было. Не то что я боюсь, что кто-то что-то со мной сделает. Нет, я черпаю вдохновение в себе.

Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 14 (перевод) 6 февраля 2021

[Валентин Шеховцов]

Конечно же Гаджендра олицетворяет того, кто предаётся Господу движимый муками, страданиями, из-за того что очутился в трудных жизненных обстоятельствах. Крокодил пытался сожрать Гаджеру и Шукадева Госвами однозначно говорит, что именно крокодил времени пожрал Гаджеру. И если мы смотрим на эту историю Гаджеры как на какой-то глупый слон где-то в джунглях около горы Трикута, то нет, вы ошибаетесь - Гаджера это вы. Вас пожирает крокодил времени. Крокодил времени сцепил свои челюсти вокруг вашей ноги, он пытается вас пожрать. Это время. Время причиняет все страдания. Почему люди страдают в мире? Из-за времени.

Время приходит и приносит с собой страдания, болезни, проблемы, тревоги - что только только не приходит со временем. В конце концов все эти беды, вызванные временем спускают всю нашу жизнь на нет и единственное решение для всех проблем нашей жизни в том, чтобы предаться Господу. Именно это необходимо понять. Но как здесь любопытно в Восьмой Песни Шримад Бхагаватам описано, здесь очень конкретно описано, что Ганджендре потребовался огромный промежуток времени для того, чтобы предаться Господу. Знакомая вам эта ситуация?

Мы тоже страдаем, и страдаем, и страдаем, и мучаемся, и мучаемся и вдруг за нас нисходит: - Может Господу предаться? Может быть это решит все мои проблемы? Но что он пытался сделать до того? Он пытался сделать то же самое, что пытаемся делать мы. Он пытался найти другое решение всем своим проблемам. Он подумал: "Я такой сильный". Он думал: "Взгляните на меня - я огромный слон, а это крокодил малютка. Ну что он может со мной поделать?".

И крокодил думал: "Да, да. Сейчас посмотрим, что я смогу с тобой сделать!". И вот крокодил тянет, и тянет, и тянет и точно так же мы с вами боремся в этом мире.

Но Шримад Бхагаватам говорит, что чем быстрее мы это поймём, тем меньше крови потеряем. Поскольку в противном случае все наши страдания будут бессмысленными. Это интересный момент, потому что Шрила Джива Говами в Бхакти-сандарбхе говорит о науке предания. И он говорит там, что самое важное условие для придания на санскрите называется ананья-гатитва. Это означает такое настроение, такое сознание когда человек думает: "Мне больше некому предаться. Нет у меня другого прибежища кроме Господа. Нет иного гати. Иными словами, пока мы не окажемся зажатыми в угол, - не предадимся.

Если по-прежнему у вас есть какое-то представление о какой-то другой упайи. "О, дорогая джьотиша, дорогой джьотиш-гуру, дай мне пожалуйста рубин или еще какую другую упайю". Люди постоянно ищут какие-то другие упайю, какие-то средства спасения. Итак, пока мы так думаем, пока мы в конце концов не придем к этому пониманию ананья-гатитва, что нет другого выхода, нет другого пути, только тогда вы предадитесь.

Вот такие мысли необходимы. Именно поэтому предание сразу не происходит. Пока мы не поймем, пока мы не истощим все другие возможности, другие спасительные средства, мы не предадимся. Поэтому здесь прекрасно это объясняется. Здесь говорится, что прежде чем Гаджендра начал молиться, прежде чем вообще он вспомнил об этих молитвах... Это тоже, кстати, интересный момент, интересный момент во всей этой динамике предания Гаджендры. Нам очень сложно предаться, когда у нас всё хорошо. Если всё хорошо, нам очень сложно искренне молиться Господу в таком состоянии

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 14 (перевод), 6.2.2021

[Валентин Шеховцов]

...Итак, тема Восьмой Песни - это наука предания Господу во всей её полноте. Что это означает предаться Господу? Что подразумевает предание Господу? Как нужно предаваться Господу? Какими мотивами мы должны руководствоваться в процессе предания Господу и чего нам необходимо избегать даже если нам кажется что мы придаёмся Господу? Потому что часто люди сами обманывают себя. Часто мы можем думать: "Я преданный, я предался, я предавшийся душа", но одновременно с этим мы сохраняем то же самое умонастроение, которое было у нас, хотя внешне что-то поменялась - одежда поменялась, тилака появилась, ещё что-то, как это было с Аржуной.

В Бхагавад-гите он говорит: ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам - я душа предавшаяся тебе, но на йотсйа ити говиндам - сражаться я не буду. Все мы находимся в таком положении: "Да, я предавшийся душа, но, пожалуйста, не проси меня делать то, что мне нравится".

Вот эти темы - важнейшие темы Восьмой песни Шримад Бхагаватам. То есть предание во всех его аспектах, со всех сторон. Это целая наука. Наука того, как предаться Господу, сколь радостно предание Господу, если мы совершаем его правильно. По сути, вкратце чтобы описать о чем говорит Восьмая Песня, то Восьмая Песня говорит о пяти типах предания, о пяти разных типов предания и каждый из этих типов несет соответствующий результат или соответствующий плод. Кроме того, ещё шесть составляющих предания тоже описаны здесь. Это шарана-пати-лакшаны:

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракшишйатӣти виш́ва̄со
гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никшепа-ка̄рпан̣йе
шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

Эти шарана-пати-лакшаны также описаны здесь в рамках определенных историй для того, чтобы мы услышали эту тему, чтобы она привлекла наше внимание, чтобы разъяснить эту тему нам Шукадева Госвами использует различные истории, описывающие предание. Итак, когда мы приступаем к изучению науки Предания, то прежде всего нам необходимо понимать, кому нам нужно предаваться, кому можно предаваться. Невозможно никому не предаваться, живя материальном мире. Живя материальном мире мы всё равно кому-нибудь предаемся. Проблема лишь в том, что мы придаемся тем, кто этого не достоин.

Мы совершаем эту ошибку вновь и вновь. Многие люди предаются. Во время Второй мировой войны целая страна предалась воле одного человека - Гитлера и результат был ужасным. Кто-то предаётся Дональду Трампу, кто-то ещё каким-то людям. Так или иначе, в материальном мире люди постоянно предаются - это совершенно нормально. Мы все предаемся, поскольку чувствуем свою неполноту и хотим обрести полноту. Чтобы эту полноту обрести, нам нужно найти кого-то, кто компенсирует нашу неполноту, поэтому самое первое, самая важнейшая тема, которую необходимо понять, когда мы вступаем на путь, когда мы начинаем изучать науку предания, мы должны понять, кому всё-таки нужно предаваться.

Чтобы осветить этот вопрос, я прочитаю стих и комментарий из первой главы Восьмой Песни Шримад Бхагаватам, где находится описание предания и квалификация того, кому необходимо и можно предаться. Это будет 16 стих из первой главы Восьмой Песни Шримад Бхагаватам. Эта глава называется "Ману, правящие вселенной"...

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 14 (перевод), 6.2.2021

[Валентин Шеховцов]

И, собственно, к этому выводу мы должны прийти, для того чтобы предаться - никто другой меня не спасет: ни жена, ни Наредра Моди никакие могущественные люди в этом мире, - они сами должны предаться Господу. Не нужно пытаться найти прибежище ни в ком другом - единственное прибежище - это Господь, нужно предаться Ему. Друзья не спасут нас. Никто вас не спасёт, никто вас не спасет!

Затем, здесь очень интересно - почему, собственно, он предаётся. Итак, как я уже сказал это тоже небезусловное предание - это Гаджендры вызвано его страданиями. Это, конечно же не лучший вид предания. Не первый класс, но это лучше чем ничто. Здесь он говорит очень интересную вещь:

Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего.

Вот собственно это и есть указание на его мотив. Если мы страдаем, то наш мотив - это страх. Почему мы предаёмся Господу? И в Кали-югу в принципе это весьма широко распространено. На самом деле некоторые ачарьи утверждают, что четыре категории благочестивых людей, которые предаются Господу

а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха

Об этом говорится в Бхагавад-гите, где Кришна описывает 4 категории благочестивых людей, праведников - сукрити-джана. То есть когда у человека появляется какое-то сукрити, то это очень интересный момент. Кстати, Восьмая Песня говорит о предании. В Бхагавад-гите Кришна говорит почему люди Мне предаются - поскольку у них есть некое благочестие, некое сукрити. И вот как раз предыдущая Седьмая Песнь говорила о том, как обрести это благочестие, что если мы общаемся со святыми, если мы строго следуем правилам и предписаниям варнашрамы, у нас появляется необходимая сукрити, которая поможет предаться, когда нужно будет это сделать.

Это, кстати, очень важная логическая связь между двумя Песнями Шримад-Бхагаватам. Итак, Восьмая Песнь описывает как предаются разные люди. И некоторые ачарьи говорят, что вот эти четыре категории праведников, которые предаются Господу с разной мотивацией, можно распределить по варнам.

Шудры предаются движимые лишь страданиями. Нет другой причины, которая заставит шудру. Вайшьи предаются по какой причине? Поскольку они хотят богатств. Это - артха̄ртхӣ. Они хотят денег. Почему предаются кшатрии? Ими движет джиджн̃а̄сур - им интересно, им любопытно. Они бросают вызов: "Ну ка покажите мне!". И брахманы предаются поскольку они гьяни - у них есть знание и оно движет ими.

Но поскольку в Кали-югу все рождаются шудрами, то почему в Кали-югу предаются? В основном по одной причине. Только по одной причине - из-за страданий. Нет других причин. Нет других движущих мотивов мотивов, поскольку калау шудра-самбхавах. Почему мы с вами пришли, присоединились к созданию Кришны? Из-за страданий, поскольку мы хотели избежать страданий поэтому и предались.

Итак, хотя эта Ганджендра-мокшана лила показывает не лучший способ предаться Господу, но тем не менее её урок очень важен и пожалуй актуален для нас. Поэтому как раз таки Восьмая Песнь и начинается с Ганджендра-мокшана лилы, описывающей то, как нужно предаваться если нами движет страх смерти и Прабхупада конечно же цитирует здесь знаменитый стих из Тайттирия-упанишад, в котором говорится, что ветер дует из страха перед Всевышним, что солнце светит только из страха перед Господом, что Чандра - Луна дарит свой свет тоже из страха перед Господом и Агни излучает тепло и свет тоже движимый страхом.

Более того, сама смерть (мр̣тйур дха̄вати пан̃чамах̣) в страхе убегает от Верховного Господа. Итак, это удивительный стих из Тайттирия-упанишад, здесь говорится, что всё это действует, Господь всем управляет. Но если ты хочешь спастись от смерти, предайся Ему. Поскольку даже олицетворенная смерть в страхе убегает от Господа. Все боятся смерти, но смерть боится Господа

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 14 (перевод), 6.2.2021

[Валентин Шеховцов]

Почему люди во всем мире терзаемы страданиями? Почему кругом разруха? Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Он говорит, что одна из причин разрушения этого мира в том, что люди беспечно тратят то, что им даже не нужно. Столько отбросов, отходов, столько мусора! Люди постоянно берут больше чем им нужно и поэтому их и преследуют все эти беды: коронавирус происходит именно из-за этого, все эти пандемии, голод, война все это происходит из-за того, что люди бессовестны в том, как они расходуют ресурсы. Посмотрите сколько трат, сколько лишнего богатства, роскоши в современном обществе. Люди пытаются нахватать всего подряд.

Но первые принципы предания таковы: если тебе это не нужно - откажись от этого! Это не твоё! Оно тебе не принадлежит! Не мысли как вор: "я хочу ещё, ещё, ещё!". Всё равно умрете. Так что нет необходимости набирать больше чем вам нужно. Вам нужно-то - вот столечко. Не нужно попусту набирать больше чем нам нужно.

Шрила Прабхупада всегда учил своих учеников любым своим поступком. Он очень злился, когда видел что например из крана капает вода, ещё что-то такое. Однажды уже в последние дни во Вриндаване он обходил храм, с большой толпой преданных. Вдруг он остановился и все это толпа, которая преследовала Прабхупаду тоже остановилась.

Кто-то не успел, кто-то даже ударился в Прабхупаду, врезался. И вдруг Прабхупада задал вопрос ученикам: - Вы видите? Видите?

Они стали оглядываться, смотрели везде. Может Прабхупада увидел Кришну или что ещё? Может Нарада Муни пришел?

Но затем Прабхупада сказал: - Вы слепцы, а я вижу.

И пошел дальше. Затем Прабхупада второй раз проходит по тому же месту вокруг храма и останавливается в том же самом месте и говорит: - Видите?!

И все опять стали оглядываться. "Что же мы, почему мы ничего не видим?" Прабхупада указал на включенную лампочку, а дело было днём.

Он говорит: - Видите? Вы слепцы, а я вижу.

Мы слепцы, мы незрячие. Мы не видим как мы посягаем на нечто, что нам не принадлежит, но мы должны быть очень сознательными и совестливыми - это первое правило предания анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

Бхакти Вигьяна Госвами. "Структурный анализ главных тем Бхагаватам". Лекция 14 (перевод) - 6.2.2021

[Валентин Шеховцов]

Мы видим, что если мы не неразборчиво оскорбляем преданных, то мы приобретаем те или иные демонические качества, мы активируем какие-то силы в своем сознании такой деятельностью. Ведь кто есть я? Я это агломерат различных энергий в уме. По крайней мере в данный момент это так. Если мы совершаем какие-то правильные поступки, то те или иные энергии начинают усиливаться в нашем сознании, а другие отступают. Так вот, если мы оскорбительны в своём поведении, если мы пренебрегаем другими преданными, то нет сомнения что демонические силы в нашем уме, которые уже присутствует в нём, начнут только укреплять свои позиции.

Они будут становятся сильнее и сильнее. Эти демонические тенденции будут становиться всё сильнее сильнее. И, наоборот, если мы пытаемся обрести милость преданных служа им, если мы кормим преданных прасадом, если мы открываем своё сердце преданным, если мы ведём себя очень просто и не двулично; не пытаемся как-то обмануть преданных или манипулировать ими или как-то использовать их, то таким образом мы подкармливаем вот эту важнейшую природу природу в нашем сердце - природу преданности, силы преданности в нашем сердце. Обо всём этом говорит первая глава Седьмой Песни Шримад Бхагаватам.

Итак, это наиважнейший принцип, наиважнейший закон. У нас с вами уже есть некая природа. Кто-то больше склонен к преданности, кто-то меньше склонен к преданности, кто-то вообще не имеет склонности к преданности. Но как бы то ни было, кем бы мы ни были, если у нас есть хотя бы даже искорка преданности, которая как раз называется шрадхи - верой в повествование в повествование Бхагавад-гиты - даже ещё не в Шримад Бхагаватам. Так если у меня есть хотя бы эта искорка веры, то постепенно, постепенно я могу раздуть эту искру и она в результате станет всесжигающим пламенем, который сможет испепелить все наши грехи, все последствия наших греховных поступков.

Как это возможно? Каким образом? Если мы будем вновь и вновь слушать о Верховном Господе. Это очень важное послание, о котором говорит здесь Нарада Муни. Он описывает эти законы садханы, он говорит о законах, стоящих за любой практикой. Каковы эти законы? Во-первых нужно делать это с поглощением, то есть отдав этому свой ум - йена тена пракарена. Как Шила Прабхупада переводит это как "не мытьем так катаньем" - манах кршне нивешайет. Так он переводит этот стих из Бхакти-расамрита-синдху.

Это, собственно и есть пересказ стиха из первой главы Седьмой Песни: не мытьем так катаньем - манах кршне нивешайет - ум нужно погрузить в Кришну всеми своими способами, всеми уловками какими только можно; любыми способами, которые у нас есть нужно погрузить ум в Кришну, сосредоточить его на Кришне и тогда мы обретем успех в своей садхане. В конце концов человек становится тем, о чём он размышляет. Если вы размышляете о каких-то отвратительных, низменных качествах в других людях, если вы концентрируетесь на их недостатках, то вас ожидает такая же природа. Вы ведь ничем не лучше их, если вы всё время злитесь на какого-то человека: "Ну вот он неправильно себя ведет! Он не прав!" и вы всё время говорите только об этих недостатках, то вы становитесь такими же и вы вообще ничем больше не отличаетесь от таких людей.

Шрила Прабхупада сказал именно об этом Бахти Тиртхе Махараджу, когда тот пожаловался Прабхупаде: "Прабхупада, я пришел в это Общество, в это духовное Движение и я думал, что здесь не будет никаких предрассудков". Поскольку, как вы знаете он в своей жизни будучи чернокожим претерпел очень много притеснений со стороны других людей. Он сказал: "Здесь я сталкиваюсь с тем же". Прабхупада сказал: "Да, ты не ошибся - люди везде люди: там, здесь. Но если ты сосредоточен на этом, ты сам станешь таким. Если ты вообще замечаешь это, то ты станешь точно таким же как все эти люди. Почему? Потому что ты думаешь об их недостатках, об их качествах, ты всё время думаешь о них.

Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 12 (перевод) 02.01.2021

[Валентин Шеховцов]

Дорогие слушатели наших занятий я очень благодарен вам за то, что даёте мне возможность говорить о Кришне. Мы с вами немножечко отклонимся сегодня от основной линии обсуждения структуры Шримад Бхагаватам. В прошлый раз мы говорили с вами о Третьей Песне Шримад Бхагаватам. Мы говорили о том, что важнейшим посланием Третьей Песни Шримад Бхагаватам является объяснение природы материального мира, что причиной материального мира является Верховный Господь, хотя казаться нам может что-то другое.

Со всех сторон нам может казаться, что здесь всё устроено иначе, что здесь чего-то не хватает; что есть дефицит чего-то; нам может казаться, что здесь присутствуют какие-то дурные качества - тем не менее это Сам Верховный Господь, - и в этом заключается важнейшее послание Третьей Песни Шримад Бхагаватам. Мы пытаемся понять Адхокшаджу - того, кто недоступен восприятию нашими чувствами. Мы делаем это, изучая то, что уже доступно нашим чувствам, то что они могут воспринять, то есть материальную природу, материальный мир и мы пытаемся через это понять источник материального мира, мы пытаемся понять природу этого источника.

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 7 (перевод) - 2020.08.14

[Валентин Шеховцов]

Итак, в конечном итоге каждая из Песен, которые мы с вами будем проходить, призваны подвести нас к Десятой Песне, которая в свою очередь описывает ашрая-татву. И в этих стихах Шри Чайтанья Махапрабху говорит об ашрая-татве, разъясняет её природу Шриле Санатане Госвами. Мы начнем с вами обсуждение с самого конца, с последнего из этих стихов которые мы прочитали. Для того, чтобы понять ашрая-татву, для того чтобы понять Десятую Песнь, то есть понять весь Шримад Бхагаватам на самом деле нам достаточно понять всего два стиха.

Эти два стиха из Шримад Бхагаватам являются ключевыми, они те самые ключи, которыми мы можем открыть все остальные стихи. Вся структура Шримад Бхагаватам становится очень понятной. Вишванатха Чакраварти Тхакур и Джива Госвами сравнивают эти два стиха...

На самом деле даже один стих: кршнас ту бхагаван свайам
Или даже половина этого стиха: эте чамша-калах пумсах

Он сравнивает половину стиха с лампадой. Лампада может стоять в одном месте в комнате, но столько разных предметов можно увидеть благодаря этой небольшой лампаде. Итак, хотя этот стих один из самых важных стихов Шримад Бхагаватам, хотя он лишь однажды появляется аж в Первой Песне Шримад Бхагаватам, тем не менее этот самый стих освещает всю книгу. Итак, два самых важных стиха Шримад Бхагаватам, самых важных для нас как гаудия вайшнавов, именно на этих двух стихах мы строим четкое, ясное объяснение всего Шримад Бхагаватам. Такое объяснение, которое никто никогда прежде не давал. Только это объяснение появилось по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 7 (перевод) - 2020.08.14

[Валентин Шеховцов]

Необходимо предаться на 108% Верховной Личности Бога, совершенно не думать о себе, думать только о том, чтобы Он получил благо, чтобы Он получил удовольствие, Он получил счастье, не думать о своем счастье, как мама Яшода - она готова 100 миллионов раз умереть лишь бы Кришна был счастлив, лишь бы ни одна волосинка на Его теле не пострадала. Она настолько абсолютно поглощена любовью

Бхакти Вигьяна Госвами. Структурный анализ главных тем Бхагаватам. Лекция 7 (перевод), 14.8.2020

[Валентин Шеховцов]

Преданный должен очень хорошо понимать: сохранить брак важнее, чем следовать очень строго жёсткой сексуальной дисциплине.

Я в очередной раз говорю какие-то крамольные вещи, но я знаю, как сам Шрила Прабхупада давал наставления своим ученикам-грихастхам и как его последователи дают наставления. Если для того, чтобы сохранить брак, необходимо иногда вступать в сексуальные отношения, в них нужно вступать. Если у одного из супругов потребность больше, то второй человек ради сохранения ашрама, ради того, чтобы они вместе могли дальше идти по жизни и заниматься духовной практикой, ради этого можно поступиться или отступить от какого-то высокого, иногда придуманного нами, идеала.

Есть брак, и Шрила Прабхупада говорил, что брак, законный брак, отношения в законном браке со своей женой или со своим мужем без каких-то измен — это тоже своего рода брахмачарья.

Поэтому первый принцип, о котором говорит Бхактисиддханта Сарасвати, — человек, достигший должного возраста. Веды не рекомендуют вступать в сексуальные отношения мужчинам до двадцати пяти лет, строго говоря, потому что до двадцати пяти лет организм мужской не полностью сформировался. Сексуальные отношения, начатые в более раннем возрасте, в конце концов плохо сказываются и на умственном здоровье человека, мужчины, и на его физическом здоровье. Ну как минимум до двадцати одного года. Я понимаю, что это по нынешним временам почти нереальная вещь, но, тем не менее, сказать нужно. Шастры говорят, что до достижения полной зрелости неблаготворно, неблагоприятно вступать в сексуальные отношения. Для женщин это гораздо более ранний возраст, потому что организм достигает зрелости раньше.

И в браке, для того, чтобы защитить брак или защитить ашрам, защитить право другого спокойно практиковать свою духовную жизнь… Иногда ко мне обращаются грихастхи. Чаще всего, конечно, у мужчин эти проблемы, когда жена не хочет вступать в сексуальные отношения, а мужчины не могут, и у них кипит ум, и кипят мозги, они не знают, что делать. И в этом случае надо понимать: мы вместе идем по этому пути, и мы хотим помогать друг другу. И дальше мне хотелось сказать несколько вещей. И почему мы об этом говорим? Сначала я объясню, почему об этом говорится. В «Хари-бхакти-виласе» есть стих… «Хари-бхакти-виласа» — это книга, написанная Гопалом Бхаттой Госвами с обширными, пространными комментариями Санатаны Госвами во исполнение приказа Чайтаньи Махапрабху: «Опиши правила, которым должны следовать преданные, опиши те правила из шастр, которым должны следовать преданные», то есть которые имеют отношение непосредственно к бхакти.

И в «Хари-бхакти-виласе», в одной из вилас, где описываются ежедневные занятия человека, есть раздел, посвященный, как раз правильной половой жизни, сексуальной жизни в браке, где сначала перечисляются все неправильные… все отклонения. И говорится, что человек, который делает это, он оказывается в аду уже в этой жизни, и страдает его тело, страдает его ум. Шастры достаточно жёстко об этом обо всём отзываются. А потом, дальше, упоминаются какие-то правила, которым должны следовать грихастхи.

И после этого Гопал Бхатта Госвами говорит: «А зачем я об этом говорю вообще?» Он говорит, что с точки зрения бхакти это всё не имеет никакого отношения, это не имеет никакого отношения к бхакти.

тешāм бхактйупайогитвам на сйāд йадйапи карманāм
татхāпи кр̣та уллекхо гр̣хишв āваш́йакам татах̣

teṣāṃ bhaktyupayogitvaṃ na syād yadyapi karmaṇām
tathāpi kṛta ullekho gṛhiṣv āvaśyakaṃ tataḥ
(«Хари-бхакти-виласа», 11.174)

Он говорит очень важную вещь, слушайте! С точки зрения высокого идеала бхакти (наверняка вы много раз слышали, и лекции на эту тему): «Нельзя, нет, никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах, всё очень плохо, в ад пойдёте, всех за собой уведёте» и так далее. С точки зрения высокого идеала бхакти, когда мы хотим восстановить свою духовную природу, занятия сексом опускают наше сознание на телесный уровень. В этом нет никаких сомнений! Они полностью опускают наше сознание, заставляют нас отождествлять себя с телом. Поэтому можно было бы сказать: «Да нет, не нужно вообще, никакого отношения это не имеет».

Он говорит: «Да, с точки зрения бхакти никакого отношения не имеет, упайогитвам на. Тешāм бхактйупайогитвам на. Это не упайогитвам, это не полезные вещи».

Но он говорит дальше: «Я пишу об этом, так как об этом нужно знать всем грихастхам». Иначе говоря, даже если человек следует путём бхакти, и он находится в грихастха-ашраме, ему нужно знать об этих правилах и ему нужно следовать этим правилам и понимать в конце концов, каков результат следования и не следования этим правилам.
И, собственно, самое главное, что тут нужно сказать, что в браке… Вне брака нет никаких исключений для этого. Но в браке есть в соответствии с шастрами четыре возможных стандарта. И Шрила Прабхупада говорил об этих стандартах в разных ситуациях.

Иногда он упоминал самый высокий стандарт. Часто. Он проповедовал самый высокий стандарт, потому что, когда мы проповедуем, мы должны понимать идеал. Мы должны утвердить этот идеал, чтобы человек знал, куда ему нужно стремиться. Шастра определяет этот идеал как нирмала. Нирмала — значит «безупречный», «абсолютно непогрешимый идеал». Этот непогрешимый идеал сексуальных отношений в браке — только в законном браке и только для зачатия детей, и только в тот момент, когда зачатие детей возможно, и только для зачатия детей, и Шрила Прабхупада добавлял: «Сознающих Кришну детей». На всякий случай, чтобы вы подумали: «А удастся мне зачать сознающего Кришну ребёнка или нет?» Это самый высокий идеал — нирмала.

Следующий уровень. Шастры, регламентирующие жизнь грихастх, говорят о том, что есть четыре оттенка брахмачарьи. Есть нирмала, то есть абсолютно безупречный, есть белая брахмачарья, есть красная брахмачарья и есть чёрная брахмачарья.

Я понимаю, что возбуждение нарастает, (смех) интрига закручивается.

Есть идеал, и этот идеал нужно чётко утвердить в своём сознании: «Это самое лучшее для нас». Нужно очень хорошо понимать, воспользовавшись тем методом, который я пытался объяснить вчера, что это самое лучшее для меня, что нет ничего лучше, чем если я буду следовать именно этому самому высокому идеалу даже в браке.

У меня есть один знакомый, друг даже, в сознании Кришны, он грихастха, живёт в Лондоне. И он мне однажды сказал как-то в момент какой-то близости. Он сказал: «Вот видишь: вот у меня два ребёнка». Он сказал: «Вот два раза я вступал в отношения со своей женой». У него замечательный сын и замечательная дочь. Старшая — дочь, младший — сын. Дочери уже семнадцать или восемнадцать лет. Он говорит: «Всё».

Но, естественно, это человек из другой культуры, по-другому воспитанный. Это человек, который обучался в традиционной гурукуле, который говорит на санскрите, чей дедушка знал наизусть все комментарии на «Шримад-Бхагаватам». Не просто стихи — стихи само собой, ещё и комментарии наизусть. То есть этот идеал возможен, такие примеры есть, ничего совсем недостижимого в этом нет. Это самый высокий идеал. И в шастрах говорится, что человек, который следует этому идеалу, в конечном счёте возвращается к Богу. И нужно понять, что до тех пор, пока я не достиг этого идеала, я не могу ожидать соответствующего результата.

Следующее. Белая брахмачарья в браке — это когда человек вступает в близкие отношения (мужчина, муж), вступает в близкие отношения со своей женой раз в месяц, только в благоприятное время, когда он избегает всех неблагоприятных дней, то есть всех праздничных дней, когда запрещены сексуальные отношения, когда он… В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что нельзя это делать в аштами, нельзя делать в пурниму, нельзя делать в амавасью. Как минимум эти три дня, они полностью запрещены. То есть соблюдает все правила, один раз в месяц он вступает в отношения с женой. И это белая брахмачарья. И эта белая брахмачарья приводит куда человека? В рай, на Сваргалоку. Харе Кришна!

Если человек поставил перед собой эту цель, достиг этого, то реально что это значит? Реально это значит, что его сознание становится саттвичным, что он достигает уровня благости. И на этом уровне благости он утверждает себя, или формирует свою личность, и поэтому естественным образом переносится в какие-то райские обстоятельства после смерти, если он довольствуется этим. Потому что начинать я могу с того уровня, который доступен мне́, если я понимаю, к какому идеалу в конце концов я должен прийти. Это белая брахмачарья.
Красная брахмачарья. Интересна красная брахмачарья? У нас все брахмачари красные, да? Это отношение в браке со своей женой с соблюдением, опять же, определенных правил, когда не вступаются в неразрешенные дни, неразрешенные с точки зрения женской физиологии, скажем так. В те моменты, когда возможно зачатие в определенные дни менструального цикла, после четвертого дня менструального цикла, когда мужчина уважает это и ограничивает это, но ограничения, скажем так, меньше.

Это не случайно называется ракта-брахмачарья или красной брахмачарьей. Это брахмачарья, потому что это все равно какие-то ограничения. Но это ракта-брахмачарья, потому что при этом культивируется какая гуна? Страсти. Страсть все равно. Человек все равно разжигает страсть, и он должен понимать, что раджо-гуна при этом будет увеличиваться. И говорится, что такой человек может возвыситься.

И, наконец, черная брахмачарья — в браке со своей женой и всё. И это самый низкий, самый минимальный, скажем так, человеческий стандарт, не имеющий отношения вообще никакого к бхакти. Бхакти значит с самого начала — понимание того, что я хочу развить свое сознание, и для этого мне нужно аккуратным образом, понимая свой адхикар, или свою квалификацию, идти с того уровня, на котором я нахожусь сейчас, чтобы в конце концов достичь самого высокого уровня, поднимая свое сознание и обращая свое сознание к Кришне.

И Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил о том, что «только в браке и только с женой» или «только в браке, только с женой, и только для зачатия сознающих Кришну детей». Иногда он говорил, что в определенные дни и так далее. Нет смысла слишком сильно об этом говорить. Нужно понимать, что есть разные стандарты, разные уровни человека, что очень важно сохранить ашрам, очень важно сохранить отношения, очень важно сохранить брак и сохранить целомудрие, верность друг к другу, продолжать идти дальше. И очень важно при этом совместно стремиться к высшему идеалу, понять, совместно понять вместе, что это не нужно, что это не приводит ни к чему, кроме как к возбуждению ума и к каким-то ненужным беспокойствам. Но, опять же, еще раз, есть путь, и если я иду по этому пути, то в конце концов я смогу этот идеал достичь.

Вот несколько предварительных вещей. Я не знаю, буду ли я говорить об этом еще или нет. В принципе этого достаточно, чтобы мы поняли, что упастха-вегам, обуздание упастха-вегам — значит «нахождение в ашраме» и правильное понимание того, что это место, где мы духовно развиваемся. Когда мы внимательно изучаем все наставления священных писаний и пытаемся понять, почему нам нужно этому следовать, почему так важно этому следовать, почему это такие важные с духовной точки зрения и не только с духовной, все наставления шастр имеют как физическое измерение, так и ментальное измерение, так и интеллектуальное измерение, так и духовное измерение.

Соблюдение целомудрия необходимо для поддержания физического здоровья, в этом нет никаких сомнений. Соблюдение целомудрия, или правильных отношений в браке, необходимо для того, чтобы человек находился в хорошем эмоциональном состоянии. Правильное понимание всех ограничений, правил шастры, размышления над этим в конце концов избавит нас от этого желания или от этой привязанности и поможет нам обострить свой разум, свой интеллект, развить свой интеллект. Когда мы не просто слепо следуем каким-то запретам, а понимаем: почему, зачем, и понимаем, что мне это не нужно, что это не сделало меня счастливым, и не сделает никого счастливыми, доводим до сознания, до своего разума и размышляем над этим.

И, конечно же, с духовной точки зрения. Траты энергии, очень ценной, священной энергии, которая вложена в нас, на просто какое-то бессмысленное, сиюминутное наслаждение, которое не оставит ничего, кроме пустоты в сердце, не является чем-то, что способствует нашему духовному развитию. Но если мы научимся поднимать свою сексуальную энергию и сможем с помощью целомудрия привести наш ум в такое состояние, когда он не будет распылять энергию, а может быть целиком сосредоточен на святом имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — то это, скорее всего, приведет нас к высшей цели.

Видео: Сексуальный импульс - Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

Аудио

Полностью текст: Дикша-ретрит. Лекция 3. Армения, Дилижан (13.06.2025г)

[Валентин Шеховцов]

Переведу два вопроса. Первый вопрос. Какой можно привести аргумент людям, которые не верят в реинкарнацию и перевоплощение души. Они говорят, что даже если я перевоплощаюсь ну что толку - это же не я перевоплощаюсь, это кто-то другой или всё равно я не помню, какой смысл верю я или не верю если всё равно не помню. Второй вопрос. Есть книга где описаны разные истории, когда люди помнят что было 200 лет назад, правда ли это, реальные ли это случаи реинкарнации?

Б.В. Госвами: - Я сначала отвечу на второй вопрос. Правда ли что люди вспоминают о своих прошлых жизнях? Правда. Я говорил об этом немного в своей первой лекции про карму. Я немножко там не договорил. Я сказал что два типа людей вспоминают свои прошлые жизни. Один тип людей это люди, которые имели насильственную, страшную, неожиданную, противоестественность смерть и эта смерть оставила такой глубокий след в их сознании, что они помнят о ней дольше чем в норме.

И, как правило, все эти истории реинкарнации для обычных людей, которые помнят о своих прошлых жизнях, связаны с какими-то насильственными моментами. Человек вспоминает что-то и этот страх такой сильный, что этот страх не заслоняется даже событиями этой жизни, он всплывает рано или поздно. Часто они помнят не прошлую жизнь, а именно жизнь которая была много лет тому назад именно потому, что она окончилась насильственным образом через какие-то страдания, через какую-то сильную травму, потому что эта сильная травма оставила очень глубокий след, глубокую самскару.

И второй тип людей, об этом говорится также в частности в Ману-смрити, в Ману-самхите и в других вещах - это то, что называется джати-смара - это мистическая способность человека, который полностью очистил своё сознание.

Помнят обычно только два типа людей - либо люди с очень сложной смертью; либо люди, которые практически стали святыми или очистили своё сознание. В Ману-самхите, в частности говорится, я приводил версию Йога-сутры, где говорится, что человек начинает вспоминать свои прошлые жизни когда у него нету чувства собственности, то есть нет чувства отождествления с этим миром, или с этим телом, или с этим умом. Ману-самхита даёт другой критерий для этого или другое условие для этого. Она говорит, что человек вспоминает свои прошлые жизни когда он не чувствует вражды к другим живым существам, когда он полностью избавился от вражды и тогда тоже - это другое условие, которое должно быть исполнено, чтобы человек вспомнил свою прошлую жизнь в норме, скажем так, в нормальном состоянии.

Иначе говоря, все эти вещи они есть и их много. Есть много сайтов, которые описывают все эти истории, есть проверяемые вещи, когда конкретные люди узнают своих родственников. Господин Рао, астролог написал любопытную историю про одного человека, который был сначала человеком, потом сказал, что я умираю сейчас и рожусь скоро у вас снова, не волнуйтесь. Он в своём каком-то предсмертном в состоянии увидел это, но в следующий раз коровой родился. Вернее, нет. Женщина это была. Коровой она родилась.
Потом родилась жениной ещё раз.

Ну так или иначе много таких историй есть. Есть Ян Стивенсон, который написал множество томов этих задокументированных историй везде, в Америке, не только в Индии.

Что касается первого вопроса, относительно аргумента, что не важно помню я, не помню, то аргумент какой для таких людей?

Это вам сейчас неважно, вам кажется что неважно. Когда вы родитесь вновь, для вас это будет важно. Поэтому лучше подумайте об этом сейчас. У меня был такой случай. Я разговаривал с человеком, который не верил в прошлую жизнь. И он говорил, что если даже если я рождался, то это был не я.

- Потому что кто такой я? Я это город, который я люблю, друзья с которыми я хожу, родственники. Ну, если я рожусь где-то ещё, то это не я буду. И какое мне дело до того? Вот у меня сейчас есть я, а там рожусь не я, там будет кто-то другой.

Я ему сказал: - Давайте поставим мысленный эксперимент. Предположим, что на ваш город упала атомная бомба. Улиц не осталось? Не осталось. Родственников не осталось? Не осталось. Друзей не осталось? Не осталось. Но вы выжили. Правда у вас не осталось ни ног, ни рук. Это вы или не вы?

Он сказал: - Это я буду.

Я говорю: - А как же - улиц нету, друзей нету, тело тоже выглядит по другому. Это вы или не вы?

Он говорит: - Это я буду.

Я говорю: - Ну и есть какая-то разница, если так сказать это будете вы, то логично сейчас подумать о том, что будет с вами в следующей жизни или не стоит об этом думать?
Он задумался, задумался и ответил: - Наверное логично. Наверное стоит подумать сейчас, а не ждать когда что-то такое сделается.

Люди очень недалёкие, это отговорка. На самом деле, даже если я не помню о том, кто я, легче от этого не становится. Я могу не помнить что я делал, но когда какие-то проблемы ко мне приходят, я задумываюсь: "Почему, для чего?".

И если бы в тот момент когда какие-то проблемы приходят мне хочется отмотать назад и сделать что-то наоборот, поэтому почему бы с самого начала не жить так, чтобы не нужно было назад отматывать? Ну, если совсем не верит, пусть книгу почитает, ещё что-то.

Вопрос: Возможно ли в следующей жизни чтобы я общался с каким-то друзьями, родственниками или невозможно и смогу ли я узнать их?

Б.В.Госвами: - Вполне вероятно, что мы в следующей жизни будем общаться с теми, к кому мы привязаны. Вполне вероятный сценарий. Известные случаи реинкарнации показывают, что человек часто оказывается в какой-то привычной среде или с какими-то привычными людьми сталкивается в своей жизни. Узнаю я их или не узнаю - другой вопрос. Могу и не узнать.

Я читал интересный случай реинкарнации в интернете. Одна пожилая женщина, домохозяйка в Америке говорит: - У меня гостили внуки.

И это кстати говоря, иллюстрация одного из положений ведической литературы. В Пуранах объясняется что если у человека есть какой-то кармический долг, то он приходит, возвращается, чтобы нам отомстить. И она говорит, что я делала что-то, готовила и вдруг мой внук прибежал с улицы. Ему было лет 5 или 6. Запыхавшийся он вдруг прибежал с улицы, сел и не отрываясь смотрит на меня.

Она говорит: - Что с тобой? Что тебе нужно? Иди играй.

Он говорит: - Не, ты должна передо мной извиниться

Она говорит: - За что дорогой? Что я тебе сделала?

Он говорит: - Пожалуйста извинись. Ты должна передо мной извиниться.

Она говорит: - Что?

Он говорит: - Ну как что? Ты меня убила

Бабушка сначала не поняла как она убила.

Потом говорит: - Как? За что я тебя убила?

Он говорит: - Ну как за что? Я тебе деньги должен был.

Она говорит: - Какие ты мне деньги должен был?

- Большую сумму - ты пришла и меня убила

Бабушка у него спрашивает: - А какой я была?

Он думает-думает: - Ну вообще ты мужчиной была. Ты пришла и меня убила

- А ты какой был?

- А я тоже мужчиной был и ты меня убила. Пожалуйста, извинись передо мной.

Она говорит: - Ну хорошо, больше не буду тебя убивать

И он с облегчением убежал. То есть он узнал свою бабушку, вернее своего убийцу, который выглядел по-другому - в виде невинной бабушки пришла в этот раз.

То есть иногда узнают. Есть такие ситуации когда узнают. Как правило, дети. У детей нету ещё... Взрослым сложнее, потому что взрослые очень... Уже у них там запутано много всего, много всего накручено. Но иногда узнаю. То есть - вероятность есть. Если мне нужно как-то быть связанным с этим человеком из прошлой жизни, то я узнаю.

Этот астролог, Рао, он другой любопытный случай пишет. Я расскажу - вам понравится. Это к тому же иллюстрация ахимсы. Он рассказывает историю про одного мясника. Мясник в Калькутте жил и однажды вечером к нему пришел клиент и клиент сказал: - Хочу свежего мяса - парного.

Ну, мясник что ему? Хочет и хочет. Пошел выбрал козу какую-то, наточил свой нож, готов был зарезать эту козу. Вдруг коза обратилась к нему человеческим голосом и сказала ему: - Слушай, может хватит нам играть в эти игры? В прошлой жизни я тебя убивал, теперь - ты меня. Может разорвём этот круг? Может не надо? То есть в этой ситуации коза его узнала - он козу не узнал. Он подумал-подумал и сказал: - Ну, ладно.

С тех пор перестал быть мясником. То есть, иногда узнают. Но чаще - не узнают.

Бхакти Вигьяна Госвами. БГ.6.5. О йоге. 20 марта 2010 | Израиль |

[Валентин Шеховцов]

От йоги мы можем ожидать одну простую вещь - то, что я пойму кто я такой на самом деле. Что происходит сейчас с нами и йога объясняет это очень хорошо. По сути дела мы наблюдатели или душа, источник сознания смотрим кино. Кто-то в кино ходил? Все ходили. И когда в кино ходишь, забываешь кто ты. Наше сознание куда помещается? Оно проецируется куда-то и там происходят разные вещи и ты волнуешься, переживаешь. Как я читал в интернете, что когда трёхмерное кино изобрели, "Аватары" эти всякие, некоторые впечатлительные люди умирали прям там на месте. Казалось бы, никаких причин чтобы умирать нет. Сидит человек, что-то такое мелькает, он взял и помер. Почему он помер? Потому что он полностью отождествил себя с тем, что происходит на экране - он там и "А-а-а", и помер. Иначе говоря, человек переживает очень сильно из-за того, что что-то происходит, а в сущности, что происходит?

Из зала: - Ничего

Б.В. Госвами: - Ничего. Ровным счётом ничего не происходит. Что мне хотелось вам сказать? Что наша жизнь - это большое кино и что в сущности ничего не происходит, но мы очень сильно переживаем. Мы смотрим это кино, это кино - это проекция на экране нашего ума, наши чувства воспринимают что-то, наши чувства бомбардируются, на экране ума что-то происходит и мы говорим: - А-а-а!

Сердце наше бьётся и помираем - всё! Умерли! Как недавно сейчас большой скандал в Грузии. В Грузии показали ролик о том, как русские завоевали Грузию, убили Саакашвили и ещё что-то такое. Люди померли. Сидели перед телевизором, ничего не было - несколько человек реально померло. Из за чего? Из-за иллюзии. Так вот - все люди умирают из-за того же самого. Мы все с вами умираем по той же самой причине - только из-за иллюзии. Что-то происходит, что-то
случается, но по сути дела мы все просто находимся в этом виртуальном мире, который мы сами придумали для себя. Сейчас люди... Им мало иллюзии, в которой они сейчас находятся, мало той майи, которой им дал Бог, Кришна дал - они придумывают новые иллюзии.

Уже трёхмерные фильмы есть. Скоро будут разбрызгивать запахи, потом что там ещё не хватает? Уже слух занят, зрение занято, нос, потом ещё мы будем касаться... Представьте себе если фильмы будут такие, что можно будет до какой-нибудь кинозвезды коснуться. Она трёхмерная, пахнет, её можно погладить! Все туда пойдут, все будут гладить! Что гладить? Не понятно что - иллюзия! Это некая вещь, некая проекция на экране нашего ума.
И люди будут переживать, счастье испытывать или горевать. А если со стороны посмотреть на всё это - очень глупое зрелище происходит. Сидит кто-то, смотрит куда-то: - Ах, ах, ах!

Так вот, Патанджали Муни в третьей сутре объясняет, что в тот самый момент, когда человек действительно понимает что-то в йоге, когда ум его успокаивается, он начинает видеть кино и понимает, что это всего-навсего кино. Он начинает понимать кто я такой и что мне нужно по-настоящему и отделяет себя от этого кино. Сейчас у нас увлекательное кино и нам очень сложно от него оторваться. От кино сложно оторваться, правильно? Если идёт кино очень сложно оторваться. Беда в том, что мы главный герой в этом кино, правильно? В драме нашей жизни есть главный герой. Это кто? Мы.

И нам никак не хочется оставлять роль главного героя или главной героини, герой-любовник... Драма дурацкая, правильно? По сути дела идиотская, да? Но всё равно приятно, что я тут главный, что всё вокруг меня происходит, что весь сюжет построен вокруг меня и я тут и непонятно какие повороты будут. Иногда хочется к астрологу сходить, чтобы он сказал, что дальше в кино будет происходить. Но в сущности-то, в сущности - всё это кино, что всё это странное кино, где мы не понимаем кто мы такие на самом деле. И основная цель йоги - с помощью серьёзной практики успокоения своего ума увидеть самого себя и почувствовать самого себя за пределами всей этой иллюзорной реальности, понять что нужно мне по-настоящему, кто я такой и выйти из этой иллюзорной реальности в настоящую реальность, перешагнуть из странной иллюзорной реальности в подлинную реальность.

И это называется освобождением. Здесь в своей ограниченной, обусловленной реальности я раб, я раб сюжета, я уже еду куда-то, уже есть какая-то карма, которая меня ведёт куда-то и я не могу изменить ничего. Хочется на ходу подправить сценарий. Хочется как-то. Нет, ничего. Всё, поздно уже.

Карма запущена, маховик кармы раскрутился, уже запущено всё, уже я причинил боль кому-то. Если я причинил боль - боль должна вернуться ко мне. Если я что-то сделал дурное - я должен буду испытать то же самое на своей коже. Если я предал кого-то - можете не сомневаться - кто-то предаст вас, чтоб вы почувствовали что это такое, что это значит.

Но есть возможность остановить всё это странное кино. Раньше в Советском Союзе были сельские клубы. Там раз в неделю привозили кино. Все сбегались туда в очень большом энтузиазме. И в сельском клубе нашего ума мы смотрим кино, которое завезли. Выбора никакого нет - только одно кино можно посмотреть. Но йога говорит: - Не надо! Надо кончать с этим кино, надо прекращать это кино, надо понять кто я такой; понять, что я зритель и в конце концов выйти из этого кино.

Иногда люди говорят: "Если Бог есть, то почему он сделал этот мир таким странным, что тут столько всего нехорошего?". И они думают, что это очень серьёзный аргумент против существования Бога. Теперь, представьте себе такую ситуацию, что вы ребёнок и вы сидите на коленях у матери и вы заснули, и вы видите страшный сон, и в этом страшном сне за вами гонится тигр и тигр хочет вас съесть. Вы кричите страшно: - А-а-а...!

Теперь, мать что должна сделать? Мать должна войти в ваш сон и убить этого тигра, чтобы ты спасти вас, правильно? Правильно? Нет, мать должна вас разбудить! Мать должна вам сказать: - Нет никакого тигра, нет ничего этого всего! И иногда люди приходят к Богу и говорят: - Бог, сделай пожалуйста лучше моё кино. Пожалуйста - с моим кино Ты что-то не то сделал! Плохой Бог не то кино мне дал!

Бог говорит: - Я вообще не знаю какое кино. Странные вещи какие-то у тебя. Ты проснись дорогой.

Что Бог с нами делает - Бог помогает нам проснуться. И здесь Он говорит это. Бог говорит: - Хочешь проснуться - вот способ проснуться: есть йога, Я дал тебе йогу, Я дал тебе Священные Писания; Я дал тебе все возможности, чтобы ты мог проснуться; чтобы ты мог избавиться от этого кошмарного сна. Извини Меня, но просто Я в эти игры не хочу играть с тобой.

А мы говорим: - Не, не, Ты здесь у меня должен сделать всё как я хочу.

Бог говорит: - Нет, всё может быть хорошо, но для этого ты должен понять, кто ты на самом деле и йога позволяет это сделать - постичь нашу духовную природу.

Наша йога - наш способ постичь нашу духовную природу. Шрила Прабхупада говорит, что самый лучший способ это сделать - это всё время помнить о реальности.

Йога - это шаг из иллюзии в реальность. Потому что, по сути дела, вся проблема в нашем невежестве и поэтому самый лучший и самый короткий способ йоги - это понять реальность: понять что есть Бог и всё время помнить об этом и находиться в этой реальности. И для того, чтобы всё время помнить, что есть Бог, мы повторяем:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

И это самый лучший способ йоги. Все остальные способы тоже хорошие, но они не все и не всегда работают. Но это самый могущественный и самый прямой способ йоги. Шрила Прабхупада говорит здесь, что человек, который по-настоящему сознаёт Кришну, использует свой ум по назначению. Ум такого человека не будет приводить к его деградации, не будет привязываться, потому что он всё время будет помнить в своём уме, что есть высшая реальность, к которой я должен привязаться, что проблема в том, что я привязываюсь к низшей реальности с её ролями, которые мне тут нужно играть.

Но если я всё время держу свой ум в контакте с этой высшей реальностью - с реальностью Абсолютной Истины - Богом, где у меня есть моё место и своя уникальная роль, то это самый лучший способ йоги. Что не отменяет всех остальных принципов: принципа ахимсы - ненасилия, брахмачарьи и всего остального - все они являются едиными для всех школ йоги. И тем не менее, самый могущественный способ йоги, - (прошу прощения у всех остальных йогов, но это наше место, тут по крайней мере можно правду говорить) - всё время помнить о реальности, это самый лучший способ овладеть своим умом.

Спасибо большое

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 6.5. О йоге. 20 марта 2010, Израиль

[Валентин Шеховцов]

Вопрос о том, этот мир иллюзия, сон какой-то или у него есть реальность. Этот мир реальный, но это, так скажем, особая форма реальности - реальность, в которой всё меняется. И Кришна объясняет в самом начале Бхагавад-гиты, что реальность, которая меняется всё равно, что нереальность. Если реальность постоянно меняется, то что это за реальность? Человек не может тут ни на что опереться, всё постоянно меняется здесь в этом мире. Иллюзорность этого мира именно в его временности, преходящести, скоротечности, в том что он постоянно как бы утекает у нас. Мы пытаемся за что-то ухватиться, а ничего нет, ничего постоянного нет.

Люди иногда пытаются вернуться в прошлое, встречаются со своими друзьями, со своими одноклассниками или иногда женятся на своей первой любви в третий раз разведясь со всеми остальными любовями. Это настолько жалкая и иллюзорная попытка... Если мы вернёмся в своё прошлое и посмотрим, что было в прошлом. Много всего было. Какие-то были вещи, яркие события. Теперь, когда мы уже перейдём во вторую половину своей жизни, мы увидим что, по сути дела, это реальность или нет? Не осталось, наверное в моей жизни, если я вернусь куда-то там, лет на 30 на 40 назад, сейчас не останется ни одного человека, который сможет разделить со мной эту память, который сможет вспомнить об этом.

Улицы на которых я жил и по которым я ходил - их нету. Я недавно вернулся город, в котором родился, где учился. Меня не было там 20 лет и я ходил туда, смотрел и думал: что такое? Это вообще реальность или не реальность? было это или не было? Где это всё? Это нереально, потому что оно временное. Сейчас оно есть и оно кажется ощутимым. Через 10 лет этого не будет. Всё то что сейчас важно для нас и мы переживаем всё это, будет это важно через 10 лет? Все эти бури, которые происходили уже через 2 недели уже они не будут такими важными, а потом непонятно что - где это всё, куда это уложить, где эта реальность?

Только в каких-то архивах Госфильмофонда это всё хранится где-то там на полках нашей памяти пылятся все эти вещи. Где это всё? Но "я" - реально. Одновременно с этим ощущением моего "я", "я"-то реально, "я"-то есть и йога позволяет это я нащупать, понять это "я" и понять истинную реальность, которая неизменна. Это реальность, но она временная реальность. Или как Шрила Прабхупада объясняет в предисловии к Бхагавад-гите: "Наше бытие протекает в атмосфере небытия". Мы реальны, мы живём, мы есть. Но атмосфера, которая окружает нас - это небытие, потому что сегодня она есть, завтра её нету - всё меняется и в этом проблема, трагедия и каждый человек ищет истинного бытия, постоянства. Все ищут какого-то постоянства.

БГ.6.5. О йоге, 20 марта 2010, Израиль

[Валентин Шеховцов]

Йога начинается с ахимсы. Первый уровень, первая ступень, без чего невозможна никакая йога, без чего нет и не может быть речи, чтобы овладеть умом, чтобы овладеть своим телом, овладеть чем бы то ни было. Первая вещь, первый шаг, который человек должен сделать - это обед ахимсы. Он должен так или иначе понять, что когда я причиняю вред другим, когда я причиняю боль другим, в конце концов это боль что сделает? Эта боль вернётся ко мне. Причём не просто вернётся ко мне - она захватит с собой много своих друзей. Закон кармы устроен таким образом, что любая боль приходит к нам, причём умноженная. Каждую боль, которую я причиняю кому-то, становится причиной другой боли. У меня плохое какое настроение, я испортил кому-то настроение, потому что, ну понятно - misery loves company*.
______
* анг. «несчастье любит компанию»
______

Так что если мне плохо, кому-то другому тоже нужно, чтобы ему стало плохо. Теперь ему стало плохо, я достиг своей цели, теперь что он будет делать? Он будет делать плохо другим и начинается цепная реакция боли, которая рано или поздно вернётся ко мне вся, рано или поздно она придёт ко мне. И когда боль приходит ко мне, что случается с моим умом? Ум мой радуется, становится удовлетворённым? Нет! Ум сразу же возбуждается, боль лишает нас покоя. Боль первая вещь, которую человек должен устранить из своей жизни, если он хочет заниматься йогой. Можно заниматься йогой, когда всё болит? Нет. Можно кричать громко - это можно делать.

Можно даже кричать Харе Кришна громко, но йога, ещё раз, это очень глубокая внутренняя дисциплина и для того, чтобы этой внутренней дисциплиной заниматься, сначала человек должен привести в минимальный порядок свой ум и своё тело. И чтобы привести свой ум в минимальный порядок, я должен понять - если я причиняю боль другому живому существу, я никогда не смогу быть счастливым. Если я ем мясо, если я убиваю, если я кому-то причиняю зло, я всё время буду обеспокоен. Всё время! И мой обеспокоенный ум будет сеять беспокойства вокруг себя. Патанджали в Йога-сутрах объясняет результаты следования этим принципам йоги и он начинает именно с ахимсы и говорит, что именно ахимса это великая яма, - (под ямой подразумевается не место куда мы попадаем) - великий обет, великая практика. И он объясняет к каким результатам приводит каждая из этих практик. И он говорит удивительную вещь.

Он говорит, что если человек достиг совершенства в этой одной вещи, одной-единственной вещи - ненасилии, то он обретает способность единственный простой вещи не носили он обретает способностью сеять мир вокруг себя. Куда бы он не приходил, люди успокаиваются. Более того комментаторы объясняют - не только люди успокаиваются. Животные успокаиваются, вражда уходит. Когда мы живём обычной жизнью... Как скажем, мы все здесь в Израиле с вами. Я временно, но тоже здесь. И это место, где всё время кипит какая-то вражда: люди убивают друг друга, люди причиняют друг другу боль постоянно и ещё раз - это цепная реакция. Невозможно её остановить как бы Барак Обама не старался из Вашингтона это сделать. Это очень сложно сделать, потому что запущен определённый механизм. Но есть один-единственный способ так или иначе этот заколдованный круг разорвать.

Люди спрашивают: "Почему войны происходят?". Или сейчас - все бояться 2012 года. Не бойтесь - всё произойдёт гораздо раньше Периодически происходят эти массовые уничтожения - люди уничтожают друг друга, но всё это не случайная вещь. Все эти массовые уничтожения или какие-то проявления боли в массовом порядке - всё это результат того, что люди не обуздали свой ум и они не следуют этому одному простому принципу и эта вещь накапливается. В какой-то момент она должна вылиться в виде проблем, катаклизмов и ещё чего-то. Неминуемо должна вылиться.

Так вот, Патанджали Муни говорит удивительную вещь. Он говорит, что когда человек достиг совершенства в этом, то его внутреннее спокойствие, его сила становится такой, что он распространяет мир вокруг себя, он становится миротворцем. При нём даже животные забывают о своей естественной вражде. В цирке есть такой фокус. Я знаком был в своё время с знаменитой дрессировщицей Натальей Дуровой, приходил к ней в цирк. У неё был трюк, когда она сажала за одну скамью петуха и лису. Это аттракцион у неё назывался "Государственная дума". Петух и лиса - это естественные враги и все удивлялись - как это лиса не ест петуха, а петух в ужасе не убегает от лисы - они сидят вместе. Ну там особый трюк с помощью которого она этого достигла.

Но Патанджали Муни говорит одну вещь, что если человек действительно достиг совершенства в этом, то естественная вражда, которую даже животные на инстинктивном уровне испытывают друг к другу, она уходит. В "Чайтанья-чаритамрите рассказывается про Чайтанью Махапрабху - великого святого, йога и мистика XV века. Когда Он шел по лесу и Он пел Харе Кришна, тигры и олени начинали обнимать друг друга, плакать и повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Почему? Потому что любовь, которая была в Его сердце или спокойствие, сила, которая была в Его сердце распространялась вокруг. Это то, с чего начинается настоящая йога. Йога не может не начинаться с этого. Йог как минимум должен перестать мясо есть.

Я знаю у Айенгара есть знаменитая школа здесь и там говорят: - Ну да, если на высокой ступени практики тадасаны вы сможете бросить мясо, - это хорошо будет. Нет, ни о какой тадасане, ни о какой другой асане не может быть и речи если человек элементарной ахимсе не следует. Если человек не дал внутри обет: "Я не хочу никому причинять беспокойство, я не хочу никому причинять боли". И следующее это сатья. Сатья значит правдивость. Сатья значит правдивость, которая также избавляет ум от ненужных беспокойств. Если я лгу, могу я быть спокоен? Нет, потому что я всё время буду думать: "Что я кому сказал?". Мне постоянно нужно будет поддерживать это состояние, мне нужно будет как-то эти разбитые кусочки соединять друг с другом или как-то эту всю легенду поддерживать.

Человек не может обуздать свой ум, если он лжёт. И более того, я вчера говорил о том, что слово человека становится очень сильным если он соблюдает этот обет правдивости. Слово человека обретает способностью менять реально что-то в материальном мире, если он следует этому обету правдивости. Ещё раз, простая вещь - не нужно корячиться. Просто правду говорить, уже ваша свобода будет больше, потому что ваше слово обретёт силу, которой сейчас нет. Если человек последовательно проводит этот обет и говорит истину и всегда говорит правду, то его звук, звук который исходит из него, обретает огромную силу.

И следующее - брахмачарья. Следующий принцип значит целомудрие. Человек должен стать целомудренным. Я специально не буду об этом говорить, чтобы никого не расстраивать. Но Патанджали Муни говорит, что если человек следует этому принципу, то у него появляется сила, опять же - внутренняя сила. Что человек напрасно раскачивает свою энергию в каких-то сексуальных излишествах и в какой-то другой дурацкой деятельности, когда он пытается обрести счастье, но при этом он становится слабым. Кстати, беда современного мира. Главная проблема современного мира в том, что мужчины стали слабыми.

Так как мужчины стали слабыми... А мужчины стали слабыми потому что они растрачивают свою драгоценную жизненную энергию напрасно, без всякой нужды она растрачивается. А женщины становятся сильными. Чем дальше мы уходим от какого-то изначально чистого состояния, тем мужчины слабее и тем женщины сильнее. И все несчастны - и мужчины, и женщины. В такой ситуации, когда женщина сильнее мужчины не может быть счастливого состояния.

И четвёртая вещь очень интересная. Четвёртая вещь значит астея. Четвёртая яма или обет, с которого начинается йога. Астея значит когда я не краду ничего. И Патанджали Муни объясняет, что если человек ничего не крадёт, то драгоценные камни начинают сыпаться на него. Теперь, конечно трудно представить себе эту картину. Сидит человек, который ничего никогда не крадёт и вдруг на него начинают камни драгоценные сыпаться. Комментаторы объясняют, что принцип такой, принцип очень интересный, что когда человек внутренне становится очень честным и это йога. Внутренняя честность это йога или самое начало йоги, самая предварительная ступень йоги делает человека привлекательным, люди начинают доверять ему. И реально что происходит при этом - так как люди доверяют и хотят как-то пристроить свои деньги или свои заработанные средства, они думают: "Почему бы не отдать ему? Хорошее вложение - этот человек не использует эти деньги во вред, во зло, он сможет пустить их на какую-то пользу". Это то, как комментаторы объясняют это качество.

И наконец последняя вещь апариграха. Апариграха значит отсутствие чувства собственности. Такой человек настолько успокаивается, что понимает, что в этом мире мне толком ничего не принадлежит. Сейчас наша жизнь... И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что наша жизнь движима эго. Эго направляет нашу жизнь и эго хочет что? Эго хочет расширяться, эго хочет, чтобы меня было много. Сейчас меня мало. Люди думают, что смысл человеческой жизни в том, чтобы меня было много, чтобы моё эго расширилось, чтобы я мог сказать: "Это моё, и это моё, и он мой и все остальные мои". Как сказка про кота в сапогах: "Это моё и это моё - всё моё. Человек чувствует особое счастье или особую радость, когда он может что-то назвать своим - всё равно что: жену, детей, дом. Но реально мои они или нет? Принадлежат они мне или нет? Я родился один и умру тоже один. Некоторые люди пытаются с собой утащить, но унести ничего невозможно - человек сам по себе.

И что обещает Патанджали Муни? Он говорит, что когда человек достиг совершенства в этом, когда он не отождествляет себя с чем-то, чем он на самом деле не является, то он начинает видеть свои предыдущие жизни. Все предыдущие жизни встают у него перед глазами. Иногда люди спрашивают: "Почему я не помню свои предыдущие жизни". Для этого, чтобы ответить на этот вопрос, нужно задать себе другой вопрос: "А считаю я здесь что-то своим?". Если ответ будет положительным - "считаю", то тогда ответ будет именно такой: "Потому что не нужно ничего здесь своим считать".

До тех пор, пока я отождествляю себя с этим телом, я не буду помнить других своих жизней. Если я слишком поглощен тем, что происходит со мной здесь и сейчас; тем, что творится со мной; тем, что будет в будущем; ещё что-то такое - я не смогу увидеть свои предыдущие жизни. Будда-чарита - рассказ о жизни Будды, объясняет как в какой-то момент в процессе медитации когда Будда достиг просветления, он ночью увидел тысячу своих прошлых жизней. Когда ум стал настолько спокойным, что... Опять же это зависимость от внешних вещей, когда я ставлю своё сознание в зависимости от внешних вещей и позволяю этим вещам войти в меня... Когда я называю что-то своим, я, по сути дела, позволяю этой вещи владеть мной.

Мне кажется, что я владею ей. На самом деле происходит прямо противоположное - эта вещь овладевает мной, она в моё сознание. И в этот момент, когда я поставил себя в зависимость от бренных, материальных вещей, я лишаюсь сна и покоя. И йога объясняет, что в этом волнующимся уме, человек ничего толком увидеть не может. И что каждая наша жизнь подобна камню, брошенному в пруд. Наш ум - это пруд. Мы всё время кидаем туда камни. Всё время там ил, тина со дна всплывает и вода всё время грязная. Но если человек успокоился, вода стала прозрачной, на дне этой прозрачно чистой воды своего ума я смогу увидеть булыжники, которые я до этого кинул туда - я вижу мои предыдущие жизни, я вижу всё то, что случилось со мной и я начинаю понимать, что все эти драмы, которые я создал, по сути дела были бессмысленными.

Это пять простых первых вещей с которых начинается йога. Прежде чем заниматься или спешить куда-то ещё, человек должен попрактиковаться в этом. И даже эти вещи уже подчинят нам ум. Даже эти вещи смогут сделать нас гораздо более сильными и спокойными и гораздо более способными управлять своей собственной жизнью, не говоря уже о всём остальном. Даже эти вещи дают очень большую степень владения собой. Простая вещь: ненасилие; правдивость; не воровать ничего: ни мыслей, ни идей, ни шуток у других, ни каки-то ещё вещей; не считать ничего своим; быть целомудренным. Это уже великая вещь

Бхакти Вигьяна Госвами. "Бхагавад-гита" 6.5. О йоге, 20 марта 2010, Израиль

[Валентин Шеховцов]

- Можно вопрос перед тем, как мы к 42 стиху перейдём?

Б.В.Госвами: - Да

Вопрос: - Есть история, как две сампрадаи спорили между собой, как преданный должен вести себя в своей жизни. Одни говорили, что он должен держаться, как детеныш обезьяны, а другие говорили, что он должен висеть, как котенок.

Б.В.Госвами: - Это не две сампрадаи, это в Рамануджа-сампрадае было, она в своё время раскололась на эти две группы.

Вопрос: - Это вот здесь Кришна объясняет, что надо висеть типа как обезьяний детёныш: решимость и тд? И дальше Кришна в 46 стихе гооворит: "Поэтому всегда и во всех обстоятельствах будь йогом"

Б.В.Госвами: - Нет, наша философия — это не обезьяныш и не котенок. Наша философия — это верёвка в колодце. Верёвку опустили в колодец и я должен схватиться за эту веревку - это мои усилия. Всё равно сам я не вылезу - эту веревку кто-то должен вытащить. Мои усилия должны быть, я должен схватиться за эту веревку, но при этом без веревки я сам не вылезу. Веревка, за которую мы держимся — это милость, но этого мало, мы должны ухватиться, мы должны прилагать усилия для того, чтобы вылезти. Это - наша философия. Мы должны обязательно прилагать усилия, но мы должны понимать, что, в конце концов, спасаемся мы не усилиями, а милостью, которая приходит в результате наших усилий, отчасти в результате наших усилий. Милость — причина, но усилия должны быть тоже. Это в Мукунда-мале-стотре есть такой стих, Рупа Госвами тоже пишет в одном из стихов и Рагхунатха Дас Госвами. В общем - это наша философия

Бхакти Вигьяна Госвами Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 6.33-47, 2 июня 1999

[Валентин Шеховцов]

Сейчас наш ум накрепко привязан к майе и это называется рабством. Мы рабы. Даже если мы захотим думать о чём-то ещё, мы можем думать только об этом мире, о вещах этого мира, о том, что я делаю в этом мире и в конце концов о том, как я наслаждаюсь в этом мире, так или иначе доказывая своё господство над этим миром. И есть один-единственный способ вырваться из этой тюрьмы - тюрьмы нашего ума и вырваться из неё практически невозможно. Человек может разными способами пытаться оторвать ум. И есть много центров или движений, которые учат человека этому. Медитация: человек садится и медитирует, отрывая свой ум, но надолго можно оторвать свой ум? Если на мгновение удастся, и то хорошо.

Тот час же, сразу же этот мир снова врывается в пустоту, которую мы пытаемся создать в своём уме. И Господь знает - не работает. Медитация, пустота, опустошение ума, пребывание здесь и сейчас... Все эти красивые слоганы, они остаются всего лишь навсего красивыми слоганами. Природа не терпит пустоты и если мы пытаемся создать пустоту в своём уме, оторвав его от этого мира, ничего не получится. Этот мир с шумом, визгом и грохотом ворвётся снова в наш ум и заполнит там всё. И так как мы живём в клетке своего ума, мы не можем никуда вырваться оттуда. Веды объясняют, что единственный способ поменять что-то, поменять статус своего ума, это начать думать о лилах Господа. И думая о лилах Господа, человек постепенно утрачивает привязанность к этому миру.

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами и Е.М. Даяван прабху – Вараха-двадаши, 04.02.2012

[Валентин Шеховцов]

...А тем временем этот Вепрь во мгновение ока сначала разросся до размеров что Его можно вполне рассмотреть, а потом вдруг превратился, став размером с огромного слона, причём слона не нашего, а масштабов Брахмы. Можете себе представить, что это за слон? И Брахма стал смотреть на этого большого, как слон Вепря. Теперь представьте себе, если бы мы увидели свинью размером со слона, которая к тому же вылетела только что у нас из ноздри. Мы бы тоже очень сильно удивились. Господь, Он находит удивительные способы появляться в этом мире.

Он никогда не делает это одним и тем же способом. Он сам удивляется, как он это делает. Он - бух! - и из ноздри Брахмы вдруг вылетел. И вепрь, мы его называем вепрь, но в общем-то мы знаем, как его называют обычно. Животное не очень уважаемое. Его не уважают в мусульманской культуре, но даже в Индии их, честно говоря, очень сильно не уважают. А Брахма изначальный браман. Он изначальный хранитель Вед. Он, чтобы к свиньям что-то общее имело с ними, это представить себе невозможно. Люди, ревнители ведической чистоты, да, чтобы они приблизились к этим животным. Да никогда! Они нечистые, они оскверняют просто. Один вид их оскверняет, а тут у него из ноздри такое появляется. Брахма стал думать: "Кто же это такой?"

И потом подумал: "Не иначе, как Верховный Господь. По одной простой причине, потому что я понять не могу, кто это и что это. Я знаю всё остальное, я не знаю кто это такой, кто вылетел у меня из ноздри. И пока Брахма недоумевал, и в Бхагаватам говорится, что он не просто недоумевал, он огорчился. В начале он настолько был сбит с толку всем этим, что он огорчился. И это тоже очень важный урок данной лилы, потому что иногда Господь приходит в нашу жизнь самым неожиданным образом. Я рассказывал вам, что Швета-Вараха появился в жизни Брахмы, потому что Брахма Его попросил. Он обратился к нему с молитвой, и Господь пришёл, прибежал на помощь. В этом суть любви. Самая суть любви заключается в том, что я хочу сделать что-то, что приятно тому, кого я люблю. И Вараха пришёл на зов.

Мы иногда тоже зовём Кришну и Кришна приходит, но беда заключается в том, что, как правило, Он приходит не в том виде, в каком мы Его ждали. Мы думаем, сейчас Он придёт с гирляндой, снимет её с Себя, оденет её на нас. Но, Господь очень часто приходит в самом неожиданном виде, в самом неожиданном облике, далеко не таком, каком мы хотим Его видеть. Иногда Он в ответ на наши искренние молитвы приходит в виде несчастья к нам, приходит в виде трагедии, приходит в виде угрозы, опасности. В конце концов, всё то, что случается с нами, особенно когда речь идёт о преданных, о людях, посвятивших свою жизнь служению Богу или, по крайней мере, пытающихся посвятить свою жизнь, всё это устраивается самим Господом.

Всё это сам Бог, который приходит к нам в таком виде. И Бхагаватам объясняет, что в первый момент, когда Брахма увидел Швета-Вараху, Господа, пришедшего к нему в облике вепря, он смутился, он отказывался верить, он огорчился. Как же так? Но на самом деле стоит нам немного подождать, не теряя своей настоящей преданности и мы поймём, почему Господь пришёл к нам в нашу жизнь именно в таком виде.
В сущности, если задуматься, то нет лучшей формы или лучшего облика для того, чтобы достать что-то из океана Гарбходака, чем облик вепря. Господь не случайно пришёл.

Он в сущности сказал: "Вызывали слесаря? Я тут. Кого вызывали - Я пришёл, чтобы сделать то, что вы хотите".

Но Брахма был поставлен поначалу в тупик. Он поначалу не понял, почему Господь, которому он поклоняется, приходит в таком виде. Это важный урок. Мы должны быть готовы к тому, что Кришна придёт в нашу жизнь в том виде, который нужен нам. Но далеко не в том виде, в котором мы ожидаем его. Кришна придёт, в этом нет никаких сомнений. Он слышит нас. Нет абсолютно никаких сомнений в том, что Кришна слышит все наши мольбы, Он откликается. Он откликается даже на мольбы обычных людей, даже на мольбы людей, которые случайно иногда обращаются к Нему или ещё что. Он приходит, Он исполняет их молитвы, но особенно в случае с преданными, он делает это неожиданным образом...

Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция на Вараха-двадаши 4 февраля 2012