Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Ниврити — это путь отречения, путь когда мы внутренне отреклись. Две причины почему наш путь простой. Мы сейчас разбираем причины, по которым наш путь, не смотря на то, это путь лежит в достижении высшей цели, внешне гораздо проще, чем ведический путь.

Мы отвечаем на вопрос: почему?

Первая причина — потому что он относится к категории нивритти марга и нивритти марг это путь отречения, тогда как ведический путь — это путь правритти марга — путь, так сказать, комфортабельного существования в материальном мире. Изначально, с самого начала, с порога мы отвергаем надежду на то, что можно быть счастливым в материальном мире. Мы ищем счастья не здесь, не в этом мире, не в этих обстоятельствах и такой путь по определению легче, потому что другой путь гораздо более опаснее.

И вторая причина — это милость. Её все понимают, хотя она всё равно непостижима, потому что она беспричинная. Беспричинная милость — это вторая причина.

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры «Шри Ишопанишад» 25.06.2001

[Валентин Шеховцов]

Ману-самхита — это писание, которое необходимо для того, чтобы в обществе царила гармония, чтобы все люди в обществе развивались. Если люди начинают заниматься не своим делом, — это приводит в конечном счёте к хаосу в обществе и в «Рамаяне» есть история, связанная с этим. Однажды к Господу Рамачандре пришел некий брахман и стал жаловаться: « У меня умер сын — Ты в этом виноват».

Мы знаем, такие истории есть в «Книге о Кришне» — царь виноват во всём. Если что-то происходит не так... Дети должны умирать позже родителей — это естественный порядок вещей. Всё то, что противоречит естественному порядку вещей — за это отвечает царь. Если что-то противоестественное случается — царь отвечает.

Брахман сказал: «У меня умер сын — Ты в этом виноват».

Господь Рамачандра стал искать причину. Он посоветовался со своими министрами, министры Ему сказали: — Наверное что-то не то. Ты иди, отправься и посмотри что не так происходит. В конце концов Он стал путешествовать, Он выехал за город, за Айодхью и увидел дерево и на этом дереве вниз головой висел шудра и шудра этот совершал тапасью — суровую аскезу и Господь Рамачандра, всемилостивый Господь с лотосными глазами, с улыбкой на устах взял стрелу и убил этого шудру, потому что шудра не должен совершать аскезу и потому что он был причиной, что у этого брахмана умер ребёнок, потому что он делал то, что ему не положено делать. В Трета-югу, когда являлся Господь Рамачандра, шудры не имели права совершать аскезы. В Трета-югу аскезу имели право совершать только брахманы и кшатрии; в Двапара-югу аскезу могли совершать брахманы, кшатрии и вайшьи; в Кали-югу — Хари б-о-о-л! Все могут совершать аскезу!

Из зала: — Но никто не хочет, да?

Б.В.Госвами: — Нет, тем не менее, мы делаем это. Каким образом?
Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе

Можно точно также сказать, почему всемилостивый Господь с лотосными глазами создал 22 ада или сколько там Он адов создал? Как-то не очень вяжется. Это тоже милость и мы с вами здесь, чтобы понять каким образом милость Господа проявляется. Она может проявиться самыми разными способами. Это один из способов Господа проявить Свою милость и Он по разному её проявляет. Я думаю, что к концу курса мы поймём это более подробно.

Бхакти Вигьяна Госвами, Шри Ишопанишад 6.1 Жрецы Вед, 25 июня 2001

[Валентин Шеховцов]

Б.В.Госвами: — Почему у нас нет памяти? Почему мы лишились памяти, в чём причина этого?

Из зала: — Греховная деятельность

Б.В.Госвами: —Да. Грехи, вожделение, злоупотребление своим телом и осквернение. Кали-юга — это век, когда осквернение пронизывает практически всё. Вчера мы с Ягья-прией прабху ездили вчера на ближайший канал, для того, чтобы искупаться и по этому каналу плавали пятна бензина, нефти; плавали какие-то пакеты полиэтиленовые и тд. Описывать не надо всё что там плавало. В это время осквернено всё: вода осквернена, воздух осквернён, пища осквернена — всё это сказывается на памяти.

Мозг это очень тонкий инструмент и для того, чтобы он правильно реагировал, для того, чтобы он правильно функционировал, нужно чтобы была чистая вода, чистая пища, чистый воздух. И что самое ужасное, что эфир и тот осквернён. Все элементы осквернены и даже в эфире постоянно находятся эти дурные вибрации и всё это практически исключает для нас с вами возможность постижения истины с помощью ведического пути.

Но тем не менее, мы принимаем Упанишады и мы вчера начали говорить об Упанишадах. И так как мы изучаем Упанишады, мы можем что-то понять в Упанишадах. Поэтому Шрила Прабхупада взял самую короткую Упанишаду. Благодарите его. Если бы он взял Брихад-араньяку-упанишаду, то нам с вами пришлось бы провести не один месяц разбирая её.

Бхакти Вигьяна Госвами Шри Ишопанишад 9.1 Прастхана Трая 28 июня 2001

[Валентин Шеховцов]

Как один человек очень хорошо сформулировал главную проблему людей. Он сказал: «Большая часть людей уверены, что Бог есть и что это — они и есть. Большая часть людей верят в Бога и уверены, что это — они». Служение это нечто, что мы воспринимаем, как некое унижение для нашего ложного я или нашего ложного эго. И практика бхакти означает мои попытки сражаться с этой силой внутри меня, которые мешают мне служить. Мы так или иначе начинаем помогать Кришне изнутри разбивать крепость нашего ложного эго.

Кришна очень хорошо свою часть работы делает. Он нам постоянно на каждом шагу говорит: «Ты не Бог». Потому что всё время не по-нашему что-то происходит, заметили? Мы пытаемся что-то сделать, а всё не по-нашему и поэтому мы находимся в перманентном стрессе. Аюрведа формулирует состояние стресса — это когда всё не по-нашему, когда всё не так, как я хочу. И так как всё время всё не так, как я хочу — стресс у нас всё время, потому что всё время не так как я хочу.

И Кришна со Своей стороны нам намекает — иногда тонко, иногда более, ясно: — Ты не Бог, ты не Бог, ты не Бог, ты не Бог!
Но мы, так или иначе, намёков Его слышать не хотим. Практика садхана бхахти, когда мы начинаем помогать Кришне изнутри, мы начинаем пытаться эту крепость ложного эго разрушить и мы начинаем сами себе говорить: — Ты слуга и ты должен служить.

Но ложное эго всё время сопротивляется и духовная жизнь сложна именно поэтому. И здесь Нава-Йогендры, объяснив что такое майя и объяснив способ как с майей справиться, говорят, как человек может понять искренен он или нет в своем желании пересечь царство майи. Царство майи — это царство в котором мы живём. Это царство, в котором мы обречены на временное существование, на повторение рождения, смерти, старости и болезней. И ничего хорошего тут нет. И мы готовы платить очень дорогую цену старости, болезней, смерти за какие-то крохи ложного ощущения себя Богом.

Потому что любое наслаждение имеет эту природу: «Я — Бог». Заметили, что такое наслаждение? Наслаждение это чувство, которое испытывает человек, когда у него что-то получилось, когда у меня что-то получилось, я достиг успеха — вот тут приходит счастье, и человек думает: «Да-да-да! Ещё немножко и все это поймут, по крайней мере, моя жена поймёт, если никто-то ещё». Это счастье, это ощущение этого успеха: «Я тут главный, у меня всё получается, я могу всё по-своему делать». Ради этого ощущения человек живёт в материальном мире. И чтобы действительно по-настоящему понять, что я хочу избавиться от этого ложного положения... А это положение ложное, оно обрекает меня на очень большие проблемы, на очень большие проблемы. Никто не счастлив в этом мире. Это объективное утверждение, к сожалению. Очень хотелось бы найти исключение, но нет таких людей.

Не одно, так другое, так третье и у каждого человека какие-то свои проблемы, беды. Но все они основаны на этом ложном фундаменте — то, что я Бог. И если мы хотим избавиться от этого ложного видения, то сделать это очень сложно, потому что нам дан ум, сквозь призму которого мы видим этот мир. А этот ум запрограммирован на одно — объяснить нам, что, в конце концов мы тут главные. Мы смотрим на мир сквозь призму ума, все решения, которые мы принимаем мы делаем с помощью ума. И даже когда мы становимся на духовный путь, это решение мы принимаем с помощью своего ума. И поэтому, когда человек становится на духовный путь, его истинным мотивом, настоящий мотивом является желание освобождения — не желание служить.

Б.В.Госвами Шримад Бхагаватам 11.3.29

[Валентин Шеховцов]

Есть эта знаменитая сказка Пушкина:

«Свет мой, зеркальце! скажи,
да всю правду доложи:
Кто на свете всех умнее...

Как там дальше?

Ответы из зала: — Всех румяней и белее?»

Б.В.Госвами: — Ну, вы все знаете, да? Это тот самый вопрос , который мы задаём зеркальцу своего ума:
«Свет мой, зеркальце! скажи,
да всю правду доложи:
Кто на свете всех умнее...
Что нам зеркальце говорит?

Ответы из зала: — Ты конечно, спору нет...

Б.В.Госвами: — Да, ты конечно, спору нет. Ты конечно, спору нет. Ум для этого нам дан и поэтому сложно. С помощью ума мы занимаемся духовной практикой, когда мы что-то поняли или по милости преданных какой-то кусочек веры мы получили но этот ум плохой помощник нам на пути бхакти, потому что он всё равно с помощью нашего преданного служения пытается доказать что мы тут Бог.

Мы, даже остановимся на путь преданного служения и на этом пути мы пытаемся властвовать и наслаждаться. Мы вроде бы оставили всё остальное, а всем остальным хотим доказать, что я самый великий. Какой самый великий?
Теперь я стал самым великим кем?

Из зала: — Слугой

Б.В Госвами: — Да, самым великим слугой. Я лидер-слуга теперь, не просто слуга!

[Валентин Шеховцов]

И ещё, так как через пару дней будет месяц Пурушоттама, я расскажу несколько слов про этот месяц, потому что обеты, которые преданные дают в этот месяц это часть нашей практики бхакти. Мне хотелось сказать несколько слов, потому что это действительно очень редкая возможность.

Месяц Пурушоттама выпадает один раз в 32 с половиной месяца. То есть чтобы ждать... Некоторые из нас могут не дождаться следующего месяца Пурушоттама, потому что следующая возможность совершать обеты в этот месяц ступит только через 32 с половиной месяца. Это редкий вставной месяц, который случается примерно раз в 3 года (чуть меньше чем раз в три года) и в Нарадия-пуране рассказывается история, как он получил своё имя Пурушоттама-маса. Говорится, что любые кармические обряды, которые совершаются в этот месяц абсолютно бесплодны, они не приносят никакого плода, никакого результата. Поэтому карма-канди называют этот месяц Мала-маса, что значит Грязный месяц или Чора-маса. Чора-маса значит месяц вор — месяц, который ворует возможность совершить какой-то обряд.

На самом деле Бхактивинода Тхакур написал длинный подробное эссе об этом месяце, где он рассказывает, что в этом мире есть два вида людей есть люди со склонностью к карма-канде или смарты — люди, которые хотят получить какое-то благо здесь и держатся за этот мир и есть люди, которые понимают смысл не смрити шастр, а парамартха-шастр или Упанишад, Шримад Бхагаватам — священных писаний, которые говорят о высшем смысле жизни.

Так вот с их точки зрения этот месяц самый ужасный и его постоянно ругали и поэтому божество этого месяца в конце концов пришло к Господу Нараяне на Вайкунтху и сказал: - Что такое? Месяц Вайсак прославляют, месяц Маргараширша прославляют, месяц Картика прославляют до небес, а меня только ругают и обзывают к тому же. Называют всякими дурными именами.

Они отправились к Кришне и Кришна, увидев этот забитый месяц, несчастный, поруганный он очень сильно сжалился, Его сердце растаяло и это на самом деле природа Кришны — если Он видит кого-то забитого, поруганого Он сразу же открывает ему сердце навстречу. Он говорит: — Хорошо, ладно. Отныне тебя буду называть Пурушоттама-мас — не Мала-мас, Чора-мас, не какими-то другими бранными именами. Я даю тебе Своё имя и более того — Я сам стану твоим покровителем. Все мои качества будут в тебе. Я вкладываю все свои гуны, все свои качества, все свои энергии, все свои добродетели в этот месяц и любой человек, который повторяет джапу в это время неважно с какими желаниями; любой человек, который занимается духовной практикой, он получит огромное благо.

Гораздо большее благо, чем во все другие месяца, особенно если он повторяет джапу. Вот. И надо пользоваться возможностями, которые предоставляет этот месяц. Я объяснял это в другом своём видео, что можно по-разному давать разные обеты. Обязательно надо кормить преданных, браманов в этот месяц. Лучше сразу 33 брахмана если вы найдёте столько. Я что-то не могу у вас тут что-то насчитать такого количества возвышенных брахманов. Ну, если не 33, то хотя бы три тоже неплохо.

Надо давать пожертвования особенно в какие-то благоприятные дни, потому что когда человек отдаёт что-то в этот месяц, Кришна видя, что он отдаёт что-то в этот месяц, Он проливает на него все Свои богатства, Он даёт всё что можно. Бхактивинода Тхакур пишет, что на самом деле Пандавы вышли победителями из этой войны и вернулись победителями из своей ссылки, потому что Кришна научил их как нужно следовать всем тонкостям соблюдения обетов в Пурушоттама-мас и они строго следовали всем этим обетам и отчасти это было причиной их победы, потому что их преданность увеличилась. Вот. Т.е, есть много разных вещей, которые человек может делать: он должен раздавать пожертвования, он должен повторять джапу, но самое главное - это конечно киртан и слушание Шримад Бхагаватам. Из числа видхи или конкретных рекомендаций, самое главное видхи в месяц Пурушоттама это слушание Шримад Бхагаватам, памятование о Кришне и пение киртана.

Чем больше киртанов вы будете петь, чем больше вы будете читать или слушать Шримад Бхагаватам, тем лучше будет. Можно дать конкретный обет, чтобы какое-то время каждый день посвящать этому; какие-то дополнительные круги, которые можно читать в это время.

Вот и есть две очень важных нишеды. Точно также как есть две главных видхи — два самых главных позитивных правила, есть два запрета.
Первый запрет — это запрет оскорблять кого бы то ни было. Запрет на то, чтобы дурно говорить о других людях. Если человек делает это в Пурушоттама-мас, то последствия будут очень плачевными. И если мы хотим действительно получить максимальное благо от Пурушоттама-мас, надо помнить об этом и каждый день утром просыпаться и давать обет на этот день: «Я не буду ни о ком думать дурно». А если вдруг случайно какая-то дурная мысль залетела в мою больную голову, то я буду просить прощения у этого человека. Это первая.

И вторая нишеда, второй запрет, очень важный запрет и очень сложный запрет, который прерывает... На самом деле, если человек нарушает этот запрет, нарушает это правило, то это прерывает его обет, прерывает его служение Господу Пурушоттаме в месяц Пурушоттама — это слушание мирских новостей. Я не знаю как это можно сделать в эпоху интернета, чтобы не слушать мирские новости, но один месяц, — Кришна говорит, — слушайте новости из духовного мира. Пожалуйста попытайтесь максимально сосредоточиться на Мне и не слушайте людей, которые прославляют чувственные наслаждения; не слушайте людей, которые пытаются так или иначе ловить рыбу в мутной воде этого мира; не слушайте людей, которые движимы своими корыстными интересами и пытаются каким-то образом направить вас непонятно куда. Попытайтесь в течение одного этого месяца никого не оскорблять и ни с кем не ссориться, просить прощения у других людей и не сосредотачивать своё сознание на этом мире.

И за один этот месяц вы сможете сделать такой скачок, такой рывок в своём бхакти, что даже Кришна на Голоке пустится в пляс и будет думать: «Ну надо же — в Курске-то что происходит вообще!» Ну или там я не знаю где. Вот это несколько слов по поводу того, что сейчас у нас происходит на дворе — Пурушоттама-мас начинается во вторник в пратипат и будет в течение месяца длиться. Я желаю вам замечательного месяца Пурушоттама. Постарайтесь помнить о Кришне, проповедовать другим, рассказывать другим; отдавать то, что есть у вас. Не нужно бояться — Кришна сторицей вознаградит нас за все наши усилия. Всё спасибо большое. Вот такое у меня было послание к вам.

Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами, 16 июля 2023

[Валентин Шеховцов]

Все живые существа так или иначе прячутся от дождя, а горы стоят как будто ничего не происходит. Горы никуда не прячутся, горы стоят не шелохнувшись и видя эту невозмутимость гор он говорит тут: гирайо - горы, варша-дха̄ра̄бхир - под потоками дождя. Дхара - буквально значит потоки, проливные потоки, а в сезон дождей иногда потоки идут с неба как будто бы ты в реке находишься — то есть дождь идёт непрерывным потоком, ханйама̄на̄ на вивйатхух̣ — несмотря на то, что эти потоки проливаются на них, несмотря на то что в горы ударяет молния, что гремит гром и на то, что эти потоки ударяются, горы не шелохнутся. Они стоят как ни в чём не бывало, несмотря на эти атаки и сразу же Шукадев Госвами вспоминает преданного, которого он называет здесь йатха̄дхокшаджа-четасах̣ — человек, чьё сознание сосредоточено на Адхокшадже.

Адхокшаджа значит Невидимый - Тот, Кого невозможно увидеть своими чувствами и Адхокшаджа в данном случае значит человек, который несмотря на то, что он не видит Бога, у него нет возможности сейчас видеть Бога, он тем не менее понимает, что Бог есть, Бог здесь. Слово Адхокшаджа всякий раз, когда оно употребляется в писаниях... Почти всякий раз, скажем так, очень часто указывает на очень сильную веру. Вера — это квалификация преданного для того, чтобы человек мог заниматься преданным служением и йатха̄дхокшаджа-четасах̣ — это тот, кто думает об Адхокшадже, несмотря на то что Адхокшаджа сейчас недоступен восприятию наших чувств и эта сильная вера — йатха̄дхокшаджа-четасах̣ значит, что человек, несмотря на то, что есть весь этот мир, который доступен нашим чувствам, который лежит, манит и соблазняет нас и как бы предлагает нам насладиться им, он тем не менее непоколебимо отвёрнут от этого мира и его сознание целиком повёрнуто к Кришне.

И такой человек когда он сталкивается с препятствиями, с проблемами, с болезнью, с предательством, с войной, с голодом, с чумой, с эпидемиями, с разными вещами, которыми так щедро балует нас эта жизнь, когда он сталкивается с этим, он как гора только подставляет себя под эти потоки неприятностей, потому что понимает, что в конце концов эти потоки смоют последнюю грязь, которая остаётся на мне. Это отношение к бедам, к несчастьям, к проблемам - очень существенная часть менталитета преданного. Настоящий преданный — это преданный — во-первых человек, который понимает что ничего случайно не проходит, что всё происходит в соответствии с высшей справедливостью Всевышнего, что я просто пожинаю последствия моих совершенных в прошлом поступков.

тат те ’нукампам су-самӣкшамано
бхунджана эватма-кртам випакам

Это есть послевкусие — випак. Того, что я совершил — эватма-кртам. Бхунджана — сейчас я прохожу через это, сейчас я испытываю то, что я должен испытать, потому что я вёл себя определённым образом. Преданный прежде всего не пытается обвинить кого-то в том, что происходит с ним сейчас. Преданный - это тот, кто понимает — в царстве Господа несправедливости нет. Как бы несправедливым что-то ни казалось, как бы сложно нам ни было понять почему те или иные события происходят со мной сейчас или происходит с другими людьми, которые на первый взгляд не имеют к ним никакого отношения и ни в чём не виноваты, я должен, по крайней мере теоретически понимать — это всё не зря!

Связывая этот рассказ с Нитай Чайтаньей Махараджем мы тоже иногда не можем понять почему - почему Кришна забрал его именно тогда, когда Он забрал его. Почему Кришна забрал Бхакти Чару Махараджа? Почему большая часть людей переболела этой болезнью и ничего с ними вообще не было — она даже не почувствовала как она переболела, но какие-то люди ушли в этот момент. И да — это тот вопрос, который мы должны задавать себе, но одновременно с этим, мы должны понимать, что ответ на него есть и ответ этот, даже если я сам не найду этот ответ, а этот ответ он где-то находится Кришна раскроет мне этот ответ, он в конце концов должен сделать меня ещё сильнее.

Это отношение, это первый аспект, который объясняется здесь в комментарии к этому стиху, а второй аспект - это то, что хотя всё это приходит в результате того, что я совершил что-то и случается со мной не зря, я должен полностью воспользоваться тем благом, которые приносит мне эти на первый взгляд неприятные события. Я должен порадоваться этому. Не просто меланхолично заключить: «Ну вот опять что-то я такое наделал, опять я куда-то вляпался».

Не просто подумать, что «Ну да, дурак» — но подумать в этот момент что Кришна даёт мне шанс, точно так же как горы, которые стоят и они знают, что дождь кончится рано или поздно. Дождь кончится. Да, иногда он идёт слишком долго, иногда он идёт невероятно долго и думаешь: «Ну как же так? Сколько же можно? Сколько же там этой воды?

Как когда я приехал, мне объясняли что в Дели 2 с половиной дня не прекращаясь лился какой-то сплошной проливной дождь и в Гималаях тоже выпали осадки и река Вьяса вышла из берегов и озверев, сносила всё на своём пути. Да, всё это есть и по большей части все неприятности, которые происходят с нами кончаются гораздо позже чем хотелось бы. Мы все знаем что они рано или поздно кончатся, но хотелось бы, чтобы они кончились всё-таки рано, а не поздно.

А они имеют тенденцию кончаться поздно. Но гора стоит и она понимает: «Рано или поздно дождь кончится, облака уйдут, солнце засияет, опять будет синее небо и при этом я предстану перед всеми остальными чистым и омытым. Я предстану в новом, обновлённом виде». Этот аспект менталитета преданного ещё более важен для нас. Это ещё одна вещь, которой нам нужно с вами попытаться научиться, хотя научиться этому очень сложно. Не просто принимать — это само по себе сложно — принимать какие-то страдания, которые выпадают нам на долю, но принимать с благодарностью, понимая что это единственный способ избавиться от каких-то проблем, которые есть у меня.

И в этой связи мне хотелось сказать несколько слов. Мы сейчас проходим очередной период сложностей. Есть хороший анекдот про период сложностей про то что... Я уж не помню как он там, но человек говорит, что жизнь она как зебра — то чёрная полоса, то белая полоса, то чёрная полоса, то белая полоса.

И когда после чёрной полосы пришла очередная чёрная полоса, человека спросили: — Ну что жизнь как зебра?

Он говорит: — Да, как зебра. Просто то, что я думал чёрное, оказывается было белое. Чёрное началось сейчас!

Если мы посмотрим на нашу жизнь, то мы поймём, что да — жизнь как зебра и то, что казалось нам чёрным, оказывается было серым. Чёрное началось сейчас! Да, из одной чёрной полосы мы переходим в какую-то другую чёрную полосу, из одной неприятности, мы переходим в другую неприятность из одних испытаний мы переходим к другим испытаниям — это всё несомненный факт. Но преданного... Скажем так, настоящего преданного, который понял смысл преданности, отличает от, скажем так, от любопытствующего наблюдателя к числу которых, к сожалению, относится большинство людей, которые присоединяются к Движению сознания Кришны, отличает именно эта способность не просто терпеть испытания посланные Богом, но принимать их с благодарностью и выходить всякий раз из них обновленными, всякий раз выходить из них новыми и счастливыми.

Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами

[Валентин Шеховцов]

До тех пор, пока хотя бы часть нашего сознания сосредоточена на чём-то внешнем — ещё раз — это большой идеал, это высокий идеал. Не нужно думать что до него так легко дойти, но до тех пор пока хотя бы часть нашего сознания сосредоточена на чём-то внешнем, сознание это будет постоянно дрожать на ветру этих страшных перемен, на ветру этих невзгод который постоянно дует здесь. Иногда сильнее, иногда не так сильно. Это рецепт, это способ не ожидать от этого мира ничего хорошего, мужественно взаимодействовать с этим миром как положено, не отворачиваться от него, но при этом мысленно находиться рядом с Кришной и это реальный опыт, который надо попытаться получить.

Если мы прочли не свои 16 кругов, не просто оттарабанили свои 16 кругов, поставив галочку в рапортичке какой-то, что сегодня всё — я повинность свою исполнил, 16 кругов прочитал. Если мы действительно йатха̄дхокшаджа-четасах̣ — сосредоточили своё сознание на Адхокшадже и снова и снова повторяли святое имя; столько, сколько можно было, столько сколько было у меня времени, то мы сможем убедиться в том, что сознание становится более устойчивым, что сознание становится в большей степени непромокаемым отталкивающим воду всех этих неприятностей и испытаний.

На самом деле сознание Кришны или повторение Святого Имени - это поразительный способ защиты от всех неприятностей. Люди обычно пытаются защититься от неприятностей или думают, что защита от неприятностей значит так или иначе устранить неприятности. Неприятности невозможно устранить.

Вчера только ко мне приходил один мистик и рассказывал мне про то, как Экмукхи-рудракша защищает от всех неприятностей — это очень ценная рудракша, это сам Шива и если носить её, то никакие неприятности в нашу жизнь не придут. И он, объясняя это, стал говорить что вот он был знаком с царём Непала. Непал — это гималайское царство, где растёт много деревьев рудракши и на миллионы, на миллионы плодов рудракши одна экмухи может быть найдётся и у этого царя Непала было целое ожерелье из этих экмукхи-рудракши, чтобы уж если защищаться, то как следует. И у всей его семьи. И тем не менее, в один прекрасный или не очень прекрасный день, когда они все собрались на какую-то семейную встречу, всю его семью расстреляли, включая самого царя.

Беда заключалась в том, что они в этот день пили алкоголя, а когда пьёшь алкоголь нельзя носить экмуки-рудракши. Поэтому они экмхмукхи-рудракши сняли, алкоголь выпили и получили то, что пришло к ним по судьбе. Так вот, все эти способы защиты, которые есть и нет смысла ими пренебрегать, если такая возможность есть, нужно безусловно пользоваться этим. Я сейчас не о том, что они плохи, но что полностью защититься от всех неприятностей невозможно. Даже экмхмукхи-рудракши, даже ожерелье из экмхмукхи-рудракши не защитит — просто в какой-то момент не оденешь его и всё.

Но Харе Кришна мантра защитит, потому что если человек действительно искренне служит Святому Имени и повторяет Святое Имя, то неприятности, которые приходят, они не задевают его. Харе Кришна мантра защищает по-другому — она не защищает от внешних неприятностей, не отводит их, не защищает нас, может быть, от дурного глаза или ещё чего-то, но она внутри защищает нас от влияния этого всего. Все эти вещи будут приходить, но они не будут оказывать на нас влияние и именно об этом говорится в данном стихе: «Как горы стоят непоколебимые, точно так же преданный, который сумел сосредоточить своё сознание на Адхокшадже и не пытается найти прибежище в материальном мире, такой преданный сможет быть абсолютно непоколебимым.

Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами, 16 июля 2023

[Валентин Шеховцов]

Мы знаем, что к сожалению многие люди приходят в ИСККОН, но мало кто остаётся. Когда мы оглядываемся вокруг, то думаем: «Да вроде ничего — вроде этот и этот остался, но если взять фотографии двадцати-тридцатилетней давности, то с удивлением обнаружишь, что большая часть лиц отдалённо знакомы и уже не помнишь где они, куда они делись, куда они исчезли.

Люди приходят и уходят, люди приходят и уходят. Нитай Чайтанья Махарадж пришёл и никуда не ушёл — остался до конца, что конечно же, очень непростая вещь. Он претерпел все сложности, вы наверняка не обо всех их знаете и разница между одним и другим, между одной категорией людей и другой категорией людей она как раз в этом — одна категория людей приходит для того, чтобы что-то взять. Они приходят неважно куда: в сознание Кришны, в христианство в мусульманство, ещё куда-то как некие интересующиеся любопытствующие наблюдатели и в общем-то духовные потребители — некие потребители духовного продукта.

Мы знаем есть такие потребители. Они обычно посещают воскресные программы и с нетерпением смотрят на часы во время воскресной лекции, ожидая когда же начнётся самая важная часть программы — угощение. Есть огромное количество таких людей, которые приходят для того, чтобы что-то взять и когда они не получают то что они хотели взять или недополучают. При этом «взять» не значит взять прасад или ещё что-то, — «взять» может быть наше представление о том, что должна нам дать какая-то духовная организация, или Движение, или какая-то группа людей.

Это может сводиться к каким-то более тонким вещам: мы можем ожидать, что нам дадут эмоциональную поддержку, что нас погладит по голове, что нам всё время будет говорить какие мы хорошие. И в начале нам действительно говорят «какой ты хороший, чистый преданный», а потом нас начинают ругать непонятно почему и мы из чистых преданных превращаемся в грязных преданных, а потом в каких-то демонов.

Мы всё это знаем. Люди приходят за разным сюда. Кому-то просто тяжело жить и он думает, что вот в обществе этих людей я смогу ну как бы легче прожить свою жизнь и потом он чего-то недополучает.

Постоянно приходится сталкиваться с каким-то огромным количеством ожиданий. Любой человек, который, ну скажем так, принимал на себя ответственность за других, он постоянно оказывается в этом положении что ты чего-то кому-то недодал, что ты чему-то, кому-то должен.

И такие люди, которые живут в этом состоянии ожидания: «Дайте мне что-то!»; в этом состоянии дефицита; «Дайте мне, дайте мне — обещали!»; «Обещали сделать меня счастливым!»; «Обещали, что у меня всё будет хорошо, обещали в три короба и ничего не дали!», — эти люди не остаются. Я уверен, что ваша храмовая комната знала лучшие времена, когда большее количество людей посещала воскресные программы. Куда они ушли? Они ушли искать другое место, где они что-то смогут от кого-то получить.

Другая категория людей, когда они приходят в духовное Движение или в какую-то группу или ещё куда-то, они понимают — это потрясающая возможность отдать то, что у меня есть, это способ отдать то, что Кришна дал мне, то что Бог мне дал. Не обязательно они думают о Кришне в этот момент, а то что есть у меня эта возможность посвятить чему-то высокому свою жизнь. Так вот, такие люди остаются потому что эта возможность есть и её никто у нас отобрать не может.

Б.В.Госвами, Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами 16 июля 2023