Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Милана]

В день вьяса-пуджи Госвами Махараджа хотелось бы написать,что это настолько чудесно,что нам довелось видеть столь трансценентную личность.
У меня уже давно навязчивая идея,что Он - воплощение Нарады Муни,но от этого то,что мы Его можем в живую видеть,кажется ещё более необыкновенным.
Просто какое-то волшебство,что Он сейчас тут здесь,с нами,тем более,что в Москве,это вообще нереально.

[Ekanta seva d.d]

В этот чудесный праздник мне хотелось бы поздравить Бхакти Вигьяна махараджа с его днём явлением,пожелать ему всегда и во всём удачи. Чтобы всегда Нрисимхадев ходил с ним рядом. Чтобы его ученики никогда его не огорчали,чтобы вообще его никто не огорчал. Хотелось бы пожелать ему огромного здоровья!)Спасибо большое Господу Хари за такую личность! Харе Кришна!

[Александра]

Харе Кришна!!!!!!!!!!!!!!Здоровья, Вхакти Вигьяна Госвами Махарадж!!!!!!!!!!!!!

[Vladimir-108]

Харе Кришна ! Подскажите пожалуйста , у Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа есть семинар 1998 года, Веданта Сутра , можно ли найти где нибудь его в распечатанном виде?

[Lakshmana Prana das]

Очень часто люди в процессе преданного служения пытаются играть какую то роль и наш идеал настолько высок, что очень трудно не начать лицемерить. Чем выше идеал, тем легче начать лицемерить. Каждый из нас хочет соотвествовать этому идеалу, это естественное человеческое желание, но за попытку быть искусственным в обществе преданных, мы платим очень жестокую цену.

Мало того, что мы начинаем судить себя по этому идеалу и подгонять себя под этот идеал, все остальные тоже начинают судить нас по этому идеалу. Наше общество подчас очень жестоко. Именно потому что у нас очень высокий идеал, и мы всех начинаем судит по нему.

Это заставлет людей подстраиваться, надевать маску и пытаться выглядеть лучше чем я есть. За это приходитьсся платить очень суровую цену, мы лишаемся простых и естественных отношений. Нам сложно раскрыться другим, обьяснить свои сложности.

Общество преданных должно быть другим. Общество преданных должно быть не жестоким, а снисходительным к людям, милостивым. Мы должны быть жёсткими по отношению к себе и снисходительными по отношению к другим, Мы сами не должны притворяться кем то и общество не должно помещать людей в эту роль, в этот стеклянный ящик, на котором написано "Идеал". Мы нормальные живые люди и у нас могут быть свои слабости.

Настоящие отношения с преданными возникают когда есть полная честность, когда есть открытость. Я не боюсь признаться в своих сложностях и если я признаюсь - я знаю что меня не осудят. не отвергнут. В идеале наше общество должно превратиться в семью. В семье могут осуждать, могут ругать, но из семьи не отвергают.

(БВ Госвами, даршан с учениками на фестивале "Садху-санга")

[Lakshmana Prana das]

О смысле и бессмысленности ритуалов

Как только мы забываем смысл чего-то, какого-то действия, которое мы делаем, это действие становится ритуалом. Даже если это самый лучший ритуал, ничего хорошего из этого не будет. Ничего хорошего.

Антоний Сурожский пишет мысль, которая меня поразила. Он пишет, что когда Господь, имея в виду Иисуса Христа, пришел сюда, Он принес с Собой не какую-то религию, Он принес с Собой всю вселенную. Люди, которые входили в Его мир, которые приобщались к Нему, они чувствовали, что они не члены какой-то секты, не люди, которым нужно совершать какие-то ритуалы, которые связаны этим и нужно утром проснуться, продрать глаза и «брум-брум-брум» делать. Они чувствовали, что они целый мир получили вместе с Богом. Он говорит: «А что мы сделали? Мы сделали церковь очень маленькой. В начале церковь была великой, она не сектой была, она весь мир в себя вмещала. Мы сделали церковь маленькой и мы начинаем судить кто в нее входит, а кто нет и пытаемся в эту маленькую церковь всех засунуть. Она маленькая».

Почему это происходит? Он привел удивительный пример, послушайте его. Он говорит, что когда мы приходим и у нас обряд есть красивый очень и мы видим распятого Христа. Красивое пение раздается, музыка какая-то, мы должны в этот момент молиться. Но вместо того, чтобы чувствовать что происходит в этот момент, вместо того, чтобы чувствовать, что юношу, молодого человека тридцатитрехлетнего, ни за что ни про что, за проповедь любви к Богу распинают на кресте, и что он мучится, распятый на кресте, прибитый гвоздями к этому кресту непонятно за что, и что толпа вокруг него улюлюкает и кричит: «Так ему и нужно, самозванцу!», и что кровь у Него капает из чела, потому что на нем терновый венец надет вместо того, чтобы почувствовать это, мы умиляемся красоте ритуала, мы видим какой-то символ, и мы наслаждаемся всем этим, забывая о сути.

То же самое, в той же самой степени относится к нам с вами. Мы приходим и наслаждаемся красотой ритуала: «О, киртан какой! Туф! Туф! Туф!» Но киртан-то это киртан! Киртан это когда мы о Кришне поем и когда мы помним при этом о Кришне, когда слова наши помнят о Кришне, когда сердце наше помнит о Кришне, разум наш помнит о Кришне, а не просто красивый ритуал. Пусть даже хороший ритуал....

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

[Aniruddha das]

Бхакти Вигьяны Госвами: Настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце.

Все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: „Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван.” Это все идет от желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: Харе Кришна, Харе Кришна – виза проставлена!

А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь. Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван – это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже там. Люди, кто хотят освобождения, не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, именно мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется. Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только аскезы не пойдешь!

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться, а можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.

[radhadas]

11 февраля, Майяпур

Пару дней назад недалеко от храма встретился Ними Прабху. Не успев подняться с земли после поклона, он закричал: «Слышали хорошие новости про Прабхавишну Махараджа?» Я ничего не слышал. Он заторопился в ответ: «Он живет сейчас на севере Таиланда, повторяет 64 круга каждый день и пишет, что никогда не чувствовал себя таким счастливым».
Эта короткая фраза вызвала у меня множество эмоций — от радости до грусти, боли и почти отчаяния. Майяпур — это место, которое в моем сердце прочно ассоциируется с Прабхавишну Махараджем (трудно называть его по-другому). Не так часто мы виделись на протяжении года, но в Майяпуре нам приходилось две недели сидеть за одним столом, слушать одних и тех же людей, иногда делиться впечатлениями о происходящем. Каждый день в Майяпуре я видел, как он сосредоточенно повторял мантру, вышагивая по крыше временного храма, или в одиночестве гулял по территории. Его никогда не окружала толпа людей, он как бы сознательно сторонился их. Во всем, что он делал и говорил, всегда чувствовалась большая внутренняя сосредоточенность.
Уже почти два месяца для меня длится эта история, после первого звонка из Австралии, прозвучавшего, как гром среди ясного неба. То и дело я возвращаюсь мыслями к ней, пытаюсь понять сам и объяснить другим, читаю бесчисленные письма на эту тему. За это время мне пришлось услышать и прочитать множество эмоциональных откликов, как «за», так и «против» — резких, осуждающих или, наоборот, благодарных, сглаживающих. Было приведено множество примеров того, как Шрила Прабхупада относился к подобным ситуациям, как он пытался воодушевить своих учеников, что бы ни происходило в их жизни, а в одном случае даже сам проводил свадебную церемонию для бывшего санньяси.
Чисто этически вопрос предельно ясный. Шрила Прабхупада, безусловно, не стал бы поднимать большого шума из-за этих событий, наоборот, он попытался бы сделать все возможное, чтобы помочь своему ученику и поддержать его в сложный период. Несомненно и то, что Шрила Прабхупада пресек бы любые попытки предать это гласности. Разумеется, в его время еще не было всевидящего и всезнающего интернета — одного из проявлений мистического могущества Господа Кришны. Но, так или иначе, этически вопрос предельно ясный. Непонятно только, почему мы — люди запада — настойчиво пытаемся привносить принципы демократической (атеистической по сути) этики в сферу преданного служения. Неужели же так сложно понять, насколько эта этика губительна для неокрепшего ростка веры в нашем сердце? Демократия и порожденная ей этика ниспровержения любых авторитетов по природе своей уничтожают веру в Бога как Абсолютную Истину. Главная претензия к Богу у демократов в том, что Его никто на этот пост не избирал и что срок Его пребывания на этом посту ничем не ограничен. К сожалению, все эти «демократические» тенденции пустили очень глубокие корни даже в нашем Обществе. Но даже не это огорчает меня больше всего.
Мне (и, я полагаю, не мне одному) не хватает во всех этих откликах на ситуацию одного — честного философского анализа, открытого ответа на самый главный вопрос: «Почему?» и на следующий, сам собой напрашивающийся вопрос: «Коли так, то не случится ли то же самое с моим гуру?» Или «Если это случилось с ним, то на что же тогда рассчитывать мне?» А где-то в самой глубине сознания маячит еще одно сомнение: «А защищает ли вообще Кришна Своего преданного?» Или, если уж идти до конца и признаваться самому себе во всех своих сомнениях: «А действует ли метод? Не является ли преувеличением слова о том, что повторение святого имени может полностью избавить нас от кармы и привязанности к материальному миру в форме самой сильной привязанности — полового влечения?»
За неимением ничего лучшего попытаюсь дать свой ответ на эти вопросы. Заранее прошу прощения у тех, кому мои объяснения по какой-то причине не понравятся. Они ни на что не претендуют и не преследуют роль оценить чьи-то поступки или чей-то уровень духовного развития. Более того, это даже не анализ данной конкретной ситуации. Очень может быть, что они не имеют к ней никакого отношения. Скорее, это рассуждения о том, почему такие ситуации могут возникать в принципе. Я буду рад, если кому-то они помогут яснее понять динамику духовной жизни, но не собираюсь спорить с теми, кто найдет их неправильными или неподходящими для данного случая. Это всего-навсего мои рассуждения вслух, больше обращенные к самому себе и к тем, кому важно знать мое мнение.
(квалификации) для практики бхакти:
«Единственной причиной появления шраддхи является общение с садху, развившим в себе глубокую любовь к Кришна-катхе. Когда шраддха появляется в сердце человека, он становится каништха-адхикари — начинающим бхактой. Если такой человек продолжает служить, практикуя анги садхана-бхакти, такие как шравана — слушание рассказов о Кришне и слов Самого Кришны, то, когда под влиянием садху-санги он избавляется от анартх и его шраддха сгущается, превращаясь в ништху, он обретает мадхьяма-адхикар — промежуточную квалификацию для практики бхакти. Дальнейшая практика садхана-бхакти в обществе преданных более высокого уровня приводит к тому, что ништха человека углубляется и принимает форму ручи — вкус к бхакти. Садхака, развивший в себе такой вкус называется уттама- адхикари — человеком, в высшей степени квалифицированным для того, чтобы практиковать бхакти. Только такой уттама-адхикари достигает шуддха-бхакти».
Иначе говоря, способность практиковать бхакти определяется силой и глубиной веры садхаки, которые, в свою очередь, определяется тем, с кем они общаются. Начинающий, каништха-адхикари — это человек имеющий веру (шраддху) и время от времени занимающийся каким-то служением. Даже если он делает это с большим энтузиазмом, его служение не может быть стабильным. Анартхи — материальные желания и тенденции, заложенные кармой, — мешают ему быть постоянным в своем служении. На этом уровне духовного развития человек еще слишком сильно зависит от своего ума, требующего материальных наслаждений и реализации заложенной в нем кармической программы, хотя вера в Кришну и путь бхакти до какой-то степени ослабляет эти негативные тенденции. Анартхи — сильные желания — психологически проявляются в виде всевозможных сомнений — сомнений в Боге, учителе и практике преданного служения. Шрила Прабхупада пишет по этому поводу в Шримад-Бхагаватам (1.2.17):
Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна — фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Mилостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги.
Правильное общение и слушание Шримад-Бхагаватам и служение в обществе преданных постепенно выводят человека на другой уровень. Его вера становится непоколебимой (ништха), материальные желания в основном уходят или ослабевают, и остается только одно сильное желание — приблизиться к Богу. Эта устойчивая вера — промежуточная ступень квалификации для практики бхакти.
Постоянное слушание Бхагаватам от вайшнавов, обладающих вкусом, и служение преданному-Бхагавате трансформируют эго человека — в какой-то момент человек реально начинает осознавать себя слугой. У одной преданной, по долгу службы командовавшей многими людьми, на экране компьютера висело напоминание: «Я слуга». Не думаю, что оно было очень эффективным. До уровня ништхи все это остается красивой теорией. Бхактивинода Тхакур подчеркивает, что, только занимаясь служением в обществе преданных, человек может перейти с уровня шраддхи — начальной, непрочной веры — на уровень ништхи — непоколебимой уверенности. Преображение эго, то есть преображение сердца, согласно Бхагаватам, может произойти только по милости Кришны, находящегося в сердце того, кто постоянно слушает Шримад- Бхагаватам и Бхагавад-гиту и служит вайшнавам — видхуноти сухрт сатам.
В сущности, именно природа эго — наших представлений о себе — и отличает неофита-энтузиаста, новообращенного вайшнава от мадхьяма-адхикари, чья преданность уже не сопровождается пиротехническими эффектами. Внешне переход на уровень мадхьяма-адхикари проявляется в том, что в сердце человека появляются качества смирения и терпения. Это таинственная трансформация, происходящая на глубинном уровне нашего сознания. Шрила Прабхупада пишет (ШБ, 1.2.18): «Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданному бхагавате или книге «Бхагавата», можно постепенно продвигаться по пути преданного служения».
На этой ступени человек в значительной степени защищен от капризов и выходок своего ума — ум потерял над ним свою власть. Терпение помогает ему спокойно выносить любые трудности и преодолевать препятствия, неизбежно встающие на пути его практики. В сущности, терпение значит, что человек спокойно относится к оскорблениям, которыми его будут осыпать, и это главный показатель трансформации эго. Но он еще не полностью защищен от приступов вожделения — маховик кармы в виде вожделения еще не остановился полностью. Поэтому, описывая ступень ништхи, Сута Госвами употребляет слово прайена — «почти полностью».
Если представить наш духовный путь как попытку повернуться лицом к Кришне, отвернувшись от майи, то, изображая его графически, мы получим дугу в сто восемьдесят градусов. Уровень ништхи находится где-то посередине этой дуги, половина пути уже за плечами, но вторую половину еще предстоит пройти.
Только на следующей ступени духовного развития, когда шраддха, вера, становится такой сильной, что принимает форму ручи, духовного вкуса — вожделение, жадность, гордыня, зависть и гнев отступают, инерция кармы полностью иссякает. Эта ступень описана в Бхагаватам (1.2.19) словами:
тада раджас тамо бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавидхам
Четах значит «сердце, сознание», а анавиддхам буквально означает «непронзенное». Сознание человека становится настолько устойчивым и защищенным благодаря сильному духовному вкусу, что стрелы вожделения и гордыни не могут больше пронзить его. Бхактивинода Тхакур пишет, что только достигнув уровня ручи, человек достигает высшего уровня квалификации для практики бхакти. До этого уровня вожделение может на непродолжительное время овладеть человеком, но оно неспособно сбить его с пути, увести его обратно в джунгли бессмысленного материализма. Если вспомнить многочисленные истории из Пуран про медитирующих йогов и мудрецов, павших жертвами стрел Камадева (недаром Сута Госвами использует в этом стихе слово анавиддхам «непробиваемый, непроницаемый для стрел»), то достижения современных бхакт, которые совсем недавно ничего не знали о духовной практике и не имели ни малейшего представления о контроле чувств, не покажутся такими уж незначительными.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» пишет, что, по мнению некоторых вайшнавов, к человеку сначала приходит стабильность в физическом служении, затем он обретает стабильность в служении речью и только после всего этого к нему приходит стабильность в служении Кришне в уме. Другие утверждают, что стабильность приходит к садхаке, в первую очередь, в той сфере, которая развита у него сильнее. Но для нашего рассмотрения это не так важно. Гораздо важнее, что уровень ништхи — это тоже достаточно протяженная ступень, со своим подуровнями. Кто-то может находиться на начальном уровне ништхи, твердой, непоколебимой веры, а кто- то достичь высшей формы ништхи — полной стабильности в служении телом, умом и речью, то есть, даже достигнув уровня ништхи, человек может быть в разной степени защищен от влияния вожделения, гнева и зависти. Полная неуязвимость приходит только на стадии «духовного вкуса», достижение которой знаменует переход человека в категорию уттама-адхикари.
В любом случае, уровень ништхи — очень высокий, с точки зрения обычной йоги, многие преданные достигают за ничтожно короткий срок. Это ли не лучшее доказательство действенности бхакти? На самом деле такой человек, подлинно смиренный и терпеливый, утвердившийся в положении слуги Кришны, переставший быть покорным рабом своего ума, заслуживает глубочайшего почтения, и только глупец, почитающий себя выше его (и всех остальных), не захочет у него учиться.
У кого еще мы можем научиться подлинному смирению и терпению, способности преодолевать любые препятствия, мягкости сердца и состраданию? Никакие рассуждения ритвиков не убедят меня в том, что неофит-вайшнав может научиться всем этим качествам, не имея перед глазами примера живого человека, утвердившегося в сознании слуги. Нитйа бхагавата севайа подразумевает одновременное служение книге «Бхагавата» и личности Бхагаваты — преданного Кришны. Без такого служения и общения невозможно достичь уровня ништхи.
Но как быть с ручи? Почему мы не видим вокруг себя много примеров людей, достигших этого уровня? Рупа Госвами объясняет в Бхакти-расамрита-синдху, что ступень бхавы редко достижима в этом мире из-за совершаемых нами, сознательно или по неосторожности, оскорблений. Бхактивинода Тхакур пишет в продолжении приведенного отрывка о том же самом. «Но если в процессе занятий садханой человек продолжает близко общаться с теми, кто привязан к чувственным удовольствиям и имперсональным представлениям о природе Абсолютной Истины, или если человек не проявляет должного уважения к чистому преданному или наносит ему какое-либо другое оскорбление, шраддха человека на уровне каништхи и на уровне мадхьямы увядает на корню, лишая садхаку возможности достичь шуддха-бхакти».
Мадхьяма-адхикари, увы, не защищен полностью от самой возможности совершить оскорбления. Более того, тончайшая тенденция к апарадхам, согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, остается у человека вплоть до уровня бхавы. Только на ступени премы, когда человек воочию видит Бога, из сердца уходят последние остатки этой склонности.
Совсем недавно слушал лекцию В., поразившую глубиной и искренностью. Он говорил в ней о том, насколько опасно положение человека, достигшего уровня ништхи — опасно именно потому, что самому садхаке и всем остальным вокруг него может показаться, что он уже находится вне опасности. Говорят, что именно такая промежуточная квалификация в случае тех, кто водит автомобиль (шофер на уровне мадхьяма-адхикари), является причиной большинства аварий. Похоже, что аварии в духовной практике тоже часто случаются по достижению человеком этой ступени.
Что делать? Ответ обезоруживающе прост: тщательно избегать дурного общения — общения, в котором материальные тенденции, дремлющие в нашем уме, могут получить новую силу. Возможно ли это в принципе, сейчас, в разгар Кали-юги, в среде, чуждой и даже антагонистичной бхакти? Возможно, если мы будем постоянно и глубоко общаться с любящими и сострадательными вайшнавами и постоянно служить книге «Бхагаватам». Именно поэтому мы снова и снова говорим об общине вайшнавов, живущей здесь на Земле по законам духовного мира. Только она сможет по-настоящему оградить нежный росток бхакти от дурного влияния асат-санги и не позволить бешеному слону апарадхи растоптать этот росток.
В этом главная беда и главная сложность служения садхаки, который согласился в нашем обществе играть роль духовного учителя. Ему волей-неволей приходится постоянно общаться с начинающими вайшнавами, полными материальных тенденций, и даже порой зависеть от них в своем служении. Тогда как у самого него часто не бывает прибежища в виде возвышенного духовного общения. Беды и проблемы людей с материальным сознанием, согласно принципу принадлежности, становятся его бедами и проблемами. Только тот, кто обеими ногами стоит в духовном мире, способен не принимать все это близко к сердцу, не перегружать чужими проблемами свое сознание и в то же время продолжать помогать своим ученикам продвигаться вперед. Если же хотя бы часть нашего сознания принадлежит материальному миру, то карма учеников в виде их проблем и сложностей на духовном пути будет передаваться духовному учителю и затруднять его продвижение. Так чужая карма становится якорем на нашем пути. Если же ко всему этому добавляются еще и административные обязанности, то ситуация становится еще более сложной, с духовной точки зрения. Кто-то из вайшнавов неизбежно обижается, чувствует себя задетым или просто обделенным вниманием.
Бхактивинода Тхакур продолжает: «При таких условиях садхака либо затупывается с сетях чхая-бхакти-абхаса — тени, бледного отражения бхакти, или в случае совершения им множества оскорблений, скатывается до уровня пратибимба-бхакти-абхаса (извращенной формы бхакти, когда бхакти в сознании человека становится инструментом исполнения материальных желаний или достижения освобождения». Так оскорбления или неблагоприятное общение меняют природу бхакти. Изначально чистое устремление к Кришне, полученное нами из сердца чистого преданного, превращается в тень или искаженное отражение.
Разумеется, Кришна защищает тех, кто идет по духовному пути, но только при наличии полной искренности. Он Сам говорит: «Мой преданный никогда не погибнет» (Бг, 9.31). Это значит, что Сам Кришна защищает сознание преданного, проводя его через необходимые испытания, и если у человека есть желание прийти к Кришне, даже не очень сильное, Кришна наверняка поможет ему. Шрила Прабхупада пишет об этом там же, в стихах второй главы Первой песни, описывающих начальные ступени преданности: «Господь сильнее нас самих желает забрать нас в Свое царство. Большая часть из нас совсем не хочет возвращаться к Богу. Лишь очень немногие по-настоящему хотят вернуться к Нему. Но любому, кто имеет такое желание, Господь помогает во всех отношениях». Только не ужно думать, что мы способны понять, в каком виде к искреннему преданному должна прийти помощь Кришны. Она вполне может прийти в очень неожиданной форме. Однако, если преданный, проходя через посланные ему испытания, сохранил привязанность к святому имени и служению, можно не сомневаться в том, что он находится в надежных и любящих руках Кришны, который делает все возможное, чтобы поскорее избавить его от остатков влияния гун материальной природы. Именно так комментаторы объясняют историю Бхараты, который привязался к олененку и как будто сошел с пути йоги — Сам Кришна устроил все это, чтобы усилить привязанность Бхараты и его желание вернуться к Богу.
Дописываю это небольшое эссе, начатое в Майяпуре, уже на Радха-кунде. В очередной раз по неизъяснимой милости мне позволено оказаться в этом месте — на берегу озера Чистой Любви. С раннего утра до позднего вечера над этим озером, сливаясь с криками павлинов, звоном колоколов, тарахтением моторикш и генераторов, звучит мантра Харе Кришна. В своих хижинах, домах, маленьких и больших храмах на разные лады люди поют эту простую молитву, с помощью которой, согласно Упанишадам, искренняя душа может пересечь бушующий океан материального существования и приблизиться к Абсолютной Реальности.
Океан, отделяющий материальный мир от мира духовного, называется Причинным. Здесь, на этом берегу, который даже берегом-то можно назвать с большой натяжкой, все подчиняется неумолимому закону причин и следствий, закону кармы. Бесконечно прекрасная Истина, породившая этот мир, прячется за этим законом. И сколько бы люди, извечно стремящиеся к свободе, ни восставали против этого закона, как бы ни пытались его обойти и стать богаче, красивее, умнее, сильнее и счастливее, находясь здесь, они остаются в его власти.
Среди бесконечного множества бунтарей и революционеров, населяющих этот мир, изредка встречаются души, уставшие страдать и разочаровавшиеся в своих агрессивных попытках поменять природу этого мира. Такие люди искренне пытаются вести себя по-другому — склониться перед Высшей волей и принять ее в своей жизни. Они решают принять закон, вместо того, чтобы бунтовать против него. Но из множества таких людей только совсем уж немногим приходит в голову, что мало просто склонить голову перед Истиной — нужно еще отдать Ей свое сердце. Эти редкие счастливчики ищут любовь не ради спасения, а ради самой любви, понимая, что только такая любовь по-настоящему свободна и беспричинна, и только она вывести пленную душу из-под власти закона причин и следствий.
Самые удачливые из таких людей в конце концов приходят сюда, на берега этого озера. Омывшись в его прохладных водах, они понимают, что все их скитания и поиски были не напрасны. Они чувствуют, что то сокровище, которое они так долго искали, совсем рядом, еще немного — и они найдут его. Придя сюда, многие из них дают обеты никогда не покидать это место — где еще в этом мире можно так отчетливо ощущать присутствие Бога? За минувшие столетия озеро Любви бессчетное множество раз слышало такие обеты. Но далеко не все из тех, кто давал их, оставались верны им. Кто-то уходил даже с его берегов, соблазненный неистребимой надеждой найти вечное счастье в мире рождения и смерти. Только вчера мне рассказали историю про одного из таких людей — молодого киртании, много лет певшего пронзительные киртаны перед самадхи Рагхунатхи Даса Госвами на самом берегу Радха-кунды. Майя пришла к нему в образе юной вайшнави, со слезами на глазах слушавшей, как он поет имена Кришны. Как пишет Шрила Прабхупада (ШБ 1.2.17, комм.): «Женщины и богатство — очень серьезные препятствия на пути тех, кто решил вернуться домой, обратно к Богу. Многие преданные, достигшие непоколебимости на пути преданного служения, пали жертвой этих соблазнов и таким образом сошли с пути, ведущего к освобождению».
Я обходил вчера поздно вечером Радха-кунду, кланялся Божествам, иногда подсаживался к киртанам, смотрел на огоньки лампадок, плывущих по озеру, прислушивался к кряхтению пожилых бенгальских женщин, у которых изо рта привычно вырывается только один звук: «Радхе, Радхе», и размышлял над услышанной историей. Мне не давал покоя один вопрос: «Как же можно, один раз попав на берег этого озера, куда-то уйти с него? Вернее, уйти-то можно, но куда и, главное, зачем?» Тогда мне вспомнился стих из Бхагаватам (1.5.19):
на ваи джано дхату ктханчанавраджен
мукунда-севй анйавад анга самсритим
смаран мукундангхрй-упагуханам пунар
вихатум иччхен на раса-грахо джанах
Мудрец Нарада говорит, обращаясь к Вьясе: «Мой дорогой Вьяса, хотя преданный Господа Кришны иногда по той или иной причине падает, он, вне всяких сомнений, не возвращается обратно в круговорот самсары, в отличие от тех, кто привязан к плодам своего труда, ибо человек, однажды ощутивший вкус служения лотосным стопам Господа Мукунды не может делать ничего другого, кроме как снова и снова вспоминать это блаженство».
Шрила Вишванатха Чакраварти пишет в комментарии к этому стиху: «Этот стих снова подчеркивает, что неудача не может постигнуть преданного. Человек, который служит Мукунде, никогда, ни при каких обстоятельствах (на джату), даже если решимость изменила ему, не возвращается в самсару, место, где люди наслаждаются результатами своей кармы... Вспоминая о своем прежнем опыте, когда он в сердце обнимал лотосные стопы Господа, такой преданный не хочет расставаться с этим состоянием. В стихе говорится смаран мукундангхрй-упагуханам “вспоминая свои объятия этих лотосных стоп (упагуханам)”, а не просто “вспоминая Его лотосные стопы”. Далее в стихе используется слово «снова» (пунах). Смысл этих двух слов (упагуханам и пунах) в том, что такой человек, даже если он один, два или три раза по своей воле из-за недостатка решимости прекращал служение Господу, в какой-то момент, вспоминая о том блаженстве, которое приходило к нему при мыслях о Господе, а также вспоминая о том, в каком плачевном состоянии он находится ныне, и понимая, что это плачевное состояние вызвано забвением Господа, начинает раскаиваться: “О, что я наделал. Пусть так, но больше я никогда не откажусь от служения Господу”. Так он снова начинает поклоняться Ему».
Через пару часов мне придется уезжать отсюда. Единственное, на что я надеюсь, это что милостивая хозяйка Озера Любви позволит мне когда- нибудь снова вернуться сюда. Что бы я ни делал и где бы ни был, в глубине сердца я знаю — ничего другого мне не нужно. Ничто другое не утолит жажду души моей и не сделает меня счастливым. Любой, кто, так или иначе, соприкоснулся с книгами Шрилы Прабхупады, понимает эту горькую, как листик туласи, истину: «ничто другое не сделает меня счастливым». Это значит, что Сам Кришна проведет каждого из нас через положенные нам испытания, поможет отодрать от нашего сердца крепко въевшуюся в него грязь гордыни и вожделения, сделает нам прививку духовного вкуса и в конце концов поселит в большой деревне пастухов неподалеку от Озера Любви. От нас требуется только одно — никогда не прекращать со смирением служить книге Бхагавата и преданному Бхагавата. «Господь отвечает взаимностью Своему преданному. Когда Он видит, что преданный очень искренне хочет получить доступ к трансцендентному служению Господу и потому жаждет слушать рассказы о Нем, Господь из сердца преданного действует таким образом, чтобы помочь преданному вернуться к Нему. Господь сильнее нас самих желает забрать нас в Свое царство. Большая часть из нас совсем не хочет возвращаться к Богу. Лишь очень немногие по-настоящему хотят вернуться к Нему. Но любому, кто имеет такое желание, Господь помогает во всех отношениях».

[Махабхарата дас]

Ачинтья Кришна прабху прислал:

Хотел поделиться с вами находкой. Но сначала - маленькая история.
Недавно, когда шла борьба за Гиту - мы были в Индии и я спросил у Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: "Гурудев, объясните, я не понимаю. Откуда Вы берете силы продолжать. На Вас постоянно со всех сторон валятся проблемы, Вы каждый день на как на линии фронта. Я всего немного рядом постоял - чуть не расплющило, а Вы постоянно в этом, каждый день одна проблема сменяется другой. Как это возможно, объясните?"
Сначал он отшутился: "Хорошая мысль - поеду ка я на Гаваи - там же тоже души, их же тоже спасать надо?", но потом стал очень серьезным, посмотрел куда-то вдаль и сказал: "Просто я очень благодарен Шриле Прабхупаде".

И вот я нашел текст - не знаю это из лекции или из подношения на Вьяса-пуджу. Да это и не так важно.
Прочитайте, пожалуйста. И пусть эти слова войдут в ваши прекрасные сердца.

"Четырнадцать вещей возбуждают в преданном экстатическую привязанность к Кришне: Его качества, Его деяния, Его одежда, Его улыбка, благоухание Его тела, Его флейта, Его рожок, колокольчики на Его ногах, раковина, следы Его стоп, святые места, туласи, Его преданные и святые дни. Они называются уддипанами ("возбудителями любви").

Шрила Прабхупада, что было твоим уддипаном, когда ты бродил по Бауэри? Шприцы от наркотиков? пьяные, лежащие в подъездах? полуобнаженные женщины на рекламных щитах?
Ты уехал из Вриндавана, где все напоминает о Кришне, в Нью-Йорк, где все помогает о Нем забыть. Но ты уехал из Вриндавана, чтобы привезти туда весь мир.

В Калькуттском порту тебя провожал твой сын, Вриндавана-чандра. Он последним видел, как ты всходил по трапу "Джаладутты", не зная, суждено ли тебе еще раз ступить на святую землю Бхараты. Когда у него спросили, о чем он думал в этот момент, он ответил: "Я гордился своим отцом".

Шрила Прабхупада, я плакал сегодня, в который раз слушая рассказ о том, что ты сделал. Я плакал, когда слушал о том, как ты поехал в Джайпур, чтобы получить благословения Шри Шри Радхи-Говинды, Божеств Рупы Госвами. Я плакал, когда слушал, как перед самым отъездом ты провел день в Майяпуре, молясь у самадхи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Я плакал, когда слушал, как в Батлере все были вежливы и внимательны к тебе, но никто не хотел тебе помогать. Я плакал, когда слушал, как ты писал письма своим духовным братьям, тщетно умоляя их помочь тебе, как сумасшедший наркоман хотел убить тебя в мансарде на Бауэри...

Шрила Прабхупада, я не знаю Кришну. Я не падаю в обморок, когда вижу павлинье перо или слышу звук пастушеской флейты. Я люблю Вриндаван, но я никогда не плакал там так, как плакал сегодня. Моим уддипаном были эти слова: "Джаладутта", Батлер, Бауэри. Что мне сделать, чтобы хоть как-то оплатить свой долг перед тобой?"

Бхакти Вигьяна Госвами

[Natasha Suomi]

Шрила Прабхупада, я не знаю Кришну. Я не падаю в обморок, когда вижу павлинье перо или слышу звук пастушеской флейты. Я люблю Вриндаван, но я никогда не плакал там так, как плакал сегодня. Моим уддипаном были эти слова: "Джаладутта", Батлер, Бауэри. Что мне сделать, чтобы хоть как-то оплатить свой долг перед тобой?"

Бхакти Вигьяна Госвами

Спасибо огромное за это письмо.

[Говардхандхари дас]

[Kasturika d.d.]

Спасибо!
Подскажите, пожалуйста, где можно взять ссылку на это видео?

[Говардхандхари дас]

нажать на значок YouTube в правом нижнем углу, например.
http://www.youtube.com/watch?v=Qh0KlODvxUQ

[Kasturika d.d.]

нажать на значок YouTube в правом нижнем углу, например.
http://www.youtube.com/watch?v=Qh0KlODvxUQ

Спасибо!

[Махабхарата дас]

Бхакти Вигьяна Госвами:
Притху Прабху рассказал удивительную историю в прошлом году на Джанмаштами в Москве. Он рассказывал, что он был в тот момент во Вриндаване, когда Шрила Прабхупада уходил из этого мира, и он видел всю эту церемонию. Все они – молодые ученики Шрилы Прабхупады, юные, с очень большим ужасом затаённым смотрели на все то, что происходило тогда. Шрила Прабхупада покинул тело, и никто не знал, что будет дальше. Притху Прабху рассказывает, что когда Шрилу Прабхупаду положили в самадхи, то в том месте, ровно в том месте, где была его голова, а его посадили в позу лотоса, поставили длинный бамбуковый шест, чтобы было ясно, где поставить потом дальше самадхи и возвести. Потом сверху засыпали это землей, сделали холмик. В конце концов, шест вынули, и он увидел, что туда вглубь ведет это отверстие. Отверстие, правда, быстро засыпала сухая вриндаванская земля. Он говорит, что в ту ночь после этой церемонии, это произвело на него очень сильное впечатление всё, и в ту ночь после церемонии он увидел очень яркий сон. Он увидел самадхи Шрилы Прабхупады, землю, где лежит его тело. Он стал подходить медленно к нему и, к удивлению своему увидел, что отверстие стало большим, таким вот. И он робко стал подходить, чтобы заглянуть туда. Так? Потому что, ну, интересно, что же там происходит внутри. Он стал заглядывать туда, потому что сквозь это отверстие можно увидеть Шрилу Прабхупаду там внизу. И вдруг он почувствовал, что кто-то рядом. И он оглянулся и увидел, что рядом стоит Шрила Прабхупада и тоже заглядывает туда. (смех) Что Шрила Прабхупада подкрался на цыпочках и тоже смотрит, куда это он там смотрит. Шрила Прабхупада живой, более живой, чем когда он жив, сияющий, в своем духовном теле. Шрила Прабхупада серьезно посмотрел на него и сказал: «Они думают, что я мертв». Смысл этого сна понятный. Человек думает, что духовный учитель может умереть. Но так думает только двоечник, который ничему не научился у своего духовного учителя. Притху Прабху сказал, что все беды ИСККОН и все проблемы в ИСККОН, вернее объяснение всем бедам в ИСККОН и всем проблемам в ИСККОН в одной этой фразе: «Они думают, что я мертв». Когда человек думает таким образом, он перестает учиться. Тогда как на самом деле секрет духовной жизни и секрет отношений с духовным учителем заключается в том, чтобы учиться у него постоянно, всю свою жизнь.

[Махабхарата дас]

"...Однажды я беседовал с одной очень искренней преданной по телефону о каких-то проблемах, и под конец она сказала, что не может понять одну вещь. У нас в ИСККОН есть две школы, и она не знает, к какой из двух ей пристать. В одной школе нужно менять свое эго, становиться смиренной, нужно раскаиваться и думать о своей зависти, а другая школа – приятная, легкая, и состоит из психологических тренингов. Я был в полном шоке, когда это услышал. Но мне хотелось рассказать сегодня о третьей школе. Сами эти ее слова натолкнули меня на мысль, что что-то мы делаем неправильно, фундаментально неправильно, если у людей складывается такое впечатление.
Вначале мне хочется рассказать в двух словах о двух этих школах. Одна школа – это психологические тренинги, и мы знаем, что сейчас они распространяются, как эпидемия в ИСККОН. У нас есть тренеры-психологи, и я всех их глубоко уважаю. Но нужно понимать одну очень важную вещь – тренинги могут помочь на очень краткий период, на непродолжительное время, и эти вещи не помогут нам поменять свою карму. Психологические тренинги помогают человеку понять какие-то маленькие кусочки того, что он неправильно делает, а по большей части, /и это негативная сторона психологических тренингов/ – они создают иллюзию, что что-то изменилось. Они учат человека психологическим трюкам, и человек думает, что у него теперь все хорошо и ему все понятно. Вплоть до того, что я приехал в один храм, и там мне рассказали, что лектор по Бхагаватам сказал на лекции, что сейчас они будут делать расстановки по Хелленгеру. Я был в шоке. Расстановки по Хелленгеру, при всем моем к нему уважению, не решат ваших проблем. Может быть, на поверхностном уровне это и поможет, но этот уровень не такой глубокий, как мы хотим, потому что все это не поменяет наших мыслей, которые привыкли ходить по своим кругам. Карма – это проторенные пути, круги, по которым снова и снова ходят наши мысли. Говардхан Гопал говорил мне, что ум не меняется на этих тренингах. Эта зараза распространена в современном мире. Люди хотят найти решение своим проблемам, они ходят на разные семинары и тренинги. Мне рассказали про один семинар по бизнесу. Там учили людей трюкам, все были в восторге, хлопали, вышли в большом воодушевлении. Был один преданный на этом семинаре. Все ушли, лектор складывал бумаги, преданный подошел, поблагодарил лектора за интересный семинар и спросил, как тот думает, какой процент людей, слушавших эту лекцию, смогут применить это в жизни. Лектор удивленно посмотрел на преданного и сказал: «Ни один из них!». Ни один! И он добавил – не для этого он давал лекцию, а для того, чтобы ему заплатили деньги. Это важная вещь! Семинары такого рода всего лишь возбуждают человека изнутри, дают приемы, которыми человек какое-то время пользуется, но потом все возвращается на свои места. Конечно же, психология имеет свое место, но психология не избавит нас от невежества, не поменяет наши желания. Все эти трюки направлены на то, чтобы обмануть других и обмануть себя, внутри при этом ничего не поменяется. Психология может помочь нам что-то понять о себе, наладить какие-то отношения, но это - не школа ИСККОН. Мне очень хочется подчеркнуть этот момент - наш метод другой.
Вторая школа, о которой говорила моя знакомая, - любопытная, но тоже не наша. Второй метод более действенный, когда человек пытается раскаиваться, пытается понять, что он делает, анализирует себя, пытается понять свое ложное эго, и как оно проявляется. Это тоже метод, но любопытно, что пишет об этом Бхактивинод Тхакур в «Шри Кришна самхите». Он делает удивительный анализ человека на разных путях. Он говорит, что на пути карма-йоги человек очищается, совершая различные аскезы, давая враты, такие как чандрайана-врата, таким образом, человек очищает на каком-то уровне свое сердце. Если он заболел, он может поголодать, это путь карма-йоги, это способ Аюрведы. На пути гьяны основным методом очищения является покаяние, раскаяние. Когда человек думает, анализирует и пытается своими силами исправить себя. И мы знаем, в каком религиозном течении этот метод преобладает.
На этом пути преданности Богу преобладающим является настроение сыновней любви или расы отца по отношению к сыну. Это настроение подразумевает гьяну и величие Бога.
Но на пути чистой бхакти настроение покаяния мешает развитию правильного отношения к Богу или любви к Богу. Этот путь также практикуется у нас в ИСККОН, и Бхактивинод Тхакур говорит, что этот путь может избавить от желаний в сердце. Это хороший метод. Это действующий способ. И этот способ может избавить от желаний, но не может избавить от глубоко укоренившегося невежества. И оно мешает развитию правильного настроения или отношения к Богу, или полного предания себя Богу.
Бхактивинод Тхакур говорит, что на пути бхакти греховные желания могут выскочить из нашего ума, как летучая рыба. На пути бхакти сам процесс бхакти помогает человеку совладать со своими греховными желаниями. Сам процесс помогает человеку понять, что он делает неправильно.И этот процесс заключается в правильном слушании шастр и служении преданным...
Однажды шах Персии прислал 3 золотых фигурки Акбару, они был одинаковы, и в прилагаемом письме шах попросил определить, какая из них ценнее. Первым делом. Акбар взвесил фигурки, но они оказались одинакового веса. Потом он отдал их своим советникам, чтобы они определили, какая из них ценнее. Они стали пробовать их на вкус, нюхать их. В конце концов, не найдя никаких отличий, они отдали их Бирбалу. Бирбал повертел их в руках, взял соломинку, что-то сделал и потом, указав на одну, сказал, что она самая ценная, вторая – похуже, и третья – сама бесполезная. Акбар попросил его объяснить, как он это определил. Бирбал взял соломинку и показал – он взял одну фигурку и ткнул ей в ухо, соломинка не зашла, и Бирбал сказал, что это самая бесполезная фигурка, ее нужно выбросить. Затем он взял вторую фигурку и ткнул ей в ухо, и соломинка вошла в одно ухо и вышла из другого. Бирбал сказал, что это уже кое-что, но тоже никуда не годится. Затем он взял последнюю фигурку, ткнул ей в ухо, соломинка вошла в ухо, и затем прошла внутрь. И Бирбал сказал, что это самая ценная фигурка. Самый ценный дар, который нам дал Кришна – это способность слушать. К сожалению, мы им часто не пользуемся. Если спросить человека через 15 минут после лекции, о чем она была, он скажет, что лекция была крутая, о чем - не помнит, в крайнем случае, он вспомнит историю, рассказанную на лекции. Мы должны понять, что слушание – это наша садхана, это труд. Труд состоит в том, что мы правильно настраиваем себя по отношению к этим звукам. Это первое предварительное условие, которое мы должны выполнить, чтобы садхана сработала...."(БВГ)

[Махабхарата дас]

Я расскажу смешную историю под конец. Я уверен, она вам понравится. Эту историю рассказывает Уттамашлока прабху, ученик Шрилы Прабхупады. Он говорит, что: «В Торонто они долгое время проповедовали. И храма не было. И вдруг они нашли большую церковь, которую продавала, какая-то христианская группа. Продавала ее за полмиллиона долларов. И много лет мы искали какое-то помещение под храм. И ничего не находили. Хорошее место, хорошее здание, но полмиллиона долларов совершенно невероятная какая-то сумма. Невероятный план. И я рассказал Шриле Прабхупаде, что мы нашли хорошее, большое здание, большая церковь. Есть место для ашрамов». И он говорит:
- Сколько они хотят?
- 500 000.

Он говорит: «В то время это была вообще невероятная сумма, полмиллиона долларов». Шрила Прабхупда сказал: «Нет, это очень большая сумма. Зачем нам покупать головную боль. Нам нет никакого смысла покупать головную боль. Вы только и будете делать, что думать о том, где взять деньги. Нет необходимости покупать за свои же деньги беспокойства. Это не наше дело. Наше дело – помнить о Кришне! Вот и все». Он сказал это и Уттамашлока успокоился. И вдруг Шрила Прабхупда смотрит на него и говорит: «А место хорошее?» Он говорит: «Да, Шрила Прабхупда, место хорошее». Шрила Прабхупада: «Нет, нет, головная боль нам не нужна. А здание хорошее?» Тот говорит: «Здание потрясающее: очень прочное, очень хорошее. 12 метров высотой». Шрила Прабхупада: «Нет, нет, слишком дорого. Это нам не подходит. Зачем нам нужны все эти беспокойства, не нужно за свои деньги беспокойств. А храмовая комната большая?» Он говорит: «Большая. Шрила Прабхупда, может сами посмотрите?» Шрила Прабхупада: «Да, да в следующий раз, как-нибудь я приеду, посмотрим».

Через три дня он приехал в Торонто. Они поехали смотреть. Приехали, повезли сразу же туда, посмотрели, все. В 10 часов ночи в этот же день Шрила Прабхупада звонит и говорит, секретарь Шрилы Прабхупады говорит: «Ты немедленно должен приехать к Шриле Прабхупаде». Тот собирается в 10 часов ночи, отправляется к нему. Шрила Прабхупада говорит: «У тебя все готово? Чертежи готовы? Бумаги готовы? Все готово? Мы покупаем». И он говорит: «Шрила Прабхупада, какой покупаем, у нас 40 000 долларов есть в кармане». Он говорит: «Нет, ничего. Значит так, до 30 000 они скинут, да? Твоя задача до 30 000 скинуть. Сколько у вас есть говоришь? 40 000? Ну, еще 60 000 найдете? Найдите где-нибудь 60 000. – Он обращается к Брахмананде, рядом сидит Брахмананда – Сколько у нас там, в ББТ есть?» Он говорит: «В ББТ у нас есть 200 000 долларов». Шрила Прабхупада говорит: «Отдай им все 200 000».

Брахманада: «Аа, мы столько никому не отдавали». «Отдай, отдай им, все нормально. Дай им 20 000, они 60 000 найдут. 40 000 есть. Сторгуйтесь за 300 000».

У Утамашлоки волосы на голове дыбом встали. Он подумал обо всем этом: «Нужно отдавать долг. Нужно идти, нужно торговаться. Нужно находить 60 000». И он начал Шриле Прабхупаде говорить: «Шрила Прабхупада, а зачем нам головная боль? Зачем мы за свои деньги будем покупать беспокойства» (смех). Шрила Прабхупада посмотрел на него, взял кулак и стукнул кулаком по столу и сказал: «Нам нужна головная боль. Иначе вы будете просто сидеть, есть прасад и жиреть. И ничего другого не произойдет» (смех).
Бхакти Вигьяна Госвами (О ШРИЛЕ ПРАБХУПАДЕ)

[Lakshmana Prana das]

Бхакти Вигьяна Госвами:

Настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце.

Все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: „Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван.” Это все идет от желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: Харе Кришна, Харе Кришна – виза проставлена!

А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь. Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван – это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже там. Люди, кто хотят освобождения, не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, именно мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется. Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только аскезы не пойдешь!

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться, а можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.

[ОльгаО]

Бхакти Вигьяна Госвами:

Настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце.

Все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: „Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван.” Это все идет от желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: Харе Кришна, Харе Кришна – виза проставлена!

А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь. Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван – это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже там. Люди, кто хотят освобождения, не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, именно мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется. Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только аскезы не пойдешь!

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться, а можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.

очень мудрое высказывание. Но ведь для всех этот вопрос решается индивидуально. Кто-то может сидя дома хоть в Москве духовно продвигаться тихо-спокойно никуда не выезжая, а кому-то нужен пинок - пожить в храме или во Вриндаване какое-то время в качестве благословения (правда есть и те, кому ни первое ни второе в равной степени не помогает)

[Lakshmana Prana das]

очень мудрое высказывание. Но ведь для всех этот вопрос решается индивидуально. Кто-то может сидя дома хоть в Москве духовно продвигаться тихо-спокойно никуда не выезжая, а кому-то нужен пинок - пожить в храме или во Вриндаване какое-то время в качестве благословения (правда есть и те, кому ни первое ни второе в равной степени не помогает)

Согласен.