Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Джая д.д]

ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ - Москва (11.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.19

эша ваи бхагаван сакшад
адйо нарайанах пуман
мохайан майайа локам
гудхаш чарати вришнишу

ПЕРЕВОД: Этот Кришна - не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он - изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.

КОММЕНТАРИЙ: Ведический путь познания – это дедуктивный метод. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Такое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она - авторитет в этом сокровенном знании. Таким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Таким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету - ученому, - но при этом отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации.
В этом стихе авторитет говорит о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога, изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите», что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения.* Вселенная - одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам.

нарайанах паро 'вйактад
андам авйакта-самбхавам
андасйантас тв име локах
сапта двипа ча медини*
(«Бхагавад-гита-бхашйа» Шанкары)

*Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан, сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждет, что Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога. Это же подтверждает даже имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он - изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они - одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии - та же вишну-таттва, а Шри Кришна - изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей - нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.
Причина замешательства, которое вызывает Шри Кришна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа - это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии.
*******

Харе Кришна. Прежде чем рассказывать об этом стихе, мне хотелось несколько слов сказать о том, в чем суть в целом Первой песни "Шримад-Бхагаватам". Чтобы понять смысл какого-то стиха, нужно очень хорошо понимать контекст, в котором он сказан. Для этого нужно понимать контекст всего "Шримад-Бхагаватам", куда ведет это произведение, какой смысл в целом "Шримад-Бхагаватам" и каждой отдельной главы или каждой песни. Первая песнь "Шримад-Бхагаватам" – это одна из лотосных стоп Кришны и весь "Шримад-Бхагаватам" раскрывает абхидейа-таттву или принцип того, что должен делать человек для реализации истины или Верховной Личности Бога. "Шримад-Бхагаватам" объясняет каковы наши обязанности в отношениях с Кришной. И это процесс, это путь, который человек должен пройти и этот путь должен где-то начинаться. Подобно тому, как "Шримад-Бхагаватам" начинается с первой песни, именно в этом месте, которое определяется вехой Первой песни, начинается наш путь к Богу. В конечном счете, как говорил Шрила Прабхупада, мы должны вернуться назад к Богу или вперед к Богу (?) неважно, главное – что мы должны к Нему вернуться. Но где начинается этот процесс? Он начинается в первой песни „Шримад-Бхагаватам” и вехой, отсчитывающей наш первый шаг по направлению к Богу является появление в сердце человека веры.
Шраддха, или вера – это первый проблеск духовного сознания в сердце человека. Сейчас наше сознание в материальном состоянии скрыто под спудом обломков грязи, каких-то там воспоминаний, самскар, - очень много всего. Но когда появляется вера, это что-то вроде искорки. Груда хлама, накопившияся в нашем сердце, ее надо сжечь в какой-то момент, с этим хламом мы не сможем вернуться обратно к Богу. Иногда люди думают, что они могут вернуться к Богу со всем своим хламом, что вот он я, а вот мой хлам. Нет. Чтобы прийти к Богу, нужно прийти с пустыми руками, чистым, полностью предавшийся ему. И не волнуйтесь, в духовном мире всякого хлама достаточно, вернее, все то, что необходимо, там есть. Не бойтесь, что вам нужно ванну отсюда перетащить любимую или еще что-то. Хлам нужно оставить здесь. Как оставить здесь этот хлам, который у нас накопился? Есть только один метод – сжечь. Облить бензином и сжечь.
Преданное служение – это в сущности, большой костер, который мы пытаемся в сердце разжечь. Но этот большой костер начинается с маленькой искры. И маленькая искра, которая появляется в сердце человека, – это иска веры. Вся первая песнь об этом – о том, что такое вера и каким образом вера проявляется в человеке. Потому что вера не может быть просто формальной. Вера – это большая вещь во всех религиозных движениях. Всюду везде люди говорят: верь, верь, поверь, поверь ... "Шримад-Бхагаватам", прежде всего первая песнь, объясняет что значит верить. Верить значит предаться, в сущности, капитулировать. Поверить значит в конце концов отказаться от привычки полагаться на самого себя. В этом заключается сущность внутренняя шраддхи.
Если мы будем смотреть на первую песнь сквозь эту призму, мы сможем понять гораздо больше. В противном случае, если мы не будем понимать о чем все это, "Шримад-Бхагаватам" будет представляться нам клубком каких-то историй, одна история идет за другой, непонятно как они связаны, мы уже забыли с чего все началось, куда все идет и нужен детектив, который все это распутает. Но первая песнь об этом. Давайте вспомним с чего начинается первая песнь. Она начинается с того, что мудрецы в лесу Наимишаранья задают вопросы Суте Госвами. И что значит сам этот акт, того, что я задаю кому-то вопросы? Это значит вера. Это значит, что я в него верю. Это значит, что я знаю, что есть человек, который может мне сказать истину. Эти мудрецы, которые сидели около жертвенного костра и как они сами сказали: „Мы уже закоптились все от этого жертвенного костра, мы почернели, мы долго что-то делаем. В конце концов мы полностью запутались. Увидели тебя. Скажи нам правду.” Еще раз, вера значит предание себя. Вера значит доверие и доверие значит, что я спрашиваю у кого-то и, спрашивая у кого-то, я одновременно с этим говорю ему: „Я готов делать то, что ты скажешь.” Потому что в противном случае в вере не будет смысла. Если я говорю „Да, хорошо, я верю, а потом иду своим путем, то это значит, что настоящей веры нет. С этой сцены, открывающей "Шримад-Бхагаватам", собственно она - ключ к пониманию всего того, что происходит в первой песни "Шримад-Бхагаватам". Потому что что происходит дальше? Дальше мы видим как Сута Госвами начинает отвечать мудрецам Наимишараньи и он формулирует этот основополагающий принцип:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Что человек не может быть счастлив ... И это тоже еще один важный момент – с чего начинается вера? Вера начинается с вопроса: „Почему я несчастен?” Вера начинается с понимания того, что я отдаю себе отчет в том, что кто-то может мне сказать как стать счастливым. В конце концов люди бы никогда не обрели никакую веру, если бы все были счастливыми тут. Иногда люди жалуются на Кришну, почему Кришна такой плохой и почему Он устроил так много страданий здесь. Да потому что Кришна хорошо знает нас с вами и Он знает, что никто бы не пошевельнулся, не сделал бы ни шагу по направлению к Нему, если бы все было хорошо. НИКОГДА!!! Поэтому вера всегда начинается со страданий – с чем вас и поздравляю – и она приводит к поиску человека. Она приводит человека к тому, что он встает на путь и начинает искать и в конце концов, идя по этому пути, он должен обязательно прийти к тому, кто скажет ему как найти истину. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи – что нет другого способа, что нет другой вещи обрести милость Кришны, кроме как найдя того, кто может соединить с Кришной, через кого я милость могу получить. Поэтому мудрецы Наимишаранйи спрашивают: „Как нам стать счастливыми? Как всем стать счастливыми? Скажи универсальный рецепт.” И Сута госвами говорит: „Ну как стать счастливыми? Никак иначе нельзя стать счастливыми. Есть только один рецепт – это безоговорочная преданность Кришне.”

Дальше этот рассказ Суты Госвами естественным и очень хитрым образом приводит к другой истории, к истории кого? А? Не-не, еще не сразу про Махараджа Парикшита. Что там дальше-то идет в "Шримад-Бхагаватам"? Нарада и Вьясадева. Дальше опять та же самая сцена, та же самая история. Опять несчастный Вьясадева, сидит угрюмый, сидит у себя в Гималаях, написал много томов, счастья не обрел и опять приходит Нарада и опять тот же самый сюжет, та же самая завязка. Опять Вьясадев спрашивает: „Скажи мне почему я несчастен?” И опять Нарада начинает отвечать ему, говорить, что „Ты несчастен потому, что ты до конца не предался. Потому что в конце концов ты не принял Кришну полностью и до какой-то степени полагался на свои собственные силы.” Опять тот же самый сюжет. И дальше что происходит в "Шримад-Бхагаватам"? Дальше он начинает рассказывать постепенно как появился "Шримад-Бхагаватам" и, сответственно, он переходит к истории кого? Сначала Вьясадев, следуя тому, что велел ему Нарада – и внутри есть история самого Нарады и в истории Нарады опять то же самое – Нарада слушает мудрецов и в конце концов у него появляется безоговорочная вера. Эта безоговорочная вера делaет его Нарадой. Вьясадев слушается Нараду, он садится в трансе, он видит весь "Шримад-Бхагаватам" и дальше, отсюда, естественным образом, Сута Госвами переходит к рассказу об истории Парикшита. Он начинает историю Махараджа Парикшита с того, что Арджуна, полностью растерянный, спрашивает у Кришны: „Кришна, что мне делать? Кришна, я ничего не знаю. Что-то жарко стало... Брахмастра летит.” Опять тот же самый сюжет: Арджуна просит защиты у Кришны и Кришна говорит: „Я дам тебе любую защиту, предайся Мне, Я дам тебе защиту.” После того, как одна брахмастра ушла, следующую брахмастру выпустили и теперь уже Уттара бежит к Кришне и Уттара предается Кришне и она говорит Кришне: „Я предаюсь, Ты – Бог, яне знаю как стать счастливой, защити меня!” Кришна защищает Уттару. В конце концов к нему прибегает Кунти и Кунти говорит: „Ты – Бог, я предаюсь Тебе.” Опять та же самая история происходит в разных вариантах, в разных формах.

В конце концов все это подводит нас к этой истории, которую мы читаем сейчас, когда, опять же, несчастный Юдхиштхира предается. Но на этот раз он предается Бхишме. И Бхишма ему говорит: „Вот Кришна. Предайся Кришне.” После этого, после долгих перепетий, всего остального, в конце конво, в самом конце „Шримад-бхагаватам”, мы опять видим ту же самую тему, когда Махараджа Парикшит спрашивает у быка: „Чего ты страдаешь?” Бык говорит: „Не знаю чего страдаю, полностью запутался.” Махараджа Парикшит ему говорит: „Ну, ясное дело, запутался, ты же религия, как тут не запутаться?!” И потом сам Махараджа Парикшит начинает страдать, сам Махараджа Парикшит совершает свой странный поступок и понимает, что теперь пришел его черед предаться Кришне.