Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

Бог связан законами, которые Сам же и придумал или Он абсолютно свободен, капризен, непредсказуем, необъясним, нелогичен и может выкинуть какой-нибудь фортель, что делает жизнь такой интересной?

Вопрос плохо слышен

Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, всё что касается духа... Дух обладает качеством абсолютной свободы и поэтому всё то, что касается духа никоим образом не предопределено. Освобождение не предопределено. Хотя некоторые астрологи говорят, что у тебя тут прописано освобождение или ты освободишься в следующей жизни или через 100 жизней или ещё когда-то.

Но освобождение не предопределено. Каждый человек может обрести освобождение. Если он просто вспомнит о Кришне в последний момент по неизъяснимой милости Кришны, если он служит Кришне, то Кришна может войти в его разум в самый последний момент. И Он войдёт в его разум в самый последний момент и никакой астролог не знает это, потому что Кришна не обязан отчитываться перед астрологами: "Я собираюсь войти в ум такого-то человека - это там у тебя записано". Нет.

Дух это сфера свободы. Сфера несвободы, сфера жестких законов, которые соответственно можно прочитать по определенным признакам будь то признаки отраженные на небе или на нашей ладони или нашем лбе или ещё где угодно - это сфера материи. И в материи всё очень чётко - там есть причина и следствие, но дух капризен по самой своей природе, дух может захотеть сделать что-то, что никоим образом невозможно будет предугадать и будучи абсолютным духом Кришне совершенно всё равно - Он абсолютно не обращает внимание на законы материальной природы.

Естественно, будучи Творцом этих законов, Он до определённой степени их соблюдает, но это не значит, что Он связан ими и в большинстве случаев есть также определённые духовные закономерности, которые можно понять как они отражаются в материи, но всё равно это не связывает Кришну. Кришна может нарушить эти законы в любой момент, Кришна может спасти любого человека, Кришна может освободить любого человека если видит искорку и когда Кришна вмешивается в жизнь этого человека, это не предопределено кармой.

***

Когда мы обращаемся к Богу как к Сверхдуше, мы остаёмся в пределах нашей кармы, потому что Сверхдуша это элемент кармического мира. Сверхдуши нет в духовном мире, но как только мы поняли, что Бог это личность и личность значит непредсказуемость. Почему нам так нравится общаться с личностями и почему общение с компьютерами не доставляет такого удовольствия? Потому что компьютер очень сильно предсказуем. Поэтому люди закладывают туда какую-то непредсказуемость в него - все эти дурацкие игры. Но личность обладает этим качеством. Мы никогда не знаем чего ожидать.

Даже хотя до определённой степени, ибо мы обусловлены, можно предсказать что сделает человек, всё равно свобода остаётся - он может выкинуть какой-нибудь фортель и это делает жизнь такой интересной. Когда мы понимаем, что Бог именно такая личность, что Он абсолютно непредсказуем, абсолютно свободен. Иногда Он может откликнуться на наши желания, а иногда не откликнуться на наши желания. Он может исполнить - может не исполнить. Иногда может ни с того ни с сего прийти к нам, а иногда может не показываться перед нами и мы начинаем ценить Его как личность и тогда Кришна обращается к нам как к личности

Шримад-Бхагаватам 5.18.21 17 июля 2000, Пермь

***

В этом на самом деле прелесть. Дух непредсказуем. Дух вообще в принципе непредсказуем. Материя предсказуема, там есть какие-то законы, дух непредсказуем и возможности духа тоже абсолютно непредсказуемые

Литва (1.08.2009) Даршан

***

Мы знаем, все предсказуемо, Кришна непредсказуем. Кришна Непредсказуем! Одно мы очень хорошо должны понять – что в конечном счете Кришна желает нам только добра. Кришна непостижим и никто не может до конца понять Его плана. Поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии очень интересным образом: что здесь Бхишма говорит, что никто не может понять замысел Кришны, даже если напрягается.

Джигйясу. Даже если человек хочет понять, все время хочет понять, ничего страшного в этом нет. И даже если он кавайа, если Он очень мудрый человек, он будет пытаться понять, но все равно он останется с носом – мухйанти кавайо апи – все равно он ничего не поймет. И Шрила Прабхупада пишет, что этими словами Бхишма опровергает сомнительные предположения Юдхиштхиры.

Исходя из чего Юдхиштхира горевал? Он говорил: “Мы виноваты, я виноват, все виноваты, вернее никто не виноват, я один виноват, все мои грехи, грехи, грехи.” Здесь он говорит: Если бы все было в грехах дело, трудно было бы это понять или нет? Не нужно быть большим мудрецом, чтобы понять, что это грехи наши, правильно.

Если бы все так просто объяснялось, что в случае с преданными это их грехи, то тогда бы Бхишма не говорил здесь, что все равно, если мудрецы пытаются понять, они все равно ничего не понимают. Потому что это простое и понятное объяснение – это грехи. Но здесь Бхишмадев говорит: “Не объясняется все грехами, есть еще воля Кришны и воля Кришны непостижима, Кришна непостижим, Кришна необъясним, Кришна нелогичен. Потому Кришну нужно просто принимать таким, как Он есть.

Евпатория (13.9.2007) Шримад-Бхагаватам 1.9 (Почему беды случаются с преданными? 3)

***

Я слышал одну лекцию, где человек объяснял почему так трудно понять Кришну. Ученые спросили: «Почему Кришна синий?». И он стал объяснять: «Он синий, потому что Его трудно понять». Это одно из объяснений Его цвета, Он загадочный, он непонятный. И одна из причин почему Его так трудно понять, как это ни странно, заключается в том, что Он непривязан. Так как Он непривязан, Он непредсказуем.

Человек, который привязан, всю его жизнь можно предсказать с точностью до минуты, все будет ясно, что он будет делать. Будет абсолютно ясно как он будет реагировать на ту или иную обстановку. Человек непривязанный – непредсказуем. Он может смеяться, когда все остальные плачут и плакать, когда все остальные смеются. И точно так же Кришна, Он абсолютно непредсказуем.

Он делает что-то и ты думаешь: «Ну, надо же». Он – Бог. Он абсолютно непривязан. При этом Он следует закону, но прелесть Его, и в этом суть индийского…. «Индийского». Все время с антисектантскими писаниями встречаюсь (смех) и мне приходится какими-то этими категориями изъясняться. Не индийского. В этом суть той концепции Бога, которую мы разделяем. Говорится, что Бог, Кришна, Его высшее проявление Бога есть лила-пурушоттама. Что значит лила-пурушоттама? Что такое лила?

Из зала: – Игра

Бхакти Вигьяна Госвами: - Лила это игра. Но что такое игра? Игра значит непредсказуемость. Игра значит полная свобода и непредсказуемость. Когда я заключен в рабство, я не играю, ту не до игры. Я могу играть только тогда, когда у меня есть эта внутренняя, абсолютно полная свобода и абсолютно полное счастье. И такова природа Бога. Он лила-пурушоттама, Он высшее проявление этой непредсказуемой реальности, которая постоянно удивляет нас.

И наша с вами задача, здесь даже, постоянно пребывать в этом удивлении лил Кришны. Мы сейчас тоже в лиле Кришны находимся. И если мы обретем эту природу, божественную природу, природу сердца. Если сердце наше будет закалено вовне всех этих испытаний, то тогда...

Первое качество, которое приходит, еще раз, с которого Кришна начинает описание божественной природы – абхайам, я становлюсь бесстрашным. Я становлюсь странным человеком, потому что бесстрашный человек – странный человек, он странные вещи делает.

Москва (18.12.2005) «Бхагавад-Гита» 16.1

***

Если у демонов сердце становится пустым, пустым и унылым, то у людей, которые почувствовали хотя бы маленький вкус, хотя бы тень вкуса, намек на вкус чистой преданности, у них сердце всегда полное, и Кришна удивляется им, Кришна радуется им. И Кришна щедро иногда посылает им несчастья. На самом деле, Кришна непредсказуем, это одна из характеристик личности. Личность непредсказуема. Полубоги, в каком-то смысле, не личности, полубоги функции. Они личности, когда они наслаждаются сами, а когда речь идет об их взаимодействии с преданными, там нет места непредсказуемости.

Если полубог должен что-то дать, он даст. Его преданный просит у него и тот дает. Ашутоша – Шиву легко удовлетворить: преданный подходит к нему и говорит: “Ашутоша, дай мне что-то” – он дает. Хираньякишипу идет к Брахме и говорит: “Брахма, дай мне что-то” и Брахма дает ему, Брахма исполняет все их желания. Кришна – Личность, и когда Он встречается со Своими преданными и с любовью Своих преданных, Он действует как Личность.

А Личность значит непредсказуемо. И даже, если я чисто обращаюсь к Нему и чисто у Него прошу что-нибудь, Кришна может дать, а может не дать. Шрила Прабхупада был чистым преданным, но Кришна не торопился дать ему. Сколько нужно было пройти Шриле Прабхупаде через потерь, страданий, невзгод, и потом, вдруг, Кришна начал давать! Кто может понять почему? Никто, кроме Самого Кришны.

Кроме Самого Кришны и чистого преданного. Чистый преданный знает: это любовь Кришны. И Бхишма будет объяснять все эти истины в своих наставлениях Махараджу Юдхиштхире. Отец Шрилы Прабхупады, Гоур Мохан, любил говорить ему: “У Бога десять рук, а у тебя только две. И если Он своими десятью захочет отнять у тебя что-то, что ты держишь своими двумя, как бы ты ни держал, Он отнимет.

Но если Он Своими десятью захочет дать тебе, то ты своими двумя не сможешь все это взять.” И в каком-то смысле эта бенгальская поговорка эпиграф к жизни Шрилы Прабхупады. Сначала Кришна отнимал, отнимал, а потом стал давать, давать, давать. Но и в том, и в другом случае чистый преданный – и это признак чистого преданного – остается счастлив и благодарен Кришне.

Когда Кришна отнимал у Шрилы Прабхупады что-то, когда его предприятие, в которое он вложил все свои деньги, множество сил, времени, вдруг сгорело, что Шрила Прабхупада сказал? “Ясья хам ану грихнами харише тад даная шанай – тот, кого Кришна любит, у того Он что? – забирает все.” Потому Его зовут как?

Из зала: – Хари.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Хари! А вы знаете, кого вы зовете, когда повторяете Харе Кришна мантру? Вы зовете Хари, который все отбирает, который отбирает все ненужное, но который также может дать. Кришна – Личность, и Он непредсказуем. И когда Он отбирает – Он отбирает на всю катушку, по полной программе. И когда он дает, Он дает щедро. Главное, что для преданного и то и другое – проявление Его любви, проявление Его Личности.

«Почему беды случаются с преданными?», лекция 1, фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2007

[Валентин Шеховцов]

Молитесь, а красоту природы не замечаете?
Всё начинается с того, что мы начинаем видеть этот материальный мир, что мы начинаем рассматривать этот материальный мир. и по мере того, как мы рассматриваем этот материальный мир, через наши чувства уходит наш разум. Есть такой очень интересный пример. Трава куша, растёт в болотистых местностях и при этом забирает очень много влаги. И говорится как трава куша растёт на влажной почве и высушивает эту почву, точно также когда мы через наши чувства начинаем наблюдать этот мир, через эти каналы наших чувств уходит наш разум. Наш разум - будхи нашат. И когда человек лишается разума, для него всё кончено, он обречен.

Чем больше мы привязываемся к этому миру, тем в большей степени мы лишаемся духовного разума, который помогает нам различать материю и дух. Мы сосредотачиваемся на этом мире и сосредоточившись на этом мире мы лишаемся возможности дискриминировать, различать материю от духа, потому что мы слишком привязаны к этому миру своими чувствами.

Как вчера я пошел купаться на речку и какая-то женщина пьяненькая увязалась за нами. В принципе, это тот самый случай, когда даже самые сильные наркотики перестают действовать. Ей хотелось Бога. На самом деле. Я с ней немного поговорил. Ей хочется Бога. Первое, она представилась: - Я пью, курю, дебоширю, но я честный человек потому что честно в этом признаюсь и в Бога верю.

Она увидела, что мы кришнаиты и ей захотелось про Бога поговорить с нами. Она была пьяненькая, она несла всё, мы с ней немножко мантру поповторяли, она за мной повторяла, но сама она не могла повторять, потому что у неё будхи нашат пранашьянти - разум настолько был разрушен, что она не могла даже короткую мантру запомнить. Она могла повторить только Харе Кришна Харе Кришна, дальше у неё уже все путалось в мозгах. Дальше она решила прийти к нам. Она сказала: - Я хочу к вам в храм прийти. Она увязалась за нами, мы пошли обратно. Мы шли, повторяли мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе,
И она шла. Слушала-слушала. Она говорит: - Молитесь?
Я говорю: - Молимся.
Она говорит: - Ну и как, помогает?
Я говорю: - Помогает
Она говорит: - Вот я думаю, смотрю: трава растёт зелёная. И такая она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная, и такая она зелё-ё-Ё-ная-зелё-Ё-ё-ная и цвет у неё такой зелё-ё-ё-ный-зелё-ё-ё-ный. Я дочка художника и так это всё красиво, а вот вы сидите что-то бормочите, вы наверное не замечаете какая эта трава красивая. Как вы замечаете или нет?

До этого она шла ничего такого не говорила, болтала что-то, вдруг она заметила эту траву, которая зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная. И сразу стала наслаждаться этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой, которой непонятно чем там можно особенно наслаждаться. Так или иначе она хотела проиллюстрировать, что вы дескать отказались от этого мира наслаждений и что вы получили взамен? Взамен вы получили только:

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

Я ответил ей на это: - А я вот иду рядом и думаю - кто из нас счастливее - ты или я? Я вот не вижу этой дурацкой травы, повторяю мантру, а ты видишь эту зелё-ё-ё-ную-зелё-ё-ё-ную траву и пытаешься этой зелё-ё-ё-ной-зелё-ё-ё-ной травой наслаждаться. Почему? Потом что она зелё-ё-ё-ная-зелё-ё-ё-ная и всё? И её как-то это задело. Она подумала: - Действительно, кто же из нас счастливее? Так или иначе это её убедило в чём-то. По крайней мере она больше не стала задавать этот вопрос: - А видим мы эту зелёную-зелёную траву или не видим.

На самом деле преданный видит этот мир, но он видит больше чем этот мир. Он видит этот ахам - Кришну, который стоит за этим миром, он видит источник, из которого изошел этот мир и он понимает свою связь с этим источником. В этом на самом деле заключается чудо преданного служения. Преданный с помощью бхакти-йоги, с помощью своего знания может быть постоянно сосредоточен на Кришне.

24 часа в сутки он может находиться в самадхи, быть постоянно сосредоточенным на Кришне. Он утрачивает так или иначе привязанность к этому миру. Как недавно я разговаривал с одним преданным. Он приехал первый раз в Сочи и делился со мной впечатлениями. Он говорит: - Ну и что? Ну деревья большие, ну и что? Ну горы, ну и что? Ну море - большая лужа - ну и что, собственно? И действительно, что? Преданный видит что всё это различные формы иллюзии, но за всем этим стоит Кришна и он может, благодаря этому виденью, быть постоянно сосредоточенным на Кришне.

Он получает такую возможность постоянно находиться в самадхи. На самом деле люди занимаются йогой, они пытаются заниматься мистической йогой, какими-то различными позами, сидят, дышат там, но реально, может ли человек с помощью классической аштанга-йоги достичь чего-то? Может ли он реально достичь самадхи?

Пратьяхара. Сначала человек должен достичь этой ступени - пратьяхары. Ахара - это пища. Пратьяхара - это когда мы отказываемся от пищи. Это ступень, когда мы отрываем свои чувства от этого мира. Сейчас, по сути цель йоги одна та же. Цель йоги отрешиться от этого мира и пратьяхара для глаз пищей является эта зелёная-зелёная трава, зелёный-зелёный цвет. Для языка пищей является рис и так далее, для уха пищей является звук, для кожи пищей является касание. Поэтому сначала пратьяхара - человек должен отрешиться от этого. В процессе йоги он отрешается от этого достигая ступени пратьяхары. Потом - дхарана. Это значит что у него в уме постоянно что-то такое ух-ух, мысли как пули: жих-жих!

Одна, другая, третья. И поэтому, понимая состояние своего ума, он ловит одну мысль, он хватает эту одну мысль и он перестает замечать все остальные мысли. Дхарана - он держится за одну мысль и пытается на одной мысли сосредоточиться. И дальше - дхьяна, когда у него уже полностью нет никаких мыслей. Только после этого он входит в самадхи. но на самом деле насколько это всё возможно? Насколько реально возможно такое положение в самадхи? насколько мы можем пользоваться этим классическим методом йоги?

Далее в аудио с 0:32:08 Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 2.9.38, 5 августа 1996, Сочи

[Валентин Шеховцов]

Кришна рано или поздно каждого поставит на своё место как бы мы не рвались, как бы не пытались занять положение, выше чем нам положено
...Потом появляется Брахма и Брахма начинает с помощью гун материальной природы создавать ступеньки, ячейки или ниши на этой эволюционной лестнице. И стханам - возникают планетные системы, возникают положения в этом мире, возникают уровни сознания живого существа, и живое существо в зависимости от того, каким образом оно хочет наслаждаться в этом мире занимает то или иное место - стханам.

стханам-пошанам

И Шримад Бхагаватам объясняет, что такое стханам. Стханам, говорится в Шримад Бхагаватам - вайкунтха-виджайа, что стханам это торжество Господа Вайкунтхи, что в конечном счёте именно Господь Вайкунтхи создаёт все эти уровни сознания живого существа, уровни существования живого существа, что именно торжествующий Господь одерживающий победу над всеми, ставит всех на своё место. В конечном счёте Шримад Бхагаватам хочет сказать - то место, которое ты занимаешь, отведено тебе Верховным Господом - титир-вайкунтха-виджайа.

Титир - это не просто место, не положение которое мы занимаем, это - должное положение; это место, которое мы должны занимать. Иначе говоря, Шримад Бхагаватам хочет сказать, что Кришна рано или поздно, каждого поставит на своё место как бы мы не рвались куда-то ещё, как бы мы не пытались занять недолжное положение; положение, выше чем нам положено. Вайкунтха-виджайа - Кришна лучше знает что нам нужно. Кришна скажет: - Делай это и не рыпайся, не лезь дальше. Это - твоё место

Шримад-Бхагаватам 5.18.21, 17 июля 2000, Пермь

[Валентин Шеховцов]

В этом стихе, вернее в этом отрывке описывается состояние преданного, занятого мирскими делами. Чистого преданного, который занимается всевозможной деятельностью, но при этом в уме своём постоянно сосредоточен мыслями на Верховном Господе. Тут говорится, что Махараджа Прияврата был аварата-дхйананубхавена - постоянно занят медитацией и объектом этой медитации были ади-пурушасйангхри югала - две лотосные стопы Господа. Такой преданный постоянно думает о Господе и постоянно старается исполнить Его волю. В этом собственно суть и такое состояние преданного делает его независимым от гун материальной природы.

Стоит нам подумать о Верховном Господе и мы освобождаемся от гун материальной природы. До тех пор, пока мы думаем о гунах материальной природы, до тех пор пока мы думаем о хорошем и плохом в этом мире, до тех пор пока мы думаем обо всей двойственности этого материального мира и сосредоточены на ней, мы погружены в эту двойственность. Но стоит нам избавиться от этих мыслей, от этой погруженности... На самом деле всё очень просто. Ничего не нужно придумывать.

Чтобы избавиться, чтобы обрести освобождение человек должен сосредоточиться на Верховном Господе, который находится за пределами этой двойственности и тот час же в этот момент сердце его очищается, в тот же момент он выходит из под влияния этой двойственности и вся материальная грязь греха, добродетели; зла, добра; мужчины, женщины, всего этого, уходит тот час же вместе с этим из сердца.

Вместо того, чтобы медитировать на эту двойственность нужно медитировать на две лотосные стопы Господа. Если вы так привыкли чтобы у вас два в уме было: хорошее и плохое; порок, добродетель, то вот пожалуйста - у Господа две стопы, можно медитировать на них и результатом этого является то, как говорится тут: "сердце его было абсолютно чистым". В результате такой медитации сердце человека полностью очищается.В Бхагавад-гите Кришна приводит замечательный пример листка лотоса.

Я был в Швеции и увидел там лотос. Не самое типичное растение в Швеции, но тем не менее. Мы сходили в ботанический сад и там рос этот красивый индийский лотос. Я первый раз увидел что собственно имеется в виду. Когда Кришна говорит, что такое капелька на листике лотоса. Ни одна капелька воды не может задержаться на листике лотоса. Когда вода капает на листик лотоса, то эти капельки превращаются в "серебряные жемчужины".

Листик лотоса покрыт маленькими ворсинками и капелька воды становится "серебряной жемчужиной" и сразу же скатывается оттуда и ист как был так и остаётся, он не мочится водой. Он находится в воде, но при этом вода никак не задевает его. Точно также, когда мы выведем свой ум из под влияния этих гун материальной природы и сосредоточим его на Верховном Господе, мы окажемся в том же самом состоянии. И такой человек может заниматься всем чем угодно, он может заниматься любой деятельностью и при этом он не будет пачкаться, оскверняться этой деятельностью.

Шрила Прабхупада пишет тут, что такой человек не оскверняется чем бы он не занимался. Он может править всей Вселенной. Любой человек который правил чем-то знает до какой степени это оскверняет. Даже если он правит храмом Харе Кришна. Вернее особенно если он правит храмом Харе Кришна. До какой степени сам этот процесс управления погружает его в двойственность. Он всё время должен думать: хороший, плохой; мужчина, женщина; матаджи, прабху; прасад или нет прасада, деньги или нет денег... Самой мысли о деньгах достаточно, чтобы осквернить человека, но если человек при этом, тем не менее в сердце своём всё время думает о Верховном Господе, он абсолютно непричастен к этому миру...

Шримад-Бхагаватам 5.1.23, 11 июня 1999

[Валентин Шеховцов]

О суровых карательных мерах
Шрила Прабхупада снова говорит здесь о том, что основная обязанность правителя утверждать, поддерживать и хранить в обществе варнашрама-дхарму. И ради этого правитель не боится пойти на самые суровые меры. Существование общества варнашрамы основанного на строгих принципах и законах Священных Писаний настолько существенно, что правителю даётся полное право наказывать кого угодно и как угодно. Любого нарушителя принципов и устоев варнашрамы правитель может и должен наказать.

И здесь говорится, что решимость Махараджи Приявраты была такова, что стоило ему взять в руки лук как все в ужасе разбегались в разные стороны. Все знали, что лучше с ним не связываться. И Шрила Прабхупада объясняет, что Махарадже Прияврате особенно не приходилось прибегать к суровым карательным мерам. Просто сама решимость, с которой он брал лук достаточно красноречиво свидетельствовала о том, что он будет делать дальше и никто не хотел испытывать на себе остроту его стрел. Просто благодаря тому, что он был решительно настроен следовать закону, проводить закон и утверждать закон в обществе.

Это то качество, которым должен обладать правитель. Это качество работает во всех ситуациях и во все обстоятельствах. Стоит человеку проявить решимость и все люди, которые пытаются нарушать закон сразу же разбегаются в разные стороны. Как например, я был недавно в Узбекистане. И там Ислам Каримов.

Он может бы не совсем ведический кшатрий, но тем не менее, чтобы уничтожить преступления и воровство он просто показательно наказал несколько человек, доказав свою решимость. Он просто публично казнил за воровство или ещё что-то и всех преступников как ветром сдуло, никого не осталось. И сейчас там люди спокойно не закрывают дома. Нету никого, никто не хочет нарушать закон, по той простой причине, что правитель доказывает свою приверженность закону.

Это основное качество правителя. Он должен показать, что во чтобы то ни стало ценой личной популярности... Он не идёт на какие-то популярные меры, чтобы показать какой он хороший и добрый. Он будет бороться за справедливость и поддерживать закон. И ради того, чтобы поддерживать закон, он готов идти на любые жертвы. В этом суть жертвы кшатрия. Кшатрий любой ценой поддерживает закон. Мы можем видеть примеры ведических кшатриев, которые приведены в Махабхарате и Шримад Бхагаватам

Шримад-Бхагаватам 5.1.29. 6 февраля 2000, Москва

[Валентин Шеховцов]

Два слова относительно бенгальского произношения
Ш нету. Когда вы видите С пойте Ш - шамшара. Кришнера шамшара коре чоде аначар, потому что бенгальский язык это очень "шладкий" язык. Если мы хотим что-то очень шладкое сказать, то нужно Ш добавлять. И вместо слова шикша нужно петь шикха, потому что на бенгальском шикша звучит как шикха, а вместо слова бикша нужно петь бикха. Всё остальное как есть так и поётся. Ну ещё конечно - Крышно. Бхаджо Крышно, но это мы все знаем

Вступление к бхаджану 23 мая 2004, Сухарево

***

Между прочим в бенгали нет звука В. Нужно говорить не видья, а бигья, потому что они говорят не Вишну, а Бишну. Не севива, потому что там нет звука С тоже. У них там только Ш есть - шебиба

Ононье бхаджане бигья джей джата
Тохори шебибо харе

Бхакти-шастры 2002. Бхаджан и абсолют. Нектар наставлений 5 и 6 стихи. 23.08.2002

[Махабхарата дас]

Смирение подобно пищеварительному ферменту – оно помогает человеку усваивать все уроки, которые щедро посылает в его жизнь Господь.
Как непереваренная пища превращается в яд, так и неусвоенные уроки превращаются в обиду, зависть и злобу.
Но те же самые уроки могут стать источником счастья и полноты, если фермент смирения поможет нам усвоить их.

Бхакти Вигьяна Госвами
«Исцеляющие молитвы»

[Валентин Шеховцов]

Что такое Ратава; почему гедонисты жестокосердны; что делать современному человеку на том свете и может ли быть демократия между нами и Богом?
Итак, мы прочитали как Сати оставила своё тело на глазах у всех и все полубоги, которые присутствовали при этом были поражены. Но их больше поразило даже не то, что Сати оставила тело и не то как она его оставила, хотя само по себе это было достаточно неординарным явлением. Больше всего их поразила реакция Дакши. Мы слышали длинную речь Сати.

Сати долго говорила и объясняла Дакше почему она это делает. Однако Дакша при этом не сказал ни слова. Дакша стоял в стороне и молчал и потом на его глазах собственная дочь сгорела и он как ни в чем не бывало продолжал проводить жертвоприношение. Представьте себе. В принципе это может случиться с каждым. Сейчас люди не покидают тело таким необычным образом как это сделала Сати, но кто-то может облить себя бензином и сжечь на наших глазах.

Мы посмотрим на это, ухмыльнёмся и будем продолжать делать то, что мы хотим, то что мы делали. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии что в сущности это было проявлением чёрствости Дакши, это было проявлением его жестокосердия. Он объясняет, что слово анатмйа значит пренебрежение и Шрила Прабхупада переводит этот стих, что она покончила с собой из-за пренебрежения Дакши, но другое значение слова анатмйа означает "тот, кто не имеет души", бездушный, бессердечный человек; человек, который лишён способности сострадать другому.

На самом деле это уникальное качество человека чувствовать сострадание, чувствовать жалость к кому-то Животные не могут чувствовать жалость. Мы не видели чтобы кошка плакала. Единственный кто плачет это крокодил. Когда он съест кого-нибудь он плачет, но это не есть ещё проявление его сострадания. Животные в принципе не могут проявлять сострадания, потому что они слишком сосредоточены на собственном теле, потому что они целиком отождествляет себя с этим телом и им нет дела ни до кого другого.

Они живут, машут хвостом, бегают, прыгают, но в сущности вполне довольны. Человек в отличии от животных обладает этой способностью - он может выйти за пределы своего эгоизма, он может разорвать вот эту оболочку, которая покрывает его. На самом деле это проявление майи или иллюзии. Наша душа покрыта материальной энергией и так как она покрыта материальной энергией, мы не чувствуем сострадания к другим, мы не можем ощущать чужую боль, переживания другого, поэтому нам собственно наплевать на всё.

Как периодически люди в "Живых эфирах" на радиостанции "Кришналока" спрашивают: - Как мне почувствовать сострадание? Ну не чувствую я сострадания. Ну хоть ты расшибись вообще. Не чувствую и всё тут! На самом деле это самый сложный вопрос. Действительно как нам почувствовать сострадание и почему мы не чувствуем сострадания. В чём причина того, что одни люди жестоки, а другие люди не более добры. Что собственно отличает одних от других? И ответ на этот вопрос Шрила Прабхупада даёт в следующем стихе, вернее в следующем комментарии.

Он говорит, что так Дакша (Дакша значит эксперт или очень опытный человек). Дакша был очень опытным в сексуальной жизни. Он замечательно занимался сексом так как вообще никто не может заниматься. Дакша сразу с одного раза мог породить тысячу сыновей один одного лучше. Сейчас это никому не удастся. Недавно я читал в газете: у какой-то женщины обнаружили в животе 9 зародышей. Видимо её муж тоже какой-то потомок Дакши в каком-то смысле.

Но сейчас в принципе люди не способны на это. Однако Дакша обладал этим замечательным качеством. Но это же качество сделало его таким жестокосердным. Именно это качество - склонность к чувственному наслаждению, склонность и желание наслаждаться делает человека жестокосердным и лишает его возможности к состраданию. Нам трудно на самом деле сразу сопоставить две эти вещи, но в сущности секс во всех его формах и жестокость это вещи, которые идут рука об руку, которые неразрывно связаны друг с другом.

При этом не обязательно имеется в виду грубый секс. Мы знаем что секс может проявляться в грубой форме - в форме сексуальных наслаждений или половых отношений и в тонкой форме - в форме лабхи, пуджи и пратиштхи - это три проявления тонкого секса. Даже если я, предположим, в силу особенностей моего образа мыслей считаю, что я свободен от грубого секса, от грубого сексуального желания, если так или иначе майя не позволяет мне это видеть или чувствовать, то каждый может видеть, что у него есть эти три тонких проявления сексуального желания.

Лабха - это желание выгоды, желание получить чего-то для себя. Это тоже самое проявление сексуального желания. Пуджа - это желание почести. Когда нам пуджу делают, когда мы хотим чтобы нам пуджу делали. И пратиштха - желание какого-то положения, желание выделиться, желание занять какое-то особое положение в обществе. Эти три желания на самом деле свойственны каждому из нас и у каждого в сердце они живут.

И всё это в конечном счете делает человека жестоким. Желание всего этого и деятельность в соответствии с этим делает человека гордым и жестоким. Пратиштха иначе переводится как гордыня. Гордыня - это то, что отделяет человека от Бога, гордыня - это то, что привело нас сюда и то, что мешает нам на самом деле связаться с Богом. Всё это является гордыней и проявлением наших проблем.

Гордыня приводит человека в ад, гордый человек уже находится в аду. На самом деле это самое ужасное быть гордым человеком. Люди думают, что быть гордым человеком хорошо, но гордый человек самый беззащитный, гордого человека легче всего обидеть. Чтобы обидеть гордого человека вообще ничего не нужно делать. Он уже обижен. Заранее! Или можно, я не знаю, не так посмотреть или задеть его и он уже обиделся.

Как недавно мы были на одной научной конференции и там было несколько вайшнавов, которые, так или иначе, вели себя как обычные вайшнавы. Мы привыкли жить с вайшнавами и как-то не обращаем особенного внимания на всё это потому что вайшнавы в принципе необидчивые. И там наши вайшнавы позволили себе некие высказывания в адрес одного человека. Так вот потом этот человек два часа по телефону мне жаловался на то, как его жестоко оскорбили. На самом деле его никто даже не оскорблял в сущности, но суть в том, что гордый человек уже обижен на весь свет, гордому человеку ничего не нужно чтобы обидеться, гордый человек уже находится в аду, он уже мучиться из-за воображаемых вещей.

И, в сущности, всё то, что люди делают в этом мире, они делают ради сексуального наслаждения. Будь это грубое сексуальное наслаждение в грубых формах порнографии или ещё чего-то или это какие-то тонкие наслаждения: они ходят на работу; они получают Нобелевские премии, тоже потому что у них есть вожделение. Более того, они занимаются религией по той же самой причине. Что самое удивительное, что люди занимаются религией тоже для того же самого - для того, чтобы удовлетворять своё сексуальное желание, своё несытое честолюбие.

На той же самой конференции, конференция эта называлась"Религии мира в современном мире" или что-то вроде этого, был замечательный доклад. Я очень жалел, что я не записал его. Его нужно просто как-нибудь поставить вместо лекции по Шримад Бхагаватам. В этом докладе человек объяснял, что такое новая религия, о тенденциях в религии и какие есть новые религии. Он приводил некоторые примеры новых религий.

И первое, с чего он начал объясняя новые религии. Он сказал что люди сейчас не хотят возвращаться к Богу, потому что они не знают что они там будут делать. Он говорит, они думают: "Как я туда пойду если там нет компьютеров? Как я туда пойду если я люблю компьютеры? Что я там буду делать? Сначала я должен узнать, сначала я должен удостовериться в том, что там есть компьютеры".

Он стал дальше объяснять, что люди не знают, смогут ли они там заниматься своей профессией или не смогут и потом они говорят: "Ну ладно, хорошо, предположим, я вернусь туда, но с кем я там буду общаться? С кем я там встречусь? Там будут все эти самые постные, святые, смиренные люди и, собственно, какая радость мне с ними общаться? Я привык общаться с такими же как я негодяями. Мне нравится с ними общаться, они мои друзья. Что я там буду делать? Мне абсолютно там нечего делать"

И люди начинают придумывать различные религии, которые им больше подходят. Они выдумывают различные формы религиозной практики. Он с пеной у рта, с очень большим восторгом описывал формы современной религиозной практики. Есть какая-то группа, ашрам которой рядом с гостиницей "Россия" и там люди занимаются групповой медитацией. Не тем чем вы думали

И смысл этой групповое медитации в том, чтобы их душа объединилась. Цель их медитации создать одну коллективную душу. Индивидуальная душа их не устраивает, им нужна коллективная душа для того чтобы создать новую расу. Они говорят, в новой расе (в девятой, десятой или 21-ой расе) которая вот-вот придёт на смену будут только коллективные души, которые будут заниматься групповой медитацией и так далее.

И руководит всей этой групповой медитацией некая женщина, на которую снизошло озарение, которая естественно с Богом разговаривала и зовут её Ратава. Кто знает что такое Ратава? Это слово аватара наоборот. Она тоже аватара, только наоборот. Аватары зовут человека домой к Богу, а эта Ратава ведёт их соответственно ясно куда. Эти люди в полном экстазе и этот человек тоже в в полном экстазе от того чем они там занимаются и как они там всё это делают.

Он долго описывал чем они занимаются и он описывал аналогичные группы. Он говорит что это новые тенденции в религии. Старые религии отжили, никто не верит в эти старые мифы, в эти старые сказки, которые говорят человеку быть смиренным, отказаться от чувственных наслаждений. Кому это нужно вообще? Нам нужна современная религия и он говорит что сейчас таких групп очень много. Здесь, в Америке. Он ездил в Южную Америку и там тоже с одной Ратавой там встретился. Там тоже своя Ратава есть. Тем же самым примерно занимается что и местная Ратава.

И, соответственно, эффект какой? Он говорит, что это очень практичная религия, что старые религии не практичны, что кто стал счастливее от того, что он стал смиренным? "Никто не стал счастливее",- говорит он. - Вот это новая религия приносит соответственно реальные благо каждому человеку. С людьми, которые занимаются у этой Ратавы, случаются чудеса. Чудеса начинают происходить просто одно за другим. Один человек там избавился от депрессии которая его преследовала. Естественно, его душа коллективной стала. До какой уж там депрессии? Или другой человек был безработным в Южной Америке и получил работу вдруг самым чудесным образом. Чудеса просто начинают сыпаться на голову таких людей одно за другим.

То есть в сущность люди занимаются тем, что они называют религией, ставя перед собой сугубо материальные цели. Они хотят какой-то выгоды, они хотят почёта, они хотят выделиться, они хотят какого-то положения в обществе. Они получают это положение, они получают эту выгоду и Шрила Прабхупада называют всё это - шакта, поклонением Шакти. По сути дела, все эти формы мирской религиозности это те или иные формы поклонения энергии Бога. Эти люди не поклоняются Богу.

Иногда некоторые даже говорят что это Бог, Аллах или ещё кто-то там. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати очень интересно говорил в завещании, которое я читал на последней лекции. Есть один очень интересный афоризм. Он говорит, что то, что люди называют Кришной или то что некоторые называют Аллахом, Богом, Ишварой, Параматмой на самом деле не Кришна.

На самом деле они поклоняются энергии, которая исходит из Бога. И они называют её этими именами и поклоняется именно этой энергии, но никто не понимает настоящего Кришну, никто не понимает Бога, который стоит за всем этим и никто не хочет поклоняться Ему. Людям нравятся поклоняться энергии. Поклонение энергии на самом деле естественное состояние человека. Как недавно мне в "Живой эфир" звонил человек.

Он сначала спросил у меня: - Вы демократ или не демократ?
Я естественно сказал, что я демократ. Кто же еще? Не могу же я признаться в том, что я там автократ или скрытый монархист

Он говорит: - Как же совместить с демократическими идеалами то, что люди приходят в храм и кланяются? Где тут демократия? Может ли быть демократия между нами и Богом? Если мы демократы и хотим последовательно проводить этот принцип, то тогда должна быть полная демократия - не должно быть Бога, который стоит и которому все остальные кланяются. Вот если я поклоняюсь природе, то это очень демократичная вещь, потому что я не должен кланяться природе, я такой же как природа, мы все мы одной крови - ты и я и всё хорошо. Но Бог лишает современного человека привязанности к демократии.

И мы можем видеть, что во всех этих формах поклонения Шакти, человек становится более гордым. Когда человек поклоняетесь Шакти, Матери Дурги или Шиве или если он современный учёный...

Шрила Прабхупада во Второй Песне Шримад Бхагаватам объясняет, что современные учёные это те же самые шакты. Шакты поклоняются матери - материальной природе, вселенской матери, совершая пуджу, а учёные поклоняется той же самой материальной природе, сидя за своими синхрофазотронами. Но принцип поклонения один и тот же. Они думают об энергии Бога, они размышляют об энергии Бога, пытаются понять смысл этой энергии, того, что в ней находится, поклоняются ей и результат такого поклонения заключается в том, что они становятся более гордыми, чтобы самим возвыситься. Они становится всё более и более гордыми, чтобы другие поклонялись им.

Как мы встречались с некоторыми представителями шиваитов, которые называет себя индуистами и очень гордятся этим. Человек может гордиться всем чем угодно. На самом деле нечего гордиться тем, что человек принадлежит индуизму. Ничего хорошего в индуизме нет. Тут на самом деле гордиться абсолютно не чем, также как и любой другой ритуальной религии.

В этом нет никакого смысла и тут не чем гордиться. Люди будут гордиться всем чем угодно, потому что они хотят гордиться, потому что они хотят всего этого: лабху, пуджу и пратиштху И они становится всё более и более гордыми, раздуваются от этой гордости и в конце концов материальная природа приходит к ним. Они говорят, что в результате всего этого я сливаюсь с богиней-матерью, я сливаюсь с материальной природой или я становлюсь Шивой.

В соответствии с представлениями шиваитов, каждое живое существо в течении суток произносит 200.000 или 20.000 раз, я не помню, но очень много тысяч раз мантру Со Хам Хам Со. Это значит Со Хам - Он - Я, Хам Со - Я - Он. Когда мы вдыхаем, мы говорим: - Со Хам, когда выдыхаем: - Хам Со. Со Хам Хам Со. В принципе это правильно, ибо каждое живое существо пришло сюда, потому что оно имперсоналист, потому что оно хочет стать Богом и каждое живое существо в каждом вдохе говорит: - Я Бог. И в каждом выдохе подтверждает это - что Бог я. Я - Бог, Бог - Я, Я - Бог, Бог - Я.

Довольно-таки дурацкая мантра. И в соответствии с шиваизмом эту мантру нужно повторять сознательно. Сейчас мы повторяем её бессознательно, теперь мы должны повторять её сознательно. Какой смысл? Мы и так её повторяем. Какой смысл повторять её сознательно? Со Хам Хам Со - Я - Бог, Бог - Я.

Но смысл в том, что человек становится всё более и более гордым если он занимается этим. Тогда как на самом деле истинной целью духовной практики должно быть смирение. Результатом духовной практики должно быть смирение. Если мы не приходим к этому результату, если мы не становимся более смиренными, то всё чем мы занимаемся это напрасная трата времени, это пустое времяпрепровождение. Если человек не стал более смиренным, то в том, что он делает нет никакого смысла. Господь Чайтанья поэтому он говорил:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина амадена
киртанийах сада хари.

Человек всегда сможет повторять мантру Харе Кришна только если он смиренный, только если он развил в себе это смирение и не ожидает ничего взамен для себя.

Далее с 23:00 Шримад-Бхагаватам 4.4.29. Гордыня Дакши 03 января 1997, Москва

[Валентин Шеховцов]

Я немного продолжу тему, которую мы начали на Радха-кунде и поделюсь с вами несколькими вещами, о которых я думаю в последнее время. Так или иначе это всё будет связано с путем бакти или путем любви. Любопытно, что Шрила Прабхупада практически никогда не переводил бхакти как просто любовь. Мы очень часто слышим это выражение. Звучит очень красиво - "йога любви". Если поставить это на вывеске "Международное общество йоги любви", - сколько людей сразу придет!

Шрила Прабхупада был гораздо более приземленный в своем подходе и он понимал почему. Потому что любовь часто слишком неправильно используемый термин, который люди очень часто неправильно интерпретируют. Поэтому Шрила Прабхупада переводил бхакти как преданное служение, лишая нас возможности увильнуть в романтическую норку.

Очень прозаически Шрила Прабхупада переводил слово бхакти, следуя, впрочем, за определением из Гаруда-пураны, где говорится, что корень бадж означает служить, от которого происходит слово бхакти. И, собственно, о любви-то речь, об этом пути любви или об этом пути преданного служения речь.

Мы все выбрали этот путь, все пытаемся идти по этому пути так или иначе с разной степенью успеха и очень часто мы не понимаем какие внутренние препятствия у нас есть на нашем пути, чтобы идти этим путем любви или преданного служения. Путь любви - это путь отношений с Богом и я говорил об этом на Радха-кунде, когда у нас была с вами беседа.

Для того, что вступать в полноценные отношения человек должен быть зрелым, он должен быть сформировавшимся и этого очень часто не хватает нам, людям современной цивилизации, где есть большие сложности с формированием характера человека. Если мы посмотрим на Махабхарату, то увидим что не человек, то характер! Причем очень сильный характер со своими индивидуальными качествами, свойствами.

Сам Арджуна, как мы говорили, очень боялся того, что появятся поколение, генерация людей, не понимающих кто они; людей потерявшихся, людей разделенных с самим собой, не ощущающих кто они, не понимающих что им нужно, потому что одно из свойств правильно сформированной личности в том, что она очень хорошо знает: "Мне это нужно". Такой личности легко принимать решения, потому что она легко ставит цель, у нее есть эта решимость дойти до цели любой ценой.

Очень редко мы встречаем все эти качества. вйавасайатмика буддхир... Часто ли можно встретить этот действительно решительный разум? В основном разум многоветвист. Этот разум начинает ветвиться с самого раннего детства, когда человек вообще не понимает кто он и с ним люди разные ведут себя совершенно по-разному и личность не формируется полностью.

Поэтому мы говорили, что Бхактивинод Тхакур первый из вайшнавов-ачарьев сказал, что можно сколько угодно осуждать варнашрама-дхарму, что она непосредственно не имеет отношения к бхакти, но косвенное отношение имеет, потому что она помогает людям стать нормальными. Что приходится делать нам с вами - недоформированным людям со своими проблемами?

Нам приходится использовать энергию бхакти для того, чтобы сформировать себя. Это очень болезненный анартха-нивритти. Мне хотелось несколько слов сказать как он иногда протекает в нашем с вами случае, но в начале об анартхах. Что такое анартхи? Анартхи - это в сущности неправильные программы, которые в нас заложены. Все эти неправильные программы в конце концов связаны с тем, что мы запрограммированы на то, чтобы... как сказать?

Мы не можем функционировать в отношениях, потому что изначально действует одна большая анартха в нас: "Мне самому надо, мне не хватает!". Что к сожалению происходит в нашем обществе, когда мы воспитываемся в семьях где нет любви, где нет глубоких отношений, где нет очень сильной поддержки?

Человек недополучая чего-то в самом начале своего духовного развития... Каждый человек, когда он рождается, он начинает так или иначе развиваться духовно, он вырастает калекой, у него возникает дырка внутри, некий дефицит внутри, ему все время хочется заполнить эту пустоту. Один из признаков такого недормированного человека, о котором Арджуна говорил, что появится варна-санкара. Варна-санкара это недоформированые люди, люди неправильно сформированные, люди незрелые и одним из признаков такой недоформированности является пустота в сердце, дырка, которую человек постоянно пытается чем-то заполнить.

Если мы посмотрим на усилия современных людей, эти совершенно тщетные, порой истерические усилия заполнить пустоту в сердце совершенно очевидны. Люди чем только не пытаются эту пустоту заполнить: избытком совершенно странного секса, наркотиками, компьютерными играми, ещё чем-то, а все из-за этой зияющие внутри пустоты Почему?

Потому что ее в какой-то момент не заполнили тем, чем её можно заполнить - не заполнили любовью, защитой и что получается с такими людьми недоформированными или не сформированными правильно? Когда они пытаются вступать в отношения, так как у них есть этот внутренний дефицит, они живут в дефиците, они не могут в полноценные отношения вступать, они все время ожидают чего-то от другого человека.

Пустота! Они думают что другой человек заполнит эту пустоту и так как они ждут этого заполнения от другого, находятся в состоянии постоянной претензии. Почему в постоянной претензии? Потому что этот вакуум невозможно заполнить. Эта пустота сосущая, зияющая сколько бы в нее не вкладывали, сколько бы в неё не давали, ничего кроме пустоты не остается, - она все поглощает в себя, это черная дыра. Что происходит с полным сердцем?

Когда сердце полное - маленький вклад в это сердце даёт всходы, причем всходы очень богатые, такому человеку много не надо. И любовь значит это - ты вложил туда совсем немного, а это сердце ответило каким-то совершенно невероятным образом. Как я иногда цитирую стихи.

Любви моей ты боялся зря —
Не так я страшно люблю.
Мне было довольно видеть тебя,
Встречать улыбку твою.

И если ты уходил к другой
Иль просто был неизвестно где,
Мне было довольно того, что твой
Плащ висел на гвозде.

Человеку довольно того что плащ висел на гвозде,а потом довольно того, что гвоздь после плаща остался, а потом довольно того что след от гвоздя остался.

Когда же и след от гвоздя исчез
Под кистью старого маляра,
Мне было довольно того, что след
Гвоздя был виден вчера.

Почему? Потому что человеку довольно. Потому что у него вакуума нет. Ему хочется любить и такой человек когда любит готов отдавать, отдавать и отдавать и он понимает что такое любовь. Он понимает что любовь значит: я отдаю - я счастлив этим и таким людям Кришна говорит:на парайе ’ хам ... Как там? сва-садху-кртйам

Будьте довольны своей садхутвой, своими делами. И Кришна может им это сказать и Кришна отлично понимает, что когда он им это скажет они все поймут и скажут ну в принципе оно так и есть! Мы от Тебя ничего не ждем! Теперь попробуйте нам сказать: кто-то для на что-то делает и мы потом скажем ну будьте довольны пожалуйста тем что вы это делали.

Попрактикуйте это между мужем и женой Жена что-то делает, а муж говорит: - Ну будь довольна тем, что ты для меня сделала. Жена скажет ему все, что она о нём думает по его поводу. Почему? Потому что мы-то ожидаем, мы ждём. Мы постоянно ждём что в нас будут постоянно вкладывать и да, мы делаем, но мы делаем условно.

Да, у нас есть эти предварительные условия, у нас есть постоянный ожидания - Да, Кришна буду Тебе служить. Нужно? Буду повторять Твоё святое имя, но пожалуйста списочек у меня готов, всё у меня приготовлено. А почему? Потому что, еще раз, и нас даже нельзя ругать. Кришна даже ничего от нас не ожидает толком. Он, собственно, привык и Он нам никогда не скажет:на парайе ’хам? ниравадйа-самйуджам? - Я не могу вам нечем отплатить, поэтому будьте довольны тем что вы уже сами для меня делаете.

Нам Он никогда не скажет. Нам Он говорит другие вещи. Он говорит нам: - Всё хорошо, все нормально, но при этом Сам старается от нас подальше держаться, потому что в конце концов кому хочется общаться с кем-то кто находится в постоянной претензии? Никому не хочется! Никому не хочется общаться с человеком который постоянно будет чего-то требовать, у кого внутри пустота, которую невозможно никоим образом заполнить и, собственно, что происходит у нас в процессе бхакти?

В процессе бхакти мы в какой-то момент эту анартх, эту программу должны заменить и это самый болезненный этап в нашей бхакти, потому что мы думаем как правило что мы пришли сюда от какой-то полноты. У нас есть эта иллюзия и да, - мы что-то почувствовали, какой-то у нас небольшой опыт есть, но тем не менее если у нас нету этой полной внутренней зрелости, то правильно функционировать в этих отношениях с Богом нам будет очень сложно.

Мы повторяем святое имя и всё время думаем: "Что мне за это будет?". Всё время ожидаем что Кришна нам даст и если не не дай Бог Кришна нам не дает то, что нам хочется мы очень болезненно на это реагируем - развод и девичья фамилия - человек уходит из сознания Кришны непонятно куда, не понятно почему, просто потому что нету основы, не на что опереться внутри опереться не на что, потому что внутри есть эта странная вещь - некий дефицит, сознание дефицита и, собственно, когда такой человек с этим сознанием дефицита пытается что-то делать, то естественным образом он получает какую-то боль, потому что бхакти всё об отношениях, а когда люди не знают как вступать в отношения, а если у них нету наполненности внутренней, то они не знают по определению как вступать в отношения, то отношения приносят одну боль.

Шрила Прабхупада говорит об этом в Бхагавад-гите в стихе:

вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пита мад-бхавам агатах

, где объясняются разные проблемы: вита, рага, бхая, кродха. Рага значит я пытаюсь заполнить эту пустоту с помощью привязанности. У меня есть пустота, я пытаюсь её заполнить за счет того что привязываюсь к другим, беру другого в заложники. Наши отношения к сожалению это отношения...

Кто такой муж? Это заложник жены. Кто такая жена? Заложница мужа Кто такие бедные дети? Это заложники своих родителей. Кто такие родители? Это заложники детей. Когда люди постоянно требуют чего-то друг от друга: "Есть ты не будешь, мы тебя расстреляем не физически, так эмоционально. Мы тебя будем наказывать, мы будем будем постоянно показывать кто ты.

И беда заключается в том, что происходит с людьми это очень важно, это ещё один момент, что человек не очень знает кто он, человек не сформированный правильным образом не выросший в среде, которая питает человека, он не понимает кто он сам, потому что изначально его в расчет не принимают, он не важен.

К сожалению это очень часто бывает когда взрослые злоупотребляют своим доминантным положением и они не уважают чувств другого человека, самого факта существования другого человека, не дают ему того, что нужно. И этот человек, которого нет внутри; очень неуверенный внутри, потому что у него есть эта программа - "меня нет", мне хочется спрятаться.

Я со своей сестрой недавно говорил. Она говорит: - У меня эта программа очень сильная, мне хочется не существовать, не мешать никому, спрятаться куда-то, чтобы меня не было, чтобы меня не нашли. Почему? Потому что изначально эту программу вложили. Человек в детстве очень сильно подвержен программированию.

У него нет еще барьеров, любое влияние, особенно влияние от значимых людей от которых мы зависим оно определенным образом программирует нас и потом мы приносим эти программы сюда. И как мы вступим в отношения с кем-то если нас нет, если мы не знаем кто мы? Я сказал что одна из характеристик такого недоформированого человека не понимание того, что я хочу на самом деле. Сегодня я хочу одно, завтра хочу другое. Сегодня я прочитал это и мне захотелось это.

Такими людьми очень легко манипулировать, выгодно иметь таких людей. Любая реклама вкладывает в этого человека программу - "я хочу это". Почему? Потому что он не знает что он хочет. Почему он не знает что он хочет? Потому что его нет, потому что он не знает кто он и так как он не знает кто он, он не знает что он хочет, он не знает каким образом функционировать в этих отношениях и как в этих отношениях давать.

И, собственно, что должно произойти на пути бхакти? На пути бхакти человек должен вначале эту программу несуществования у себя так или иначе стереть. И мы знаем, что бхакти в отличие от всех остальных форм йоги это та форма йоги, которую можно практиковать только вместе, совместно. В этом Обществе прежде всего нам нужно другим людям показать их значимость. Потому что у них проблема с этим.

Кришна показывает Арджуне его значимость. Он не решает за него. Он говорит: "Ты сам должен решить. Я за тебя не буду решать. Я тебе расскажу все, но решать должен ты сам, потому что если ты не примешь это решение, то все то что ты будешь делать, ты будешь делать неправильно, ты будешь совершать ошибку, тебя нет.

Это вещь очень важная и иногда люди думают что эта уродливая программа на то что меня нет, что я плохой, что я не нужен никому, что эта уродливая программа есть смирение: тринад aпи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Но такой человек не будет повторять все время святое имя, потому что его нет, некому повторять святое имя.

Святому имени негде задержаться; субстрата нет, на котором это святое имя... которое я от избытка могу повторять от любви, от того, что Кришна хочет, чтобы я повторял. Я не смогу этого делать, я все время буду думать: "А когда же вкус-то придет? Где вкус?! Харе Кришна! Обещали! Харе Кришна! И опять нет - два раза уже Харе Кришна сказал, а вкуса нет. "Кришна Кришна" - опять не пришел. "Харе Харе" - ничего подобного! Где он, где он, этот вкус?

Люди гонятся за этим вкусом, а это признак того, что что-то не так. Вкус приходит сам естественным образом в ответ на то, что я что-то делаю для Кришны. Мне рассказывал один преданный, а он разговаривал с другими преданным. Не буду называть никаких имен. У него тоже была эта проблема. Он говорит: - Он полностью поменял мое отношение к святому имени. Я у него спросил: - А где вкус, где вкус, где вкус в святом имени? Потому что он искал все время этот вкус, постоянно пытался его найти.

Он сказал: - Я знаю есть у святого имени вкус или нет, но я знаю что когда я повторяю святое имя у Кришны есть вкус к этому, Кришна мною доволен. Я делаю это для Кришны, я делаю это не для того, чтобы самому вкус испытать, а чтобы Кришна этот вкус испытал. Когда я таким образом делаю, то тогда вкус придет.

Может не сразу, но придет. Но беда в том, что очень мало человеку это сказать, потому что если вакуум есть, если эта программа на моё несуществование, которую я пытаюсь возместить за счет какого-то опыта, причем как правило не того опыта. Что происходит с такими недоформированными людьми - они не способны на глубокие эмоции именно из-за этого экзистенциального вакуума внутри и поэтому они пытаются возместить, а сама суть бытия это эмоции.

Бхава это самая суть нашего бытия. Определение Декарта "я мыслю, поэтому я существую" неправильное. На самом деле я могу не мыслить - я все равно буду существовать. Я чувствую, поэтому я существую! Сама суть сознания в том, что сознание чувствует что-то, но беда заключается в том, что это чувствилище, это ядро; это "я", которое должно чувствовать; оно, так или иначе, не правильно сформировано, то тогда человек пытается суррогатными, очень поверхностными эмоциями заполнить свою потребность.

Что такое наркотики это всего лишь навсего суррогат, это попытка так или иначе этот вакуум... и человек сталкивается снова и снова с этой жуткой проблемой неспособности на глубокие эмоции, неспособности на самопожертвование, неспособности на то, чтобы действительно переживать по настоящему, а что такое стаи-бхава? Стаи-бхава это когда любовь стала моей природой, когда эта эмоция по отношению к Кришне полностью заполнила меня, там ничего нет, там есть только одна любовь.

Поэтому она стайа - она постоянная, причем любовь определенная, конкретная, не абстрактная, не разжиженная, концентрированная. Ей не в чем держаться, контейнера нету, нету субстрата на котором эта эмоция возникнет. Поэтому так сложно людям практиковать и поэтому в конце концов все очень поверхностно.

Поверхностный киртан, поверхностное понимание философии, поверхностные отношения основанные на каких-то очень схематичных вещах. Вот и собственно что должно произойти в процессе бхакти или в процессе анартха-нивритти. Эти анартхи, которые заложены очень глубоко и в которых, мы как правило, не отдаем себе отчета, должны уйти. Мы как правило даже не знаем до какой степени мы недоформированы, потому что мы не понимаем или всё равно не понимаем эту вещь до конца.

Как у Равиндры-сварупы прабху был семинар "Лечение душ в общинах вайшнавов", где он говорил как раз об этом. Анартха-нивритти - это лечение души нашей, избавление от ненужного; от того, что приносит страдания. Беда в чем заключается? В том, что все наши анартхи для нас субъективно являются артхами. Это некая ценность, они доставляют нам страдания - несомненный факт, но при этом они создают нам зону комфорта. Мы не знаем как действовать вне и помимо этих анартх и поэтому мы любой ценой держимся за них.

Почему так сложно этому проходить? Мы говорим: - Харе Кришна! Забери Кришна! Хари, забери! А Хари не забирает и мы думаем почему Он не забирает? А Он не забирает, потому что мы говорим забери, но при этом don't minend - не имеем это ввиду, не подразумеваем это. На самом деле мы не хотим чтобы он забрал, потому что мы не знаем как действовать без этого.

Забери у нас наши анартхи и что останется? Ничего не останется! Хотя бы анатхи есть сейчас, а так ничего не будет. Анартхи для нас артхи, анартхи для нас являются ценностью, потому что они помогают нам хоть как-то действовать в этом мире, хоть что-то получать, хоть какое-то счастье получать.

Поэтому что должно в конце концов произойти в процессе этого анартха-нивритти? В процессе анартха-нивритти эти программы должны замениться. Они очень сложно уходят, потому что еще раз - мы держимся за них. И держимся по-разному. Мы держимся за свои программы по разному. Есть разные способы удержаться на каком-то уровне. Один способ, ну скажем так самый доступный, - это оправдать себя: все нормально, все хорошо, я не хуже других.

Посмотреть вокруг и подумать, что не все так уж у меня и плохо: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама, - ну и в принципе все нормально. (Повторяет скороговоркой шёпотом в спешке, бум!) Шестнадцать кругов, - всё в порядке, все хорошо. Очередной кандидат в вечные возлюбленные Кришны свой долг на сегодня выполнил - шестнадцать кругов прочитаны, не приставайте больше ко мне с вашими вещами.

Ну или один из способов это сделать - зафиксировать свой уровень и продолжать практиковать сознание Кришны на этом уровне в зоне своего комфорта, - то есть, в сущности, в царстве своих анартх; и где-то между анартхами, вместе с анартхами мы практикуем. Анартхи тоже практикуют, все в порядке - мир, тишь и благодать Божья, все хорошо все нормально.

Ну и так можно дожить и мечтать что вот в конце жизни я скажу: - Харе Кришна! - и вь-ю-х, как ракета моя душа полетит к Кришне! С космодрома произошел запуск очередной ракеты прямо в духовный мир! Это один способ хороший, нормальный. Есть другой способ это так или иначе представить себе что я уже свободен от этих анартх, что их нет. Как страус зарывает голову в песок или кролик закрывают ушами глаза. Какая-нибудь лиса или змея, а кролик: "У меня всё в порядке".

То есть человек так или иначе делает вид, ему сложно соприкоснуться со своими проблемами по-настоящему, ему сложно посмотреть им глаза, страшно. Реально страшно. Представьте себе столкнуться с этой пустотой, столкнуться с ещё чем-то, с какими-то другими вещами. Поэтому не хочется это делать, сложно это делать. Поэтому гораздо легче сделать вид что все нормально и что вот я люблю Кришну и в принципе можно до какой-то степени практиковать сознание Кришны на этом уровне тоже, но беда заключается в том, что все равно эти нерешенные проблемы будут оттягивать энергию.

Если мы посмотрим на людей, которые достигли чего-то, мы можем увидеть, что у них энергия которую они направляют в практику сознания Кришны её много. Её реально очень много и у них все эти глупости энергию не оттягивают, а у нас мы слышали об этом идеале безоговорочного предания себя, полной шаранагати, когда человек отдает себя, но очень сложно, отдавать себя, если я не знаю кто я такой. Ничего я дать-то не могу и непонятно за что держишься - за какие-то обрывки.

Этой внутренней щедрости нет и очень часто попытки это сделать вид что этого нет очень часто оканчиваются достаточно трагически. Они оканчивается тем, что человек перегорает, он опять же не получает то, что нужно. Он не получает того удовлетворения, которое по идее он ждет и которое придет если его не ждать. Удовлетворения нет, полноты нет и люди разочаровываются.

Что ещё происходит? Они начинают смотреть вокруг, они видят других людей и при этом они слышат эти разговоры, люди становятся циниками. Я к сожалению видел это. Это на самом деле наша беда, потому что у нас очень много возвышенных разговоров. Эти возвышенные разговоры - хорошая вещь с одной стороны, но с другой стороны, когда человек слышит слишком много возвышенных разговоров неподкрепленных реальным опытом, висящих в каком-то безвоздушном пространстве и красивых самих по себе, до поры до времени ему хватает и его удовлетворяет сама красота того, что рассказывают, но если он не видит как эта вещь проявляется в его реальной жизни и в реальной жизни других людей он может очень легко стать циником, превратиться в циника.

Сказать: - Да, да, да, мы слышали это. Да, да, да, да, да, да, да... Этот поворот на 180 градусов... Причем очень часто, человек говорит тут о возвышенных вещах и вдруг он... Сейчас у меня перед глазами один очень интересный пример. Человек потрясающе говорил, он раскрывал такие тонкости философии, которые ну просто прям, вот дух захватывало.

Иногда можно присутствовать при этом и повторю ещё раз, что иногда поначалу этого хватает, - когда мы просто слышим эту красоту, или от описания этой красоты у нас захватывает дух. Что случилось с этим человеком? Действительно, его катха было поразительной. Реально, я немного слушал, но я слушал несколько вещей, я поражался его глубине, его пониманию, его всему остальному.

Вдруг этот человек ни с того, ни сего, неожиданно, на 180° переворачивается и начинает катить бочку и одно из его обвинений по отношению к Гаудия-сампрадае...

Слушайте, очень важное обвинение, потому что оно как раз этот момент иллюстрирует. Его обвинение по отношению к Гаудия вайшнава сампрадае в чрезмерной высокопарности, что люди много высокопарных вещей говорят. Что это реально значит? Реально это означает, что человек находясь здесь слушал это, его тоже это наверняка резало, но он, подчиняясь некой общей культуре, пытался говорить, может быть даже превзойти других в высокопарности или в каких-то вещах, но потом в конце концов ему стало не хватать чего-то, какой-то реальной жизни во всем этом и, не получив этой реальной жизни, он стал обвинять других в высокопарности.

Он, тем самым, говорит - у них тоже нет никакого опыта, это все ни на чем не основано.

Это конечно же глупость. Естественно, что все эти вещи они не на пустом месте возникли. Это не просто некая выдумка какого-то праздного высокопарного ума, который придумал возвышенные вещи. Нет, это отражение реального опыта, но человека этот реальный не получил сам по той или иной причине, в силу тех или иных вещей, а прежде всего именно потому, что он не прошел какие-то вещи, не заделал какие-то дырки в своем сознании, или заделав дырки в своем сознании, не получил удовлетворения и не получив удовлетворения, он компенсирует этот недостаток удовлетворения за счет оскорблений.

Почему? Это тоже поразительная вещь. Я не знаю как в других сампрадаях, в христианстве или еще где-то, но столько оскорблений, сколько среди Гаудия вайшнавов, я нигде в другом месте не слышал. Может потому что я не был мусульманином или христианином или еще что- то, но этот факт - столько оскорблений, столько грязи и столько попыток так или иначе погружаться в какие-то чужие недостатки я не знаю нужно поискать другое место, где это всё плодиться. При том, что мы слышим снова, снова и снова: "Оскорблять нельзя!".

Почему? Потому что удовлетворения нет. Оскорбление это же удовольствия очень большое. Когда мы унижаем других, оскорбляем других, опускаем других и это делают кто? Это делают люди, у которых вакуум внутри. Их вакуум внутри так или иначе не заполнился несмотря на попытки заниматься духовной практикой и он не заполнился в других каких-то сферах и собственно что я постоянно пытаюсь сказать и никак не дойду до этого момента все время возвращаюсь на описание проблемы. Надо же решение дать этому всему, а не просто проблему описывать.

Собственно, хочу я сказать только то, что спасение утопающих дело рук самих утопающих Что надо понимать, что ситуация сложная и что не выйдет просто довольствоваться тем, что у меня есть, - это иллюзия и не получится просто притворяться что проблем нету надо попытаться помочь друг другу решить эти проблемы и собственно для этого надо попытаться помочь друг другу стать более зрелым человеком. К Кришне могут попасть только зрелые люди.

В нескольких Евангелиях есть Нагорная проповедь, где Иисус Христос говорит о том, кто может попасть в Царство Божье: "Не попадёте туда, пока не станете как дети". Я добавлю: - Пока не станете как взрослые тоже не попадете. То есть и то и другое нужно. Стать как ребенок, значит обрести некую простоту и бесхитростность, невинность, чистоту.

Стать как взрослый, значит приобрести некую внутреннюю зрелость, ответственность и нежелание обвинять других в своих недостатках, желание принять ответственность на себя, потому что Царство Бога - это царство служения и все служат, а простой факт заключается в том, что пока у меня нету внутренней опоры где-то глубине, я служить не могу, потому что меня самого нет. Еще раз - мой сат, тот самый сат, который есть душе превратился в асат.

Вернее программы в моем уме пытаются этот сат превратить в асат и современное общество, повторяю еще раз, не знаю в который раз, но оно целенаправлено на то, чтобы сильных людей убрать, чтобы как можно больше таких вирусных программ в сознании человека было, асат,- программ на несуществование, программ на недосуществование, на недоделанность. И нам нужно здесь попытаться вырасти. Каким образом люди растут? Если взять для начала как материальный пример общество варнашрамы, то это общество, в котором у каждого человека есть ясное место, ясная ответственность и главное - есть ясные отношения, которые связывают его с другими. Этот - старший. Он - всегда будет старшим, чтобы не случилось.

В Махабхарате есть разные эпизоды, когда Бхима кричит: - Да этот ачарья Дрона давно уже перестал быть ачарьей и надо его убить!
И да, в каком-то смысле да, но если вернуться, чисто сам конфликт почему возникает? Для нас с вами ачарью, не ачарью убить вообще никаких проблем нет - кого угодного убьём - не физически, так на Фейсбуке. Не проблема: оболгём, обольём грязью, ещё что-то такое.

Но у них-то что было? Что у человека есть некий перманентный статус в сознании, поэтому Арджуне так сложно было. Когда мы читаем эту первую главу, эти муки его, они как раз связаны с этим.

Но я сейчас хочу сказать, что нам не нужно торопиться убивать Дрону и Бхишму. Нам нужно сначала вступить в эти правильные отношения, потом бхакти над этим превзойдет, то есть я уже буду относиться к Бхишме не как к Бхишме, а как к тому, кто связан с Кришной определенными отношениями. Но суть-то в том, что моя способность вступать в отношения, в том числе и в отношении с Богом начинается с того, что я правильно могу вступать в отношения с другими людьми.

Это значит, что есть некая стабильность в этих отношениях. Понятно что о стаи-бхаве не может быть и речи. Кришна об этом говорит: "Он сегодня твой гуру, завтра он не твой гуру, потому что он поменяет тело". Там не может быть постоянных отношений, но ровно настолько отношения постоянны, насколько в них нужно вступать, потому что иначе мы не сможем вступить в постоянные отношения с Кришной.

И это реально означает еще раз что у нас есть общество, нас есть отношения, у нас есть обязательства в этих отношениях, потому что каждые отношения это обязательство и в этих отношениях я стараюсь так или иначе свои обязательства исполнять и радоваться этому и получать удовлетворение от того, что я свою часть дела сделал. То что другой не делает - это не моя проблема, - это его проблема.

У меня будет проблема, если я не буду действовать сам в соответствии с этим долгом или с этими представлениями, потому что всякий раз когда я действую таким образом, я укрепляю самого себя, я укрепляю свой ум, ум становится сильнее. Сильный ум - это важная вещь. Сильной в хорошем смысле этого слова. Сильный не значит капризный ум, ум с которым разум не может совладать.

Сильный ум, значит который действительно понимает свое место и понимает что вот тут он может говорить, тут он не должен говорить. Вот и собственно в этом суть. В процессе анартха-нивритти мы должны эти программы преодолеть. Программы на некую постоянную претензию к другим, к обществу вайшнавов: "Почему обо мне не заботятся?", "Обо мне не позаботились", "Почему вы мне не написали письмо, когда я больше всего в этом нуждался?" Я сидел в нуждался, а мне письмо никто не написал. Есть правильный этикет или правильная форма поведения, которая помогает нам стать сильнее.

Один из элементов этого заключается в том, что если младшему что-то нужно от старшего он должен прийти и сказать это старшему. Он не должен ждать когда старший догадается что ему что-то нужно. Он не боится сказать: - Мне это нужно, я нуждаюсь в этом. Он не не комплексует по этому поводу, но инициатива должна исходить от него. Точно так же как в отношениях с Кришной инициатива должна исходить от нас.

Кришна не навязывает Себя. Кришна ждёт. Кришна говорит: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа Он ждёт, когда кто-то начнет бхаджан, когда кто-то начнет поклоняться Ему с любовью, чтобы начать по-другому проявляться в Его жизни, но начать должны мы. Первый шаг должны сделать мы. Это важный момент. Кришна не будет делать шаг. Он будет говорить: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах - не хочешь иметь ко Мне отношения никакого, - ради Бога, у Меня никаких проблем нет. У тебя есть полное для этого право.

Ну то есть я не знаю наверно много еще можно говорить по этому поводу. Мне хотелось сказать несколько слов потому что в конце концов от этих ложных программ и ожиданий человек должен избавиться. Эти ложные программы должны замениться на правильные программы, но для того чтобы это произошло... Это очень важный момент. Человек должен на каком-то очень глубинном уровне почувствовать и осознать что Кришна уже дал ему то, что нужно. Почему у нас эти программы возникают? Потому что нам кажется что нам недодали, но Кришна нам дал всё что нужно и если мы поймем этот момент что Кришна даёт нам то, что нужно. Если мы как Общество будем помогать другим получать то, что нужно, остановиться зрелее и взрослее, то тогда все будет гораздо веселее.

Аудио: Садхана, препятствия и методы их преодоления 15 апреля 2018, Говардхан

[Валентин Шеховцов]

Если всё происходит по милости Кришны, то зачем заниматься садханой: рано вставать, наносить тилаку, одеваться в странные одежды, повторять мантру?
Христиане традиционно обвиняют восточные религии, в том, что все восточные религии уделяют очень большое внимание практике. То есть все восточные религии и вся восточная духовная жизнь непосредственно основана на практике. И христиане, которые все немножечко маявади, любят обвинять в том, что мы не полагаемся на Бога, мы не рассчитываем на милость, мы демоничны по своей природе и мы хотим собственными усилиями достичь чего-то.

Особенно это характерно для протестантского направления. В христианстве есть три направления: католичество, православные и протестанты. И основное расхождение, если сформулировать разницу между этими направлениями, то она сводится к соотношению веры и деятельности.
В протестантском направлении делают ударение на вере, отдают примат вере, а в католическом направлении они отдают примат деятельности.

Они ссорятся друг с другом и всё они дружно обвиняют все восточные религии, что там слишком большой упор делается на деятельности, - что мы не верим. И действительно может показаться так, что мы не верим на самом деле. Предположим, кто-то может сказать нам: "Если бы вы верили, то зачем вам повторять мантру, зачем вам так рано вставать? Просто верьте в Кришну. В конце концов всё происходит по милости Кришны"

И мы тоже говорим, что всё происходит по милости Кришны. А зачем тогда нам заниматься всей этой садханой? И зачем мы, собственно, всё делаем: зачем мы одеваемся в эти странные одежды, зачем мы наносим тилаку, зачем мы встаём рано? В конце концов спасает всё равно Кришна - не нашими усилиями мы спасаемся. Спасает Кришна и милость. Кто-нибудь может ответить на этот вопрос, если вам скажут такое?

Ответ из зала: - Бог помогает тому, кто сам себе помогает

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, но в конечном счёте мы должны предаться и один из признаков преданности это то, что мы доверяем себя Кришне. Мы говорим: - Кришна, мы Твои и Ты защищай нас, Ты заботься о нас! Это один из признаков преданности, который перечислен в комментарии к 65 стиху 18 главы. Это признак преданности - мы говорим: "Кришна, Ты спаси меня. Это Твоё дело, я предался Тебе, ты заботься обо мне"

Тут есть очень хороший пример, его в своё время я слышал от Кришнакшетры прабху. Он очень интересно объяснил это соотношение. Я может быть расскажу и закончу, чтобы не задерживать вас долго.Он привёл пример очень знаменитого йоговского упражнения Сурья-намаскар. Известно, что Сурья - полубог солнца, который отвечает за здоровье человека и Сурья-намаскар - это обряд поклонению богу солнца и известно что она имеет очень большой целебный эффект

Соответственно, на сам процесс выполнения упражнения можно смотреть по разному. Материалисты скажут: - Э, человек просто встаёт рано утром и начинает руками разводить, начинает потягиваться, у него кровь начинает лучше циркулировать и в соответствии с этим получается очень хороший целебный эффект и совершенно не важно, что мы совершаем - Сурья-намаскар или делаем обычные упражнения, попрыгаем, побегаем или сделаем ещё что-то.

А человек, скажем, который просто "верит", может сказать: "А зачем вообще нужно поклоняться таким образом? Зачем нужно совершать этот Сурья-намаскар - поднимать руки, опускать,делать все эти странные упражнения? Почему бы нам не сесть просто на солнышко и не посмотреть на него? В конце концов солнце сделает нас здоровыми. Мы просто можем полежать на солнышке, чем трудиться таким образом.
И ответ заключается в том, что... Каким образом действует Сурья-намаскар, каков механим Сурья-намаскара?

Когда человек выполняет Сурья-намаскар, то основной эффект заключается в том, что очищается роговая оболочка глаза и солнце, которое проникает через глаз, начинает воздействовать на человека. То есть солнце само по себе, если человек загрязнён, если глаза его нечисты, не действует на человека и не даёт ему здоровья.

Таким образом, не деятельность сама по себе спасает человека и приводит его к здоровью и не солнце само по себе даёт здоровье, а деятельность делает нас восприимчивыми к воздействию солнца. То есть смысл в том, что садхана-бхакти или деятельность, которой мы занимаемся делает нас восприимчивыми к восприятию милости Кришны. В конечно счёте спасает нас Кришна. Спасает и даёт милость нам Кришна. Вытягивает нас из этого мира и освобождает от майи Кришна. Не наши усилия, не от того что мы сами встаём рано утром, но для того, чтобы стать таковыми мы должны быть восприимчивыми к этой милости.

То есть милость Кришны распространяется одинаково на всех, но кто-то может это воспринять, а кто-то - не может. Точно также как знаменитая история из Седьмой Песни Шримад Бхагаватам, когда Прахлада Махарадж слушал наставления Нарада Муни в лоне своей матери Кайядху.

Он сидел в лоне своей матери и Нарада Муни ему что-то рассказывал и он слушал и Кайядху тоже слушала... (обрыв записи) ... каждому, но чтобы мы могли правильно воспринять эти наставления, чтобы мы могли понять, чтобы они подействовали на нас, чтобы мы реально... (обрыв записи)... к восприятию непосредственно милости Кришны. Мы готовимся к тому, чтобы Кришна поднял нас в конечном счёте, избавил нас от этого материального мира

Бхагавад-гита 6.3 Совершенство йоги - помнить о Кришне 1 августа 1992

[Валентин Шеховцов]

Гуна страсти заставляет верить в демонов или, по сути, в могущественных людей, потому что все могущественные люди в этом мире... Не цитируйте меня пожалуйста

Когда у человека есть сильная вера во что-то, у него есть энтузиазм, у него есть решимость, энергия, - он может своротить горы. Беда заключается в том, что как правило, эта вера вложена в неправильный объект. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что чаще всего люди верят, но не в то, во что нужно верить. И это понятно.

Шрила Прабхупада никоим образом здесь никого не осуждает, - он просто констатирует факт. Это реальность, в которой мы живём. Люди находятся под влиянием гун материальной природы и Кришна объясняет. каким образом гуны сказываются на нашем сознании и каким образом гуны диктуют нам или создают у нас, в нашем сознании объект веры; объект, в который мы будем вкладывать своё сердце, своё сознание.

И Кришна объясняет, что человек находится в гуне благости, - таких мало, он верит в полубогов, которые описаны в ведических писаниях, или, как Он говорит в конце комментария: такой человек может верить в некую абстрактную форму Бога. Он даже может признавать Вишну или единого Бога. Вишну значит единый Бог, Бог Отец. Но для него эта вера будет абстрактной, потому что в конце концов он верит не в Бога - он хочет просто освобождения, ему просто хочется избавиться от страданий.

Вера в Бога как в Личность - это очень редкая вещь, потому что вера в Бога как в Личность подразумевает наше желание вступить в личностные отношения с Богом, а если мы посмотрим внимательно на людей вокруг, которые претендуют на то, чтобы верить, утверждают, что они верят и зададимся этим вопросом: "А хотят ли они действительно личностных отношений с Богом, едва ли кто-то ответит на этот вопрос положительно и так или иначе мы можем видеть эти проявления веры.

Если человек чуть-чуть находится в благости у него будет это представление, что есть высший Бог, единый Бог, абстрактный, туманный непонятно какой или святые, которые Его представляют, которых можно по свойски попросить что-нибудь, - они покровители. "Бог далеко, Он за всё сразу отвечает, не понятно услышит Он мои молитвы, а есть угодники разные". Это, так сказать, гуна благости.

И Шрила Прабхупада объясняет каким образом проявляется гуна страсти. Большая часть людей в кали-югу находится под влиянием гуны страсти - любимой нашей гуны красного цвета. И эта красная гуна страсти заставляет людей верить в демонов или, по сути, в могущественных людей, потому что все могущественные люди в этом мире... не цитируйте меня пожалуйста я даже не буду говорить, надеюсь, вы сами поняли Но это начало - якша, ракша как говорится тут.

Проявление гуны страсти, когда человек находится в очень сильной страсти, у него есть очень могущественная страсть в сердце, он становится честолюбивым, он поднимается по ступеням лестницы на верх и другие люди поклоняются ему. С очень большим желанием они поклоняются такому человеку.

Почему? Потому что они хотят быть похожими на него. Каждый человек привлекается чем-то, что уже есть у него, доведённым до совершенства. Если человек имеет влияние гуны благости, то он будет искать эту гуну благости и поклоняться чему-то или кому-то, в ком гуна благости проявлена очень сильно. Если человек находится под влиянием гуны страсти, он найдёт себе объект поклонения, который тоже находится в гуне страсти. Это будет его идеал, его образец, которому он будет следовать...

Бхагавад-гита 17.4 13 октября 2011, Екатеринбург

[Валентин Шеховцов]

Вопрос о лабхе, пудже и пратиштхе

Ему опасно становиться менеджером, главным пуджари, президентом, потому что люди начинают поклоняться тебе и всякие такие вещи делать
Да, в этом мире на самом деле действительно очень много опасностей и это одна из них. В сущности занимать какое-то положение это очень опасная вещь. Это факт. Но у нас есть противоядие против этого. Если мы принимаем всерьёз то, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху и если мы повторяем мантру в смиренном состоянии ума, то мы можем занимать любое положение, если мы постоянно ощущаем себя слугой. Как в этом стихе Дакша называется Праджапати и Праджапати значит господин всех живых существ.

Однако суть не в том что он должен быть господином. Обязанность Праджапати заботиться о праджах, заботиться о тех, кто ему подчинён. И если человек всё время ощущает себя слугой тех, кто ему подчинён, то тогда ему не страшно. Ему иногда могут поклоняться... Я не знаю. Люди постоянно это делают. Людям нравится поклоняться по той или иной причине. Непонятно кому. Но если человек сам не принимает поклонение, если он не думает, что они поклоняются мне. Если он не пытается эксплуатировать энергию Бога в своих целях, то тогда ему не страшно всё это, от него это отлетает.

Поэтому говорится, что никто не должен становиться гуру, до тех пор, пока он полностью не свободен от этого желания. Гуру может стать только человек, который полностью свободен от желания, чтобы ему поклонялись. Только такой человек может принимать поклонение. Если мы не свободны от этого желания, то мы не имеем права принимать поклонение. Мы не вправе, мы будем тогда негодяями и эксплуататорами.

Это опасность, безусловно и мы видели как эта опасность действует на некоторых людей. Потому что если тебе всё время говорят: - Ты великий! И так как ты сам всё время думаешь, что ты великий, то если тебе подтверждают это снаружи, то очень легко в этом полностью убедиться и вести себя соответствующим образом.

Мы можем видеть - любая конвенциональная религия в конце концов к этому приводит. Люди начинают заниматься этой религией, чтобы залезть на верх и когда они залезают на верх,то что получается? Они надевают на себя усыпанные бриллиантами смешные наряды и думают, что они достигли цели

Шримад-Бхагаватам 4.4.29. Гордыня Дакши 3 января 1997, Москва

[Валентин Шеховцов]

Вопрос не слышен

Что касается "Мне отмщение и аз воздам", то в Евангелии очень много разных вещей написано и любую вещь, из любого Священного Писания нельзя толковать вне контекста. Нужно брать контекст. Для этого нужно знать это священное Писание, хорошо понимать смысл этого Священного Писания поэтому совершенно бессмысленно спрашивать у меня о чём-то касающегося Евангелия. Я не знаю Евангелия, я не знаю контекста в котором это сказано, я знаю почему так сказано и в любом случае вырванную из контекста фразу можно всегда превратно истолковать.

Что касается второго вопроса - где находится та грань когда человек должен защищаться сам или ждать защиты от Кришны? На самом деле эта грань находится у нас в сердце и когда речь заходит о таких вещах мы не можем особенно имитировать, не можем притворяться, не можем изображать из себя что-то чем мы не являемся.

На самом деле реакция человека в каком-то смысле обусловлена тем, каков он есть и как он понимает то, что он должен делать. Нельзя сказать, что Сати поступила неправильно. Она сделала это в соответствии со Священными Писаниями, которые для людей определенного уровня дают такое предписание. Теперь, чистый вайшнав мог поступить по другому в этой ситуации.

Чистый вайшнав мог бы подойти к Дакше, поклониться ему , сказать: - Дорогой Дакша, повторяй мантру Харе Кришна, заплакать ещё что-то такое экстраординарное. Может быть Дакша тоже расплакался и на месте бы там обратился бы и всё бы закончилось миром. Но тем не менее Шрила Прабхупада в одном из предыдущих комментариев говорит, что у Сати была определённая привязанность к материальному телу, к своему положению. Она поступила в соответствии с этим и она поступила опять же не произвольно, а в соответствии с указаниями Священных Писаний. То есть она не совершила никакого неправильного поступка.

Что касается нас самих, то мы не можем особенно сильно так сказать пытаться прыгнуть выше собственной головы. Если на нас нападают, я думаю что мы будем защищаться. Когда мы достигнем какого-то более высокого уровня.то наша защита будет тоже на более высоком уровне - нас будет защищать Кришна. До тех пор, пока мы не чувствуем что нас защищает Кришна, мы будем защищаться сами. Вот, собственно, и всё тут, когда мы ощущаем, что Кришна нас защищает, то мы не защищаемся. Если мы не ощущаем этого, то защищаемся сами. Всё просто.

Вопрос: - Ещё на счёт смирения. Вот особо не видно чтобы кшатрии обладали смирением. А ведь многие участвуя в священных битвах уходили к Богу, не обладая смирением.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Смирение кшатрия заключается в том, что он выполняют свой долг. Смирение не нужно понимать очень абстрактно. Смирение человека, который находится в обществе варнашрама-дхармы...Смирение брахмана заключается в том, что он изучает Священные писания, учит других и исполняет свой долг как следует. Смирение кшатрия заключается в том, что он сражается, но делает это не ради самого себя, а ради исполнения своего долга. В этом заключается его смирение.

Смирение вайшьи заключается в том, что он становится очень богатым. Это тоже очень трудно представить как смирение может проявляться, но он должен стать богатым, должен ухаживать за брахманами, жертвовать брахманами, заботиться о них, поддерживать брахманическую культуру таким образом.

Смирение шудры заключается в том, что он смиренно работает. Брахманы тоже могут быть внешне не очень смиренными. На самом деле иногда люди неправильно понимают смирение. Их просят: - Прабху, дай пожалуйста лекцию. Он: - Я такой падший. Как я могу давать лекцию? И действительно, если я такой смиренный, чего это я тут сижу заставляю вас всех слушать что я говорю? это уже значит, что я считаю, что знаю больше чем вы и что мне есть что вам сказать. Это значит, что я сейчас тоже не смиренный. И это факт на самом деле Но тем не менее это долг и если человек исполняет долг, то в этом нет никакой вины.

Шримад-Бхагаватам 4.4.29. Гордыня Дакши, 3 января 1997

[Валентин Шеховцов]

Почему люди не могут понять друг друга, хотя говорят на одном и том же языке?
Джада Бхарата проповедует царю Рагхугане. И из следующей главы мы увидим, что царь Рахугана не понял то, что хочет сказать ему Джада Бхарата. Потому что вещи, которые говорит здесь Джада Бхарата далеко не такие простые и далеко не такие очевидные. Однако Джада Бхарата начинает с самого корня проблемы. В своей речи, обращенной к Джаде Бхарате Махараджа Рахугана постоянно апеллировал к материальной ситуации.

Он постоянно говорил: - Я царь, поэтому я должен управлять своими подданными! Я царь, поэтому я должен вести себя определённым образом. Я царь, поэтому они должны меня уважать. Я царь, поэтому у меня должны быть слуги.

И Джада Бхарата говорит: - Какой ты царь? Ты не царь. Тебе только кажется, что ты царь. Какие они подданные? Они не подданные. Тебе только кажется, что они подданные.

Проблема, что нашему уму многое кажется. И в этом вся суть. Но Джада Бхарата и Махараджа Рахугана говорят на разных языках и один не может понять другого. Один, находясь в рамках относительной реальности, оперирует относительными понятиями высокого и низкого, царя и слуг (подданных), - относительной дхармы, и, с точки зрения относительной дхармы он прав.

Другой находится над всем этим и говорит с совершенно другой позиции и поэтому они не могут понять друг друга. Один говорит об одном, другой говорит о другом. Очень часто люди сходятся друг с другом и начинают говорить друг с другом и как бы говорят друг с другом на одном и том же языке, но один никак не может понять что говорит другой.

По очень простой причине, - потому что точка зрения на которой мы стоим, позиция, на которой мы стоим определяет нашу точку зрения. И точка зрения, на которой мы стоим определяет наше виденье мира, определяет категории, которыми мы смотрим на мир и которыми мы рассуждаем в мире и, соответственно, мы не можем выйти за пределы своей точки зрения. И это и называется обусловленностью.

Обусловленность - это состояние, в котором мы определённым образом смотрим на мир и не можем выйти за пределы этой обусловленности. И по сути метод сознания Кришны заключается в том, чтобы человек отбросил своё обусловленное состояние, свой обусловленный взгляд на мир и поднялся над этим и посмотрел на всё это с точки зрения Кришны, посмотрел на всё это с самого высока. Как можно выше.

Чем выше, тем лучше. Чтобы он забрался высоко-высоко и посмотрел на всё то, что происходит здесь с высока. Но нам очень трудно это сделать.
Нам очень трудно залететь, забраться куда-то ввысь, нам всё время хочется спуститься на свой собственный уровень и опять смотреть на этот мир, выглядывая из своего скафандра, в котором мы находимся. Просто потому, что мы привыкли к этому. И как Шрила Прабхупада говорит здесь, эта ситуация называется нитья-бадха (вечно обусловленный)

Шримад-Бхагаватам 5.11.6. 6 декабря 1999, Сухарево

[Валентин Шеховцов]

И здесь Джада Бхарата рассказывает Махарадже Рахугане очень интересную и увлекательную природу ума, которая в конечном счёте является причиной всех наших бед и страданий здесь в материальном мире. И за несколько стихов до этого он говорил: - если ум не обуздан, ниранкуша, если ум не сдержан, то природа ума заключается в том, что он постоянно стремится расширяться. Ум это особая субстанция, которая помогает нам отождествить себя.

И через один стих или через несколько стихов будет говориться, что ум по сути дела есть ложное эго. Шрила Прабхупада будет ставить знак равенства между умом и ложным эго. И он будет говорить, что ум есть тот самый материальный элемент, который помогает отождествить себя со всем чем угодно. И вот это вечно стремящаяся к расширению природа материального ума заставляет человека постоянно отождествлять себя со всё более и более широкими объектами материального мира.

Когда маленький ребёнок появляется и ум начинает развиваться у него, то он отождествляет себя только с материальным телом. потом на следующем этапе ему хочется отождествлять себя с несколькими материальными телами и рядом с ним появляется ещё одно материальное тело другого пола и потом появляется много маленьких материальных тел. Почему? Потому что необузданному уму хочется отождествлять, хочется расширить себя, ему недостаточно просто вложить себя в материальное тело и отождествить себя с материальным телом.

Ему хочется, чтобы было много меня, чтобы я был не один. И дальше он развивает различные формы материальных отождествлений. Как например в Чечне форма материального отождествления это тейп - человек отождествляет себя с определённым родом, с определённой семьёй. И соответственно у него появляется определённое чувство собственного достоинства. Уму нужно гордиться и когда он отождествляет себя с материальным телом, когда он отождествляет себя с материальными продуктами этого материального тела, он гордится. Это объект его гордости.

***

Чем больше уму удастся расширить, распространить себя на какую-то общность, тем большей гордости он преисполняется. И дальше, как ум отождествил себя со своей семьёй, со своим родом, со своей великой потомственной династией трактористов или ещё кого-нибудь. После этого ему нужно распространиться дальше. И даже он начинает распространяться на всю страну, на все неохватные просторы.

Как сейчас в России идёт поиск идеологии. По сути дела всё это происходит в уме, поэтому все эти вещи называются идеологией. И сейчас ищут идею. Люди в правительстве, с бородами, серьёзные, ищут идею, которая сможет захватить умы всех людей, которые тут живут и распространить на всё это пространство, чтобы люди отождествляли себя с этой страной.

Потому что иначе центробежные тенденции слишком сильны и все разбегутся кто куда. И казалось бы, что тут собственно плохого? Что плохого? Ну и пусть разбежится. Ну какая разница где мы живём в 1/6 части света или в 1/100 или в 1/1000 или в одной миллиардной?
Нам нужно всего навсего два метра где яму выроют. Нам много не нужно, но так как природа необузданного ума (ниранкуша), так как ум необуздан, ему хочется отождествлять себя со всё большим и большим. Ему приятно это, ему нужно гордиться всем этим.

Соответственно, он гордится всем этим и сейчас нужно найти идею, которой мы будем гордиться. Идея, которая объединит всех нас, которая заставит отождествлять с великой нацией, страной, ещё чем-то. Разные люди предлагают разные идеи: "Православие, самодержавие, народность", "Великая Россия" или ещё что-то. Недавно мне принесли один проект национальной идеи. Я уж не понимаю почему мне принесли. Видимо, от отчаяния.

Проект национальной идеи заключался в том, чтобы спасти весь мир от ядерной катастрофы, угрозой ядерного самоубийства. Проект национальной идеи, который должен объединить всю Россию заключается в том, что мы должны заминировать всю Россию, всю страну и сказать всему миру: - Мы себя заминировали. Если будете вести себя плохо, мы подорвёмся.

Это ум материальный Это то, что делает с человеком материальный ум. Люди живут этим. Они живут в придуманном мире, который заставляет отождествлять непонятно с чем и гордиться тем, чем им удалось так или иначе себя отождествить. Это то, к чему человека в конце концов приводит ум. И здесь Махараджа Рахугана описывает удивительным образом эту ситуацию, чем это плохо всё. К каким последствиям в конечном счёте это приводит. Он говорит: духкхам? сукхам вйатириктам ча тиврам и слово тиврам может относиться к духкхам сукхам, может к вйатириктам или к пхалам.

В зависимости от того, куда мы отнесём слово тиврам. Тиврам значит ужасный. Тиврам в подстрочнике Шрила Прабхупада переводит как суровый, очень суровый. Но по сути дела что происходит? Ум погружает человека в иллюзию - вйатириктам. Вйатириктам? значит иллюзия. И в чём заключается эта иллюзия? Эта иллюзия заключается в дукхам и сукхам. Это иллюзия материального счастья и это иллюзия материального горя.

Ум в силу определённых особенностей завораживает человека. Ум обладает способностью гипнотизировать человека и человек смотрится в свой ум и в различные состояния и наслаждается горем, которое он испытывает. Наверняка все знают что значит наслаждаться горем. "Какой я несчастный, нет никого несчастнее меня". Или точно также человек наслаждается счастьем, которое он испытывает. Это всё природа или проявление нашего ложного эго,ложного отождествления с умом.

По сути дела человек смотрится в зеркало своего ума - чето дарпана марджанам. Ум это зеркало и человек подходит к этому зеркалу, смотрится в это зеркало и думает: "Ну вообще!". Как когда стоит нам увидеть зеркало, автоматически мы подходим к зеркалу и смотримся. Что мы туда смотрим? Что мы там увидим особенного? Непонятно. Но ум особенное зеркало. Это зеркало, которое постоянно меняется, которое постоянно даёт нам новые образы, которое принимает различные формы и виды.

Всё равно как люди иногда ходят в комнату смеха. Они подходят к одному зеркалу и начинают смеяться. Посмотри на него, ух ты! Обычно они семьёй идут и смеются в основном над другими членами своей семьи. Вдруг появляется человек с маленькими ножками, с большим животом, с длинной головой. Так человек может ходить без конца от одного кривого зеркала к другому.

И в точно таком же состоянии находится живое существо в этом мире. Ум постоянно меняется и даёт различные образы, различные представления что мы есть в этом мире. И человек смотрит в это и думает: - Ну вообще, ну здорово, ну ты даёшь! И тот час же в следующее мгновение ум переключается и порождает новый образ, опять человек засматривается и так происходит постоянно, без конца. Человек заворожен этим мельканием, этим мельтешением образов.

И он полностью погружается в эту суровую иллюзию материального счастья и материального горя, в различные изменённые состояния ума. Это на санскрите называется викара. Викара значит изменения. И суть человеческого существования здесь в этом мире, чтобы постоянно приводить свой ум в различные изменённые состояния ума. И чем в большей степени нам удастся привести его в эти изменённые, странные состояния, тем более "увлекательной" становится наша жизнь. В этом смысл и как бы соль, вкус материального существования.

Например, почему человек смотрит фильмы ужасов? Потому что когда он смотрит фильмы ужасов ум его отождествляет с тем, что происходит на экране и ум приходит в особенное состояние. И душа смотрит на это и думает: - Ну, вообще! Он находится в подвешенном состоянии (suspense). Человека помещают в это удивительное психологическое состояние, он думает: "Здорово". Потом он принимает какой-нибудь наркотик и наркотик переводит его ум в какое-то другое потрясающее состояние. Человек думает: "Ну, вообще! Такого ещё не было у меня". Или он напивается до пьяна и в уме начинаются какие-то другие волны.

Ум постоянно меняется и все эти перемены, которые происходят в уме завораживают человека. Это называется дукхам-сукхам. Он испытывает всё это, и, испытывая всё это, он пребывает в материальном мире и пытается найти в этом какой-то смысл. На самом деле смысла в этом никакого нет. И дукхам и сукхам одинаково бессмысленны. И счастье, и горе, которое мы испытываем не имеет никакого отношения к нашей истинной сущности и истинной природе. Но когда человек застывает в этом как бы спокойном состоянии - состоянии сознания Кришны. Ему кажется: "Чего-то мне не хватает.

Как-то пресно всё:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе.

И опять:
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Нету разнообразия в этой жизни, нету чего-то, что до этого придавало нашей жизни какой-то интерес. Но в сущности, все эти относительные ценности, которыми живёт материальный ум не имеет реальной основы под собой, не имеют никакого реального фундамента. Как в Чайтанья-чаритамрите Шри Чайтанья Махапрабху говорит: "бхадра абхадра - хорошее и плохое этого мира - манодхарма - это всего лишь выдумки ума. В этом мире нет ничего плохого и нет ничего хорошего. Всё в одинаковой степени плохое, всё в одинаковой степени материальное. Но это кстати говорил не только Шри Чайтанья Махапрабху.

Его современник Уильям Шекспир в Англии сказал тоже самое. Он сказал: "В том мире нет ни хороших, ни плохих вещей. Наш ум делает их такими. Наш ум называет одни вещи хорошими, другие вещи - плохими. И в зависимости от того, кто я, я буду называть одни вещи хорошими, другие - плохими. И кто-то другой придет и те вещи, которые я называю плохими, будет называть хорошими, те вещи которые я называю хорошими, он будет называть плохими. Потому что природа ума относительна.

Ум материален и материальный по своей природе ум делает всё наше материальное существование относительным, заставляет нас метаться между этими полюсами относительности. Как Шрила Прабхупада рассказал однажды жуткую историю. историю про проповедь в Бирме. Его Гуру Махарадж послал нескольких брахмачари, чтобы они открыли храм в Бирме. Они поехали туда и открыли храм в Рангуне и стали проводить программы, стали угощать людей и всё было хорошо до тех пор, пока они не стали жарить пури.

Они брали топленое масло, гхи и жарили в этом масле пури. Соседи стали жаловаться: - Отвратительный жуткий запах исходит от этого масла. Они страшно жаловались полиции и в конце концов полиция их выгнала из квартиры. Запах, который раздавался, с точки зрения бирманцев был абсолютно невыносим. При этом брахмачари, которые поехали туда рассказали о самом изысканном лакомстве бирманцев. Бирманцы берут дохлых животных. В доме у каждого бирманца есть специальный чан. Они кладут туда дохлых животных: кошек, собак и они находятся там год.

Из этих животных течёт сок, а потом, когда большой праздник, свадьба или ещё что-нибудь, повод для радости, они приглашают гостей и угощают тем, что накапало. И считают этот запах и этот вкус изумительным, исключительным, деликатесом, чем-то совершенно потрясающим. Это природа материального ума, это то, до какого состояния материальный ум доводит нас. Человек живёт этим духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам

Это состояние иллюзии вйатириктам - это страшная иллюзия, в которой мы оказываемся. Мы находимся в этой иллюзии и причина этой иллюзии - ум. Нет никакой другой причины у нашей иллюзии кроме ума, который заставляет нас наслаждаться всем этим. И дальше проблема заключается в том...

Джада Бхарата говорит:

духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам
калопапаннам пхалам авйанакти

Но рано или поздно приходит расплата. Чем бы человек не наслаждался, чтобы человек не получал в этом мире, какие бы наслаждения он не обретал, рано или поздно, эта тивра-пхала - эти суровые плоды наших наслаждений приходят к человеку и человек не может избежать этого. Калопапаннам значит плоды в свой срок придут.

На самом деле основная идея человеческого существования это наслаждаться в этом мире и избежать последствий этих наслаждений. Как сейчас большая тема - безопасный секс. Сексом нужно заниматься, но безопасно. Но в сущности, вся человеческая цивилизация это попытки обрести безопасный секс и безопасные наслаждения. Это лозунг человеческой цивилизации - безопасные наслаждения.

Однако, в Шримад Бхагаватам говорится падам падам йад випадам на тешам - в этом мире опасности подстерегают нас на каждом шагу. В этом мире не может быть безопасных наслаждений. Этого не бывает. Можно пытаться изобретать безопасные наслаждения. Самым лучшим изобретением является изобретение Кришны. Сам Кришна изобрёл эти безопасные наслаждения.

Безопасный способ наслаждаться в этом мире - это жить в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. Это жить в соответствии с принципами варнашрамы и наслаждаться. Неправильно сказать, что человек не может наслаждаться в этом мире. Он может наслаждаться. Он может снова и снова рождаться в этом мире в хорошей семье, наслаждаться хорошими наслаждениями, если он будет следовать Ведам. Но даже это - относительные наслаждения, потому что в конечном счёте Кришна говорит в Бхагавад-гите: дукхалайям ашашватам - этому придёт конец.

И чем больше вы привяжетесь к этому, тем тяжелее вам будет с этим расставаться. Чем в большей степени вы привяжитесь к этим наслаждениям, которые всё равно относительны, тем несчастнее вы будете. когда вы будете расставаться с этим. И даже эта попытка в конце концов обречена на неудачу. То есть здесь Джада Бхарата хочет сказать простую вещь, - что ты живёшь иллюзией и ты получаешь счастье.

Неправда что в материальном мире нет счастья. В материальном мире есть счастье,но это счастье ничтожно и иллюзорно в конечном счёте. И цена которую надо платить за это счастье также описана здесь: самсрити-чакра-кутах.
самсрти-чакра-кутах значит, что тебя затягивает в этот водоворот самсары и ты крутишься в водовороте самсары. Ты рождаешься снова, снова и снова и снова, снова и снова умираешь.

чакра-кутах - значит буквально водоворот. Находишься в этом водовороте и тебя носит по волнам материального мира. Он также определяет слово алингйа. алингйа буквально значит, что душа отождествила себя с умом. Причина этого заключается в том, что она приняла на себя лингам.

Лингам буквально значит символ. Душа отождествляет себя с неким подобием души. Как несколько стихов спустя Джада Бхарата будет называть ум атмалингам. Ум - это почти что душа. Точно также, как если мы возьмём карандаш и нарисуем профиль человека и этот профиль будет символом человека. И любой узнает его. Если хороший карикатурист нарисует ваш профиль или вашу карикатуру, - все узнают вас. Это не вы, но это ваш символ.

Точно также ум является карикатурой души. Ум является карикатурным изображением истинной души с её истинными ценностями и до тех пор . пока душа отождествляет себя с этой карикатурой самоё себя, она будет страдать и она будет переходить из одной карикатуры в другую карикатуру, в следующую карикатуру, принимая новые тела и рождаясь в различных обликах и в различных видах. И в этом суть алингйа - душа принимает различные формы, окутанная этой оболочкой.

И она не может избавиться от этой оболочки по той простой причине, что она отождествила себя с ней; по той простой причине, что она не может отделить себя от неё. Это очень трудно отделить себя от ума. Человеку легко отделить себя от тела, особенно когда тело начинает болеть. Тогда он говорит: - Ну что это тело? Но отделить себя от ума гораздо труднее, потому что ум это я.

Потому что ум находится очень близко к душе, потому что душа просвечивает через ум и ум кажется живым. Ум кажется нам самим сознанием, нами самими и в каком-то смысле он есть, в каком-то смысле он представляет наше эго и человеку крайне трудно отличить себя от ума. Но в этом собственно и задача. Но человек может отличить себя от ума если он начнёт следить за своим умом; если он поймёт, что ум не подчиняется ему полностью. Как если что-то есть вы, это значит, что это что-то подчиняется вам. Потому что это вы и это что-то будет делать что вы хотите. Можете ли вы целиком подчинить себе ум?

Можете ли вы сказать: "Отныне мой ум будет думать только о Кришне и ни о чём другом? Нет, ваш ум убежит куда-нибудь через две секунды после того как вы это себе сказали. И вы даже не успеете оглянуться. Это всё равно как если у вас есть маленький ребёнок. Маленький ребёнок бегает куда-то. предположим вы мать или отец, вы пытаетесь его контролировать. Вы ему говорите: - Сиди спокойно. И ребёнок какое-то время сидит спокойно, но стоит вам отвернуться как он вскочит и куда-нибудь убежит.

Точно также и ум. Ум - не вы. И доказательством этого является то, что вы не можете его контролировать, то что вы не можете ему сказать: "Делай это", - и он будет это делать. Он очень близко с вами связан, как близко связан с вами ребёнок и какое-то время он может притворяется что он вас слушается, чтобы обмануть вас в конечном счёте. Но стоит чуть-чуть отпустить его на волю, стоит чуть-чуть отвернуться и он побежит куда-нибудь и будет делать всё что ему хочется. Но душа сама по себе не затронута всем этим. Но так как она тесно связана с умом, она очень переживает что с умом происходит

Шримад-Бхагаватам 5.11.6. 6 декабря 1999, Сухарево

[Валентин Шеховцов]

Нужно очень хорошо понимать как Кришна действует. Кришна спасает и помогает, но не сразу. Сначала доводит нас , а потом помогает. И это хорошо, потому что если нас не довести, мы не поменяемся.
Даршан, 5 июня 2012, Магдалиновка

***

Кришна устраивает все эти вещи для нас, в том числе потому, что мы что-то делаем неправильно. Очень часто мы думаем, что мы служим Кришне, – как правило мы думаем, что мы служим Кришне, всегда мы думаем, что мы служим Кришне, – но Кришне виднее. Кришна знает, кто находится в центре нашего сознания. Мы думаем: «О-о-о! Служить Кришне так здорово! С помощью служения Кришне я могу себя поставить в центр. У меня это не получилось в той жизни, а здесь получится».

Чувствуете? В обществе преданных потрясающие возможности для того, чтобы оказаться в центре. В обычной жизни для того, чтобы стать президентом, нужно хорошо потрудиться, – у нас, кто угодно может стать президентом. В обычной жизни чтобы стать министром, нужно сильно-сильно заслужить это, – у нас министр на министре сидит, министром погоняет. В обычной жизни чтобы стать уважаемым человеком, нужно чего-то стоить, – у нас достаточно несколько лет повторять Харе Кришна.

Автоматически мы становимся старшим преданным, – маленьким ишварой со своим кругом верных последователей, готовых уничтожить всех, кто против нас. И Кришна видит всё это, и Кришна в какой-то момент, – если у нас есть искренность… Ключевое слово тут сад-бхава, – Он говорит: «Т.к. у них есть всё-таки немножко искренности, и при этом есть эта глупость в голове, – гора этой глупости, которая придавливает их, под которой они сгибаются, они стали уже заложниками своей собственной гордыни и глупости, – дай-ка я облегчу эту гору, сниму с них гордыню, выставлю всё напоказ и им станет сразу легче.

С кем-то Кришна это делал? Пожалуйста, поднимите руку. Джай! Хари бол! Я думал, что я один подниму руку. Кришна это делает снова и снова и снова. Кришна говорит: «Я уничтожу его гордыню – это будет филигранная операция без наркоза. Гордыни не останется. До тех пор, пока она снова не отрастёт». Гордыня, к сожалению, как рак, пускает метастазы. И если её полностью не вычистить, то она может отрасти снова.

Семинар «Уроки Говардхана-Лилы», лекция 4

***

Надежда есть. Если мы будем ощущать свою беспомощность на этом пути. Кришна сознательно доводит нас до ручки. Пока мы думает, что я сам все смогу, и что я сам въеду, сам умный, Кришна говорит: «Да, да… Попробуй, попробуй». Но когда мы, дойдя до ручки, взмолимся Ему, Кришна говорит: «Сразу надо было!». Кришна скажет: «Да Я же давно уже жду тебя, чтобы дать тебе то, что ты хочешь».

Шримад-Бхагаватам 4.22.39. Вриндаван. 5.11.2019

***

Кришна появляется, когда Его преданные доведены до ручки. В этот момент они отбрасывают все свои сомнения и начинают кричать: „Кришна, спаси!”
Шримад-Бхагаватам, 10.2.3-5, Омск (11.8.2008)

***

Кришна иногда доводит нас до ручки – это несомненный факт. Но мы должны понимать, что Он делает это только из любви-и-и.
Харе Кришна

Кришна спасает нас от всех страданий. Кого-то Кришна спасал от страданий? Поднимите руки и крикните: «Харибол».

Зал: Харибол!

Кришна спасает, но Он же и даёт страдания. Он ждё-ё-ёт, когда мы предадимся, когда мы закричим: кршна кршна маха-бхага, кршна кршна маха-бхага, – спаси нас, Кришна. Он ждёт этого, и Он понимает, что когда человек находится в крайнем состоянии, то раскрывается нечто, что до этого никогда не раскроется – что не раскроется ни в каких других обстоятельствах.

Семинар «Уроки Говардхана-лилы» л.4, Фестиваль «Прити-лакшанам», 2013

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

[Валентин Шеховцов]

...мы закончили наш рассказ на том, что Господь Вишну, Нараяна пришел в ответ на мольбы полубогов, предстал перед ними, но при этом не исполнил их желание. Это важный момент. Наш Господь, как вчера кто-то очень порадовался по этому поводу, Хари бол закричал, наш Господь особенный. Шрила Бхакти Ракшак Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, сказал однажды, что нужно быть готовым жить с этим своевольным благом (whimsical goodness).

Whimsical значит своевольный или даже капризный. Он говорит, что нам нужно внутренне приготовиться к тому, что Бог будет поступать так как Он хочет, не так как мы хотим, что у Него остаётся эта свобода и, собственно, на этой свободе основана любовь. Любовь невозможна без свободы и Господь Нараяна проявил подлинную любовь, не исполнив желания полубогов. Мы привыкли, мы запрограммированы думать, что любовь можно проявлять одним единственным способом - исполнять мои желания. Но это - не факт. Любовь может проявляться множеством разных способов и главное в любви не внешняя форма исполнения наших желаний. Главное в любви - это глубина желания блага. И Господь Нараяна желал полубогам бесконечного блага...

Величие преданности Вритрасуры. Лекция 3, 4 июня 2012, Магдалиновка

[Валентин Шеховцов]

ПРИМИРИТЬ ПРОТИВОРЕЧИЯ
Очень важно искать Общество людей, где мы понимаем друг друга. Но надо также трудиться. Надо понимать, что Общество само по себе просто так, дешево не даётся, особенно в кали-югу. Шрила Прабхупада пишет в предисловии к Шримад Бхагаватам, что в кали-югу ссоры возникают из-за пустяков. Из-за полных пустяков, мелочей.

Об этом Николай Васильевич Гоголь писал "Как поссорились Иван Иванович с Иваном Никифоровичем". Он свой вклад в описание кали-юги внёс. То есть преданные состоят из Иван Ивановичей и Иван Никифоровичей. К сожалению. Почему? Потому что надо делать? Надо постоянно говорить об общих вещах, которые нас объединяют и надо стараться делать так, чтобы это понимание наших общих вещей становилось целостным.

Тогда будет легче примирить противоречия. У Кришны есть особое шакти. Бхактивинода Тхакур пишет об этом. Виродха бханга - шакти, которая примиряет противоречия. Почему? Потому что там есть целостность и полнота. Если мы будем говорить об этой целостности, тогда внутри этой целостности можно найти место для разных противоречий, которые не будут противоречить друг другу.

Он есть пурнам и эту полноту надо держать. И в ИСККОН тоже очень много противоречий. Господи Боже мой, голова болит от этих противоречий! Одни - традиционалисты, другие - прогрессисты, третьи - за эмансипацию, четвёртые за... Чего только нет! Но если мы будем говорить о том, что нас объединяет и если у нас будет понимание целого и тех рамок, то тогда можно сохранить целостность. Иначе...

Мы все хотим, чтобы ИСККОН вырос, но часто не готовы платить цену, которую нужно заплатить за то, чтобы ИСККОН вырос. А цена одна. Цена в том, чтобы постоянно говорить в том, что у нас в центре. что есть фундамент нашего Общества. Всё время возвращаться к этому, мы ценим это.

Даршан 2 июня 2012, Магдалиновка

[Валентин Шеховцов]

КАК НАЙТИ РЕЦЕПТ ХОРОШИХ ОТНОШЕНИЙ НЕ В УЩЕРБ ДУХОВНЫМ ПРИНЦИПАМ?
Вопрос: - У нас в ИСККОН некоторое время назад объявлена тенденция на установление хороших отношений. И культивируя данный процесс, случается так, что мы хотим устанавливать хорошие отношения, но для нас уже не важны стандарты, нам не важен вайшнавский этикет, нам не важно, что говорит Шрила Прабхупада, иногда, простите меня, говорится, что даже духовный учитель может в чем-то ошибаться.

Я не хочу никого обвинить, может быть это действительно правильно, я хочу понять, как я должна вести себя в этой ситуации? У нас небольшая ятра, но уже отделилась часть людей, которые следуют этим же стандартам, но более мягко. Говорят, что хорошо когда мы все вместе, когда у нас очень доверительные, близкие отношения матаджи с прабху.

Эта группа отделилась, они сейчас вне ИСККОН и народу у них гораздо больше чем у нас. И теперь либо мы опять разделимся - часть преданных уйдёт, либо мы будем следовать хорошим отношениям, которые основаны вообщем-то непонятно на чём. Ну для меня не понятно. Может я ошибаюсь? Я пришла, чтобы прояснить для себя этот вопрос.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Хорошие отношения очень важны, но они важны только тогда, когда фундамент у этих отношений правильный. И, в общем, когда фундамент правильный, отношения будут хорошими. Людям свойственно кидаться из крайности в крайность. И в начале, на первом этапе периоде развития ИСККОН отношения были не важны. Была важна миссия.

Люди ныряли во всё это, отдавались и чувствовали вкус. Когда человек посвящает себя целиком какому-нибудь делу, он чувствует безусловный вкус. Но потом они разочаровывались, потом какие-то другие процессы начинали происходить и люди в целом пересмотрели свои приоритеты. Сейчас они кинулись в другую крайность. На самом деле и то и другое, и третье и четвёртое важное. Главное, чтобы мы научились эту гармонию в жизни поддерживать и понимать что важно и что влечёт за собой другое.

Можно построить хорошие отношения, но эти отношения будут мирскими. Эти мирские отношения в конце концов дадут нам какое-то удовлетворение, но они не сделают нас счастливыми. В тоже самое время, если мы не будем строить отношения, то это тоже не хорошо, это тоже плохо. Мы - личности и мы пришли сюда чтобы понять, что Бог тоже Личность и научиться общаться с Богом, научиться выстраивать отношения с Богом как с Личностью.

Как мы можем выстроить отношения с Богом, если не можем выстроить отношения с другими? То есть это не тот вопрос, на который можно ответить "или-или". Это тот вопрос, на который нужно ответить "и-и". И как найти рецепт или формулу того что у нас есть хорошие отношения и в тоже самое время не в ущерб духовным принципам и внутренней строгости. И это на самом деле очень сложная вещь. Тут нету единого рецепта.

Шрила Прабхупада например говорил, что ведическое общество разрушилось из-за слишком большой строгости. Объясняя этот процесс, он говорил, что в какой-то момент когда правила начали иметь самодовлеющую ценность, то люди в угоду этим правилам начали очень жёстко относиться к другим людям и, соответственно, ведическое общество теряло людей из-за того, что мусульмане просто окропляли людей из кувшина, превращая их в мусульман. И всё - им уже был закрыт доступ в ведическое общество. Двери для них были закрыты.

То есть, иначе говоря, чрезмерная жёсткость и следование правилам это плохо. Но когда правил нет - это ещё хуже. Должна быть некая золотая середина. С одной стороны любое нормальное общество строится по правилам. Даже если люди ставят во главу угла отношения, там всё равно есть какие-то правила и если человек нарушает эти разрушающие отношения правила, то он поставит себя вне общества. В любом случае.

То есть любое общество строится по правилам. С другой стороны правила всегда смягчаются, должны смягчаться каким-то личностным пониманием, вхождением в понимание положения человека.

И если пытаться найти какую-то формулу, то да, в основе своей, некий фундамент - это правила. Мы собираемся, потому что у нас есть общие принципы, есть общие ценности и если люди начинают пренебрегать этими правилами, этими фундаментальными ценностями или ставить их под сомнение, то какой смысл? Тогда общество начинает размываться.

Поэтому если говорить о какой-то формуле, если формула вообще возможна, то да - сначала некий фундамент, какой-то минимум тех правил этикета и всего остального, но этикет что такое? Этикет - это способ построить правильные отношения. И самое главное в этом во всём - наша высшая ценность отношений с Богом, ценность любви к Кришне, ценность уважения к духовному учителю, какие-то другие ценности. Если эти ценности размываются, то смысла в таком обществе нет.

Если размываются фундаментальные ценности, то смысла в таком обществе нет. Потому что если мы сказали А, то потом мы скажем Б,В,Г. Правила должны быть, но при этом должно быть ощущение ценности каждого человека. Это тоже очень важно. Чтобы мы за правилами не забывали о людях, чтобы мы помнили о людях, чтобы мы ценили людей. И в этом сложность. Бхактивинода Тхакур говорит об этом.

Бхактивинода Тхакур говорит, что общество вайшнавов очень сложное общество. В обществе варнашрамы всё просто, но там правила есть - это самое главное. В обществе вайшнавов много всего другого: устремления человека нужно принимать в расчёт, нужно принимать в расчёт... Сегодня мы будем говорить про Вритрасуру. Вритрасура был демоном. Мы его считаем вайшнавом. Вообще непонятно что с ним делать - демоном, который не вписывается ни в какие рамки.

Но главное что ещё раз: ИСККОН будет до тех пор ИСККОН, пока слова Шрилы Прабхупады будут оставаться в центре. если слова Шрилы Прабхупады размываются, пренебрегаются, то это уже не ИСККОН. Но Шрила Прабхупада хотел также чтобы мы любили друг друга. Я думаю. что самый правильный способ строить общество это постоянно возвращаться к каким-то ценностям. которые для нас важны и их ставить в центр и говорить об этом.

Самый лучший пример относительно здорового общества, ровно настолько здорового, насколько какое-то общество может быть здоровым - это пример храма на Чаупати, где большая община в несколько тысяч человек. И секрет их в том, что они о базовых ценностях говорят всё время. А базовые ценности это: смирение, терпение, уважение к другим людям; Шрила Прабхупада, который стоит в центре нашего Общества, его миссия, проповедь. Несколько этих базовых вещей находятся в центре.

Поэтому я в попытках как-то осмыслить все эти вещи... Потому что много всего и мы забываем что есть что, мы приняли пять вещей за основу нашего Общества, которые делают ИСККОН ИСККОНом. В центре стоит наша духовная практика и каждая из этих пяти вещей...

Может быть кто-то слышал, я несколько раз рассказывал это. Я раскрываю каждую из этих пяти вещей ещё на пять. то есть получается 25 вещей, которые очерчивают рамки нашего Общества. В центре у нас стоит духовная практика и она состоит из пяти основных вещей. Это нама ручи, джива дойя, вайшнава сева...

Как эти пять вещей... садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана. Духовная практика состоит из пяти вещей. Эти пять вещей главные и о них нужно всё время говорить. Потом у нас есть проповедь. Шрила Прабхупада говорил, что проповедь это очень важная вещь. И в проповеди есть тоже важные неустранимые элементы: распространение книг, харинам-киртана. То есть фундаментальные основы нашей проповеди каким образом мы проповедуем.

И есть вайшнава-сева - служение вайшнавам или наша община, наши отношения. То есть, есть центральный лепесток - духовная практика и два лепестка вокруг неё - проповедь (миссия) и служение вайшнавам - отношения вайшнавов, какие-то личностные отношения. И есть ещё два лепестка, которые как бы поверхностные, через которые вход происходит. С одной стороны это ведическая культура или культура гуны благости.

Шрила Прабхупада о ней говорил, а с другой стороны это наша социальная активность, наши попытки наладить связи с обществом и наша проповедь так сказать в рамках "Пищи жизни", "Общего дела" и тд. Вот пять главных вещей. и если мы согласимся с этим, то мы поймём что у каждого есть место внутри этого лотоса. Этот лотос - лотос Вайкунтхи. И люди пытаются уходить, потому что одни говорят одно, другие - другое. на самом деле и одно, и другое часть целого.

И очень важно эту целостность сохранить. Это причина всех расколов в мире. Все расколы возникают, когда пытаются часть выдать за целое. А очень важно видеть это целое и видеть свое место в том целом и видеть - это мой уникальный вклад в это целое, то что я могу сделать, каким образом я могу служить в этом Обществе. Поэтому надо очень хорошо видеть целое, говорить об этом целом, чувствовать принадлежность к целому и понимать где моё место в этом целом.

Даршан 2 июня 2012, Магдалиновка

[Валентин Шеховцов]

Потому что и там и там человеку приходится преодолевать препятствия. В материальной жизни множество препятствий. Проблема заключается в том, что человек преодолевает все эти препятствия в материальной жизни и никакого результата не получает. И эти препятствия, которые он преодолеет или не преодолеет ни к чему не ведут и не дают никакого смысла жизни.

В сущности, преодоление препятствий и составляет единственный смысл материальной жизни. Никакого другого более высокого смысла нет. Преодолеваешь, преодолеваешь, преодолеваешь и в конце концов оказываешься там же откуда начал. В Шримад Бхагаватам в Пятой Песне Ришабхадев говорит: парабхавас тавад абoдхa-джaто - что все люди здесь рождены для того, чтобы потерпеть поражение.

Люди, которые рождаются в невежестве - абoдхa-джaто, - терпят в конце концов поражение. Они оказываются не с чем. Как я однажды слышал лекцию Хридаянанды Махараджа. Он говорит, что в этой игре, в которой мы играем счёт даже не 2:0, не 3:0, а 758000:0. Всё время терпим поражение, всё время в наши ворота забивают голы.

Шримад Бхагаватам в этом смысле очень чётко и ясно говорит, что парабхавас тавад абoдхa-джaто - если человек не обретает знание и внутреннего просветления, то его жизнь будет напрасна. И люди пытаются создать себе смысл, пытаются выжать смысл из этого существования. С очень большим трудом это получается. Когда есть какие-то трудности, то есть иллюзия смысла: "Вот преодолеем эти трудности и всё будет хорошо". Если война например, все люди думают: "Вот победим в войне и всё будет хорошо". Победили, и что? Что случилось в результате этого?

Ницше очень хорошую фразу сказал однажды:"Если знать зачем, то можно вытерпеть любое как". То есть, если человек понимает зачем что-то он делает, то он любые обстоятельства может преодолеть. Беда в том, что люди в конце концов не знают ответа на вопрос "Зачем, Зачем всё это? Какой у всего этого высший смысл?". Шрила Прабхупада дал нам этот смысл существования, поэтому он сказал: - Духовная жизнь сложная, материальная невозможная, потому что в ней в конце концов смысла нет. В конце концов какой смысл? Работаешь? Для чего работаешь? Чтобы есть. Ешь для чего? Чтобы работать. Всё это для чего? Чтобы умереть в конце концов. Всё кончается только этим. В промежутке выходные дни - можно понаслаждаться, да и то плохо получается.

И надо хорошо понимать, что это та самая альтернатива, которая у нас есть. Люди очень долго ищут смысла. В конце концов находят и самое главное, найдя его не потерять. К сожалению, это тоже очень часто происходит. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что после долгих, долгих, долгих скитаний человек наконец находит путь, преданных, духовного учителя. Иногда его удачу сравнивают с удачей черепахи, которая живёт на дне океана. Она всплыла, чтобы глоток воздуха сделать. Когда она всплыла, сверху плавала доска, на доске была дырка. Когда она всплыла. её голова попала в эту дырку. Вероятность этого события большая?

Бхакти Вигьяна Госвами. Даршан, Екатеринбург, 2013.08.10. Продолжительность 40:16