Страница 26 из 47 ПерваяПервая ... 161718192021222324252627282930313233343536 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 501 по 520 из 931

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #501

    Это не может пройти даром! Это просто так не пройдёт! Рано или поздно они станут преданными!

    Сейчас скоро близится марафон Шрилы Прабхупады и книги Шрилы Прабхупады, которые мы должны распространять нужно как-то давать людям.

    ***

    Я был недавно во Вриндаване. Я ходил по Вриндавану. Это удивительное время Картика. Кто был во Вриндаване в Картику знают какое это удивительное время. Только что прошёл сезон дождей, уже не жарко, тепло, светит солнце, всё зелено, Ямуна полная, повсюду ходят довольные коровы, цветут удивительные цветы, весь Вриндаван напоён ароматом этих цветов и какая-то совершенно удивительная, поразительная атмосфера возникает в Вриндаване какого-то спокойствия, чистоты, блаженства и близости к Кришне.

    Кришна очень сильно ощущается во Вриндаване. Он там, Он есть, Его не видно для нас, для людей с материальными глазами. Как Наротам Дас Тхакур говорит что человек у которого есть желание наслаждаться - вишайя, желание вишайи, если он приезжает во Вриндаван, то он не сможет увидеть там Кришну, он не сможет увидеть там настоящий Вриндаван

    И хотя я отношусь к этой категории вишайи, но тем не менее даже человек с таким виденьем, если он приедет туда, если он немножечко расслабиться и по крайней мере от каких-то основных своих желаний дурацких откажется, то он сможет почувствовать близость к Кришне, то что Кришна Он вот тут вот, что стоит руку протянуть и Он тут окажется.

    И там ходят преданные, которые приехали с разных концов и они очень счастливые, там царит атмосфера вечного праздника и в какой-то момент мне стало так жалко всех тех людей, которые не знают этого, никогда не испытывали этого, никогда не чувствовали Вриндавана, никогда не ощущали Кришны рядом, никогда не оказывались в этом состоянии. И в результате этого у меня появилось такое стихотворение*.
    ___________________________________________
    *Приехать в город, где ты никому не нужен...
    ____________________________________________

    Как мне рассказывали одну историю про одного бабаджи, великого мистика, йога он жил во Вриндаване. Мне это рассказывает один мой знакомый. Его хижина, его бхаджан-кутир был как раз на парикрамной дороге. Маленькая скромная хижина - он там жил, совершенно непримечательный йог, который делал чудеса и иногда к нему тысячи народа приходило.

    И однажды к нему пришел мой знакомый, он сидел рядом с ним и они наблюдали каждое утро за преданными. Я обходил вокруг Вриндавана и каждое утро можно наблюдать такие стайки, кучки преданных, которые сжав зубы идут и повторяют:

    Харе Кришна Харе Кришна,
    Кришна Кришна Харе Харе,
    Харе Рама Харе Рама,
    Рама Рама Харе Харе

    Идут вокруг Вриндавана и видно что иногда это странные люди, иногда - люди не очень высокого, у них карма на лицах изображена. Вот. Но при этом у них на лицах также изображена удивительная решимость во чтобы-то ни стало найти Кришну и они идут и бубнят:

    Харе Кришна Харе Кришна,
    Кришна Кришна Харе Харе,
    Харе Рама Харе Рама,
    Рама Рама Харе Харе

    Это прям видно у них на лицах. И этот йог, бабаджи сидел-сидел и обратился к этому знакомому: - Это не может пройти даром! Это не может быть... Я каждое утро, каждый день их вижу, они ходят, они приезжают откуда-то непонятно откуда - из какой-то Тмутаракани сюда во Вриндаван и они каждое утро ходят - у них решимость и они повторяют святое имя, они каждый день едят прасад. Это просто так не пройдёт! Рано или поздно они станут преданными! Рано или поздно это случится! Даром это не может пройти!

    Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург. с 1:14:50

  2. #502
    ·
    О ПРАНАЯМЕ

    Есть 5 пран. Прежде чем мы перейдем к каким-то практическим методам, мне хотелось рассказать немножечко теорию. Есть одна прана, или жизненная энергия, но она принимает 5 основных форм или 5 функций: прана, апана, самана, удана и вьяна.
    Ведические брахманы до сих пор – есть традиция до сих пор, – когда они садятся есть, для них еда или употребление пищи – это ритуал, определенное жертвоприношение. Вначале, перед тем, как положить первую пригоршню пищи себе в рот, они упоминают имена этих пяти жизненных потоков и говорят, что это жертвоприношение вам. Дескать, я сейчас кушаю, это возлияние на вас.
    Прана – это воздух, который мы вдыхаем, который идет вверх и вниз, главная прана. Апана – это воздух, идущий вниз, выводящий все. С помощью праны мы вдыхаем жизненную энергию, а апана выводит токсины из нашего тела, она отвечает за все выводящие функции, за вывод экскрементов и всего остального, всех токсинов. Если апана не работает, то человек отравится от токсинов.
    Прана – это жизненная энергия, которую мы получаем извне со вдохом. Самана – это прана, которая отвечает за пищеварение, она уравновешивает прану и апану, идущий вверх воздух и идущий вниз воздух. Она отвечает за переваривание, за усвоение пищи, за то, как функционирует наша печень. Если люди со слабой печенью, то это результат того, что у них плохо работает именно этот жизненный поток.
    Удана – это потоки в верхней части, и прежде всего в голове, это функционирование различных процессов в нашей голове, от которых очень много зависит.
    Вьяна – это циркуляция во всем теле. Сознание доносится до мельчайших клеточек нашего тела, жизненная энергия доносится до каждой крошечной клеточки. Представьте себе этот механизм, который создал Бог. На самом деле невозможно представить себе. Я, собственно, из-за этого и стал тем, кем я стал, потому что я стал изучать молекулярную биологию, и я изучал одну бактерию в течение нескольких лет и понял, что где-то много-много тысяч человек в разных институтах изучают ту же самую бактерию и до сих пор понять не могут, как она устроена. Одну маленькую клеточку!
    Сколько у нас тут клеточек? Каждый здесь несравненно гораздо более сложный, чем эта дурацкая бактерия, которую все люди дружно изучают и получают за это Нобелевские премии, а потом говорят, что Бога нет, потому что, ну, мы все поняли. Это сложнейший механизм, и сознание в каждую клеточку нашего тела, в каждый уголок, закоулок приносит жизненный поток, который называется вьяной.
    Пранаяма что, собственно, делает? Это удивительная техника, которая закладывает связь между функционированием нашего ума, тела и дыханием. Йоги древние открыли этот закон или закономерность, что функционирование нашего ума очень сильно зависит от нашего дыхания. Сейчас у меня, естественно, нет возможности для того, чтобы объяснить вам все тонкости, но несколько фокусов мне хотелось бы вам показать, связанных с пранаямой.
    Пранаяма – это удивительная техника, которая позволяет привести в гармонию все, что у нас есть, – ум, тело, очистить все это. Есть специальные формы пранаямы, которые позволяют сжечь токсины. Люди постятся по многу-многу суток для того, чтобы сжечь токсины, но если они будут каждый день делать бастрика-пранаяму, запишите себе, просто каждый день три минуты тратить на бастрика-пранаяму, то никаких токсинов в их теле не будет, они все будут сжигаться.
    Есть несколько видов пранаямы, пара десятков. Есть пранаяма, которая называется капалабхати-пранаяма, мы ее с вами сделаем скоро, через несколько минут. Это пранаяма, которая тоже сжигает токсины, и прежде всего в уме, потому что буквально «капал-бхати» означает «сияние от вашего лба». Человек, который занимается этой пранаямой, до такой степени очищает свой ум, что у него появляется видимая аура или по крайней мере достаточно ясно различимая аура, исходящая от него. Если он реально регулярно тратит 5 минут на эту пранаяму.
    Всего 5 минут в день, это, правда, не так просто, как вам кажется, но просто 5 минут может дать такой эффект. Но самое главное, если человек в конце концов научится владеть самим дыханием…
    Само слово «пранаяма» значит «прана» и «айама». «Айама» значит «расширение сферы праны». Можно сказать, удлинение или замедление дыхания, но на самом деле пранаяма означает овладение своим дыханием так, что прана расширяется или усиливается в моем теле. Мы с вами в бессознательном состоянии – а процесс дыхания – это один из рефлекторных процессов – делаем 15 вдыханий в минуту.
    Каждый день мы делаем сколько вдыханий? Сами посчитайте, 20 000–21 000 или не знаю сколько. Йоги говорят, что отмерено не число наших лет, а отмерено число дыханий. Что человек, когда он рождается, он рождается с заранее отмеренным ему числом дыханий, поэтому люди так часто умирают, когда они бегают в погоне за здоровьем. Потому что, когда они бегают, дыхание становится учащенным. Это одно из недоразумений, предрассудков современных. Они думают, что если они будут бегать много... Вы просто растратите свою жизненную энергию попусту.
    Йоги говорят, что чем медленнее человек дышит, тем больше он живет. Собака как дышит? Сколько она живет? От силы 6 лет, ну, может, 10, от силы 12 лет. Черепаха как дышит? Трудно даже показать, очень медленно, и может жить сотни и тысячи лет. Продолжительность жизни, если мы посмотрим на разные виды животных, напрямую зависит от того, насколько часто они дышат.
    Что делают йоги? Помимо чисто физических вещей, помимо того, что пранаяма имеет чисто физические характеристики, она оздоравливает сознание и ум, она, помимо этого, еще замедляет эти беспокойства в нашем уме. Когда человек гневается или очень сильно возбужден, когда он очень сильно взволнован, ему советуют: успокойся и подыши, иди, походи немножко и подыши. Это современная форма пранаямы – то, что от нее еще осталось.
    Но на самом деле это филигранная техника, которой я не собираюсь вас учить, не надейтесь, но просто чисто на теоретическом уровне, чтобы мы поняли, что это такое, потому что чуть позже я перейду к другим, более глубоким вещам, чтобы мы поняли, какие методы есть в наших руках. Это на самом деле достаточно простая вещь, хотя подходить к этому нужно осторожно. В йоге говорят, что дыхание подобно слону, а слона надо дрессировать очень осторожно. Мы начинаем сознательно подходить к своему дыханию, и это сразу же переводит нас – это еще один дополнительный эффект пранаямы – из бессознательной, автоматической сферы функционирования нашего сознания в сознание. Сейчас мы это сделаем, мы попробуем просто сознательно дышать.
    Просто закройте глаза, выпрямите спину, что очень важно, потому что прана проходит в течение одного вдоха и одного выдоха вдоль одного позвоночника. В позвоночнике есть тонкие каналы, по которым циркулирует энергия, они называются «ида» и «пингала», и во время одного вдоха она циркулирует. Поэтому очень важно, чтобы этот позвоночник был прямым во время пранаямы или во время других каких-то практик. Давайте просто сейчас понаблюдаем за своим дыханием и одновременно с этим зарегистрируем изменения, которые происходят в нашем теле и уме. Нужно закрыть глаза, выпрямиться, чуть-чуть расслабиться и как бы со стороны зафиксировать свое сознание на вдохе и выдохе. Вдохи свободные, легкие, абсолютно ненатужные, мы просто вдыхаем воздух и с этим какую-то энергию и прану, а потом выдыхаем. Буквально одну минуту мы попробуем это сделать.

    Что случилось? Ум успокоился, мы расслабились. Человек сразу же расслабляется. Мы, сами того не подозревая... Из-за всех беспокойств, из-за всех стрессов в нашем теле накапливается много напряжения. В нашем лице накапливается напряжение, из-за этого у нас появляются морщины. Эти напряжения мешают нам на самом деле нормально жить и функционировать. Просто такое простое упражнение, несколько секунд мы это делали. Человек расслабился.
    Просто наблюдая за дыханием, человек может расслабиться в большей степени, чем во время специальных релаксационных упражнений. Это совершенно элементарная, простая вещь.
    Хотелось еще одному трюку вас научить. Если ум ваш очень сильно возбудился, если вам хочется кому-нибудь сказать что-то или сделать, тарелку разбить об чью-то голову, если вы сумеете вспомнить об этом, есть совершенно железно действующая техника, каким образом остановить ум, когда он разогнался, куда-то гонится… Попробуйте когда-нибудь: нужно взять и резко выдохнуть. Выдохните, пожалуйста. Сморкаться не надо. Попробуйте как-нибудь на досуге. Что произойдет? Вы увидите: в тот момент, когда вы выдохнули, происходит задержка дыхания, после этого автоматически – после задержки – ум останавливается на скаку, на полном скаку. Так как он остановился, можно посмотреть и подумать, а стоит вообще тарелку разбивать или нет, тарелка-то пригодится еще.
    Человек может таким элементарным способом… (Вопрос: через нос?) Только через нос, но выдох должен быть резким и полным. Глубоким. Таким образом человек может мгновенно, буквально реально на полном скаку остановить свой ум, который разбушевался, и так как он остановился, можно как-нибудь немножечко осмотреться. Потом он опять побежит куда-нибудь, но это один из радикальных способов.
    Пранаяма, как я уже сказал, заключается в том, чтобы медленно, постепенно расширить сферу праны. Потому что в норме, когда мы сейчас с вами дышим, мы вдыхаем где-то 400 мл воздуха. На самом деле наши легкие вполне свободно без всяких проблем могут вдыхать два литра воздуха за один раз. Когда они вдыхают эти два литра воздуха, то, соответственно, очищение и насыщение их жизненной энергией, которую мы получаем, также становится выше. За счет просто работы со своим дыханием человек может меньше есть и получать больше энергии. Он может меньше спать. Обычно мы спим семь, восемь или девять часов, но на самом деле человеку нужно пять часов, четыре часа, может быть, немножко больше, в зависимости от конституции, от тела, возраста. Человек может меньше есть, не уставать, меньше спать и реально по-другому функционировать, повысить уровень своей жизненной энергии.
    Кришна объясняет, что те, кто занимается пранаямой, они постепенно сжигают свою карму. Каким образом происходит это в процессе пранаямы? Как по-вашему? (Ответы: выходят греховные желания…) Да, в конечном счете из-за того, что человек успокаивает свои мысли и ум, соответственно, ослабевают какие-то желания, которые вызваны прошлыми нашими опытами наслаждения, удовольствий, и, в конце концов, эта пранаяма действует на трех уровнях.
    Мне сейчас хотелось бы сформулировать очень важное понимание, которое необходимо для того, чтобы понять в целом систему всех Вед. Эффект любого упражнения йоги, эффект следования любому принципу, заложенному в священных писаниях, проявляется на трех уровнях. Именно о них мне хотелось бы сейчас сказать.
    Есть три уровня, соответствующие трем уровням реальности, и на этих трех уровнях мы можем ощутить позитивный эффект. Есть грубый уровень, который называется «адхибхаутика». Это грубый материальный уровень. Когда я начинаю дышать ритмически, когда я контролирую свое дыхание (я помню, что я еще обещал вам несколько упражнений, мы это сделаем), то эффект проявляется на грубом уровне, на уровне моего тела. Карма сжигается на уровне тела в виде того, что уходят болезни, токсины, потому что болезни – это не что иное, как какие-то кармические реакции, последствия моих действий. Очищаются каналы, которые забились в результате неправильного, негармоничного функционирования в этом мире, очень много других вещей происходит чисто на физическом уровне. Токсины уходят. Я немножко поторопился с каналами, они на другом уровне идут. Это первое преимущество или благо, которое я испытываю.
    Второй уровень называется «адхидайвика» – уровень тонкоэнергетический. Вселенная имеет физический план, который доступен нашему восприятию и с которым мы все время взаимодействуем, и имеет тонкоэнергетический аспект, который тоже многообразен. Физический уровень очень многообразен, и человек очень очарован и прикован к этому многообразию.
    Тонкоэнергетический аспект не менее многообразен, и люди, которые научились чувствовать этот тонкий мир, или движение этих энергий, или еще что-то, они в не меньшей степени очарованы им. Он называется «адхидайвика», потому что в ведических писаниях говорится, что все эти тонкоэнергетические силы природы представлены в том числе личностями, девами. Слово «дева», которое вы, может быть, слышали – в мусульманских сказках девами называют каких-то страшных демонов или существ более тонкого плана, – в переводе с санскрита означает «сияющий».
    Это живые существа на более тонком энергетическом плане, чье тело соткано из энергии, поэтому они и называются сияющими, и они, собственно, управляют другим планом бытия. Иногда люди вступают с ними в какое-то взаимодействие, речь идет не о приведениях, а об этих тонких энергиях, и эти девы представлены в том числе в нашем теле. Говорится, что наше тело является репликой или отражением вселенной.
    Как построена вселенная, наше тело – это маленькая реплика вселенной. Как во вселенной есть на тонком уровне Меру-данда, или гора Меру, или ось энергетическая, вокруг которой вращается вся вселенная, она изображается в виде золотой горы, которая конусообразно вниз направлена – широкой частью своей она направлена вверх, острой частью вниз. Точно так же у нас, в нашем теле, есть эта Меру-данда, позвоночник. Веды объясняют, что Меру-данда – это канал энергетический, через который человек может покинуть эту вселенную, выйти вверх, и точно такую же роль в нашем теле играет позвоночник. Это тот самый канал, через который душа может перейти вверх и выйти в иной план бытия.
    Поэтому есть второй уровень, тонкоэнергетический, на котором сжигается наша карма, или нежелательные последствия наших поступков. Этот план, называющийся адхидайвикой, каким образом пранаяма воздействует на него? Очищаются чакры, каналы, в конце концов, сама по себе прана. Энергия начинает действовать, и мы физически просто начинаем ощущать прилив энергии. Ум становится сильнее, это на самом деле тоже уровень ума. Прана позволяет нашему уму функционировать гораздо более сосредоточенно и концентрированно, переводит наш ум из неправильного в правильный режим действия.
    И есть, наконец, третий уровень бытия, адхьятмика, это уровень духа, души или единая духовная природа всего сущего. На самом деле, если изображать все сущее, то, что дано нам в наших ощущениях, то есть этот грубый уровень... Есть тонкоэнергетический уровень, но за всем этим стоит некая духовная природа, которую часто люди изображают в виде точки, имея в виду, что тут нет разнообразия. На самом деле это неполное представление о духовной реальности, потому что, в соответствии с Ведами, вся материальная реальность является отражением духовной реальности. Это та самая точка единого духовного принципа или духовного начала, которая всего-навсего является началом духовной жизни.
    Духовная жизнь или духовная сфера бытия ничуть не менее разнообразна. Все разнообразие материального мира возникло оттуда, оно является тенью, всего лишь навсего виртуальной реальностью настоящей реальности, духовной реальности, которую душа воспринимает напрямик. Эту реальность она воспринимает не напрямик, через посредство всех этих механизмов, компьютеров, в которых она живет.
    Адхьятмика означает реально на этом уровне, когда карма сжигается, сначала в процессе пранаямы, на этом уровне, каким образом человек получает благо от пранаямы? Когда ум успокаивается, душа получает возможность отделить себя от ума. Почему нам так трудно отделить себя от ума в «нормальном» состоянии? Потому что картина в уме нас слишком захватывает. Я дал это сравнение с кинотеатром. Темно в этом кинотеатре, чтобы мы все сосредоточились там, и мы все живем там.
    Вся наша реальность сосредоточена там, и мы забываем о себе, о вечной реальности, вечной природе своей души. Когда ум успокаивается, в уме перестает происходить слишком много всяких глупостей, и в какой-то момент я начинаю понимать: в общем-то, чего я так расстраиваюсь-то? Для меня ничего не меняется, я душа, я вечная неизменная душа. Пранаяма с помощью постепенного успокоения ума дает человеку возможность почувствовать вечность.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  3. #503

    Опасности ведической культуры и духовного пути, пролегающего через гуну благости

    Я думаю, что тема эта очень уместна в данный момент. Вчера мы с вами говорили о том, каким образом можно подвести людей к преданному служению с помощью культуры в благости и немного говорили об опасностях, которые с этим сопряжены. Но на самом деле опасности ещё сильнее, чем может показаться на первый взгляд, потому что гуна благости, в каком-то смысле означает материальный успех.

    Гуна благости подразумевает материальное счастье, материальное процветание, материальное благополучие. По закону материальной природы она неизбежно приводит к этому. И материальное благополучие в свою очередь к чему приводит? К гордости и в конце концов приводит к оскорблениям. Примером этому всему в Шримад Бхагаватам кто является?

    Из зала: - Дакша

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Дакша, который был в каком-то смысле очень благостным живым существом, праджапати, соответствующим и следовавшим всем правилам ведической культуры, хорошо знавшим астрологию, Аюрведу и многие другие аспекты этой культуры. Наверняка индийскую музыку, раги тоже хорошо знал. Красивые мантры произносил, совершал ягьи.

    В Йога-сутре Патанджали описаны стадии отречения от материального мира и первая стадия отречения от материального мира достаточно хорошо соответствует постепенному отказу от различных глубин материальной природы. Говорится, что в начале наша привязанность к материальному миру находится в физическом плане в нашем теле. То есть наши чувства в нашем теле привязаны к материальным наслаждениям.

    Причем, как правило, отвратительным материальным наслаждениям: к наркотикам, вину, к мясу, к каким-то другим вещам и эту привязанность очень трудно преодолеть и когда привязанность находится на уровне физического тела, то это привязанность в какой гуне?

    Из зала: - Невежества

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В гуне невежества. Гуне невежества это самая глубокая степень рабства, когда привязанность находится буквально в чувствах. Человек сходит с ума если ему не дать сигарету. Человек сходит с ума - он готов на любые преступления, если он привязан к курению он готов убить человека если ему наркотики не дать.

    Теперь, когда человек немножечко освобождается от этого рабства... Это очень глубокая степень рабства и когда он немножко освобождается от этого рабства и переходит под влияние гуны страсти, то как утверждает Патанджали Муни, привязанность переходит в сферу ума. Тело уже не так сильно привязано, но ум привязан очень сильно. И что на уровне гуны страсти постоянно порождает ум? Желания.

    Ум - это бесконечный генератор желаний: одно желание, другое желание... И наслаждение в гуне страсти имеет по большей части не столько физический сколько умственный характер: человек наслаждается своим положением, богатством... Это в каком-то смысле по большей степени умственное наслаждение - не столько даже физическое.

    И можно видеть что иногда страстные люди или люди, которые действительно достигли чего-то они могут на физическом плане быть достаточно аскетичными. Одним из примеров этого является господин Сталин. Все говорили, что рядом он был очень аскетичным, у него был один френч, но при этом наслаждение в гуне страсти или или привязанность которая была на уровне ума, была очень сильной.

    И дальше следующий уровень или следующая стадия отречения, опять же в соответствии с Йога-сутрой заключается в том, что человек избавляется от привязанности в физическом теле, избавляется от привязанности в уме, но привязанности в уме приобретает какой характер? Негативный. Это уровень сатва-гуны, о которой мы сейчас с вами говорим и которая, собственно, представляет опасность.

    Стих с которого начинает Бхактивинод Тхакур своё описание анартхи и анартха-нивритти - то есть процесса избавления от анартх, утверждает что человек так или иначе отождествляет себя с гунами материальной природы и в этом собственно и заключается анартха.

    анартха упашанам сакшад бхакти-йога адхокшадже

    Это средство избавления от всех она анартх, но до этого он говорит что живое существо находящееся вне гун материальной природы тем не менее тригунатмакам - его атма или отождествление себя с этим миром заключается в тригунатма.

    И когда человек отождествляет себя с гуной благости, а это та самая опасность, которую таит в себе ведическая культура - отождествление себя с гуной благости или материальное представление о себе как о каком-то порождение гуны благости, то как говорит Патанджали Муни, у него привязанность на уровне гуны благости приобретает негативный характер - это привязанность по-прежнему в уме, но негативная. В том смысле, что человек начинает гордиться чем?

    Из зала: - Своим просвещением, своей осознанностью

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, да тем, что он такой чистый; тем, что он такой замечательный; тем, что он находится в гуне благости и с высока смотреть на кого?

    Из зала: - На других людей

    Бхакти Вигьяна Госвами: - На всех остальных, которые находятся в низших гунах материальной природы. Иначе говоря, даже исходя из этого гуна благости в каком-то смысле подразумевает даже ещё большую гордыню чем все остальные гуны, потому что гуна благости позволяет человеку смотреть на всех остальных свысока.

    Он начинает считать себя более свободным - гуна благости предоставляет большие возможности и в этом опасность в каком-то смысле духовного пути, потому что духовный путь как мы видим и как мы знаем пролегает через гуну благости. Чтобы попасть в гуну беспримесной благости нужно перейти через гуну благости,но гуна благости таит в себе эту опасность или подводный камень на который можно очень легко наткнуться.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Очищение от анартх в обществе преданных. Лекция 1, 25 декабря 2004, Тюмень

  4. #504
    МЫ ДОЛЖНЫ ДЕРЖАТЬСЯ ДРУГ ЗА ДРУГА!

    Конечно же, я хочу, чтобы ученики помогали друг другу.
    Надо понимать, что какое-то личностное взаимодействие может быть только в относительно небольшой группе людей. Чем больше становится группа, тем больше вероятность того, что будут какие-то подгруппы людей по интересам — это нормально.
    Не нужно бояться этого, если они не питают каких-то враждебных чувств по отношению друг к другу, а стараются, насколько это возможно, сотрудничать.
    Абсолютно очевидно, что мы никогда не достигнем такой ситуации, когда все будут одинаковые, в одинаковых отношениях. Этого не будет. Будут люди, которые чисто по своей природе ближе друг к другу, им легче взаимодействовать друг с другом — они будут общаться ближе.
    Кто-то будет общаться на каком-то расстоянии — это нормально, ничего плохого в этом нет.
    Я хочу еще раз подчеркнуть, что если этот принцип будет реализован – мы не равнодушны друг к другу, а именно пытаемся понять, что делают другие, пытаемся увидеть, чем мы можем помочь другим, — то тогда, конечно же, энергия будет набираться. Когда людей становится больше, это может быть хорошо, а может быть плохо. Иногда больше людей, а энергии меньше в этой группе, потому что в группе вся атмосфера отравлена каким-то соперничеством, какими-то пересудами, каким-то желанием обвинить друг друга, еще что-то такое, на чем бы это ни было основано.
    Но если в целом будет правильное настроение – когда мы видим, что делают другие, ценим то, что делают другие, и, если можем — помогаем, не можем — по крайней мере радуемся за то, что другие что-то делают, и пытаемся чисто на уровне сердца помочь, – то тогда в группе будет накапливаться энергия, будет накапливаться сила, способность что-то сделать и в целом можно будет горы своротить.
    Примером этого являются братья Пандавы. Их было мало, у них было мало союзников, но так как у них было очень большое единство, то это единство в конце концов победило превосходящую силу противника. Точно так же у нас. Нас мало.
    В целом атмосфера в мире становится все более и более демоничной. Она демоничная везде: в Европе она по-своему демоничная, в России она по-своему демоничная, в Индии она по-своему демоничная. Но это факт, что главную скрипку играют люди демонического настроения. И нам надо от этой демонической атмосферы защищаться. И как мы можем защититься?
    Только помогая друг другу. Это страшная вещь: атмосфера становится все более и более демоничной. Какие-то вещи, которые немыслимы были еще лет двадцать-тридцать назад, сейчас становятся более менее общепринятой нормой. Пища становится все более и более отравленной. Воздух отравленный, атмосфера отравленная, отношения отравленные, менталитет отравленный, принципы взаимодействия между людьми отравлены — много яда вокруг. И нам надо постепенно от этого яда избавляться, но сможем мы это делать, только помогая друг другу. Иначе сложно будет как-то защитить эти ростки.
    Поэтому мое видение таково: мы должны держаться друг за друга, и стараться помогать друг другу, и, в хорошем смысле этого слова, зависеть друг от друга. В зависимости нет ничего дурного, если она правильно построена, если мы зависим от духовной силы другого. Мы можем быть сами духовно слабыми, но, если мы находимся в обществе духовно сильных людей, нам легче будет избавиться от своей слабости.
    Мне хотелось бы, чтобы общество становилось духовно сильным и поддерживало других, всех людей, которые вливаются туда. На санскрите есть поговорка: калау санге шакти хи, или что-то вроде этого, — в век Кали энергия находится только в объединениях людей, в группах людей, в организациях. Индивидуально, порознь каждый из нас может быть не очень сильным, но если мы находимся в духовно сильной среде, то в этой среде мы будем чувствовать огромную силу, подпитку.
    Для этого нужно эту среду, или сангу, правильно организовать, чтобы каждый человек смог вкладывать туда свою хорошую энергию и не вкладывал какой-то негатив, который есть у каждого из нас. Негатива полно, он может быть в разных формах, но надо стараться сюда приносить позитив. В конце концов, это наша семья. Тут мы должны найти людей, которые поддерживают нас.
    Итак, когда новый человек приходит, надо поддерживать его, заботиться о нем. Иногда люди приходят, но потом как-то не чувствуют персонального отношения, именно потому что к нему не проявляют интереса. В этом проблема Запада: в западной культуре люди становятся имперсоналистами, им не интересно. Поразительно, во времена моего детства я жил в довольно большом доме, там было восемь подъездов. Я знал практически всех людей. Четырехэтажный дом, восемь подъездов, я знал почти всех людей, которые жили в этом доме, знал какие-то их ситуации. Я точно знал тех, кто жил в нашем подъезде и в соседних подъездах тоже. Сейчас же люди на одной лестничной площадке живут, но они не знают, как зовут соседей, — просто не интересно.
    Интереса нет. Почему? Индивидуализм. Он полностью победил. А у нас ведь личностная религия, личностное отношение, личностная философия, потому что, в конце концов, Бог — Личность. И личностное отношение значит, что нам должно быть интересно. Интересно означает, что мы должны доброжелательно относиться.
    Доброжелательно — значит ценить то, что другие делают, благодарить их, говорить: «Спасибо большое, что вы это делаете! Спасибо вам, что стараетесь!»

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  5. #505

    Чистых преданных и откровенных атеистов мало. Большинство посередине ищет компромисс

    Этот стих естественным образом развивает тему, которую Нарада Муни поднял в предыдущем стихе. Если в предыдущем стихе Нарада Муни объясняет, что человек который отказался от всех материальных желаний; который отверг, отбросил все материальные желания и таким образом очистил своё сердце, такой человек может с чувством обратиться к Богу.

    В таком человеке изнутри его сердца поднимается чувство бхава, подлинная любовь к Кришне и, соответственно, такому человеку Кришна становится его покорным слугой, Он исполняет любые его приказания, любую его волю. Но в этом стихе Нарада Муни рассказывает что случается с теми, кто по слабости своей не может отказаться от материальных желаний, но при этом всё равно поклоняется Богу.

    И на самом деле мы можем понять, что этот стих очень актуален для всех нас. Потому что мы не спешим отказаться от своих материальных желаний, но при этом одновременно стараемся поклоняться Богу. На самом деле в этом мире очень мало людей, которые являются откровенными атеистами, людей которые полностью отвергают Бога.

    Большая часть людей находится где-то посередине и также очень мало людей которые являются чистыми преданными - которые отвергли всё и для них нет ничего кроме Бога. Большая часть людей пытается найти какой-то разумный компромисс между материей и духом.

    И несмотря на то, что большинство Священных Писаний предостерегает от такой позиции, начиная с Библии или Евангелия, где говорится что нельзя одновременно служить Богу и маммоне, что нельзя быть слугой двух господ, что нужно иметь только одного Господина и служить одному Господину, тем не менее большинство людей так или иначе стараются угодить двум господам, руководствуясь русской народной мудростью, что "ласковый телёнок двух маток сосёт".

    И они думают, что я могу так или иначе заниматься материальной деятельностью, служить с одной стороны этой самой маммоне и с другой стороны могу служить Богу. Здесь Нарада Муни говорит что получается из такого компромисса. Очень мало людей, которые занимают принципиально и последовательно атеистическую позицию. Это люди, которые сами хотят занять место Бога и таких людей которые откровенно осмеливается заявить это они Бог очень мало.

    Я встречался с одним таким человеком. Он был вором в законе, со всеми вытекающими отсюда последствиями. У нас был с ним определённой философский диспут и когда я сказал что-то о Боге, он сказал: - Какой Бог? Я сам Бог! При этом у него была дырка от пули, он хрипел, сипел, но тем не менее, искренне считал, что он Бог.

    Другой пример этого Хираньякашипу. Хираньякашипу в беседе с Прахладой. Когда он узнал что Прахлад поклоняется Богу он сначала искренне удивился. Сначала он даже не возмутился. Сначала он попытался попроповедовать Прохладу. Сначала он сказал: - Какой смысл Ему поклоняться? Он привёл очень интересный пример.

    Он сказал что павлины никогда не прославляют змей, потому что как известно павлины это заклятые враги змей. Если павлин видит змею он сразу её кушает. И кошки никогда не прославляют крыс, не поклоняются крысам, потому что кошки питаются крысами. Поэтому нам демонам не к лицу прославлять Бога. Потому что если мы Его увидим, мы Его съедим, мы Его убьём. Таких людей мало. Это скорее исключение чем правило.

    Большая часть людей, как мы уже сказали, находится где-то посередине и пытается найти эту самую золотую середину компромисса: чуть-чуть поклоняться Богу, чуть-чуть служить Ему; чуть-чуть поклоняться каким-то материальным вещам. Но здесь Нарада Муни говорит, что поклонение такого человека становится лицемерным.

    Что так как он не в силах отказаться от своих материальных желаний, он с одной стороны поклоняется Богу, но он лицемерит и это лицемерие отправляет его поклонение, отправляется всё то, что он преподносит Богу. И Кришну тут называют очень важным словом Расагья. Раса значит суть, значит вкус, подлинный вкус и гья - Тот, кто знает.

    Расагья значит что Бог очень легко может отличить что Ему преподносят. Бог не зависит от того села группа Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с объяснения что Он не зависит от наших подношений, что Он не будет голодать если мы Ему прасада не будем предлагать, но Он принимает только то, что исполненный чистоты, что исполнено этой расы; только то, что идёт от чистого сердца. Он не примет что-то...

    Мы с вами будучи людьми или живыми существами склонными к компромиссам можем принять нечто осквернённое. Если даже нам что-то предлагать не от чистого сердца, так как у нас есть желание принять что-то, мы примем это, но Бог говорится там, принимает только нечто на 100% чистое. Он не принимает что-то, что осквернено корыстными мотивами и в этом суть. Поэтому тут говорится, что люди у которых есть этот осквернённый разум - куманишанам или в другом месте Шримад Бхагаватам об этом говорится - куйоги. Есть йоги и куйоги. Ку значит плохой йог.

    Куманишанам
    - человек с извращенным сердцем, с извращенным сознанием, лицемерный человек. И здесь говорится, что даже если он поклоняется Богу... И такие люди пытаются поклоняются Богу, Бог от них ничего не принимает. Это его право отвергнуть то, что предлагает что случается стакой человек и ту же самую тему затрагивает Царицы Кунти в Первой Песне Шримад Бхагаватам, где она говорит, что случатся с человеком, который гордится самим собой.

    Такой человек гордится тем, что у него есть. Как я сейчас живу у замечательных преданных - у Гопешвары и матаджи Гауранги прии. И у них есть книга Эриха Фромма. Она называется "Быть или иметь". Я не читал эту книгу, но название мне очень понравилась. Потому, что там как раз проводится эта грань между тем что значит "я есть". "Я есть" значит я есть душа и раз я душа, значит я должен поклоняться Богу и в этом суть.

    Но большинство людей предпочитают второй вариант - иметь. Они предпочитают находить свою сущность, своё я в том, что у них есть в различных вещах, которые они приобрели, в каких-то богатства которые них есть, а для преданного единственным богатствам является Бог и его отношения с Богом. Других богатых нет. Всё остальное смешно. Всё остальное прах, всё остальное материя. Но обычно люди пытаются осуществить себя в том что у них есть.

    Не в том, что они есть, не в том что они есть чистые душа, а в том что у них есть: в приобретениях, материальных вещах, ещё в чём-то. И говорится что это то, что оскверняет сердце человека. Как здесь о том же сам говорит царицы Кунти. Она говорит что:

    джанмаишварйа-шрута-шрибхир
    эдхамана-мадах пуман


    Что человека опьяняют четыре вещи. Джанма. Что такое Джанма?

    Из зала ответ не слышен


    Б.В.Госвами: Да, джанма значит знатное происхождение. Айшвария -богатство. Шрута - знание и Шри - в данном случае красота.

    джанмаишварйа-шрута-шрибхир
    эдхамана-мадах пуман


    Человек сходи с ума когда у него есть что-то из этого. Он становится абсолютно полностью сумасшедшим. Мада значит гордость. Он начинает гордиться этим. Стоит посмотреть на людей, которые обладают чем-то из вышеперечисленных богатств сразу же видно - дурак дураком. Гордый человек выглядит очень глупо. Если он красивый, то он смотрится, подводит себе глаза, он пытается что-то из себя изображать. Люди не понимают что даже если у них что-то есть, сколько это всё останется у них? В течение какого времени у них это всё есть?

    Человек может быть очень учёным, но сколько эта ученость останется с ним? Как например один пример это Кант. Кант был величайшим философом. Он такого насочинял, что никто потом понять не мог. Но что самое удивительное что он сам не мог этого понять особенно под старость, когда он стал маразматиком и выжил из ума полностью. Люди приходили к нему, спрашивали: - О, великий Иммануил Кант, о чём там ваша философия?
    - Ась?

    Я могу гордиться своим умом или своей ученостью, я могу сколько угодно расправлять свою грудь, но сколько это всё продлится? Или красота - ещё лучше. В юности люди обычно если у них есть немножко красоты очень этим гордятся. Но скоро седые волосы начинают появляться, морщины и человек начинает разглаживать свои морщины. Или какая-нибудь актриса делает двадцать первую пластическую операцию, чтобы сохранить остатки былой красоты.

    Люди пытаются цепляться за всё это и пытаются найти опору во всём этом. Это - эдхамана-мадах пуман. Это делает человека гордым и опьяняет его.

    наивархатй абхидхатум
    ваи твам акинчана-гочарам


    В результате этот человек не может искренне обратиться к Богу. Это гордость или попытка реализовать себя во всём этом лишает человека искренности в его отношениях с Богом. В этом проблема. Только в этом.

    И поэтому он не может с чувством возносить молитвы Богу и поэтому он лишается самого большого богатства. У него может быть есть какие-то другие богатства, но он лишается самого большого богатства. И здесь Нарада Муни немножко глубже развивает эту тему и он перечисляет примерно то же самые вещи. Он говорит шрута, что значит ученость; дхана что значит богатство; кула - происхождение и карманам - великие достижения в материальной деятельности. И то же самое, он использует те же самые слова: мадаир йе - такие люди сходят с ума, они начинают этим гордиться. Но к чему приводит эта гордость?

    Далее в аудио с 16:45

    Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.31.21 27 мая 2002, Омск
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 30.11.2021 в 16:40.

  6. #506
    Многие люди, пытаясь понять в чем проблема века Кали, начинают искать заговор. Самая распространенная философия в век Кали – это философия заговора. Есть, ясное дело, сионистский заговор, мы все знаем: евреи виноваты, это тоже одна из причин или одна из философий. Бык ее тут не упоминает, он еще не так глубоко знал и понимал все это. Кто-то ищет мировое правительство, которое стоит за всем, кто-то ищет ещё что-то, но на самом деле во всем виноват Кали, но за всем этим стоит Кришна!

    Кали тоже в каком-то смысле слуга Кришны. Нам нужно очень хорошо понимать, потому что люди, которые сходят с ума на этом … Попадались вам люди, которые сошли с ума на поисках причины всех причин и всех страданий человечества, которые ищут происки сионистской мафии во всем или которые сходят с ума даже среди преданных на этом всемирном заговоре? Попадались вам такие преданные, которые во всем винят мировое правительство ?

    Недавно один преданный в городе, которого я не буду называть, написал целое письмо мэру с жалобой. Он сказал, что есть хорошее общество, созданное Шрилой Прабхупадой, но к сожалению евреи взяли в нем верх, как и во всех остальных структурах. Пожалуйста, разберитесь, потому что они тут управляют и всё портят. Это то, каким образом на самом деле майя сбивает нас с толку. Это то, каким образом майя или иллюзия вводит человека в заблуждение.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 1.17.18. Юрлово. 22.08.2008

  7. #507

    Легко быть умным, давая наставления другим

    Ты говоришь, что я проповедую, что я великий проповедник и что благодаря моей проповеди все остальные становятся преданными.
    Но Прахлада Махарадж сказал очень важную вещь, которую всем проповедникам нужно помнить. Он привёл санскритскую поговорку. Эта санскритская поговорка гласит, что легко быть умным, когда даёшь наставление другим. Когда мы поучаем других очень легко говорить правильные слова. Когда мы сидим и учим это всё очень легко, это ещё ничего не значит. Это может оставаться просто на уровне слов. Можно давать хорошие слова и другие даже будут чувствовать, будут воспринимать, будут принимать что-то, но Прахлада Махарадж говорит из скромности что это ещё ничего не значит...

    Шримад-Бхагаватам 4.31.21 27 мая 2002, Омск

  8. #508
    Вопрос: - У Прабхупады было очень много учеников и у них было достаточно веры и знаний, они занимали очень возвышенное положение, и настораживает что они уходят из Движения

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад когда он уходил из этого мира его последние слова, его завещание было: Люди будут уходить и пусть вас это не смущает.

    Вопрос: - А причина? Недостаточно знаний?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В каждом отдельном случае это может быть разные вещи. И основная причина заключается в том, что мы находимся в материальном мире и материальный мир работает против нас. Мы постоянно соприкасаемся с разъедающей силой майи. И мало того, что материальный мир вне нас. Это было бы ладно, Господь с ним, если бы он вне нас был - главное, что он внутри нас. У нас материальный ум, с материальными привычками, материальными желаниями. Мы постоянно этот материальный мир впитываем в себя, внутрь.

    И самое ужасное, что у нас есть ложное эго. Это ложное эго самое дорогое для нас, это то самое, что мы будем защищать ценою своей жизни. Не кому не отдадим! Разрушить ложное эго, наше представление о себе любимом. Всё это есть, поэтому нам нужно очень хорошо понимать, что нам нужна... Поэтому мы сражаемся. Поэтому вся эта история рассказана перед войной, перед битвой. Арджуне нужно было это чтобы сражаться. Нам нужно это чтобы сражаться. Каждый день мы сражаемся. Чтобы сражаться и выйти победителем из этой войны нужно иметь оружие и Шастры это наше оружие.

    Мы Бхагавад-гитой всех бьём по голове кто нам попадается под руку И нам нужна защита, нам нужна кольчуга, панцирь чтобы нас не убили и этой кольчугой или этой защитой является мантра. Если утром мы как следует прочитали мантру... Именно утром, в правильном понимании связи с Кришной. Чистая мантра, которая даёт этот энтузиазм... Если мы хорошо...

    Потому что мы получаем энтузиазм не только из книг. Другой источник энтузиазма - это наша садхана или, по крайней мере, повторение мантры. Если утром мы повторили мантру как следует в правильном понимании: "Кришна Бог, я Его слуга. Это моё вечное положение, я ничего не смогу изменить, я могу только восстановить его".

    Если мы сделали это, то целый день мы будем сражаться и, естественно, нас будут ранить, ещё что-то такое, но тем не менее, так как защита у нас будет, мы потом залижем свои раны. потому что каждый день мы выходим туда и что там только не увидишь сейчас. Там столько всего происходит соблазнительного. Картина этого счастья, которое обещает нам этот мир развешены большими плакатами: "Ребят, в Турции... Вот там человек счастлив! Здесь может быть нет, но в Турции наверняка! Стоит тебе оказаться в Анталии. Одно слово чего стоит - Анталия!

    И всё сразу уйдёт - это все рана в нашу веру и всё остальное. Поэтому нам нужно быть очень защищенными и хорошо вооруженными. Если всё это у нас будет, тогда мы сможем...

    Вопрос: - Сражение должно быть естественным состоянием? Мы не должны бояться, что мы всё время дерёмся?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, нет. Как кшатрии сражались, потому что любили сражаться. Не потому что они через силу сражались. Преданный, который действительно обладает верой, для него это определённая игра, Он говорит: "Ну посмотрим кто сильнее! Кришна или майя?" Как кшатрии которые собирались на поле битвы, для это было нечто вроде большого фестиваля. Им даже не так было важно на чьей стороне сражаться, главное - чтоб сразиться!

    И тут когда у преданного есть очень большая сила, то он так сказать выходит поигрывая мускулами и говорит: "Кришна со мной, Он ведёт мою колесницу. Он сидит на моей колеснице и когда будет совсем плохо, Он её в какое-то другое место увезёт." Если мы поймём, что Кришна с нами, если мы захотим, если мы попросим, Кришна будет с нами и никакие проблемы нам не страшны. А Кришна не оставляет преданного, Кришна всегда с преданными. Мне рассказали одну замечательную историю.

    Если уж вы упомянули учеников Шрилы Прабхупады. Ученики Шрилы Прабхупады это тоже люди и они тоже живут в материальном мире и у них тоже вера и энтузиазм по тем или иным причинам пропасть: мы совершаем оскорбления, мы совершаем какие-то ошибки, и, соответственно материальные желания могут возникнуть вновь, если мы не поймём, что нас защищают все остальные преданные. Мы должны быть обязательно вместе с другими преданными чтобы сражаться и выиграть в этой войне.

    Мне рассказали одну замечательную историю про ученика Шрилы Прабхупады, про то, как Кришна его спас. Он понял причину всех его проблем и что ему нужно уйти. Но нужно не просто уйти, а уйти так, чтобы ничто о Кришне не напоминало и чтобы преданных не видеть вообще,потому что если они будут постоянно будет что-то такое. Он подумал: "Куда уехать? Чтобы я спокойно мог жить, чтобы никакой памяти о Кришне не было, чтобы ни одного преданного я никогда не видел. Если я останусь в Лос-Анджелесе, то они постоянно на харинамы выходят, книги будут мне постоянно тыкать, ещё что-то такое ". Поэтому он решил поехать на Аляску.

    Аляска это место за полярным кругом, на границе с Россией, заброшенное, забытое Богом место. Там только белые медведи живут. Он решил - всё, уеду на Аляску, никого там слышать и видеть не буду, спокойно, счастливо буду жить среди этой вечной мерзлоты. Он прилетел на самолёте. У него предвкушение будущего счастья. Он прилетел, сошел с трапа и первый человек, которого он увидел, был преданный - книгу предложил: - Возьмите, хорошая книга! Он как-то отбил эту атаку и подумал: "Ну ладно ничего, всё равно наверное один как-то тут случайно оказался тут". Взял такси, приехал в гостиницу и подумал: "ну тут я нахожусь в полной безопасности". Включил телевизор там была харинама - показывали как преданные пели Харе Кришна.

    Кришна преследовал его на Аляске. Еще несколько таких случаев с ним произошло и он махнув рукой: "Хорошо, Кришна, я сдаюсь, Ты победил". И вернулся в Новый Вриндаван. Но не каждому может так повезти

    Бхагавад-гита 1.2 Слепота Дхритараштры 24 июля 2001, Екатеринбург с 39:00-47:02

  9. #509

    Так где в конце концов находится Бог - там или не там? Вы мне скажите точно!

    Вопрос: - Я читала в Бхагавад-гите и у меня давно в голове вопрос сидит. Мы постоянно говорим о том, что Кришна находится в нашем сердце и Кришна с нами, но в одном стихе 9 главы говорится, что "Я в своей непроявленной форме нахожусь во всех атомах вселенной, живые существа находятся во Мне, но Я не в них"

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда вы это поймёте, скажите мне обязательно, ладно? Потому что Он в этом стихе говорит Арджуне: пашйа ме йогам аишварам

    .........авйакта-муртина
    мат-стхани сарва-бхутани
    на чахам тешв авастхитах


    мат-стхани сарва-бхутани - Я во всех живых и повсюду
    на чахам тешв авастхитах - но Я не там

    Дальше Он говорит: - Узри моё мистическое могущество Арджуна! И ачарьи объясняют что это описание ачинтья бхеда-абхеда таттвы. Ачинтья - по определению нечто непостижимое. То есть ачинтья бхеда-абхеда это то, что Господь одновременно везде, во всём творении и в тоже время не в нём, вне него. И эта ачинтья или йога-айшварья значит непостижимое могущество. Логически это невозможно понять - Бог там и не там.

    Человек, если будет рассуждать: "Так где Он в конце концов - там или не там? Вы мне скажите точно!"

    Там и не там!

    И сам Кришна говорит: - Я там и Я не там. Я везде и Я нигде. Я в каждом атоме, но при этом Я нигде - Я ни в каком атоме. С одной стороны Кришна в каждом атоме, в каждом живом существе как Параматма наблюдает все действия, Он направляет всё что есть, Он награждает всех живых существ результатами их деятельности и Баладев Видьябхушана доказывает, что это не какой-то просто безличный закон кармы, что это сам Бог в каждом конкретном случае выбирает какие последствия в какой очерёдности какому человеку дать в виде Параматмы.

    Личность это делает - не просто кто-то. И в тоже время Он говорит: - Мне нет никакого дела. Я с Радхарани всё время, Мне не до вас. Как мне прислали они стихи замечательные. Матаджи из Владивостока: Весна, Вриндаван, Кришне не до нас...

    Очень хорошие стихи. Это - факт. Весна во Вриндаване - Его окружают его любящие преданные. Это ачинтья. С другой стороны, Ему есть дело до каждого. Но прежде всего Он общается со своими преданными и принимает их любовь и дарит им любовь, одновременно Его хватает на всё - на то Он Бог, на то Он и непостижим надо у Него есть это могущество чтобы быть везде и в тоже время не быть там.

    Шримад-Бхагаватам 4.31.21 27 мая 2002, Омск. с 1:09:28-1:12:59
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 05.12.2021 в 07:46.

  10. #510


    Самый популярный вопрос: - Каково ваше виденье ближайшего будущего для всего человечества?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Что касается виденья ближайшего будущего. Вы все знаете что ситуация глобальная неблагоприятная - для этого не нужно быть астрологом. Ситуация очень сильно напряженная, но при этом любой человек который изучает ведические науки, йогу, он в конечном счете настроен позитивно.

    Надо понимать что за всем этим стоит Бог и что даже какие-то неблагоприятные события в конечном счете могут привести к благоприятному и надо просто пользоваться даже этой ситуацией можно воспользоваться во благо. Понятно что ситуация сложная. Я слышал предсказания, которые были сделаны давно - ещё в 80-е годы прошлого века, что эти годы 2020, 2021, 2022 и даже часть 23-го это годы массированной отработки кармы людей.

    Надо понимать что люди совершают очень много греховных поступков прежде всего убивают невинных животных, нечеловеческим образом обращаются с коровами, нечеловеческим образом обращаются друг с другом, низводят друг друга до каких-то функций, не уважают друг друга. Это кстати говоря упоминания об описаниях неблагоприятных признаков и очень интересно давайте мы сейчас вернёмся.

    Я читал немножко из Шримад Бхагаватам, где говорится о неблагоприятных признаках, признаках которые сулят неблагоприятные события в целом. И первый признак, о котором говорится нарушилась регулярность смены времён года. Заметили что сейчас творится что-то невообразимое? Зимой иногда может быть тепло, летом будет холодно, весны нету, зимой иногда не бывает снега. Ну и так далее. Всё полностью перемешалось. Это первый признак. Всюду, во всех предзнаменованиях чего-то дурного говорится, что если нарушается ритмичность, особенно в смысле времён года, то значит что что-то неблагоприятное ожидает нас
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 05.12.2021 в 20:27.

  11. #511

    Как Кришна порезал палец об леденец и Драупади не пожалела сари

    ...и Кришна стал её сари, но за этим стояла маленькая история, которая произошла раньше. Кришну связывали с Драупади отношения дружбы - сакхья-бхава и однажды Кришна ел в присутствии Драупади леденец - кристаллический сахар и он с таким упоением его ел, что не заметил как острый угол этого кристаллического сахара порезал его и у Него выступила капелька крови.

    Когда Драупади увидела это, слёзы появились у неё на глазах и она не думая ни о чём, бросилась куда-то, взяла и разорвала своё сари. Она оторвала кусочек не пожалев своего драгоценного шелкового сари. Подбежала к Кришне чтобы перевязать Ему палец и избавить его от этой крови. Кришна взял этот кусочек сари и с удивлением стал рассматривать его и стал думать: "Надо же, женщина не пожалела своего сари! Это огромная жертва! Взять и разорвать своё сари - шёлковое, новое, красивое которому все завидуют. Он внимательно пересчитал все ниточки из которых состояло это сари и там оказалась 999 ниточек.

    Кришна посмотрел на Драупади и сказал: - Когда-нибудь тебе понадобится моя помощь и тогда я стану 999-ю сари. Когда-нибудь сари тебе очень понадобятся и в этот момент ты получишь то маленькое что ты сделала умноженное во много-много раз. Кришна вечно благодарен и знает, когда нужно прийти на защиту своим преданным. Он всегда приходит на защиту своих преданных. Он может защищать или не защищать обычных людей в зависимости от их кармы. Он говорит Сам в Бхагавад-гите:

    йе йатха мам прападйанте
    тамс татхаива бхаджамй ахам

    Как человек относится ко Мне так и Я отношусь к нему. И если Он видит маленькую искорку преданности, Он пытается эту искорку преданности раздуть и в этом заключается Его защита. Иногда мы можем не понять почему Кришна поступает так по отношению к нам.

    Мы можем подумать: "Кришна злой, Кришна жестокий, Кришна отвернулся от меня. О! Я столько Ему служил Кришне и вот награда за моё служение - я получил все эти несчастья, которые сыплются на меня. Очень часто мы не понимаем каким образом Кришна защищает нас. На самом деле когда Лакшми говорит об этом она хочет укрепить нашу веру в то, что Кришна Единственный, кто может защитить. Но веры-то у нас в это нет.

    Это отразилось в народной мудрости: "На Бога надейся, а сам не плошай". Может быть Он и есть, может быть Он и спасает, защищает, но на всякий случай нужно самому позаботиться о себе, нужно подумать о том, чтобы были какие-то другие способы двойной, тройной, четверной защиты.

    Нужно подстраховаться - кто его знает? Что там этот Бог замыслил, что Он хочет? Спасёт Он нас, не спасёт, защитит Он нас не защитит - непонятно. И действительно мы можем видеть если мы посмотрим вокруг себя или если мы посмотрим на свою собственную жизнь, что иногда Кришна приходит к нам на защиту, а иногда не приходит.

    Иногда Он спасает, а иногда - не спасает. Иногда Он оставляет нас на произвол судьбы и мы остаёмся и думаем: "Где же Он? Где же Он?

    Как сказал один русский поэт: "Что за Бог, когда он не помог?". Я молился Ему, я обращался к Нему, читал мантру в течении стольких лет и вот когда мне нужно было что-то, когда вдруг я отказывался от всех своих желаний, потом вдруг оно у меня появилось откуда-то непонятно откуда - самое сокровенное, я его вытянул и сказал: Кришна давай, теперь твоя очередь пришла! Я сделал то, что от меня нужно было...

    Ничего - хоть бы хны! Делает вид как будто бы Он меня не слышит! Когда я говорил: - Дай мне служение! Он давал мне столько служения, а когда я Его прошу что-то - как будто Его нет.

    И вообще - есть Он или нет? Не понятно

    Но мы должны быть уверены в этой простой истине. Кришна снова и снова говорит об этом. Он говорит об этом в Бхагавад-гите и Он завершает Бхагавад-гиту этими словами: мокшайишьями ма шучах

    мокша шьями означает - нет никакой необходимости бояться
    ахам твам сарва-папебхьо - Я защищу тебя от всех грехов

    Мы должны понимать, что именно в этом проявляется защита Господа, что Кришна прежде всего хочет защитить нас от грехов, что прежде Кришна всего ведёт нас по этой жизни таким образом, чтобы мы могли избавиться от своих грехов и греховных привычек и если для этого ему нужно бывает отвернуться от нас, если для этого ему нужно бывает оставить нас на произвол нашей собственной кармы, то Он не задумываясь делает это, потому что Он знает что нам это пойдёт на благо. Он иногда пользуется нашей кармой, последствиями наших собственных греховных действий для того, чтобы от этой же самой кармы избавить нас. Потому что иначе как мы избавимся от этого? Иначе как мы сможем избавиться от своих греховных поступков?

    Шримад-Бхагаватам 5.18.20. Кришна - единственный муж и защитник 16 июля 2000, Пермь 0:14:54-0:20:32

  12. #512

    Из лицезрения Бога лицом к лицу

    На самом деле вся индийская культура, как мы ее знаем сейчас, она вся возникла из «Шримад-Бхагаватам», даже не из Махабхараты. Если мы посмотрим на то, что происходит реально в индийской культуре, мы увидим исключительно одну вещь – описание Кришны, и не просто описание Кришны, а описание Кришны во Вриндаване.

    Описание Кришны во Вриндаване содержится в одной единственной книге – в «Шримад-Бхагаватам» в полном объеме. И кто был такой Парикшит, ради которого эта книга была впервые рассказана? И с этого начинается седьмая глава. Седьмая глава сначала описывает транс Вьясадевы, это изначальное видение Бога, из которого вырос «Шримад-Бхагаватам».

    «Шримад-Бхагаватам» вырос из лицезрения Бога лицом к лицу, а суть «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы подвести нас к тому же самому состоянию, чтобы привести нас туда же, чтоб мы могли увидеть Бога, понять Его полностью, со всеми Его энергиями, понять каким образом Он действует в этом мире и в нашей жизни и вернуться к Нему.

    «Шримад-Бхагаватам» 1.12.21, Санкт-Петербург, 4.8.2015

  13. #513
    Я помню, когда я только начал повторять мантру, ко мне приехал один человек. Его звали Гагатишвили, он был грузин и он сказал, что я тебя сейчас готовить научу. И я до сих пор помню первое блюдо, которое мы с ним вместе приготовили. Это была халва из овсяных хлопьев с красным перцем. Он учил меня как нужно сначала расплавить сахар, потом добавить туда красный перец в больших количествах, потом во всём этом поджарить хлопья овсяные.

    Из зала: - Кошмар

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Зря так считаете - очень вкусно получилось К сожалению рецепт этот был забыт, утрачен как многое из сокровищницы ведической культуры с течением времени

    Варнашрама, 30 декабря 2004 | Тюмень с 0:55:40
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 16.12.2021 в 09:04.

  14. #514

    Если вдалеке показался вайшнав, а я ему не поклонился, то 12 лет преданного служения будут не в счёт

    Эта бхава начинает культивироваться, когда мы начинаем ценить в людях тоже самое стремление постичь Бога, полюбить Бога. И поэтому здесь приводится стих. Джива Госвами сразу же приводит этот стих из Сканда-пураны, иллюстрируя оскорбления, то что корнем всех оскорблений является оскорбление вайшнава: вайшнаве ча аваманите. Авамана значит я просто пренебрегаю им, мне просто всё равно кто это такие, просто не обращаю внимания, просто не ценю этого человека. Это уже оскорбление и говорится, что даже если такой человек будет сотни жизней заниматься преданным служением Кришна не будет им доволен.

    И он приводит другой стих из той же Сканда-пураны, из беседы Маркандеи и Бхагиратхи, где говорится что, если кто-то служит Кришне 12 лет, но при этом, просто увидев преданного, не кланяется ему, Кришна не принимает его служение. 12 лет преданного служения!

    Аваманите значит я пренебрёг им. Прошел кто-то. Ну ещё кто-то, мужик какой-то. Вместо того, чтобы увидеть что это человек, который несёт в себе пусть маленькую, но бхакти и поклониться этому ростку бхакти... Если я не сделал этого Кришна говорит: - Харе Кришна

    Из зала: - Это Сканда-пурана?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Это Сканда-пурана.

    дриштва бхагавата дурат - очень интересно как тут говорится.

    сам мукхе нопаятихи

    дриштва бхагавата дурат - если я увидел бхагавату или человека, который поклоняется Бхагавану Кришне издалека... Если он даже вдалеке показался, не то что он рядом со мной подошел и мне в глаза посмотрел... Даже если я его издалека завидел и при этом я не упал в поклоне ему... Тут говорится: на грихнани таристасья пуджа двадаша варшикам. Пуджа двадаша варшикам - даже если он 12 лет будет Кришне поклоняться это не в счет будет

    Из зала: - В "Нектаре наставлений" Рупа Госвами говорит, что преданному определенного уровня в уме поклоняться нужно

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Главное поклониться хотя бы руки сложить, не обязательно бухаться в грязь. Потому что поклон может быть разный. Если я в уме оказал ему уважение это тоже своего рода поклон. И подтверждая это Джива Госвами ещё один стих цитирует чтобы подчеркнуть это из Вишну-пураны: дриштва бхагавата випра - он почти также называется.

    намас карена на чарьет - если он не кланяется завидев бхагавату, завидев вайшнава.
    дехинам на пасьям папасьям - тут говорится о другом - на чавай мшамати хари

    Хари такому человеку не прощает его грехи. Потому что до этого мы говорили что стоит повторить святое имя все грехи прощаются, но здесь говорится, что если человек совершает оскорбления и произносит святое имя, то его грехи не уходят, потому что святое имя теряет в этом случае свою силу,забирает свою силу и не снимает с человека грехи. И этот стих приводится в Вишну-пуране в связи с историей.

    Я к сожалению не знаю подробностей этой истории. Потом посмотрю, как нибудь расскажу, но смысл этой истории про махараджу Шатадхану.
    Махараджа Шатадхану был очень большим поклонником Господа. Всё время поклонялся Верховному Господу, всё время совершал пуджу, но при этом он постоянно ругал преданных и в Вишну-пуране говориться, что этот Махараджа Шатадхану много раз родился как собака.
    Собака она что делает? Гав, гав, гав! особенно если кто-то Харе Кришна читает. Снова и снова не смотря на свою бхакти по отношению к Верховному Господу, Кришна не принимает это...

    Очищение от анартх в обществе преданных. Лекция 2, 27 декабря 2004, Тюмень
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 17.12.2021 в 09:00.

  15. #515
    ПОЧЕМУ ТОРТЫ - ТАМАС, А ХАЛАВА - НЕТ
    ...к раджо-гуне и тамо-гуне относится редиска, любимая нами всеми. На самом деле это нехорошая – редиска, редька это не очень хорошие овощи. Люди чувствительные могут это почувствовать очень легко. Соя это тоже тамасичная пища. И Чили, строго говоря, это тоже тамас.
    – А хрен?

    БВГ: Хрен, я думаю, тоже к той же самой категории относится. Хрен редьки не слаще. Горчица – нормально. Но в больших количествах горчица или капустные вещи нехорошо тоже. Но, в принципе, горчица – нормально.
    У горчицы так же как у белой капусты, белокачанной капусты в меньшей степени у цветной капусты или у брокули есть раджасические качества в виде вот такой терпкости, которая у них есть. Если слишком много этим злоупотреблять, то соответственно качества раджаса тоже будут увеличиваться.
    Но самое главное, что нужно избегать, это тамасической пищи. И вот тут вот я хотел бы настаивать на каких-то вещах.
    К сожалению, особенно в наше время, практически невозможно избежать тамасичных продуктов, потому что даже пастеризованное молоко, в общем-то, по энергии своей это тамасичная пища. Все консервированные продукты это тамас.

    – Не стерилизованные?

    БВГ: Там написано: «Может храниться 2 месяца» молоко.
    Любое молоко в пакетах. Ну, в таком пакете оно неделю будет храниться? Они тамасичные. Ну, тамасичные они, ну тамасичные. Простите меня, пожалуйста, но тамас это. Старая пища вся тамасичная.
    Как сам Шрила Прабхупада объясняет, что если пища три часа хранилась, она становится тамасом. И к этой категории относится, к сожалению, любимый нами хлеб. Потому что, когда хлеб хранится долго, он имеет в себе качества тамаса, к сожалению. Шоколад – тамасично-раджасичная пища. Если для вас это не актуально, то для многих людей, которым вы будете проповедовать, это актуально.

    – ()

    БВГ: Тамас, это все тамас, это тамас.

    – А солод?

    БВГ: Солод? Я не знаю. Кероб сам по себе нормальный, асафетида нормальная. Есть специи, которые исключительно в гунне благости находятся. К специям в гунне благости относится: имбирь,к ним относится кориандр, фенхель, кумин, кардамон, корица, безусловно шафран, куркума.

    Кстати говоря, куркума очень хороша для тех, кому трудно молочные продукты переваривать. Куркума она помогает переваривать. Обычно, как правило, людям с конституцией питы трудно переваривать молочные продукты. Они не понимают как это так, что это такое. Куркума помогает это делать. Другие специи….

    Асафетида это очень полезная, хорошая вещь, ее обязательно надо использовать. Но, скажем, мускатный орех он уже не очень хорош, тамасичен. Черный перец хорош. Он раскрывает какие-то каналы.
    – ()

    БВГ: Ну да, это саттва с раджасом. Картошка, как специя? (смех). Я не закончил с тамасичной пищей. Еще тамасичная пища это пища, поджаренная во фритюре. Все эти пакоры это тамас.

    – И джалеби?

    БВГ: Ну, может, изредка джалеби можно.

    – ()

    БВГ: Ну что я могу сказать? (смех) Чтобы поставить жирную точку на этом, я скажу, что к тамо-гуне относятся все торты. Халава нет, халава это саттва-гуна.

    – Почему?

    БВГ? Ну подумайте сами, что с этими тортами делают, сколько они стоят. Сколько они могут простоять? Ну, что это такое? 4-5 дней и ничего, и хоть бы хны. Даже микробы ими брезгуют. (смех).

    – ()

    БВГ: Халава… Поджарить чуть-чуть можно. Поджарить манку ничего страшного в этом нет. Плохо жарить во фритюре, потому что там накапливаются все эти канцерогены, все остальное. Суть в том, что если человек часто ест тамасичную пищу, он обрекает себя на рак. Потому что рак это проявление тамаса.

    Тамас накапливается в теле. Тамас это что такое? Это программа на саморазрушение. И, практически, буквально Кришна исполняет. Если вы включаете эту программу на саморазрушение внутри, то есть употребляете, взаимодействуете или развиваете привязанность к тамасу, это значит, вы хотите разрушить себя.

    Кришна говорит: «Хотите разрушить себя? Пожалуйста, вот, будет ваш рак, рак вас съест изнутри». Рак это буквальное исполнение Кришной нашего заказа. Заказывали! Просили! Пожалуйста, вот ваш заказ. Саморазрушение? Пожалуйста, будет вас изнутри все это съедать. Естественно в настоящее время мы не можем полностью избегать всех этих тамасичных вещей, невозможно. Но давайте как минимум к минимуму сведем это, насколько это возможно, потому что все равно есть какие-то хорошие возможности.
    – А мороженое тоже?

    БВГ: Конечно. Мороженое? Ну как можно, это прагья-апарадха. Мороженое это замороженное молоко, сладкое. Ну даже куфи, его едят отдельно или, по крайней мере, его нужно есть в самом начале. Немножко этого куфи или немножко мороженого в начале хорошо, ладно, еще как-нибудь организм с этим справится. Если мы в конце едим мороженое… Ну, простите меня, пожалуйста, я не хотел. Но это так.

    – ()

    БВГ: Можно и картошку, можно и морковку есть, сели все правильно приготовить. Никаких проблем нет

    – Я хотел спросить. Сейчас много людей ест, которые пишут… и тоже там есть как, что, за чем что есть. Я читал просто и там отличается. Они утверждают, что надо салат обязательно есть свеженарезанный, что нельзя смешивать белок и углеводы.

    БВГ: Опять же, сам подход. Откуда это берется? Белок с углеводами. Подход на уровне адхибхаутики. Они не учитывают… Белок белку рознь, углеводы углеводам рознь. Нет ничего дурного в том, чтобы смешивать белки и углеводы. Самой лучшей пищей, в соответствии с аюрведой, является кичри, где Маш варится вместе с рисом. Рис преимущественно – углеводы, Маш преимущественно – белок. Оно дает гармоничный вполне, там все превращается в очень легко усваиваемую пищу.
    ***
    – А что можно сказать о горячей и холодной воде?

    БВГ: Горячая вода легче переваривается, чем сырая. Кипяченная вода легче усваивается.

    – Из нее прана уходит?
    Там прана и там прана уходит, если она там есть. В большинстве нашей воды никакой праны нет. Так что не бойтесь, ничего не уйдет из нее.

    – О сахаре.

    БВГ: Избыток сахара нехорошо, сахар может быть тамасичным. Особенно белый, очищенный сахар он нехороший, рафинированный сахар не очень хороший. Поэтому не нужно много сахара, но чуть-чуть, немножко сахара можно. Лучше если он нерафинированный, сахар или мед немного можно. Любой избыток будет прагья-апарадхой. Если, наоборот, все сбалансировано, то тогда человек очень легко может насытиться, потому что голод в уме находится в основном. Поэтому надо стараться делать все как можно более сбалансировано, хорошо. Тогда человеку не нужно будет много есть. И вы увидите, сами убедитесь в этом.

    – Свежий салат…?

    БВГ: Свежий салат, если это салат из листьев салата, то вполне можно. Или отдельно его есть. Сырые овощи можно отдельно есть, какие проблемы. Можно отдельно есть. Можно отдельно морковь, морковный салат, еще что-то. Свежие салаты можно. Для людей с питтой, с конституцией питы, сырые овощи это полезная вещь, потому что она понижает питту, охлаждает их пыл. Для всех остальных, для ваты и для капхи конституции это не очень хорошо конечно. Но для питты. У большинства людей питта, особенно у мужчин, молодых у них питта преобладает, Поэтому салаты можно, но отдельно лучше.

    – ()

    БВГ: Ну да. Ну, я не знаю, тут нужно быть практичным. В ашраме все эти вещи иногда трудно соблюсти, поэтому не надо быть фанатиком в любом случае.
    Ну, еще одну вещь скажу относительно питательности: пшеничная мука в 8 раз питательнее риса и она тяжелая. Поэтому в холодных местах обычно едят пшеницу. Рис для нас, может быть, не самая лучшая пища. Летом – нормально, зимой, может быть, не самая лучшая пища.
    В общем-то, основой пищи должен быть либо рис, либо пшеница, в зависимости от климата. Гхи в 8 раз питательнее, чем пшеница. А кунжутное масло в 8 раз питательнее, чем гхи. Но кунжутное масло нельзя употреблять внутрь, только снаружи в виде массажа, внешнее питание.

    А, еще одно правило из «Нитья-шастры»: тот, кто сидит после еды, становится каким? Становится ленивым.
    Тот, кто спит после еды, становится каким? Больным и толстым.
    Тот, кто бегает после еды, каким становится? Становится мертвым. (смех), догоняет свою смерть.
    А тот, кто ходит после еды, получает энергию, становится сильным.
    Считается, что нужно обязательно после еды делать как минимум 100 шагов.
    100 двойных шагов, потому что один шаг это шаг одной ногой, а другой, 200.

    ***

    - Я вот хотел спросить. Хлеб и рис остается у нас на следующий день. С одной стороны, прасад, сабджи, а с другой стороны…

    БВГ: Нет, ну их нельзя. Извините меня. Если прасад, надо рыб им покормить, или оленей в лесу, или еще кого-то. Но просто это все равно не самое лучшее. Естественно, если прасад и я совершенно трансцендентен и я полностью понимаю, что это прасад, то понятно, что никаких проблем нет. И Доял Нитай может есть, я уверен совершенно. На счет всех остальных я не уверен. Может быть еще несколько чистых. Лучше, все-таки, остатки пищи как-то находить способ.

    Лучше готовить так, чтобы не оставалось. Вообще приготовление в саттва-гуне, когда мы готовим столько, сколько нужно. Понятно, что не всегда это можно. Но лучше все-таки не делать этого. Опять же, могут быть исключения, это не такая уж большая проблема. Но если это превращается в какую-то систему, то это плохо.

    – Сладкие блюда: пироги пирожные, а печенье?

    БВГ: Если вы свежее испекли, почему бы не съесть вначале одно печенье или манник, или пироги, пирожное. Почему? Можно. Если свежее, вот только что, почему нет.

    – Пицца?

    БВГ: Пицца? Сладкая пицца? С шоколадом? (смех). Сами решайте. Вам Кришна дал разум, теперь вы вольны поступать, как вы знаете.
    – Сладкий напиток получается вообще нельзя?

    БВГ: Во время еды можно немножко, почему нет. Немножко можно.

    – ()

    БВГ: Дело в том, что в северном климате пищеварение лучше, вот и все. Когда холодно, то желудок варит лучше. Когда жарко, он хуже варит. Поэтому правила одни и те же, просто на севере желудок может справиться со сладким в конце, легче, на юге ему совсем трудно будет это сделать. Вот и все. Тут, может, это не такая большая беда. Потому что тут в целом холодный климат и, может, не стоит из этого делать какую-то историю большую и как-то это все переделывать. Но, в принципе, законы остаются одни и те же, а климат только на этом сказывается. Климат только сказывается на силе огня пищеварения. Когда холодно, огонь внутри горит лучше. Когда жарко, есть не хочется. Когда холодно, есть хочется все время.

    – По поводу питья я читал такую радикальную вещь, что желудок таким образом устроен, что там есть отдельное место для переваривания пищи и отдельно, как бы, канал для вывода лишней жидкости. Так пищевод устроен, что все, что необходимо для формирования оно остается, а лишняя жидкость она уходит. Даже если вы пьете после еды сразу, то это никак не сказывается.

    БВГ: Как это может не сказываться, если выделяется определенное количество сока и этот сок разбавляется? Кислотность уменьшается. Если мы разбавил кислоту, то соответственно… А для того, чтобы переварились в том числе и белки, а в начале в желудке перевариваются белки, нужна определенная сила кислотности соляной кислоты. Если мы разбавим ее, то сок разбавится все равно.

    «Шримад-Бхагаватам», 1.2.10, Лекция о еде, Диск 99, Юрлово 10.04.2008

  16. #516
    ПЛОТЬ НЕ СЛАБА, ПЛОТЬ - СИЛЬНА!
    Соответственно, одной из форм духовной практики позволяющей ощутить себя душой, а не телом, называется аскезой. Здесь Шрила Прабхупада объясняет это, что Брахма - значит дух. Брахман значит дух и тут говорится ведайс татвам тапо брахма - что дух в этом мире проявляется в двух формах.

    В этой санскритской пословице говорится, что дух или духовная природа может проявляться либо в виде Священных Писаний, в которых говорится об этом, в которых человека побуждают быть лучше, чище и жертвовать чем-то, либо в виде аскезы. И обычно не очень разумные люди предпочитают аскезу. Это радостное известие для всех нас Но мы можем видеть, как в разных духовных традициях делается акцент на аскезе, делается ударение, подчёркивается необходимость аскезы, потому что аскеза что значит?

    Аскеза значит я добровольно себя ограничиваю. Любое добровольное ограничение на самом деле означает, что я до какой-то степени перестаю осознавать себя телом. Когда я голодаю немного даже ради своего тела, всё равно это аскеза, которая позволяет человеку сознать себя духом и в конечном счёте, когда человек действительно научился полностью осознавать себя духом, он перестаёт зависеть от плоти.

    В норме, в обычном состоянии я завишу от своего тела, от плоти. Чуть-чуть болит и всё моё сознание находится там. У меня заболел большой палец на правой ноге и всё моё сознание сосредоточено на большом пальце правой ноги и ни о чём другом думать не могу. Я весь становлюсь этим пальцем. Я начинаю жалеть свой палец, я говорю: - Какой хороший палец, почему он болит?

    Или зуб. У кого-нибудь болел зуб? Можно думать о Кришне когда у нас болит зуб? Невозможно совершенно, потому что зуб болит. Какой-то зуб дурацкий болит и всё. Но это всё маленькие доказательства того, до какой степени человек зависит от своей плоти. И если плоть хочет что-то, то человек сразу же говорит: - Плоть человеческая слаба и поэтому я делаю это. На самом деле плоть не слаба. Плоть очень сильна Она говорит: "Делай то!". И я бегу и выполняю её приказы. Плоть говорит мне: - Кради, воруй, убивай, грабь, обманывай. И я делаю это, потому что плоть мне это говорит. Потому что плоть говорит: "Тебе лучше будет. С помощью этого ты получишь что-то для себя"

    И слабый человек, слабая душа попавшая в эту сильную плоть начинает исполнять её приказы. но один из способов усилить дух - это научится побеждать свою плоть. И аскеза заключается именно в этом. Как есть крайние традиции. в христианстве люди умерщвляли свою плоть, они надевали вериги на себя, таскали какие-то ядра за собой. А зачем собственно таскать ядра если и так тело уже таскаешь?

    Или была такая традиция столпников. Это люди, которые забирались на столп и на столпе стояли. Давали обет не слезать со столпа. И последний столпник на самом деле где-то в Армении где-то там был. Армянин какой-то на столпе стоял. Долго-долго. Годы, годы, годы... Ему там какие-то помощники с низу иногда пищу передавали. А они стояли на столпе. Представьте себе - на столпе нужно и день и ночь стоять. Не то что днём стоишь, а ночью ложишься.

    Вопрос: - А как они спали?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну вот так и спали - стоя. Стоя спали на столпе, стоя ели, стоя испражнялись, стоя другие потребности... Но люди побеждали себя, побеждали свою плоть чтобы доказать - я дух. Я в конце концов независим от этого - я могу на столпе стоять. но к сожалению, хотя сама аскеза может доказать человеку что его сила, сила его духа выше чем побуждения плоти, тем не менее это ещё не всегда приводит его к духовному знанию. Проблема аскезы именно в этом заключается - что аскеза может сделать человека гордым

    Шримад-Бхагаватам 4.31.2 30 декабря 2004, Тюмень


    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Simeon_Stylites_stepping_down.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	30.3 Кб 
ID:	19211

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	77777777777.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	123.0 Кб 
ID:	19212

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	800px-Umm_ar-Rasas_67.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	60.4 Кб 
ID:	19213

  17. #517

    Смысл не в громкости

    И в сущности мы всё это слышали. Я уверен, что ничего нового я вам не сказал. Шрила Прабхупада говорит как нужно повторять святое имя? Как ребенок, который зовёт свою мать. Как ребёнок просто плакать и звать Его:

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Апрамеятме приз за самое громкое повторение мантры Смысл не в громкости, а в том чтобы...

    Преодоление проблем 29 декабря 2004 | Немчиновка |

  18. #518
    Когда есть Бог, то сразу же следование принципам, правилам, ограничениям становится естественным. Я сейчас был в Дубаи. Меня повезли к одному индусу, богатому человеку, которому я должен был рассказать о нашем московском храме чтобы его как-то стимулировать. Богатому человеку, очень богатому. У него сотни миллионов долларов, он построил пол-Дубаи, индус.

    И я ожидал много чего увидеть, но я не ожидал увидеть то, что я увидел. Пришел человек достаточно молодой, но изрядно потёртый, потрёпанный, со следами тяжёлой жизни, посвящённой чувственным удовольствиям. Он сел передо мной и стал говорить - он не стал ждать когда ему скажут. Он ради порядка спросил что ему делать, как там быть, но потом он стал объяснять, проповедовать.

    И он начал мне говорить с необычайным энтузиазмом, потрясая в руках Бхагавад-гитой. Он начал не говорить: - Год назад если бы мне кто-то сказал, что можно жить и при этом не пить, не курить, не есть мясо и не гоняться за женщинами, я бы плюнул такому человеку в лицо или если бы он продолжал, настаивая на этом, выгнал бы его или если бы он убедил бы меня в этом, совершил бы самоубийство. Я не мог себе представить что можно жить без сигарет, я не мог себе представить, что...

    В чём смыл тогда жить? Если бы мне кто-то доказал что можно так жить, мне бы тогда не оставалось ничего другого как утопиться или броситься с какого-нибудь небоскрёба, который я построил. При чём он говорил с такой реализацией, что я очень хорошо прочувствовал, что ну правда. Мне самому даже как-то показалось как же можно жить без всего этого.

    Он с таким чувством это говорил!

    Он сказал: - Я год не пью, не курю, не ем мясо и не гоняюсь за женщинами! Я сам не могу понять что со мной случилось. Я повторяю 16 кругов этой самой Харе Кришна маха-мантры. Я всё понял! Он стал говорить: - Я занимаюсь пранаямой, ещё что-то такое и более того, я всем своим друзьям говорю, что нельзя пить, нельзя курить, нельзя есть мясо, нельзя гоняться за женщинами и они мне верят, потому что они видят что со мной случилось!

    И для меня это было самым большим и лучшим доказательством того, какие чудеса может творить Кришна, который входит в нашу жизнь.
    Люди, еще раз, они не смогут следовать элементарным принципам человеческой жизни и даже если они привыкли им следовать, они очень легко их забудут, если в их жизни не будет Бога. Но когда бог вступает в их жизнь, когда Кришна властно, настойчиво, упрямо вступает в их жизнь: - Как же так? Я есть. Как же без меня-то? Как же ты мог обо Мне забывать? Когда Кришна приходит туда, то естественным образом появляется это чувство карма-йоги.

    Карма-йога это понимание того, что я должен жить в соответствии с определёнными принципами и законами Того, Кто меня создал и что эти законы вечны. Что здесь хочет сказать Кришна и что так хорошо объясняет Шрила Прабхупада проводя все эти математические расчёты, это то, что эта наука вечна, то что науку эту никто никогда не придумал.

    Не то что Кришна сидел-сидел, сидел-сидел и вдруг взял и рассказал Бхагавад-гиту. Нет, Бхагавад-гита также вечна как сам Бог. Бхагавад-гита это те же самые вечные принципы и сам принцип, лежащий в основе Гиты, или по крайней мере, первых глав Гиты - принцип того, что всё нужно посвящать Богу, что бы избавиться от ложного эго, которое заставляет человека думать, что всё зависит от кого?

    Люди думают что всё зависит от меня. Каждый человек про себя думает что всё зависит только от меня. Я есть деятель! Кришна приходит и в этом суть, может не вся суть, но Кришна приходит и говорит: - Всё зависит от Меня, всё зависит от Кришны. В конце концов за всем тем, что мы делаем не мы сами делаем. Сами мы делаем или не сами? В конце концов есть ещё Кришна, который является главным фактором любой деятельности, самым главным результатом, Он стоит за всем этим.

    И Он говорит, что если человек понимает это, а он может понять это только тогда, когда он избавится от ложного эго. На первый взгляд это замкнутый круг: мы не можем понять , потому что у нас есть ложное эго; но пока у нас есть ложное эго, мы никогда не сможем этого понять. Правильно? Как выйти из эго как разорвать этот замкнутый круг? Слушать Бхагавад-гиту

    Далее с 0:36:50 Бхагавад-гита 4.1 02 декабря 2006, Сухарево

  19. #519
    Человек, который рассказывает о Кришне должен быть свободен от материальных желаний. И буквально здесь говорится таршаир значит тришна. Тришна значит жажда. Человек, который не должен иметь жажды. И под жаждой может пониматься материальная жажда, потому что тут не говорится какая именно жажда - нивртта-таршаир - тришна. Человек, который покончил с материальной жаждой, если такой человек рассказывает о Кришне, то тогда его слова становится бхава ошида, его слова становятся лекарством от болезни материального существования. Потому что если я сам болен, а жажда - это признак болезни.

    Как правило в результате материального существования люди на какой-то стадии заболевают диабетом. Диабет это старческая болезнь, которая является результатом злоупотреблений материальными наслаждениями. Полностью сажается поджелудочная железа - люди едят сладкое: едят, едят, едят - в конце концов у них зарождается диабет. И одним из самых характерных признаков диабета является постоянная жажда человек не может утолить свою жажду. Он пьёт - ему снова хочется пить, он пьёт - ему снова хочется пить. Это признак или симптом болезненного существования человека - то, что он болеет.

    И другой пример такого же болезненного существования, который многие из вас на себе испытывали. В юности люди часто болеют гастритом. Кто-то болел гастритом? Практически все проходят через эту ступень, особенно если питаются в студенческих столовых. И одним из признаком этого болезненного состояния является то, что врачи называют "болезненным аппетитом". У нас есть голод и голод в каком-то смысле здоровое чувство - признак того, что организму нужна пища. Но есть аппетит, когда человек не останавливаясь просто есть всё подряд и сколько бы он не ел, аппетит не уходит. Он поел и через 10 ил 15 минут ему опять хочется есть, он опять что-то ест и через 10 минут ему опять хочется есть. Всё это не усваивается, непонятно куда уходит. Это болезнь.

    И это та самая болезнь материальной жажды, о которой здесь говорит Махараджа Парикшит в этом стихе - то, что таршаир, материальная жажда, сколько бы мы не пытались её удовлетворять, никогда не удовлетворится. Кришна об этом где говорит?

    Из зала: - В Бхагавад-гите

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Что Он говорит? Как Он говорит об этом?

    Из зала: - Вожделение ненасытно пылает

    Бхакти Вигьяна Госвами: - махашано махо папма - когда человек даёт волю вожделению, насытить его невозможно как огонь. Жажда материальных наслаждений совершенно бесконечна. Кама может пожрать любое количество чувственных удовольствий и будет просить ещё. Если мы будем в огонь наливать масло. Огонь питается маслом и мы налили в него масло: ещё, ещё, ещё, ещё, ещё. И сколько мы не подливали масла, огонь будет разгораться сильнее, сильнее и сильнее.

    Некоторые люди говорят: "Я займусь духовной жизнью когда утолю все свои желания - когда я на пенсию уйду, когда улягутся все материальные желания". Кришна говорит: - Не улягутся, на пенсии ещё хуже будет! На самом деле на пенсии ещё хуже, потому что в молодости ещё есть материальные желания и они могут их удовлетворять.

    на пенсии у них те же самые материальные желания.но удовлетворять их они уже не могут. Все те же желания! В 70 лет у человека шатаются зубы, если они ещё остались; у человека не работает печень, у человека дрожат руки, но материальные желания у него точно такие же как в 17 лет.
    Всё стальное меняется.

    Это слова Чанакьи Пандита. Чанакья Пандит говорит, что когда человек подходит к старости. когда старость подходит в 70, в 80 лет, то всё приходит в упадок, все функции. Сердце плохо работает, зубы шатаются, язык уже ничего не чувствует, единственное что остается таким же сильным как в юности - это материальные желания. Более того, так как он не моет их удовлетворить в
    старости, то они становятся ещё сильнее, ещё мучительнее.
    И поэтому Кришна говорит: махашано махо папма

    Так как человек никогда не может насытить материальные желания, то - махо папма- они заставляют его совершать грехи снова, снова и снова. Такой человек не может остановиться, не может перестать это делать - махашано махо папма

    И когда он одержим этим состоянием материальной жажды или материального наслаждения, в этом состоянии одержимости материальной жаждой он никогда не сможет рассказывать о Кришне должным образом. Что будет происходить? Он будет рассказывать о Кришне если это модно и Шрила Прабхупада говорит, что в Индии до сих пор модно рассказывать и слушать о Кришне.

    Более того, я хочу взять целую делегацию брахмачари и отвести их в одну школу, где учат людей профессионально рассказывать Шримад Бхагаватам. По-прежнему есть традиционные школы, гурукулы где людей реально учат становиться рассказчиками Шримад Бхагаватам, потому что это хороший заработок. Люди пользуются Шримад Бхагаватам как средством для зарабатывания денег.

    Их учат как рассказывать истории, какими ораторскими приёмами пользоваться, их учат разным анекдотам, смешным историям, притчам, которые можно вставлять; их учат петь, чтобы они произнесли какой-нибудь стих из Шримад Бхагаватам и у людей закружилась голова, потому что Шримад Бхагаватам это поэзия высшей марки, высшей пробы. И это наука целая. Учат 5 иногда 10 лет.

    Они становятся катхакарами. Катхакар - это по прежнему очень доходная профессия. В частности, в школу, в которую я хочу повести построил самый знаменитый или один из самых знаменитых катхакаров Индии Адхао Оджа. Благодаря тому, что он всю свою жизнь рассказывает Шримад Бхагаватам, он смог один построить школу, которая стоит миллионы долларов.

    Совершенно гигантское учебное заведение, где они учат детей как становиться профессиональными рассказчиками о Кришне. Хотя конечно какая-то польза от этого есть, безусловно. Шрила Прабхупада говорит, что десятки тысяч людей приходит по прежнему послушать такие рассказы. В Индии есть один канал "Самскара".

    Этот канал 24 часа в сутки показывает только катху и как это не странно, я честно ожидал там увидеть одних саньяси маявади, которые рассказывают всякую маяваду, самое лучшее, в самое отборное время показывают только кришна-катху. В основном Шримад Бхагаватам - Бхагаватам-катху иногда Рамаяна-катху.

    Потому что по прежнему это вещь которая пользуется самой большой популярностью и по прежнему люди как только кто-то начинает рассказывать о Кришне люди сидят - видна аудитория этих катхаткаров: 10.000, 20.000, несколько тысяч. Меньше нескольких сот людей не бывает. Тут вот собрались все самые разумные люди Курска. Их немного. Но в Индии по прежнему люди знают, что это лекарство, что если я просто слушаю о Кришне, то это может избавить меня от многих, многих проблем.

    У них быть может нету самых высоких духовных целей, но они знают что это то, что может мне помочь. Как правило, это то же любопытная традиция которая свидетельствует о деградации нынешней индийской культуры. Сейчас обычно все такие большие мероприятия спонсируются богатыми людьми, потому что чтобы снять зал на 10.000 человек нужны деньги, чтобы пригласить этого катхаткара, который школу за много миллионов долларов строит, тоже нужны деньги.

    И обычно это делаю люди в качестве поминального жертвоприношения. Кто-то из их семьи ушел и чтобы принести благо этой душе, они собирают такое мероприятие, чтобы люди послушали катху. Потому что они знают - это благо сейчас, когда я слушаю об этом, мне приятно когда я слушаю об этом, какие-то материальные желания уходят когда я слушаю о Кришне и это благо потом - в следующей жизни я получу огромное благо от того, что я слушал о Кришне.

    А Шрила Прабхупада говорит здесь, что в сущности если о Кришне рассказывает человек, у которого внутри есть материальные желания, если он не относится к этой категории нивртта-таршаир. Нивртта-таршаир здесь в творительном падеже и во множественном числе.

    Махараджа Парикшит говорит, что когда люди, у которых ушла жажда материальных желаний - когда они начинают рассказывать о Кришне, тогда только это становится лекарством. Потому что когда у меня есть материальные желания я начинаю рассказывать о Кришне, то что в результате произойдёт? Мои материальные желания осквернят мои рассказы. Так или иначе желания будут попадать в мои слова. Это очень тонкий процесс, но мои желания, которые есть у меня в сердце, хочу я этого или не хочу, знаю я об этом или не знаю, понимаю я как это происходит или не понимаю, оскверняют мою речь, оскверняют мои слова. Шрила Прабхупада цитирует в комментарии слова Санатаны Госвами, который в свою очередь в Хари-бхакти-виласе приводит стих из Падма-пураны:

    аваишнава-мукходгиринам
    путам хари-катхамртам
    шраванам наива картавйам
    сарпоччхиштам йатха пайах

    Говорит: Хари-катхамритам - это очень интересная вещь. Хари-катха - это амрита. Амрита что такое? нектар бессмертия. На самом деле молоко коровы тоже иногда называют амритой, потому что молоко коровы даёт человеку здоровье, даёт человеку благость и всё остальное. Амрита - то есть нечто по определению чистое - хари-катхамртам.

    Это нечто что в принципе не может оскверниться,но тем не менее - шраванам наива картавйам?. В этом стихе человеку запрещают слушать эту хари-катхамрту. Почему? Потому что она исходит из уст авайшнава - человека, который не является вайшнавом; человека, который не является преданным Вишну. И сравнение которое даётся в этом стихе - сарпоччхиштам. Уччхишта знаете что такое?
    Уччхишта - это махапрасад. Здесь в этом стихе в Падма-пуране говорится это - сарпоччхиштам. Сарпа это кто такая?

    Из зала: - Змея.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Сарпа - змея. йатха пайах - если змея отведала молока, то после неё молоко становится ядовитым. Точно также хари-катха это амрита - она может сделать нас бессметными, но если мы воспринимаем эту хари-катху из уст непреданного, то она становится ядовитой, вместе с этой хари-катхой мы получаем материальные желания. Удивительным образом, человек говорит, он вроде бы повторяет что-то за Кришной:

    маттах паратарам нанйат
    кинчид асти дхананджайа
    майи сарвам идам протам
    сутре мани-гана ива

    "Нет истины превыше...", но потом начинает объяснять это каким-то странным образом и вместо того, чтобы избавиться от материальных желаний или чтобы почувствовать каким образом болезнь моего материального существования стала легче, человек только ещё больше заболевает.

    Полностью в аудио: Шримад-Бхагаватам 10.1.4 17 ноября 2006, Курск

  20. #520
    Вопрос: - Как определить есть ли у человека, рассказывающего Бхагаватам материальные желания или нет? Слушать его или не слушать? Есть ли смысл вообще слушать? Как действует его оскверняющее повествование на людей?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну один намёк сделан тут - гуна анувадат.

    ка уттамашлока-гунанувадат

    Один чисто внешний признак, по которому это можно определить заключается в том, что человек начинает рассказывать об Уттама-шлоке, о Кришне которого воспевают в божественных стихах не от себя, а анувадат - как он услышал по парампаре. Если человек несёт отсебятину, а такое тоже встречается. Если он начинает нести что-то или начинает интерпретировать всё каким-то странным образом, это называется чхала-дхарма - разновидность адхармы.

    Если он не опирается на Священные Писания, если он не цитирует предшествующих ачарьев, то это очевидный признак того, что человек не относится к категории нивритта-таршаир - человеку у которого есть материальные желания и который просто прикрывается философией Бхагаватам и Бхагавад-гиты для того чтобы свои материальные желания исполнить.

    Шрила Прабхупада здесь говорит, что очень просто - Кришна говорит - человек должен повторять. Если у меня есть материальные желания, то мои материальные желания буду мешать мне повторять, они всё время будут заставлять искажать или интерпретировать так, чтобы я мог оправдать свои материальные желания. Это один внешний признак. Так конечно мы не можем понять чисто по внешности человека или ещё по чему-то.

    Но внешний признак даётся тут: если человек просто повторят - этого уже достаточно. Шрила Прабхупада говорил, что каждый может проповедовать. Для этого просто нужно повторять слова, которые ты услышал от своего духовного учителя. Не нужно ничего придумывать. Я просто почтальон. Он сравнивал проповедника с почтальоном. Почтальон, его дело чтобы взять письмо и положить по назначению. Не так чтобы самому написать письмо, а чтобы письмо отнести. Это один из лежащих на поверхности признаков.

    Продолжение вопроса: - Можно уточнить? Вы говорили, если у нас есть материальные желания, значит мы не сможем правильно передать то есть быть хорошим почтальоном? Иногда больше некому это делать, нас просят и приходится давать лекции, а у нас есть эти желания в сердце. И в таком случае они будут всё равно мешать нам передавать эти знания?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В каком-то смысле. Если человек настроился определенным образом правильно. Если он спел Джая Радха Мадхава, медитировал на Кришну, очистил своё сознание и потом пытается говорить не от своего имени, а от имени своего духовного учителя. В этом, собственно, секрет. Я никогда не должен говорить, что я проповедую.

    Никогда не должен думать, что благодаря мне, сейчас сердца ваши каменные растопят. Если я в тот момент когда я говорю, действительно стараюсь ощущать себя почтальоном и прошу своего духовного учителя чтобы он говорил через меня - в этом собственно секрет хорошей лекции по Шримад Бхагаватам. Как секрет любого другого успешного дела - я не должен считать себя совершающим.

    Я должен внутренне просить Кришну, чтобы Он действовал через меня. Или просить духовного учителя чтобы он действовал через меня. Если я именно в таком умонастроении пытаюсь рассказывать, то это не я рассказываю, это мой духовный учитель рассказывает через меня. Если он хочет, он заставит меня говорить. Как Шрила Прабхупада молится в «Маркине бхагавата-дхарме» и просит Кришну: - Заставь меня танцевать как ты хочешь, заставь меня говорить так, чтобы людям это понравилось, чтобы они почувствовали...

    То в этом случае материальные желания не будут осквернять нашу речь. На то время пока я говорю. Если же я сажусь и преследую какую-то материальную цель - произвести впечатление на людей, особенно на противоположный пол или в сущности произвести впечатление, поразить всех до глубины души, как-то подчинить себе, такое тоже может быть. Я знаю людей, преданных. Как правило это сильные лидеры, которые вольно или невольно...

    Когда они говорят, есть это желание чтобы другие им как-то предались, как-то подчинить их своей воле. Тогда - да. Если я стараюсь своего духовного учителя дать мне силы рассказать что-то, чтобы слова были как можно более чистыми, то тогда мои материальные слова не будут осквернять других

    Шримад-Бхагаватам 10.1.4 17 ноября 2006, Курск с 59:40-1:06:30

Страница 26 из 47 ПерваяПервая ... 161718192021222324252627282930313233343536 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 3 (пользователей: 0 , гостей: 3)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •