Страница 31 из 47 ПерваяПервая ... 212223242526272829303132333435363738394041 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 601 по 620 из 931

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #601
    Для кого Священные Писания неисчерпаемы, а для кого мёртвые слова на мёртвой бумаге
    Как можно насытиться этим? Человека, который уже достиг этого уровня не может этим насытиться в принципе. Духовного пресыщения в отличие от материального не бывает. Именно поэтому мы хотим в духовный мир. Это одна простая причина, которая должна воодушевлять нас для того, чтобы мы отправились в духовный мир и этот опыт непресыщаемости духовного вкуса доступен уже здесь и сейчас.

    ***

    Мы никогда не насытимся этим вкусом и Шрила Прабхупада объясняет здесь, что человек , который раскрыл этот вкус может читать снова и снова Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту и он никогда не насыщается, потому что каждый раз всё это поворачивается какой-то новой гранью и новым вкусом. И это реальный факт даже для начинающих дегустаторов духовных вкусов. Если человек немножко даёт себе труд подумать над тем, что написано в Шримад Бхагаватам или в Бхагавад-гите, он чувствует какой-то новый вкус.

    Шрила Бхактивинод Тхакур очень интересно говорит об этих новых поворотах вкуса для человека, который думает. Он объясняет каким образом этот вкус возникает и Шрила Прабхупада говорит о том же самом в комментарии. Он говорит, что каждый раз мы читаем стих и открывается новая грань. Но почему кому-то открывается, а кому-то не открывается? Да по одной простой причине - потому что одни люди думают над тем, что говорит Кришна, а другие - не думают. И когда они не думают, то ясное дело, что никакой новой грани не откроется. И Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь. Иногда мы читаем разные интерпретации Бхагавад-гиты. И если честно я могу сказать за себя - иногда эти бесконечные интерпретации раздражать начинают.

    Мы думаем: "Ну скажите что-нибудь одно и договоритесь между собой". Мы можем читать разных комментаторов причем комментаторов практически современников. Вишванатха Чакраварти Тхакур пришел, прокомментировал Бхагавад-гиту. Его в сущности ученик - шикша ученик Баладева Видьябхушана прокомментировал совершенно по другому. Берёт те же стихи Бхагавад-гиты, начинает объяснять их по другому и начинающего человека эта вещь раздражает.

    Начинающему человеку, нам с вами, нужна черно-белая определённость: скажите точно и я буду этому следовать - не морочьте мне голову всем этим. Но для человека, который понял смысл всего, для него это настоящая жизнь. Шрила Прабхупада говорит: - Вот она жизнь!
    Жизнь в том, что я читаю и новый смысл всплывает и какое-то новое понимание приходит ко мне.

    И Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь в связи с этим. Он говорит что слова великих душ обладают неисчерпаемостью и можно думать над ними снова, снова и снова и находить новые оттенки смысла и новую глубину в них. Тогда как, слушайте это очень внимательно, он говорит: - Когда они заключены в слова, которые заключены на бумаге, - это может их убить. Это очень любопытная мысль, потому что именно по этой причине Веды никогда не записывали.

    Веды не записывали, потому что когда мы слушаем Ведические произведения или Ведические Писания как его объясняет человек понявший, это может запустить в нас очень важные внутренние процессы размышления. Это запускает в на наверняка - мы начинаем думать, у нас тоже появляется вкус, тогда как если мы читаем некие мёртвые слова на мёртвой бумаге нашим мёртвым умом, то текст может очень легко омертвиться. Нет ничего кроме того, что написано и всё, и да - я всё понял, пошли дальше. Раса не раскрывается, опыта расы нет.

    Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: - Буква Писания убивает Писание.

    Мы знаем, это совершенно стандартная вещь, которая происходит или случается со всеми религиозными Писаниями - люди становятся консерваторами. Все религиозные группы, все религиозные течения плодят консерваторов. Почему? Потому что Священные Писания там воспринимаются как некая догма записанная раз и навсегда на бумаге, выбитая на камне, на скрижалях и всё - нужно следовать этой букве, чтобы в рай попасть.

    Это - глупость! Священные Писания нужны чтобы я усвоил, принял внутрь Священные Писания, чтобы я смотрел на мир с точки зрения Священного Писания, чтоб я преобразил своё сердце при помощи Священного Писания, но к сожалению часто книга не помогает этому, а мешает. Книга к сожалению производит другой эффект - она плодит консерваторов. Всё, вот так! Шаг вправо, шаг влево будет рассматриваться как побег. Так и никак иначе, никак ещё. Но Шрила Прабхупада объясняет здесь этот момент - в чём их неисчерпаемость и в чём их вкус. Вкус в том, что человек думает над этим и вдруг ему начинает раскрываться какая-то бездна, какие-то связи и это называется нава-нава-раса-дхамани удьятам рантум асит как говорит Ямуначарья в своём знаменитом стихе...

    Шримад-Бхагаватам 3.20.6-8, 5 августа 2012
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 06.05.2022 в 13:09.

  2. #602
    И чем дальше, тем больше. Чем бессмысленней жизнь становится, тем в большей степени люди ищут смысла. И я хотел подтвердить. У меня есть там, я налетел много миль, и поэтому я могу в бизнес-классе в некоторых аэропортах там отдыхать. Вот, и я перед тем, как прилететь сюда, был в Шереметьево, и когда я уже выходил, двое таких новых русских явных совершенно за столиком с пивом сидели, я проходил мимо них. И один из них остановил меня, толстый такой, говорит:

    “Слушайте, от Вас очень хорошая энергия идет. Можете мне объяснить в чем смысл жизни?”

    Я был поставлен несколько в тупик, и думаю, мне уже объявили посадку на мой самолет, мне нужно ему смысл жизни объяснить, в чем смысл жизни и цель жизни, и для чего все это. Ну я ему что-то сказал там про любовь.

    Он сказал: “Да-да, хорошие слова”, и говорит: “Но мы люди простые сибиряки, мы из Новосибирска”.

    Вот они где-то у вас тут живут, так что у вас все новые русские ищут смысл жизни, вам нужно только самим его понять, чтобы потом другим его объяснить. Вот, и суть в том, что люди ищут этого, и у нас есть поразительная возможность это найти. Но мы должны понять, что в этом процессе не я ищущий, Кришна должен меня найти.

    Открытие «Киртана-Мелы», Алтай, 12.7.2015

  3. #603
    Теперь, в наше время кшатрии это кто? Рэкетиры в основном. И они тоже живут хорошо. Они собирают свой налог. Они говорят: «Мы крыша ваша, но за крышу нужно платить, чтобы она не протекала» (смех). И соответственно, люди отстегивают им налог. Или это большие бизнесмены. На самом деле большие бизнесмены строго говоря, никакие не вайшьи, они кшатрии, потому что они империю свою делают. Одна империя воюет с другой за рынки сбыта.

    На самом деле не за рынки сбыта, а за власть. Потому что денег человеку много не нужно. Зачем человеку, какое бы богатое воображение, богатое извращенное воображение у человека ни было, он не сможет даже миллион долларов потратить. Ну, может миллион и сможет потратить. Какой-то извращенец на свою женитьбу, на свою свадьбу с женщиной легкого поведения потратил 30 миллионов долларов. Тридцать - нет, 30 миллионов долларов за три дня. В основном воображение его жены действовало.

    Мужчина не способен придумать, как же их можно потратить. Тем не менее они накапливают, накапливают, накапливают. Для чего? Для того, чтобы ощущать власть. Желание власти безгранично. Желание каких-то материальных удовольствий имеет начало, конец, потому что естественным образом человек не сможет до такой степени выжать свое тело, чтоб потратить все эти миллионы, или просто швырнет их на ветер. Но эти миллионы или миллиарды дают им власть.

    А у кшатриев есть желание власти, ощущение власти: «Я могу делать все, что угодно. Все остальные подчиняются, все остальные вассальные цари они приходят ко мне с поклоном и платят мне дань. Я наступаю ногой на их головы. Я – олигарх». Те же самые тенденции есть. Калау шудра самбхавах. Люди не понимают, каким образом делать, но те же самые тенденции есть в современном обществе.

    Но, в каком-то смысле, было бы глупо думать, что мы сможем, мы или кто угодно другой, сможет восстановить систему варн в изначальном виде. В век Кали это не возможно – калау шудра самбхавах. Она всегда будет странные формы принимать в наше время просто потому, что нет даже чистых варн, нет чистых кшатриев, кшатрийского духа.

    Нынешние кшатрии все трусы. Ну, может не все, но по большей части. Они пытаются исполнять, так сказать, дхарму кшатрия, крышу кому-то давать, но при этом сами трусы. У них нет этого духа, или благородства, настоящего воина, настоящего кшатрия. У нынешних брахманов тоже нет этого духа или этого благородства настоящего брахмана.

    Потому что настоящий брахман это человек, который 24 часа в сутки изучает что-то, изучает Священные Писания. Таких людей не осталось. Даже шудр хороших уже нет. Потому что настоящий шудра это человек, который, во-первых, не пьет. Это первое качество шудры, которое описано. Где такие шудры остались, которые не пьют, которые не воруют? Это два достоинства шудры – не ворует и не пьёт. Поэтому варны это десятое дело. Все равно человек будет как-то зарабатывать себе деньги, все равно человек будет как-то жить и что-то у него все равно будет.

    «Шримад-Бхагаватам» 7.12.16 10.12.2005

  4. #604
    ПОИСК ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЫ ПРОПОВЕДИ
    Следующий вопрос из Израиля, где в течении долгого времени гостил Хридаянанда Госвами Махарадж. И вопрос о том, что Вы думаете о направлении Кришна-Вест Хридаянанда Госвами Махараджа? Очень интересно было бы услышать Ваш анализ и мысли по поводу проповеди на западе.

    Ну, прежде всего, мне бы хотелось сказать, что я очень люблю Хридаянанду Махараджа, очень ценю его и имею честь считать его своим другом, старшим другом. Мне очень нравится общаться с ним. Это не значит, что я согласен со всем, что он говорит или делает. Какие-то вещи, которые Махарадж делает в свойственной ему иногда эпатирующей манере, мне кажется не совсем уже что ли каким-то идеалом или стандартом, но при этом я понимаю, что все то, что он делает, он делает, потому что он хочет служит Шриле Прабхупаде.

    Шрила Прабхупада говорил про него, что он наделён трансцендентными мозгами, что его ум очень глубокий, обширный, проницательный. Едва ли может сравниться с умом каких-то рядовых людей. Сказав это, я могу несколько слов сказать относительно Кришна-Вест.

    Я понимаю идею Махараджа. Мы немножко обсуждали эту идею изначальную. В принципе, с самой идеей я согласен. Мы должны искать такие формы проповеди, которые будут приемлемы для людей, но одновременно с этим, тут очень важны рамки.

    В ИСККОН есть два, что ли направления – традиционалистское направление и радикалистское. Махарадж представляет собой вот это вот радикальное крыло. Истина, она, как всегда, лежит где-то посередине. С одной стороны, мы не должны воздвигать какие-то ненужные барьеры, или слишком подчёркивать ну, что ли, этнический что ли характер.

    И Махарадж борется с этим, прежде всего, с какой-то этничностью. Он очень ценит универсальные положения сознания Кришны, и он убеждён, что гораздо большее число людей сможет оценить эту универсальную компоненту сознания Кришны, если убрать эту, скажем так, отпугивающую людей конкретную форму.

    С другой стороны, представители другого крыла говорят о том, что это не просто форма, что это некая форма, которая неотъемлемо связана с содержанием. И, что если мы выбросим эту форму, содержание тоже размоется. И те и другие правы. Я, в общем-то, в каком-то смысле, мне даже сложно сказать, к чему я больше склоняюсь, но мне очень нравится традиционалисты в том смысле, что мне нравится сама форма сознания Кришны и форма она неотделима от содержания. Так же как невозможно отделить форму Кришны от самого Кришны. Это было бы майявадой.

    Кришна – Он именно такой. Он не какой-то другой. Он носит дхоти. Хотим мы этого или не хотим. Нравится нам это или не нравится. И гирлянды из лесных цветов. И эту форму нельзя полностью изгнать, не изгнав сути. Поэтому нам нужно просто понять, каким образом объяснить людям.

    Во-первых, дать людям понимание науки сознания Кришны, то есть неких универсальных принципов, чтобы у них не было изначального отторжения, чтобы какие-то барьеры, которые мы выставляем подчас искусственно между людьми и философией сознания Кришны, были сняты.

    Как это делает, например, тот же самый, Олег Геннадьевич Торсунов в своих лекциях. А, с другой стороны, не выбрасывать саму форму, а форму сохранить, потому, что форма для нас важна. И на мой взгляд, вполне решаемая задача. Нужно просто разделить какие-то этапы проповеди.

    И вначале мы можем объяснять сознание Кришны с очень нейтральных позиций, но при этом мы должны также подводить людей к необходимости принятия определённой конкретной формы на определённом этапе, пусть не сразу.

    Собственно и всё, что я могу сказать. То есть, я считаю, что Махарадж в каких то своих, своём желании служить Шриле Прабхупаде иногда переходит определённые границы. И не всё из того, что он говорит, я могу принять. Хотя я хорошо понимаю, очень ценю то, что он пытается сделать. Просто тут нужно попытаться найти золотую середину

    Ответы на вопросы учеников из Израиля и Индии

  5. #605
    ЧТО ЗНАЧИТ ДУМАТЬ О КРИШНЕ, КОГДА ПАДАЕТ РАКЕТА?
    Вопрос: - Положение в Израиле постоянно нестабильное. Периодически обстановка накаляется - войны с нашими арабскими соседями: ракеты и сирены. Стоит ли стремиться переехать жить в более спокойные места, благоприятные для духовной жизни, в святую дхаму, например в Маяпур, воспитывать там маленьких детей? Или что бы Вы посоветовали по этому поводу? Многие старшие преданные именно так и поступают.

    И когда падает ракета что значит думать о Кришне?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Я бы не советовал переезжать просто потому чтобы найти более спокойную ситуацию, если у нас есть поле для проповеди, но ради детей - безусловно. Если мы не можем как следует воспитатель и нет возможности воспитать детей в школе в какой-то обстановке, то нужно ради детей поехать туда. где они смогут получить хорошее воспитание, подумав как обеспечивать себя там с святой дхаме. Но просто от сирен нет смысла уезжать - важнее проповедь.

    Что значит думать о Кришне, когда падает ракета? А то и значит что думать о Кришне - то есть полностью предаваться на Его волю и говорить, что Всё в Твоих руках

    Ответы на вопросы учеников из Израиля и Индии 7 июля 2015

  6. #606
    Он родился… Разные люди говорят разные вещи. Кто-то говорит, что недалеко от Дели, кто-то говорит, что в Агре, недалеко от Агры, но все согласны с тем, что отца его звали Рамдас Сарасват и он происходил из очень знатной семьи сарасвата-брахманов, и родился он на шесть лет раньше Чайтаньи Махапрабху, он был старшим по возрасту современником Чайтаньи Махапрабху, он прожил очень долгую жизнь, он жил в этом мире сто шесть лет.

    Он пережил Чайтанью Махапрабху, он пережил Валлабхачарью, который был его духовным учителем и прожил в этом мире всего пятьдесят два года, и ушел, глядя на лицо преемника Валлабхачарьи, его сына Виталнатхаили Шри Госаинджи, как его называют в Валлабха-сампрадае. И он родился слепым. Он был четвертым ребенком в семье, и когда он появился на свет, отец посмотрел на него – у него не было даже век, у него не было ресниц, у него были просто бельма.

    Отец его был очень нищим, бедным брахманом, и он стал рвать на себе волосы: «Мало того, что у меня нету денег, еще и четвертый рот родился. Слепой! Что делать с этим слепым никчемным ребенком?» И начиная с раннего детства, родители постоянно укоряли его, упрекали и говорили: «С тех пор, как ты появился, наши несчастья еще больше усилились. Ты принес нам несчастья». Теперь представьте себе этого маленького ребенка, которому с детства говорят: «От тебя одни беды».

    Но так или иначе у Сурдаса была любовь к Кришне в сердце, и он постоянно плакал и пел о Кришне: «Кришна, зачем я ушел от Тебя, зачем я покинул Тебя». И однажды ему представилась счастливая возможность уйти из его гостеприимного отеческого дома. Ему было в это время шесть лет. Через их деревню проходил некий богатый кшатрий, он увидел сарасвата-брахмана, отца Сурдаса, проникся к нему доверием и сказал: «Соверши мне хорошую ягью, потому что мне нужно поправить мои дела» и дал ему два золотых.

    Отец Сурдаса никогда не видел таких денег. Дрожащими руками он схватил эти деньги, он принес их домой, ликуя, и он стал рассказывать: «Смотрите, у нас есть два золотых! На эти деньги мы сможем жить полгода, мы будем есть досыта, – он метнул злой взгляд в сторону Сурдаса, – несмотря на этого»!

    И он положил их в мешочек, завязал их в узелок и положил в нишу, как вот эта вот ниша здесь. В домах бриджабаси нет мебели, там есть ниши, чтоб туда класть. Он тщательно положил это в нишу рядом со своей кроватью. Когда он проснулся, к его ужасу… Первым делом, когда он проснулся, он бросился посмотреть, где золотые – золотых не было. Мешочка не было. Он стал опять рвать на себе волосы, кричать на Сурдаса: «Все из-за тебя! С тех пор, как ты родился, несчастья преследуют меня! Я получил два золотых, на которые мы могли безбедно жить несколько месяцев, и они исчезли»!

    Сурдас… Нельзя сказать, что он посмотрел на него, потому что он был слепым, но он повернулся на звук и сказал: «А если я скажу тебе, где эти золотые, ты отпустишь меня»? Тот говорит: «Конечно, отпущу, я бы и так отпустил» (смех). Сурдас сказал: «Мышка прибежала и там вон эти золотые», он показал угол комнаты. Хотя был слепым, многие слепые – ясновидящие. Он показал угол комнаты и сказал: «Там есть норка, если раскопаешь эту норку, то под полом найдешь золотые, которые унесла мышка». Отец бросился туда, он нашел эту норку, он раскопал, нашел золотые, посмотрел на Сурдаса и сказал: «Может останешься»?

    Сурдас стал говорить: «Не-не, я пойду»!

    «Куда ж ты пойдешь, у нас скоро досыта будешь есть тут! Все будет хорошо у тебя. Куда тебе идти»?

    Сурдас сказал: «Нет-нет-нет-нет. Ты обещал – я ухожу прямо сейчас».

    Маленький мальчик шестилетний взял, я не знаю, чашку для того, чтоб просить подаяние, и как был, так и ушел. Слепой. Полностью полагаясь на волю Кришны. «Кришна поддерживает всех, Кришна заботится обо всех, почему Он не позаботится обо мне»? Он долго-долго шел, в конце концов, дошел до какой-то деревни и сел рядом с прудом.

    Ему понравился этот пруд, атмосфера в этой деревне, он стал повторять на четках Святое Имя и стал думать о Кришне, петь о Кришне. И в этот момент по воле Кришны к тому же пруду пришел брахман, богатый брахман, землевладелец, владевший этой деревней, и увидел этого слепого мальчика, сел рядом с ним, стал слушать его песни и как-то он проникся к этому мальчику и стал говорить: «Слушай, мне плохо. Можешь мне помочь»?

    «Не знаю, если я смогу тебе помочь, я помогу, конечно».

    «Ты знаешь, у меня вчера ночью украли двадцать коров, кто-то увел у меня двадцать коров, у меня не осталось даже молока, чтобы детей накормить».

    Сурдас говорит: «Да, знаешь, вот в соседней деревне тут рядом живет некий кшатрий, ты зайди к нему домой, у него там есть внутренний двор, во внутреннем дворе привязаны две его лошади и там же твои двадцать коров».

    Брахман говорит: «Если я найду свои двадцать коров, две я отдам тебе»! Тот говорит: «Мне не нужны коровы твои».

    Он побежал в соседнюю деревню, зашел в этот дом, нашел этого кшатрия, увидел своих коров, забрал своих коров и привел двух к Сурдасу на берег озера. «Вот тебе коровы».

    «Мне твои коровы не нужны».

    «А как ты жить-то будешь? Ты ж из дома ушел, у тебя ничего нет».

    Сурдас опять же посмотрел на него, если можно так сказать про слепого человека, и сказал: «Я ушел из дома Нараяны. Это самая большая ошибка, которую я сделал. Но так или иначе Нараяна обо всех заботится, Он и обо мне позаботится».

    Брахман очень обрадовался и сказал: «Нараяна о тебе позаботится через меня. Он сделал для него сначала небольшую хижину и стал повсюду ходить и говорить: «У нас появился великий святой мальчик! Приходите к этому мальчику, этот мальчик вам все ваши проблемы решит».

    И люди потянулись, очередь стала выстраиваться, с соседних деревень люди стали приходить. Кто-то потерял коров, у кого-то болезнь какая-то, и Сурдас всем давал какой-то совет или утешал добрым словом. Ему построили большой дом, он стал жить в этом большом доме, местный брахман приносил ему обед сам лично, кормил его, послал ему слугу. Люди стали приходить и становились его учениками. Прошло двенадцать лет.

    Мальчик вырос, стал юношей, ему стало восемнадцать лет. Он жил в этом доме, вокруг него ученики, последователи, роскошный дом, все… Однажды ночью он проснулся от того, что сердце его забилось, у него звучала одна мысль: «Я ушел из дома, чтобы найти Бога, в результате этого я живу в этом большом доме, у меня даже времени нет, чтобы о Боге думать, потому что все приходят ко мне со своими проблемами». Харе Кришна. Нету времени, чтоб о Боге думать, приходится о чужих проблемах думать. И в этот момент в сердце его созрела решимость: «Ни одного дня я больше здесь не проживу».

    Рано утром он поднялся и сказал: «Я ухожу, позовите моих родителей, они тут в деревне, пусть они живут в этом доме, пусть они будут счастливы, я пошел». Ученики его закричали: «Ты куда? Не имеешь права! Ответственность за нас принял! Отвечай на письма, по скайпу с нами общайся, ватсапп, даршаны! Куда»?! «Не-не-не, ребята, я пошел.

    Если хотите – идите за мной, не хотите – воля ваша». Несколько учеников пошло за ним, большая часть осталась там. Он отправился в Матхуру, пришел на берег Ямуны в Матхуре, стал думать: «Поселюсь я здесь, Матхура – это место, где Кришна живет, может быть здесь я найду Кришну». Но потом он стал думать: «Нет. Если я здесь поселюсь, тоже ничего хорошего не будет, потому что опять люди потянутся, а тут еще к тому же храмы местные. Местные брахманы приревнуют ко мне, что люди ко мне идут. Уйду-ка я дальше».

    И он поселился в уединенном месте между Матхурой и Агрой, до сих пор это место есть здесь, Го-гхат. На языке Враджа из всех поэтов, которые писали, Сурдас самый знаменитый, до сих пор его гимны, которые составляют «Сурсагар», «Океан гимнов Сура», они поются. Всего Сурдас написал сто двадцать пять тысяч песен. На самом деле сто. Двадцать пять за него дописал Кришна. Это особая лила, которая произошла уже ближе к его уходу. Из них осталось восемь примерно тысяч, сохранилось.

    Он ушел, поселился у этого Го-гхата, и еще примерно два года жил там. Когда ему исполнилось двадцать лет, Валлабхачарья, великий святой пришел к этому Го-гхату. И ученики прибежали к Сурдасу и сказали: «Великий святой здесь, великий святой здесь, тебе нужно его увидеть». Сурдас сказал: «Когда он будет принимать, когда у него будут даршаны, обязательно скажите мне, я приду к нему».

    И Валлабхачарья, слушайте, это очень важно для нас, Бхактивинод Тхакур пишет, что Чайтанья Махапрабху взял по два принципа из каждой сампрадаи для того, чтобы сформировать нашу школу бхакти, гаудия-сампрадаю. И от Валлабхачарьи, из Вишнусвами-сампрадаи, потому что Валлабхачарья восстановил сампрадаю Вишнусвами или Рудра-сампрадаю, которая к тому времени практически исчезла с лица земли. Какие два принципа Чайтанья Махапрабху взял от Валлабхачарьи? Кто-то знает? Харе Кришна. Один принцип – какая главная мантра Валлабхачарья-сампрадаи?

    (Ответ: «Радхе-Шьям»)

    Нет, это Нимбарка-сампрадаи. Кто сказал? Шри кришна шаранам мама. Шри кришна шаранам мама. Как они называют ее – это брахма-самбандха-мантра, он услышал ее в откровении своем и они получают посвящение в эту брахма-самбандха-мантру. Шри кришна шаранам мама значит «у меня единственное прибежище есть», какое мое прибежище? Кришна. Они постоянно повторяют эту мантру шри кришна шаранам мама.

    Поэтому первый принцип, который Чайтанья Махапрабху взял из Валлабха-сампрадаи какой? Да, исключительного прибежища у Кришны, то что, как я рассказывал во время Говардхана-пуджи, то что прибежище нужно принимать, защиту нужно принимать только у Кришны. Шри кришна шаранам мама, ни у кого другого, нигде в другом месте, шри кришна шаранам мама. Это первый принцип.

    А второй принцип какой? Шрила Рупа Госвами пишет, он упоминает Валлабхачарью в «Бхакти-расамрита-синдху» и при этом он упоминает этот второй принцип, который Шри Чайтанья Махапрабху взял из Валлабха-сампрадаи. Кто-то читал «Бхакти-расамрита-синдху» или «Нектар преданности». Пушти-марг. Школа Валлабхачарьи называется пушти-марг. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» что? Что пушти-марг – это то же самое, что рагануга-садхана. Чайтанья Махапрабху взял этот второй принцип, пушти марг. Пушти – что это такое? Питание.

    Пушти-марг – это путь милости, питание, как мать питает своего ребенка по милости своей из груди своей. Пушти-марг – это путь милости, когда мы целиком зависим от милости других. Пушти-марг – это особая форма садханы или рагануга-садхана, это садхана, которая целиком основана на милости, целиком основана на общении с другим, на том, что другой хочет дать нам из своего сердца. Люди думают, что сейчас я буду заниматься рагануга-садханой.

    Рагануга-садханой нельзя заниматься самому, рагануга-садхана – это то, что должно прийти из сердца другого человека. Рага – это не моя рага, это чужая рага, я пытаюсь следовать этим путем раги. Поэтому в Валлабха-сампрадае это называется пушти-маргом, нам должны дать эту рагу, кто-то должен дать нам эту рагу, от кого-то мы должны получить эту привязанность. Духовный учитель, в чьем сердце есть эта рага, по своей милости может дать, а может не дать. Может не дать. Хозяин-барин, проблем нет.

    На этих двух принципах Валлабхачарья основал свою школу, свою сампрадаю, Чайтанья Махапрабху взял эти два принципа к нам. И когда они встретились с Сурдасом в первый раз. Слава Сурдаса гремела, у него были тысячи последователей, люди говорили о нем, люди приходили, чтоб послушать его песни. Валлабхачарья, увидев юношу, пришедшего к нему на встречу, сказал Сурдасу:

    «Спой мне какую-нибудь свою песню».

    Сурдас взял свой музыкальный инструмент, свою тампуру и стал петь. Он запел: «Мир этот – страшное место. В этом мире мы постоянно раскачиваемся на волнах вожделения, гнева, жадности. Иногда эти волны захлестывают нас. И кто может пересечь этот океан? Кто не потерпит крушение здесь, в этом океане? Кто сможет удержаться? Только тот, кто держится за стопы своего духовного учителя. И Кришна на другом берегу этого океана. И мы плывем по этому бушующему океану и того и гляди наш корабль потонет здесь. О Кришна, о океан милости! Вытащи меня из этого океана и перетащи на другой берег. Я очень падший».

    И он стал петь другой бхаджан, признаваясь Кришне в том, что у меня нет никаких надежд, в том, что я падший, я недостойный, что вожделение, гнев, жадность, гордыня мучат меня изнутри»… Кто-то может сказать это про себя? Нет? Никто не может сказать это про себя? Ни у кого нет вожделения, гнева, зависти, понятно… Иллюзии…

    Валлабхачарье понравилось его смирение, но при этом он улыбнулся и сказал: «Слушай, зачем ты поешь обо всем этом? Пой о Кришне! Какой смысл петь о вожделении, гневе и зависти? Просто пой о Кришне»! Но на самом деле Валлабхачарье понравилось смирение Сурдаса. И Сурдас стал говорить: «Откуда я знаю Кришну? Что я знаю про Кришну? Я только знаю, что Он далеко, что Он на том берегу этого океана, страшного океана, который пытается поглотить меня».

    И тогда Валлабхачарья сказал: «Ничего, я расскажу тебе про Кришну». Тут же на берегу Го-гхата Валлабхачарья стал рассказывать ему Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам» и свои объяснения Десятой Песни. Юноша впитывал все это и после того, как Валлабхачарья закончил рассказ об играх Кришны, в течение нескольких дней это продолжалось, он сказал: «Теперь я дам тебе посвящение, омойся в Ямуне». Тот омылся в Ямуне, он надел на него бусы из туласи и шепнул ему в ухо мантру шри кришна шаранам мама.

    Сурдас спросил у него: «Какую дакшину я могу тебе дать, что я могу тебе принести»? И Валлабхачарья сказал: «Пой о Кришне». И Сурдас стал петь. И первый бхаджан, который он спел, получив посвящение, был о том, как родился Кришна в доме у Нанды Махараджа и как все радовались и как все жители Вриндавана сбежались и как забыли обо всем остальном и только смотрели на это чудо, которое родилось у Яшоды, и как все бросали друг в друга красками и как все бесились и обнимались друг с другом и радовались, потому что в доме у Нанды Махараджа родилась ананда, Сам Кришна.

    И Валлабхачарья сказал: «Вот теперь у тебя хорошие песни появились, мне нравятся твои песни». Потому что еще раз, это путь пушти… И да, эмоции смирения и самоуничижения, они важны, но на них одних далеко не уедешь, нам нужны другие эмоции, другое счастье. И Валлаюхачарья дал приказ… Сурдас созвал всех своих учеников и сказал: «Вот, пожалуйста, реиницииацию принимайте, отныне вот ваш учитель».

    Так произошла встреча Сурдаса с Валлабхачарьей и Сурдас стал путешествовать вместе с ним. Во Врадже есть много мест, они называются Валлабха-байтак, один из них здесь, на сароваре, на Чандра-сароваре, другой у Говинда-кунды и так далее. И он стал путешествовать с ним и стал слушать, как Валлабхачарья рассказывает о Кришне и сразу же перелагал это в песни, в стихи. И в конце концов после того, как они прошли Враджа-мандала-парикраму, Валлабхачарья привел его сюда и сказал: «Отныне служи Шри Натхджи».

    В соответствии с представлениями Валлабха-сампрадаи, Шри Натхджи – это совместная форма Радхи и Кришны. Служи любви Радхи и Кришны в образе Шри Натхджи. И Сурдас стал петь в храме Шри Натхджи. Большая часть его жизни прошла здесь, около склонов холма Говардхана. Он жил в разных местах и это последнее место, где он жил во Врадже и здесь, отсюда он ушел. И обычно утром, когда открывали алтарь, когда Шри Натхджи представал перед преданными вайшнавами во всей Своей красе, наряженный в одежды, иногда сам Виталнатх одевал Его, иногда другие великие вайшнавы одевали Его, Кришнадас, который был настоятелем этого храма или Гиридхар, Сурдас сидел и пел новый бхаджан.

    Каждый день он готовил новый бхаджан, и каждый день в этом бхаджане он пел, как выглядит Кришна. Намеками, иногда он описывал, как выглядит сегодня Кришна, и преданные, у них возникло сомнение: «А видит он Кришну или не видит он Кришну? Он слепой! Действительно он видит Кришну или нет»? Потому что иногда он ясно говорил, как выглядит Кришна, иногда он просто описывал красоту Кришны, не упоминая каких-то деталей.

    И у пуджари главного было три сына, и эти три сына достигли подросткового возраста. Когда люди входят в эту пору, они ставят под сомнение все, и они решили поставить под сомнения способность прозрения у Сурдаса. И они обратились к своему отцу и сказали: «Что-то мы сомневаемся, похоже, что ему кто-то шепчет на ухо. Иногда шепчет, иногда не шепчет, как выглядит Кришна, потому что иногда он описывает Его, иногда не описывает Его».

    Отец очень испугался, сказал: «Лучше не шутите с ним, он великий вайшнав».

    Они сказали: «Мы не шутим, мы просто его испытаем». Стоял очень жаркий месяц, летний месяц, когда тут очень жарко, и поэтому они пришли на алтарь вместе с отцом и сказали: «Сегодня Кришна будет голым, сегодня мы нарядим Его только в жемчужные ожерелья». Они нарядили Шри Натхджи. Шри Натхджи был полностью голым, и только жемчужные украшения у Него были, ну потому что маленькие дети во Вриндаване, а Он – Гопал, они иногда ходят нагишом, особенно летом. И открыли алтарь.

    Они позаботились о том, чтоб Сурдасу никто не шепнул, как одет сегодня Шри Натхджи. И открыли алтарь. И все ахнули, потому что никто не видел Шри Натхджи голым до этого, и Сурдас запел свой бхаджан: «О Кришна, как Ты прекрасен! Ты показал мне Свою нагую красоту, я никогда не видел Тебя в этих жемчужных украшениях! Камадев увидел Тебя нагим и упал в обморок, и его жена Рати тоже упала в обморок и они лежат в обмороке и Сурдас приводит их в чувство. Такова Твоя красота».

    Когда все вайшнавы услышали это, ни у кого не осталось никаких сомнений в том, что Сурдас видит своим взглядом. Потому что он хочет видеть только Кришну, никого другого он видеть не хочет, несмотря на то, что он слеп. И в свое время произошла другая лила, когда Сам Кришна предложил Сурдасу вернуть ему зрение. Сурдас упал в колодец. Он шел отсюда до Говардхана и по пути был колодец, и так как он был слепой, с ним никого не было, он свалился в этот колодец, и никого нет рядом.

    И кого звать, когда никого нет рядом? Кришну, кого еще звать! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна в это время играл со Шримати Радхарани. Он бросил Ее! Помчался и вытащил Сурдаса. Он вернулся к Шримати Радхарани, Она спросила: «Ради кого Ты Меня бросил? На кого Ты Меня оставил»? «Сурдас звал, я не мог. Он звал Меня так искренне, что Я даже Тебя бросил. Его нужно было спасти». Шримати Радхарани сказала: «Я хочу посмотреть на него».

    Кришна говорит: «Не ходи к нему»!

    Шримати Радхарани: «Почему не ходить? Я пойду к нему»!

    Развернулась и пошла, стала говорить: «Бабаджи, бабаджи, ты что тут делаешь»?

    Сурдас сразу же все понял, по одному звуку колокольчиков он все понял. Он исхитрился и схватил Ее за стопы, забрал колокольчики и прижал к груди. «Бабаджи, отдай Мои колокольчики»! «Не отдам. Не отдам»! «Бабаджи, отдай Мои колокольчики»! «Не отдам»! Она стала звать: «Кришна! Кришна»! Кришна прибежал, говорит: «Я ж Тебе говорил: “не ходи туда”, Я ж предупреждал Тебя, Я же его знаю». Сурдас говорит: «Не отдам до тех пор, пока не покажешь Себя мне во всей Своей красе».

    И тогда Кришна вернул зрение Сурдасу на мгновение, и он увидел Шримати Радхарани, он увидел Ее ослепительную красоту и он упал в обморок. Потом пришел в себя, Кришна ему говорит: «Сурдас, хочешь, Я сделаю так, чтоб ты отныне видел этот мир»? Сурдас сказал: «Не, я не хочу видеть этот мир, потому что если я увижу красоту этого мира, я забуду о Тебе. Я очень счастлив, оставаясь слепым».

    И слава о Сурдасе разнеслась очень далеко. И однажды Танзен, придворный музыкант Акбара, спел его песню. И в этой песне Сурдас прославляет вайшнавов, в этой песне он говорит:

    «Кто такой вайшнав?
    Вайшнав – это тот, кого все ругают, а он счастлив.
    Вайшнав – это тот, кто может потерять все и при этом все равно оставаться счастливым.
    Вайшнав – это тот, кого все гонят, а он все равно остается счастливым, люди называют его атеистом, и он все равно остается счастливым. Вайшнав – это тот, кто всегда видит Кришну.
    Как может быть несчастен тот, кто видит Кришну?
    Тот, кто видит Кришну не может быть несчастен, поэтому что бы ни случилось с вайшнавом – он всегда счастливый».

    Танзен спел этот удивительный бхаджан Акбару, и Акбар сказал: «Я хочу увидеть того, кто написал этот бхаджан». «Это маловероятно, что ты его увидишь, но можешь попробовать. Это Сурдас, он живет на Говардхане, иногда он ходит в Матхуру, иногда он бродит по другим местам Враджа, но он служит Шри Натхджи и вряд ли он согласится прийти к тебе».

    Тогда Акбар послал своего слугу и сказал: «Разузнай все про Сурдаса, разузнай где он перемещается, и когда он придет в Матхуру, скажи мне, из Матхуры я его заберу к себе во дворец». Слуга выполнил приказание Акбара и когда Сурдас пришел в Матхуру, слуга остался там, он послал других к Акбару, Акбар прислал паланкин. И так или иначе Сурдаса засадили в этот паланкин и привезли во дворец к Акбару.

    Акбар поклонился Сурдасу, сказал: «Ты – великий святой, мне очень хочется послушать тебя самого. Мой музыкант спел твой бхаджан, и сердце мое растаяло, я стал плакать, когда услышал этот бхаджан. Спой, пожалуйста, сам что-то». И Сурдас запел. Он запел удивительный бхаджан. Этот бхаджан называется «Все люди играют в любовь».

    Он стал петь и говорить: «Пчела перелетает с одного цветка на другой, но когда она видит лотос, то она забывает себя, и лотос может даже закрыться, пчела готова погибнуть от любви в этом лотосе. Птица чатака, когда она видит черную тучу, она начинает жалобно петь, она летит к этой туче, из этой тучи в нее ударяет молния, но все равно она хочет любви. Мотылек видит яркий огонь, он забывает обо всем, он мчится на этот огонь. Рыба, когда ее выбрасывает из воды, она погибает без воды, потому что она любит воду, даже несмотря на то, что вода равнодушна к ней, у нее есть одна привязанность – привязанность к воде.

    Вдова, когда тело любимого мужа лежит на погребальном огне, вдова забывает о страхе и о любви к жизни, она входит в этот огонь счастливой, потому что она любит своего мужа.

    Олень, когда он слышит песню флейты, он бежит на эту песню флейты, несмотря на то, что силки расставлены там, и эти силки поймают его и его убьет жестокий охотник.

    Все живые существа в этом мире играют в любовь, но никто не счастлив, и все только погибают от любви. Потому что все любят не то, что нужно, потому что объект их любви не тот, какой должен быть». И он пел этот долгий бхаджан, и слезы текли у него из глаз, и все придворные плакали и Акбар, сидя на троне, плакал.

    Когда он кончил, все продолжали петь: «Все люди играют в любовь, все люди играют в любовь, все люди ищут любви, все люди ищут любви». Акбар оказался в духовном мире. Пока Сурдас пел, материальный мир растворился, и он оказался в духовном мире, он оказался с Кришной. Но Акбар все-таки решил испытать Сурдаса. Он подумал: «А кто его знает… Поет красиво, но кто его знает… Попрошу-ка я его спеть обо мне». И он стал говорить: «Ну, это все хорошо, Сурдас, но прославь меня. Я – великий император, я одержал столько побед, я люблю святых, я раздаю пожертвования щедро, прославь меня. Многие поэты прославляют меня». Сурдас посмотрел на него своим слепым взглядом и запел:

    «С тех пор, как я увидел сына Махараджи Нанды, в сердце не осталось места ни для кого другого. Я постоянно помню о Нем, о Его красоте, и сердце мое счастливо. Ни для кого другого в сердце Сурдаса места нет. Единственное, что хочет Сурдас, – закончил этот бхаджан Сурдас, – это увидеть бесконечную красоту Кришны».

    Акбар подумал: «Ничего, первое испытание он выдержал. Но он все-таки не успокоился. И он, обращаясь к Сурдасу, говорит: «Ты закончил свой бхаджан словами “единственное что хочет Сурдас – это видеть красоту Кришны”, а как же ты можешь видеть, у тебя же нет глаз. Откуда? Как ты сможешь Его увидеть»?

    Сурдас сказал: «Для того, чтобы увидеть красоту Кришны, обычные глаза мешают, обычные глаза не позволяют нам увидеть Его красоты. Мы сможем увидеть Его красоту только тогда, когда отвернемся от красоты этого мира, и тогда каждое мгновение своими глазами, которые всегда с нами, духовными глазами, которые есть у нас, которые на время слепы сейчас, своими глазами мы увидим Его красоту».

    Акбар был очень доволен, он сказал: «Проси у меня все, что хочешь».

    Тот говорит: «Есть у меня одна просьба к тебе. Пожалуйста, никогда больше не приводи меня к себе во дворец. Я не хочу тебя больше видеть. Моя единственная просьба, другой просьбы нет».

    Акбар сказал: «Будь по-твоему, я исполню эту твою просьбу». И с этого момента он стал коллекционировать песни Сурдаса. Если кто-то приносил ему новую песню Сурдаса, он платил за это огромные деньги. И люди узнали об этом, со всех мест они потянулись. Разные люди записывали, Сурдас сам не записывал. Кто-то записывал песни, и они стали приносить и давать их Акбару. Акбар решил сделать полное собрание сочинений Сурдаса, он просил Танзена петь эти песни, и Танзен пел эти песни.

    И однажды брахман, великий поэт, его звали Кавишвар, «повелитель всех поэтов», подумал: «Большие деньги платят, можно деньги срубить», и он написал несколько песен и подписался Сурдасом, сделал под песнями автограф. Все песни Сурдаса подписаны им: «Сур поет: я не хочу ничего другого только видеть красоту Кришны». И этот Кавишвар подписал, сделал подложные песни, принес Акбару: «Вот, у меня, – говорит, – редкие песни Сурдаса, никто их не знает еще».

    Акбар прочитал их: «Это не песни Сурдаса. Потому что когда я слышу песни Сурдаса, мое сердце тает, а от этих песен мое сердце не тает». Тот сказал: «Как не песни Сурдаса? Это песни Сурдаса! Вот написано все».

    Акбар сказал: «Хорошо. Мы сделаем испытание. Я сейчас в воду здесь же в бассейн брошу листки с песнями Сурдаса и листки, которые ты мне принес, и мы посмотрим, что Бог решит».

    И когда они сделали это, то все его листки утонули сразу же, пошли на дно, а листки с песнями Сурдаса даже не намокли, они плавали на поверхности.

    Кавишвар сказал: «Ну, наверное, я ошибся, ну с кем не бывает» и быстро-быстро ушел оттуда на всякий случай.

    О Сурдасе. Чандра-Саровар. 10.11.2018

  7. #607
    У русских два вопроса: „что делать?” и „кто виноват?” или один - „зачем?”
    Моха значит иллюзия и человек надрывается, служит изо всех сил, выкладывается, выжимает себя – для чего? Для чего в конце концов? Это вопрос, который не имеет ответа. Я недавно читал статью одного публициста. Публицист обсуждал вечные вопросы, которыми задаются русские люди. Считается, что русских людей мучит два вопроса: „что делать?” и „кто виноват?”

    Но этот публицист утверждает, что это все потом. Главный вопрос, который мучит русского человека – это „зачем?” И на этот вопрос русские люди ответа не имеют.

    Он говорит: „Я говорю своему маленькому сыну: „Иди, домашнее задание делай”, а он мне говорит: „А зачем?”
    А я ответить на него не могу и думаю: „Может выпороть его?” А потом спрашиваю себя: „А зачем?” И так как не знаю ответа на этот вопрос, то не порю.”

    Зачем – это очень важный вопрос! Зачем я мучаюсь здесь? Ради чего в конечном счете, какой конечный итог всего этого? Чтобы в конце концов умереть и кто-то сыграл похоронный марш? Конечная бессмысленность жизни, если у нее нет какого-то более высокого измерения, более высокого смысла – это самая большая иллюзия и человек мучится. Вчера Пурначандра Махарадж приводил знаменитую цитату Шрилы Прабхупады. Когда кто-то жаловался ему, что духовная жизнь очень сложна, Шрила Прабхупада сказал: „Да, духовная жизнь сложна, но материальная жизнь невозможна!” Невозможна! Потому что и там, и там сложности, и там, и там, трудности, и там, и там нужно трудиться, но по крайней мере тут есть цель, а там никакой цели нет. Поэтому эта вещь называется иллюзией.

    Брахмотсава, Бхагавад-Гита 18.37, 7.6.2009
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 05.06.2022 в 14:51.

  8. #608
    ПОМОЛИТЕСЬ ЗА ПОЛИТИКОВ
    Иллюзия заключается в том, что у меня всегда есть надежда, что так или иначе я стану счастливым, если я это сделаю и я знаю, что я дурак, что я идиот, что я не стану счастливым, никто не стал счастливым, но в этот момент мне все равно! Я тысячу раз уже делал это! Я тысячу раз наступал на эти грабли и у меня уже тысяча шишек набито, но тем не менее я опять иду и делаю это и в сердце остается пустота.
    И я думаю: „Что такое?! Почему?!”
    Моха.
    Шрила Прабхупада говорит: иллюзия – это когда человек думает, что он станет повелителем материального мира, что он когда-нибудь овладеет этой энергией.
    Не дай Бог, чтобы с вами это случилось. Люди, которым это до какой-то степени удается – самые несчастные люди на свете! Вы думаете им хорошо там, наверху?
    Помолитесь за них как-нибудь, повторите за них круг: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
    Они несчастны, у них тоже нет счастья. Обман, иллюзия.

    Брахмотсава, Бхагавад-Гита 18.37

  9. #609
    Вопрос: Постижение законов материальной природы дает возможность человеку увидеть за ней Творца, нечто очень красивое и гармоничное. Что мешает человеку это признать?

    Ответ: Ревность, зависть к Богу. Можно даже не постигать законы материальной природы, нужно просто по сторонам посмотреть и сразу ясно станет. Бог – это самая очевидная вещь. Откуда я взялся? Сам тот факт, что я есть, значит, что есть Кришна, потому что Кришна значит „тот, кто есть”, это значение слова Кришна. Но зависть мешает нам понять. Нам нужно притвориться, что Его нет, чтобы вести себя так, как мы хотим себя вести.

    Нужно внутри себе внушить, что Бога нет, потому что… Как дети, иногда они под одеяло забираются, накрываются с одеялом и там, под одеялом делают все, что хотят. Весь этот мир накрыт большим одеялом. Брахма создал этот мир и сначала он одеяло создал: пять оболочек невежества. Даже не одно – пять одеял создал, под которыми живые существа могут…

    И эти оболочки невежества есть вовне, они покрывают нашу вселенную, они есть и в нашем сознании, потому что йатха брахманде татха пинде – микрокосмос и макрокосмом построены по одному образцу. То же самое невежество есть и у нас – если мы не хотим, если мы отказываемся видеть Бога, понимать Бога, то Бог не будет Себя навязывать нам. Мы можем быть полностью уверенным, что Его нет.

    Это удивительно, я помню, я занимался молекулярной биологией в свое время и я читал какие-то статьи эволюционные и там люди никак… Вообще, это в научных кругах все спекуляции на тему эволюции особенно на молекулярном уровне, как жизнь зародилась, на них смотрят слегка свысока, потому что ну все знают, что это несерьезно. И я читал какие-то статьи и там главная задача была понять что же там в начале было?

    Был белок или нуклеиновая кислота, потому что белки без нуклеиновой кислоты не могут размножаться. Нуклеиновая кислота без белков тоже не может ничего сделать. И все думали: что же сначала было – белки или нуклеиновая кислота? А представить себе, что они вместе как-то случайно появились, тоже очень сложно, потому что с самого начала должны появиться нуклеиновая кислота, белок и еще аппарат их воспроизведения и взаимодействия друг с другом, потому что…

    И это сложно предположить, а с другой стороны… И там целые статьи были о том, как это все … Я тогда уже Харе Кришна мантру читал и я все думал: а есть еще одна гипотеза, что сначала Бог появился, а потом уже все остальное из Него. Она гораздо более научная. Но люди не верят в это по простой причине, потому что они завидуют, потому что они не хотят этого.

    Все, что угодно – белок, нуклеиновая кислота, все равно – лишь бы не Бог! Им легче и приятнее думать, что они от устрицы произошли или из амебы, но это была очень мужественная амеба, она проделала большой путь, успешная амеба была! Но Бог – нет! Бог сразу же нас в статусе понижает. Амеба – это нормально, это я обязан себе, своими силами, я был амебой, а стал большим человеком.

    Бог – это значит, что оказывается, мы не сами себе обязаны, что это не я такая умная амеба, которая додумалась стать человеком, и что оказывается, моя роль не такая большая во всем этом. Очень обидно. На самом деле Кришна очень обидные вещи говорит: „Я Бог, Я Бог …” Понятно, что Ты Бог, а мы-то тоже… Сложно.

    Бхагавад-гита 2.48, Донецк (20.5.2009)

  10. #610
    Вопрос: - Вы постоянно ссылаетесь на Рупу Госвами, на Бхактивинода Тхакура и других и на их произведения, но читать говорите именно книги Прабхупады. Это потому что начинать надо с Прабхупады?»

    Ответ: - Шрила Прабхупада вобрал в себя это. Начинать нужно с Прабхупады. Иногда какие-то вещи я привлекаю, потому что это, ну, как бы оттеняет то, что говорит Шрила Прабхупада. На самом деле все то, что я говорю, в основном, я говорю из того, что находится в книгах Шрилы Прабхупады, но иногда я добавляю туда Рупу Госвами, Бхактивинода Тхакура, чтобы показать, что, в сущности, они говорят о том же самом и, может быть, оттенить какие-то моменты.

    Гоур Кришна прабху, руководитель нашего ББТ, он хорошо очень сказал, почему именно книги Шрилы Прабхупады нужно читать. И не потому что он – руководитель ББТ, потому что он очень глубоко ценит и любит книги Шрилы Прабхупады. Он сказал, что Шрила Прабхупада эти книги для меня написал, для нас. Рупу Госвами мы можем понять, можем не понять. Он не знал нашей ситуации, он писал книги для других. Бхактивинод Тхакур писал книги для других. Шрила Прабхупада написал свои книги для нас. И понять их можем мы, и сквозь их призму мы можем лучше понять и Бхактивинода Тхакура и Рупу Госвами, потому что без этого, без этой призмы мы не сможем понять те акценты. Дело в том, что когда вайшнав пишет книги, он пишет для конкретной аудитории, абсолютно четко конкретной аудитории.

    Некоторые люди не могут понять, почему Бхактивинод Тхакур говорит, что… Есть некоторые вещи, которые сложно понять в книгах Бхактивинода Тхакура. Нужно очень четко понимать, чтобы понять это, для какой аудитории он обращается. Он обращается к интеллигентным бенгальцам начала 20-го века, конца 19-го века. Эта его аудитория, к которой он обращается.

    К людям, которые отвернулись от ведической культуры, привлеченным рационализмом западной культуры, которые считают, что западная культура превосходит ведическую культуру. Им он показывает, что ведическая культура в высшей степени рациональна, и что там есть все то, что есть в западной культуре и гораздо больше. Он обращается к ним конкретно. Шрила Прабхупада обращается к нам с вами, к людям 20-го века, оказавшихся в той ситуации, в которой мы оказались. Именно эти книги действуют сильнее всего. Именно эти книги приводят нас к Кришне.

    Я зачитывал на лекциях по «Бхагаватам» письмо, которое мне пришло из тюрьмы. Жалко у меня нет компьютера, я бы вам прочитал, вы бы порадовались вместе со мной. Человек неожиданно попал в тюрьму, его там ни за что посадили. Причем на 10 лет посадили. Кришна стал посылать ему одну за другой книги. Сначала «Бхагавад-гиту». Он ничего не понял, отложил.

    Потом он стал читать другое – в депрессию впал. Потом случайно прочитал, в библиотеке нашел «Науку самоосознания». Говорит: «О, я проглотил ее за одну ночь!» Потом стал читать другие книги. Потом попросил мать. «Мать ни в какую не хотела мне давать книги, посылать с воли книги Шрилы Прабхупады». Но Кришна, говорит, ее изнутри сердце ее изменил. Я не знаю как, она мне «Бхагавад-гиту» прислала.

    Потом следующая была книга Шрилы Прабхупады после «Науки самоосознания». Он говорит: «Я влюбился в Прабхупаду, я влюбился в Кришну». Я, говорит, думаю о Нем и забываю, что я в тюрьме. Потом вспоминаю, и мне плохо становится, но в основном мне хорошо. Это книги – то, что Шрила Прабхупада делает.

    Даршан для учеников, Санкт-Петербург, 29.1.2015

  11. #611

    Если Верховным Богом считается Кришна, то почему мы – вайшнавы, а не кришнаиты?

    Вопрос: «Правильно ли я понимаю, что в гаудия-вайшнавизме Верховным Богом считается Кришна, а не Вишну, в отличие от других направлений вайшнавизма? Если это так, то почему мы – вайшнавы, а не кришнаиты? Ведь вайшнавы – это те, кто поклоняются Вишну, а мы поклоняемся Кришне и Радхе.»

    Ответ: Ну, во-первых, мы – кришнаиты. Во-вторых, Вишну не отличен от Кришны. И в-третьих, само слово «вайшнав» значит тот, кто имеет отношение к Вишну. Вишну – значит «вездесущий Господь». И разница между поклонением Вишну и Кришне очень простая. Шрила Прабхупада говорил, что на начальных этапах, когда человек следует вайди-садхана-бхакти, он поклоняется даже не Кришне, он поклоняется Лакшми-Нараяне в образе Кришны.

    Даже если на алтаре находятся Радха и Кришна, Шрила Прабхупада говорил, что на начальных этапах, когда у нас нет спонтанной любви, а есть некое представление о правилах и ограничениях, то это поклонение Лакшми-Нараяне. Так что разницы никакой нет. Кришнаиты – это вайшнавы. Т.е. все кришнаиты – это вайшнавы. И некоторые вайшнавы – это кришнаиты. Но все вайшнавы признают Кришну как проявление Вишну. Естественно, для нас Вишну – не проявление Кришны, это экспансия Кришны.

    «Киртана-Мела», Алтай, 16.07.2015
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 08.06.2022 в 20:14.

  12. #612
    Царь, который вернулся из большого похода и завоевал новые земли по обычаю вечером или ночью обходил свой город переодевшись, чтобы посмотреть, что там происходит. И наткнулся во время своей инспекции, своего обхода города на человека, который выглядел как паломник и мирно спал. Он растолкал его и сказал: «Ты выглядишь очень мудрым человеком, судя по всему ты обошёл много разных святых мест, можешь поделиться той мудростью, которую ты понял во время своих странствий?»

    Человек этот спросонья, от неожиданности произнес один стих. Он сказал, что подобно тому как во время восьми месяцев, когда стоит хорошая погода крестьянин тяжело трудится, чтобы четыре месяца сезона дождей отдыхать и ничего не делать. Подобно тому, как в течение дня 8 часов человек работает, чтобы вечером и ночью отдыхать спокойно, беззаботно и ни о чём не заботиться, подобно тому, как мужчина, который становится зрелым зарабатывает себе для того, чтобы беззаботно и без всяких беспокойств провести свою старость, точно так же живое существо, получившее человеческую форму жизни должно делать что-то, чтобы позаботиться о том, что будет с ним после того как он умрет».

    И он сказал это с такой убеждённостью и с такой реализацией, что царю это утверждение запало очень глубоко в сердце и он стал думать. «Я достиг всего, у меня есть все богатства, моё царство простирается очень далеко, мои подданные любят меня, нет ни одного другого желания, которого я не исполнил, но при этом я не знаю, что будет со мной после смерти. Я совершил много грехов и я абсолютно не знаю, а позаботился я о том в своей жизни человеческой, чтобы обеспечить себе счастливую следующую жизнь?»

    И он тот час же, не долго думая, вызвал своего главного министра и стал советоваться с главным министром. Тот почесал у себя в затылке, и стал говорить какие-то вещи из «Дхарма-шастр», которые он знал. И сказал: «Ну, в общем если у тебя возник такой духовный вопрос ты должен созвать всех пандитов со своего царства и попросить всех пандитов, чтобы они сказали тебе о том, что нужно делать в этой жизни».

    Царь очень обрадовался такому предложению, он разослал гонцов во все концы своей страны и сказал, что — «любому человеку, который объяснит мне в чём заключается смысл жизни, какой садханой нужно заниматься, к какой садхье нужно прийти, я обещаю огромный мешок с золотыми монетами». И пандиты, обрадованные этой перспективой, со всех концов стали сходиться для того, чтобы... ну, пандитов хлебом не корми, дай поспорить друг с другом и пообъяснять садхану, садхью и совместить приятное с полезным.

    Особенно если царь обещает эти вещи. Они стали сходиться туда. И Вишнучитта, который ни сном ни духом, мирно пахал и обрабатывал мотыгой этот храм, у которого были потрескавшиеся пальцы и которому было уже тогда достаточно много лет. Вдруг он заснув после тяжелого дня, увидел своего Господа Ваташай, Господа Вишну, который пришёл к нему и сказал:

    «Вот тут местный царь Валлабхадева созывает пандитов, иди туда в Мадхурай, прими участие в этом состязании и победи всех». Вишнучитта во сне стал спорить с Господом и говорить: «Как я могу победить всех? Я алфавита-то толком не знаю. Я дальше буквы «А» ничего дальше не выучил. Я читать не могу, я не грамотный человек». Вишну неумолимо сказал ему: «Что ты беспокоишься? Я посылаю, Я и сделаю всё, что нужно».

    Вишнучитта проснулся в недоуменном состоянии сознания, но потом подумал: нужно идти, видимо Господь хочет устроить какую-то лилу через меня. Он взял какую-то котомку и отправился в путь. К тому времени все пандиты уже собрались. Царь построил специальную залу для того, чтобы собрать сотни, сотни, сотни пандитов. Но когда Вишнучитта вошёл, царь неожиданно сошёл со своего трона и вместе с главным министром поклонился ему на глазах у всех.

    Собравшиеся пандиты возмущенно загудели: «Посмотрите на этого человека, царь кланяется ему». Царь поклонился Вишнучитте, потому что он происходил из очень древнего рода и эти брахманы они всегда несли с собой посох. Даже не важно грихастхи, брахмачари, саньяси они несли с собой бамбуковый посох. И когда царь поклонился, и все возмущенно загалдели и загудели, царь сказал:

    «Ну, хорошо, ладно, если вы возмущаетесь так, то первым я даю возможность этому возвышенному брахману выступить с тем, чтобы он сказал что-то всем остальным». И все сели предвкушая, что сейчас он опозорится. Вишнучитта тем временем он полностью не понимал, что происходит, мысленно он стал молиться своему Господу Ваташаи. Он зашёл на трибуну, на которой нужно было отстаивать свою позицию и сказал: «Алфавит начинается с буквы «А». И Кришна говорит в «Бхагават-гите»: «Я буква А», это значит, что Я — самый главный».

    Дальше вдруг откуда не возьмись из его уст полились цитаты из всех священных писаний. Одно за другим он цитировал все священные писания начиная с «Дхарма шастр», кончая «Упанишадами», в которых говорится, что Господь Вишну и есть та самая буква «А», предводитель всех остальных, тот из Кого исходит весь материальный мир, Кто поддерживает весь материальный мир и Кто в конце разрушает весь этот материальный мир. Он говорил и он не мог остановиться.

    В конце концов он умолк и все остальные тоже умолкли. И когда он умолк, не сговариваясь, все повскакивали со своих мест, сложили руки молитвенно, и сказали: «О, поистине нет никого лучше тебя. После того как ты говорил нам не остаётся сказать ни слова!» Когда это произошло, то большой мешок с золотыми монетами царь повесил на столбе. Этот мешок висел там как, обещанная награда. И в тот момент, когда Вишнучитта закончил говорить, этот мешок сам упал к его ногам.

    Царь на радостях позвал своего царского слона, украсил его, сам помог Вишнучитте взобраться на спину этого слона. Он устроил огромную процессию: множество слонов, впереди шли люди, которые трубили в шинаи, все пандиты вокруг прославляли Вишнучитту и прославляли истину, которую он доказал. И в этот момент ему Сам Вишну дал это имя Вишнучитта, тот кто в своей читте в своём сердце всегда несёт Вишну.

    И когда вся эта процессия шла, то Господь из ближайшего храма, для того, чтобы порадоваться удаче, и победе, и триумфу своего преданного Сам вылетел на Гаруде. И все увидели это зрелище — как Господь парит сверху на Гаруде, и вокруг Него весь сонм полубогов окружает Его. И Господь этот сверху радуется этой процессии.

    А Вишнучитта, увидев Его, стал думать: «О, мой Господь, Ты средоточие всей красоты! И люди в этот падший век Кали не смогут никогда понять Твоей красоты и оценить Тебя. Зачем Ты подвергаешь Себя такой опасности, как Ты можешь это делать? Почему Ты доверяешь этим людям? Ты не должен доверять этим людям. Столько злых людей, не понятно, что случится с Тобой». И не долго думая, Вишнучитта стал из глубины своего сердца благословлять Господа и говорить: «О, мой Господь, живи долго, будь всегда счастлив, пусть удача всегда сопутствует Тебе! Я обращаюсь к Тебе как мать, которая обращается к своему ребёнку, которая боится за Тебя и от страха за Тебя я не нахожу себе места!»

    Вишну на Гаруде, очень довольный его благословениями, этим гимном благословляющим, исчез. Пандиты стали переглядываться между собой и стали говорить: «Что такое? Что он себе позволяет, как он может благословлять Господа? Кто он такой, чтобы благословлять Господа? Мы все просим благословений у Господа, а тут какой-то человек благословляет Господа». Ну, так или иначе всё закончилось благополучно.

    Вишнучитта отправился в свой обратный, скромный путь. Его сопровождало несколько слонов с богатыми подарками, которые дал ему царь. И когда он вернулся сюда в Виллипутур первым делом он пришёл к своему Божеству Ваташаину и сказал: «Ну, вот я принес тебе добычу. Я твой слуга, всё то, что дают мне принадлежит Тебе, мне ничего не нужно. И все эти богатые дары он положил перед Господом Ваташаином, а сам вернулся в свой сад и стал мотыгой привычно возделывать землю и растить деревья Туласи и другие цветы.

    Шливиллипутур. Пери-Aльвар и Андал. 5.2.2020

  13. #613
    Но если моим мотивом является то, что я хочу удовлетворить своего духовного учителя, то это гораздо более чистый и гораздо более могущественный момент. И Кришна доволен этим. Кришна естественным образом становится доволен нашей практикой в гораздо большей степени, если мотивом является удовлетворение духовного учителя. Таким образом, наша садхана исходит от духовного учителя. Бхакта является источником бхакти даже в форме садханы.

    Как мы однажды с Мадхаванандой обсуждали одну статью. Некий саньяси из некоего Гаудия матха написал огромную статью, где он обсасывал подробнейшим образом все ошибки, которые мы с вами в ИСККОН делаем. Всё, что отклоняется от строгих стандартов, установленных Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой.

    Подробнейшим образом. Я читал. Особенно меня поразила одна вещь. Он говорит: - Шрила Прабхупада в према-дхвани ошибку допустил. так или иначе в према-дхвани, которая есть в ИСККОН есть ошибка. Я на всякий случай чтобы не провоцировать вас не буду говорить какая ошибка. Но она есть. И он её подробно описывает. В према-дхвани ошибка есть и прям чувствуется, что человек радуется - в према-дхвани ошибку допускают!

    Так вот. Кришна больше доволен нашей према-дхвани если мы её повторяем за Шрилой Прабхупадой, чем если мы повторяем эту према-дхвани правильно, но при этом не следуя за духовным учителем. Потому что ошибка великого преданного признаётся Кришной. Однажды Хаягрива спросил у Шрилы Прабхупады: - Как понимать, что чистый преданный никогда не совершает ошибок, если я будучи вашим редактором английского языка целый день только и делаю, что исправляю ваши ошибки. Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: - Так и понимать, что чистый преданный не совершает ошибки, потому что Кришне эти ошибки нравятся и, следовательно, он перестают быть ошибками. Это не ошибка, потому что мотив чистого преданного абсолютно чист и чтобы он не сделал, Кришна принимает это не смотря ни на что

    Мадхурья-кадамбини. Лекция 2 26 октября 2014, Джаганнатха Пури

  14. #614
    Мне очень понравилось, когда Капила Прабху вначале, когда он рассказывал немного о себе, каким образом он сформулировал свою миссию. Он сказал, что мне хочется, чтобы мы, второе поколение преданных, смогли найти то же чувство осмысленности, которое заставляло наших отцов и матерей идти на очень большие жертвы. Что случилось с ИСККОН, вернее, как случился ИСККОН?

    Шрила Прабхупада пришел на запад и он пришел к хиппи, его духовные братья пытались проповедовать аристократии, Бон Махарадж приехал, он встречался с королевской четой в Англии, Лорд Цетлин был одним из его людей, которым он проповедовал. Но у него ничего не получилось, потому что аристократы оказались очень невосприимчивыми к сознанию Кришны.

    Шрила Прабхупада сказал: “Мои духовные братья ездили в Германию, в Англию, у них ничего не получилось, я подумал: ‘Поеду-ка я в Америку, по крайней мере, если я потерплю неудачу, то в новом месте, не так обидно будет.’” И когда он приехал в Америку, к нему пришли хиппи и он иногда жаловался: “Ко мне пришли люди не то что второго сорта – пятого сорта, люди потерявшиеся полностью.”

    Но что они обрели в результате соприкосновения с Шрилой Прабхупадой? Они обрели смысл, они обрели вдруг, неожиданно для себя, направление в своей жизни, потому что когда человек живет, пытаясь исполнить свои материальные желания, хотя он даже добивается своих материальных желаний, жизнь его все равно остается пустой, у него вроде есть все, и это, и это, а сердце пустое. Чтобы заполнить пустоту, он пытается искусственными способами наполнить его, либо наркотиками, либо телевизором.

    Телевизор – это очень хороший утрамбовщик пустоты в нашем сердце, он заполняет пустоту в сердце своей пустотой. Одна пустота на другую пустоту, но сердце все равно остается пустым. Шрила Прабхупада говорит, что обычно сердце человека – анйабхилашита-пурнам, оно как-бы наполнено чем-то, пурнам значит полное. Чем оно наполнено? Ерундой, грязью.

    Там столько ее, столько ее, бесконечное количество, какой-то источник всех этих материальных желаний бесконечных. Человек, очищая ее, должен сделать наше сердце анйабхилашита-шунйам, очистить его от посторонних желаний. И в этот момент происходит два чуда, не одно: человек начинает чувствовать Кришну как высшую цель и начинает видеть, как жизнь его становится осмысленной. Потому что он увидел высшую цель и увидел, как далеко он от нее находится, он увидел как можно достичь этой цели.

    Это то, что произошло с ИСККОН, с людьми, которые столкнулись с Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада дал удивительным образом это ощущение смысла, которое позволяет человеку идти на очень большие жертвы. Он дал людям ощущение высшего смысла и высшего предназначения. А что может быть лучше? Если у меня нет высшего предназначения для жизни, зачем все это? Жизнь тяжелая, жизнь в материальном мире – падам падам йад випадам на тешам, здесь одни препятствия, столько препятствий нужно преодолевать, всем нужно преодолевать. Ради чего? Если все это не имеет какого-то высшего смысла, высшего предназначения, какой смысл?!

    Есть такая западная, так сказать, философия, экзистенциализм. И там Альберт Камю, Сартр. Экзистенциализм значит, от слова экзистенция, existence, существование. Они заранее говорят, что, в принципе, смысл жизни просто в том, чтобы существовать, просто раствориться в этой экзистенции, потоке своего существования. Просто будь и будь!

    Но логическим выводом из этой дурацкой философии является самоубийство, что собственно и сделал я не помню кто, то ли Камю, то ли Сартр. Они существовали, существовали, потом перестали существовать и одно ничем не отличается от другого, одно в сущности равноценно другому, потому что бессмысленное существование все равно что не-существование. Такое бытие превращается в небытие естественным образом.

    Поэтому самое ценное, что у нас может быть – это ощущение нашего высшего предназначения, когда сердце очищается от посторонних желаний, от этой помехи, от этого шума, от этой какофонии, от этих каких-то дебрисов, которые у нас там. Обратите внимание, это одна из хороших медитаций. Когда вы просыпаетесь, загляните в свой ум, что вы там увидите?

    Только проснулись и у вас там какие-то обрывки снов каких-то, какие-то впечатления прошлого дня, кто-то что-то сказал, и все это там. И все это трансформируется в какие-то ложные цели, ложные желания, с которыми человек живет и пытается потом реализовать в течении дня. Но когда человек прогоняет это из своего сердца или из своего сознания, он чувствует: во-первых, Бог находится в моем сердце, а во-вторых он понимает: вот смысл моего существования, в том, чтобы служить Ему. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

    Полностью: Кулимела (15.7.2007) Шри Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-Лила 12.133-135

  15. #615
    Я вчера говорил об очень важной двери, которую нам нужно открыть, вчера мы говорили об этой самбандхе, или отношениях с Кришной: «Кришна, я Твой». С одной стороны, эти отношения с Богом всегда есть у нас. Был такой писатель знаменитый французский и философ в XX веке: Жан Поль Сартр.

    Читал кто-нибудь его? Несколько человек. Он основал экзистенциализм, что, в общем-то, на самом деле, синоним материализма, причем такого достаточно кондового материализма, он был последовательным атеистом, как, в прочем, многие французы, большинство французов, и он очень последовательно и логично доказывал, что никакого Бога нет.

    Однажды он с горечью написал: «Похоже, что люди от природы обречены оставаться сознающими Бога существами». Это было его полное разочарование, он нес своё евангелие от Жана Поля Сартра, благую весть, - то, что Бога нет, освободитесь, избавьтесь от этого, живите моментом, наслаждайтесь сейчас, но все его старания ни к чему не привели.

    Мы знаем, что в Советском Союзе религию последовательно уничтожали. Смогли уничтожить? Нисколько. Где-то внутри у человека живет, и он говорит: «Похоже, что человек обречен на это, оставаться сознающим Бога существом», у него есть это понимание, того, что какие-то отношения у меня есть.

    Это как бы хорошая новость, плохая новость, то, что хотя эти отношения у нас есть, но они завалены, они находятся сейчас под пудом всего этого хлама, мусора, который мы накопили в своем уме. Хлам анартх, вещей, которые кажутся нам ценными, но на самом деле они ценными не являются. Мы копим в себе эти так называемые ценности и, из-за этого хлама, эти отношения почти сведены на нет. У некоторых людей, подобных Жану Полю Сартру, их уже практически нет. Всё, они как бы довели этот процесс до конца, полностью завалили это хламом.

    Я говорил вчера, что для того, чтобы эта самбандха установилась, человек должен постоянно размышлять над очень простыми истинами. Что эта самбандха, отношения с Кришной, утверждаются, когда внутри я думаю над тем, кто я такой, что я искорка, что я дух, что я не могу удовлетворяться в теле, не могу я быть счастлив в этих декорациях материальных, какими бы красивыми они ни были. Да, сейчас у нас красивые декорации, так, завтра посмотрим, какие будут.

    Но, в сущности, природа духа иная, как Шрила Прабхупада описывает эту фундаментальную проблему духовной искры в материальном мире, что наше бытие протекает в атмосфере небытия. Поэтому душа не может здесь по-настоящему быть счастлива. Медитация на это, то что я – искорка духа, и то, что есть этот костер, гигантское пламя духа, этот огромный источник всего сущего, Кришна, Бог, из которого я вылетел, от которого я отвернулся, связь с которым пытаюсь порвать, что я здесь нахожусь, и я ищу счастье здесь.

    Ищу? Искренне ищу счастья? Кто искал счастье искренне здесь? Нашел? Нет, не нашел, не нашел, и не найдешь. Это должна быть наша постоянная медитация, потому что есть некая противоположная сила, мы находимся здесь, и ум привязан к материи, и ум будет медитировать на другое, ум на что медитирует? На то, что здесь можно быть счастливым. То что, да, давай, давай. Ум видит эту материальную природу и хочет наслаждаться ей, хочет ее насиловать, хочет ее поганить, хочет ее корежить, топтать.

    Без постоянного размышления над этими истинами человек останется лицемером. Если он не будет рассуждать над этим, то у него будут возобладать другие тенденции и он как бы будет формально верующим, преданным, внутри у него будут жить другие тенденции, потому что это знание не будет глубоким.

    Это проблема – любая религия плодит лицемеров. Почему? По этой простой причине – потому что люди не понимают, что есть некая практика, которая необходима, чтобы от лицемерия очиститься, избавиться – надо размышлять над этими истинами: я в тюрьме нахожусь, меня наказывают, мне просто намекают, даже не тонко, грубо намекают, нет тут счастья, не тут счастье, потому что смерть нас ждет, болезни ждут, старость ждет. Все тут мимолетно, приходяще, здесь ничего невозможно удержать. Эта медитация постоянная – очень важный аспект правильного повторения святого имени.

    Семинар о воспевании, четвертый ретрит учеников, Магдалиновка, Лекция 3, 2010

  16. #616
    Тапасья это грубый способ победить карму. Самый грубый. И победить самую грубую карму, самые грубые слои обусловленности. Целиком с помощью этого невозможно победить, но на грубом уровне обусловленности или зависимости от тела человек может победить просто с помощью тапасьи. И поэтому, когда скажем, происходит аскеза добровольная или недобровольная, что люди чувствуют, когда, например, происходит война? Война это способ отработки кармы с помощью страдания. Что люди после этого чувствует?

    Из зала: - Очищение

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Очищение, облегчение. Карма накапливается, накапливается, накапливается, человек в конце концов уже изгибается под тяжестью этой кармы и Кришна милостиво устраивает и все потом радуются: "опять можно наслаждаться!" Потому что таков путь человеческой жизни - ему тяжело под кармой, но и без кармы тоже плохо. Поэтому он сначала пытается избавиться от кармы, а потом пытается наработать новую карму, потом опять избавляется. Это называется тапасья

    Второй способ избавления от кармы какой? От более тонких слоёв кармы?

    Из зала: - Изучение Священных Писаний

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Изучение Священных Писаний. И именно сегодня мы будем об этом говорить...

    Манах-шикша. Стих 2. Стать созерцателем 14 сентября 2004 | Владивосток |
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 23.06.2022 в 12:49.

  17. #617
    Как я уже объяснял, поначалу гуны страсти и невежества отходят, отступают, когда человек начинает следовать принципам Вед. И человек в каком-то смысле получает иммунитет, гуны страсти и невежества теряют силу, если человек очень твердо убежден на этом пути следованию правилам. С ним ничего не возможно сделать, его не возможно купить, не возможно зацепить, потому что у него нет внутри зацепки.

    Человек должен очень четко понимать: «Мне нужна благость, благость и только благость». Как в «Махабхарате» есть интересный эпизод про Махараджу Налу. Махараджа Нала был очень праведным царем, он очень строго следовал всем принципам Священных Писаний, строжайшим образом. Век Кали. Греховный принцип Кали разгневался на него.

    Личная вражда вошла в сердце Кали, он решил: «Так или иначе я должен его взять, я должен его зацепить, я должен стащить его вниз». И Кали пытался на него воздействовать, он посылал к нему разных людей, которые пытались поссориться, посылал завистников, ничего не получалось. Нала сидел и улыбался, потому что он был четко огражден гуной благости.

    Но век Кали следил. Однажды Махараджа Нала пошел помочиться. Ну, когда человек мочится, то он оскверняется. И после этого, чтобы очиститься, человек должен сделать ачаман. Ачаман это вещь, которая очищает сознание человека. Он сделал ачаман, как полагается после того, как помочился, но ноги свои не омыл.

    И век Кали, который следил за всем этим в тонком виде, подумал: «Ага» и тот час же вошел в его тело. И Махараджа Нала почувствовал страшный импульс к тому, чтобы заниматься азартными играми. Тема азартных игр основная тема сегодня в нашем с вами обсуждении. Потому что иногда, когда люди дают обеты, когда речь идет о сексе, люди, конечно, легко произносят обет, но внутри у них творится при этом сложное переживание.

    Азартные игры все думают – это самый легкий принцип. Правильно? Самый легкий принцип азартные игры? Да, не играть в карты, только в «дурака» и на щелбаны. (смех). На самом деле это самый сложный принцип. Я попытаюсь сегодня это объяснять. И не случайно в этой истории про Налу и Дамаянти, в этой романтической истории из «Махабхараты» век Кали стаскивает Махараджа Налу именно за эту слабость.

    Я вчера объяснял, что в целом все принципы Вед начиная от одежды, от каких-то мелочей, от брахманского шнура, от бус, которые мы носим, пронизаны гуной благости. Люди на самом деле не понимают до какой степени эти внешние мелочи влияют на наше сознание.

    Семинар «Манах-Шикша», Лекция 3, 29.9.2005

  18. #618
    Три опоры ведической культуры, или Все переезжаем в Новую Зеландию!
    Коровы на самом деле являются основой ведической цивилизиции. Шрила Прабхупада объясняет, что ведическая цивилизация и ведическая культура основана на трёх вещах. Есть три опоры, на которых держится ведическая культура. Сейчас слово ведическая культура очень модное.

    И люди думают, что ведическая культура это когда астрологией занимаются - джьётиш. Или ведическая культура это когда йогой занимаются, или ведическая культура это когда всё по васту делается. Или ведическая культура это в лучшем случае санскрит. Шрила Прабхупада объясняет, что если вы хотите быть последователем ведической культуры нужно чтобы в вашей жизни было три вещи. Хотите знать какие три вещи? Эти три вещи очень простые.

    Первая опора ведической культуры - Бхагаван, Кришна, Бог. Ведическая культура основана на том, что Бог находится в центре жизни, что всё остальное построено вокруг Него, что человек занимает своё место где-то на периферии и служит Кришне.

    И вторая основа ведической культуры это земля. Ведическая культура немыслима... На самом деле по-настоящему быть последователем ведической культуры в городе невозможно. Кто может подтвердить это на своём опыте?

    Восторженные крики аудитории: - Хари бол!

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Что радуетесь-то? Мы привязаны с вами к городской жизни, мы продукт развитой кали-юги, когда все люди живут в городах и питаются пластиком. Иногда люди привязаны к супермаркетам, когда думают, что фрукты растут в супермаркетах на полках и в пластике уже готовые.

    И третья опора ведической культуры это коровы. Причем особенные коровы. Недаром я вчера объяснял что Васудев это образец человека, который занимается бхакти в соответствии с правилами и ограничениями. Сегодня мы будем рассказывать о Нанде Махарадже. И Васудев сидит у себя в Матхуре и Мадхура - город. В городе можно практиковать вайдхи-садхана бхакти. Настоящую бхакти можно практиковать только в деревне и только вместе с коровами. Эти особые коровы...

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	0.jpg 
Просмотров:	1 
Размер:	100.5 Кб 
ID:	19465

    Это одна из коров (показывает). Этот вид коров. Есть много местных видов коров. Зебувидные коровы с горбами, с длинными рогами и висячими ушами и кожей, которая свисает с шеи. На самом деле в Ведах дается определение коровы. Там говорится, что есть корова. И там говорится: "Корова - это животное с четырьмя ногами и свисающей кожей.

    У наших коров кожа не свисает, поэтому их называют гопрая - это почти коровы, бледное подобие коров. Это особые виды коров. Не зря мы о них говорим. Недавно ученые в Новой Зеландии провели исследование молока этих коров и обычных коров, и в результате этого исследования они убедились в том, что молоко этих особых коров, которые жили вместе с Кришной и с Нандой Махараджем, несёт в себе все удивительные качества, это чистый нектар!

    Все негативные качества, которые описаны в диетологический литературе, касающиеся молока, относятся только к молоку этих самых "почти коров", которые живут на Западе. В результате этого Новозеландское правительство приняло программу. Они в течение 10 лет хотят заменить всех своих коров на настоящих коров Нанды Махараджи.

    Из зала: - Хари бо-о-о-л!

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Все переезжаем в Новую Зеландию!

    Игры Кришны в Гокуле. Махаван, день 4. 23 марта 2014, Вриндаван
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 28.06.2022 в 11:32.

  19. #619

    Оброк Гопал Сингха



    Шрила Прабхупада говорил что на самом деле все шастры, все книги, которые он написал необходимы только для того, чтобы научить читать вас святое имя, чтоб вы правильно понимали кто такой Кришна, которого вы призывайте по много раз на дню. Потому что вы будете звать Кришна, Кришна, Кришна..., а на самом деле это будет не Кришна.

    Шастры по-настоящему нужны для того чтобы мы знали каким смыслом наполнено святое имя и когда мы знаем достаточно Шастры и когда мы действительно служим Шастрам с благоговением и преклонением перед ними, то святое имя повторяется по-другому. Святое имя при повторении даёт нам гораздо больший ответ, чем когда я ничего не знаю про Шастры. Я видел как люди повторяют святое и у них пустые глаза. Видели ли вы такую картину? Пу-у-стые глаза. Пусто, ничего нет.

    Это Кришна? Святое имя неотлично от самого Кришны, но человек повторяет святое имя и он не чувствует ровным счётом ничего, кроме того что ему нужно отбывать повинность. В Бенгалии есть такая поговорка: "Гопал Сингх бегара", что значит "оброк Гопал Сингха". Гопал Сингх это был такой царь в Вишнупури, который сам повторял 64 круга и он издал указ что отныне все мои поданные, все люди в моём маленьком царстве должны повторять 64 круга Харе Кришна мантры каждый день:

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    И с тех пор, когда люди невольно, не желая делают какую-то духовную практику, они говорят: - Гопал Сингх бегара - оброк Гопал Сингха. Гопал Сингх обложил всех оброком - каждый должен повторять святое имя 64 круга.

    Поэтому говорится, что оскорблять Шастры - шрути смрити нинда это оскорбление. Нам нужно служить Шастрам.

    Лекция перед инициацией 14 июня 2013, Магдалиновка

  20. #620
    Лидер во всём виноват
    Материальный мир это безнадежное место и как бы мы не пытались избежать всех этих страданий, это очень трудно сделать. Веды дают возможность это сделать до определённой степени. Веды это удивительные Писания, которые позволяют человеку очень точно понять что он должен делать. Проблема заключается в том, что человек не очень точно понимает кто он и так как он не понимает кто он, ему очень трудно понять что же он должен делать. Для этого в ведическом обществе существовали брахманы, эти брахманы давали различные советы: как нужно действовать, как нужно применять те или иные указания Священных Писаний.

    Как Видьяпати рассказывает интересную историю о том, что такое Веды и как Веды могут помочь человеку и как сложно Ведами пользоваться. Это история про некоего царя. Он правил у себя в царстве и однажды к нему прибежал совершенно возбуждённый брахман. Этот брахман был красным, вне себя. Он поклонился этому царю и сказал:

    - Эй, царь! Ты кто? Царь ты или не Царь? Если ты царь, ты должен меня защитить. У меня в течении двух недель болит голова не переставая. Ты обязан меня защитить потому что у меня страшная головная боль и я брахман. В конце-концов ты нас брахманов в первую очередь должен защищать. Защити меня от головной боли, - иначе я прокляну тебя!

    Это на самом деле обязанность царя. Обязанность хорошего правителя защищать своих подданных от всего. Как мы знаем в"Книге о Кришне" брахман пришёл и сказал Арджуне: "- Арджуна, что такое? Что в твоём царстве происходит? Дети помирают в твоём царстве раньше, чем родители. Это не порядок, ты в этом виноват"

    Если человек хочет стать кшатрием, или правителем, или лидером, он должен смириться с тем обстоятельством, что он во всём виноват. Если ему будут говорить: "ты виноват, ты виноват", он не должен отрицать это, потому что это факт - он во всём виноват, он принял ответственность за всех людей. Этот брахман прибежал к нему и сказал: - Если ты не спасёшь меня от моей головной боли, - тебе хуже будет.

    Этот кшатрий, царь перепугался, созвал консилиум. У него был учёный брахман при дворе, который был знатоком Вед, знатоком мимансы и карма-канды; у него был самый лучший аюрведический врач; у него был астролог. Он решил созвать совет и с помощью этих трёх людей решить каким образом излечить этого брахмана. Он спросил у аюрведического врача, кавираджа. Кавирадж пощупал ему пульс, посмотрел ему в глаза, проанализировал всё и сказал:- Единственный способ ему излечиться это выпить вино. Другого способа нет.

    Брахман, когда он это услышал в обморок на месте упал, потому что для брахмана выпить вино, - значит перестать быть брахманом, лишиться своей касты - абсолютно немыслимо! Одна мысль об этом совершенно недопустима! Царь на всякий случай решил спросить у астролога. Астролог покумекал-покумекал, посмотрел, побормотал что-то там такое про себя и сказал: - Аюрведист говорит правильно. Единственный способ для него избавиться от этой болезни это послушаться этого аюрведист. Я вижу что по прашне он должен его послушаться. Я раскинул всё, он должен поступить как он это говорит.

    Тогда царь обратился к своему брахману. Его звали Шабара Свами, великий ачарья, толстый, как положено. Брахманы должны обладать определённой фигурой. Мадхвачарья объясняет это в одной своей книге. Он говорит о внешних признаков гуру, кто имеет право быть гуру. Он говорит, что гуру должен быть высотой два метра, - не больше и не меньше. И живот у него должен быть по объёму половину его роста. Никак не меньше. Если его живот меньше, то он не годится в гуру.

    Дальше он потом приводит какие-то исключения, но в целом брахман должен быть высокий, статный и соответственно, живот у него должен быть большой. потому что основная профессия браманов - это есть в основном, ходить к другим и принимать пожертвования. Так или иначе, этот Шабара Свами вышел и царь стал спрашивать что делать, вот так и так - этот брахман ни в какую вино не хочет пить.

    Ему говорят что он должен выпить вино, - он не хочет. В обмороке тут лежит. Шабара Свами, открыл свой толстый кондуит, стал смотреть и сказал: - Ничего страшного. Я здесь при всех клянусь. Веды говорят и Веды это непререкаемый закон. В такой ситуации если врач говорит, если чрезвычайная ситуация, брахман выпьет немножко вина и касты своей не лишится. И в этот момент когда он это произнес, все люди застыли от ужаса, ибо они подумали: "Неужели нам придётся быть свидетелями этого страшного явления - брахман при нас будет пить вино?! Нечто совершенно немыслимое!

    И в этот момент раздался голос с неба. Страшный громовой голос стал говорить: - Эй Шабара Свами что ты себе позволяешь? Как у тебя язык повернулся это сказать, чтобы бы брахман пил вино!

    Шабара Свами посмотрел на это и сказал: - Эй не слушайте этот голос! Этот голос ничего не понимает в Ведах. Вот у меня в Ведах все написано. Этот голос может быть что-то там такое бормочет не понятно что, но на самом деле, - вот у меня написано, пей! Брахман только понюхал вино, ему дурно стало. От одного запаха голова закружилась и в тот же момент из ноздрей от этого запаха червяк выпал и он сразу же выздоровел. Всё кончилось благополучно

    Смысл в том что Веды дают советы, они объясняют каким образом человек должен жить, но на самом деле, особенно в наше время человеку очень трудно пользоваться Ведами, что в сущности это практически невозможно и поэтому Кришна говорит Арджуне этот стих произносит этот стих и неоднократно на протяжении всей Бхагавад-гиты, говорит: - Поднимись над гунами, стань трансцендентным по отношению к гунам.

    Это - единственный выход, если ты хочешь ты хочешь быть счастливым в этом мире, если ты хочешь чего-то достичь, ты должен выйти из под влияния гун. Потому что если мы не выйдем, то мы все время будем блукать здесь в этом мире и всё время совершать ошибки и все время страдать из-за этих ошибок. Но выйти из-под влияния материальной природы непросто

    Шримад-Бхагаватам 6.2.26. Как найти подходящую пару 15 сентября 2001
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 03.07.2022 в 16:45.

Страница 31 из 47 ПерваяПервая ... 212223242526272829303132333435363738394041 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 4 (пользователей: 0 , гостей: 4)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •