Страница 1 из 18 1234567891011 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 1 по 20 из 353

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #1

    Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

    Сайт учеников Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа http://saranagati.ru/

    Студия Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа http://www.goswami.ru

    Страница Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа на Фейсбуке - http://www.facebook.com/Bvgoswami

    Группа учеников Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа на Фейсбуке Bhakti Vijnana Goswami and desciples (Бхакти Вигьяна Госвами и ученики)
    Последний раз редактировалось Darshana; 11.03.2011 в 10:39.
    Ванча-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
    патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

  2. #2

    Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	1.jpg 
Просмотров:	115 
Размер:	54.1 Кб 
ID:	122

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами в миру Вадим Тунеев, родился 30 августа 1956 в семье ученых. Детство и юность провел в Ташкенте. Мать Вадима - учёный-филолог, кандидат наук; отец - выпускник финансового института, последние годы работал заведующим кафедрой кибернетики в Ленинградском сельскохозяйственном институте (ныне - Санкт-Петербургский государственный аграрный университет).

    В 1973 году Вадим закончил школу с золотой медалью и поступил на химический факультет МГУ им. Ломоносова. На выбор рода деятельности Вадима непосредственное влияние оказал его дед, который был учёным. О своей учёбе Бхакти Вигьяна Госвами вспоминет следующее: «…я помню то жуткое разочарование, которое постигло меня на первом же курсе. После всего, что я там увидел и услышал, подумал: „Господи, неужели я этим всем буду заниматься всю оставшуюся жизнь?!“ Я не мог себе представить, что живу ради периодической системы Менделеева и каких-то химических реакций».Несмотря на «внутреннее отторжение к науке», появившееся у Вадима, учился он успешно, был комсоргом, приобрёл много друзей.

    Важным событием на духовном пути Вадима, ещё до того, как он впервые встретил вайшнавов, стало знакомство с одним баптистом-сокурсником в 1975 году. «Его приверженность к религии обнаружили лишь к концу 3-го курса, и за этим последовал страшный скандал: невозможно, чтобы в МГУ кто-то был верующим! Это был 1974-й или 1975-й год, самый разгар развитого социализма. На этого парня и до скандала косились, он единственный не вступил в комсомол. Но это ещё куда ни шло, мало ли странностей. Но когда он сдавал экзамен по научному атеизму, ему попался вопрос „Социальные корни религии“, на который он ответил: „Бог есть, Он и есть корень религии“. Разразился жуткий скандал прямо на экзамене, и весть об этом сразу же разнеслась по всему университету. Парня вызывали к ректору, проректору. Тогда училось несколько десятков тысяч студентов, и он единственный, кто веровал и кто нашёл в себе силы и смелость сказать об этом».
    Хотя сам Вадим в то время не был верующим, его заинтересовало то, что у студента-баптиста были «какие-то принципы и какая-то идея».Несмотря на то, что бо?льшая часть людей боялась приближаться к парню-баптисту, Вадим, пытаясь понять его, стал общаться с ним. От него Вадим получил «Евангелие от Иоанна».Эта книга ему понравилась и очень его поразила, потому что «…за очень красивыми словами я почувствовал большую истину. Я с благодарностью вернул книгу и спросил его: „Ну, хорошо, в рай мы попадём, а там что делать-то будем?“. На что он ответил, что душа находится в единении с Богом. Я попытался как-то представить себе это единение, и ничего у меня не получилось*— эта абстрактная перспектива меня не устраивала. Вскоре баптиста выгнали под каким-то предлогом, но он давал мне и другие книги, пока не затерялся».

    В 1978 году Вадим познакомился с вайшнавом по имени Джапа даса, который жил вместе с ним в одном общежитии. Джапа дас впервые встретился с вайшнавами в 1977 году на книжной ярмарке в Москве, на которую приезжал Гопал Кришна Госвами - ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады. Вадим жил с Джапой прабху в главном высотном здании МГУ, в разных комнатах одного двухкомнатного блока.Однажды, Джапа прабху не зная, что Вадим находился в комнате, начал петь мантру «Харе Кришна» во время принятия душа. Вскоре Вадим заметил, что Джапа прабху перестал ходить в столовую, начал приносить в комнату овощи и по прошествии какого-то времени, признался Вадиму в том, что стал вегетарианцем. Вадим очень скоро последовал его примеру. После окончания учёбы в университете в 1978 году Вадим продолжил обучение в аспирантуре Института молекулярной биологии Академии наук СССР.У него открылись перспективы для того, чтобы остаться в Москве и заниматься научной работой. Джапа прабху, после окончания университета по распределению уехал в Ригу. Периодически он приезжал в Москву и давал Вадиму ксерокопии книг. Бхакти Вигьяна Госвами вспоминает: «Однажды Джапа оставил ксерокопию книги Шелтона по раздельному питанию, и я, прочитав эту книгу, тут же стал питаться раздельно. Ел только сырую капусту. И, так как тогда было сложно с овощами, я изучил расположение и режим работы всех овощных магазинов в округе». В 1979 году Джапа прабху дал почитать Вадиму «Бхагавад-гиту» на русском языке. Перевод был сделан Теософским обществом Безан с дореволюционного издания на французском языке. Книга произвела на Вадима большое впечатление.
    Последний раз редактировалось Джая д.д; 25.01.2011 в 23:17.

  3. #3
    Джапа прабху познакомил Вадима с московскими вайшнавами, которые, из-за своей странности и необычности, произвели на Вадима «самое ужасное впечатление».Одним из немногих «нормальных» вайшнаваов, по мнению Вадима, был Радха Дамодара Даса, который показался ему «солидным человеком, внушающим доверие».
    Большей частью Вадим общался с вайшнавом по имени Ашутоша, посещая богослужения у него на квартире, находившейся на другом конце Москвы. По воспоминаниям Бхакти Вигьяны Госвами, «на эту квартиру периодически приходили разные странные люди, они все были без носков. Настоящего вайшнава можно было определить по тому, что он у двери снимал не только туфли, но ещё и носки. Первая черта, по которой я научился отличать вайшнавов от нормальных людей: они все должны быть босыми».Все программы на квартире Ашутоши включали в себя киртан, прасад и лекцию, но часто завершались тем, что Ашутоша рассказывал присутствовавшим свою родословную, о том, что он из рода декабристов и что его предки были дворяне. Вадим «никак не мог понять, какое отношение имеет одно к другому».
    В то время не существовало книг Бхактиведанты Свами Прабхупады на русском языке и вся информация шла через Ананта Шанти. Вскоре вайшнавы занялись первым переводом «Бхагавад-гиты как она есть» на русский язык. Организатором выступила Премавати Деви Даси, которая распределила все главы разным людям. Так как тогда было очень мало вайшнавов, которые знали английский, разные главы переводились с разных языков. Ашутоша знал французский и занялся переводом шестой главы «Дхьяна-йога» с французской «Бхагавад-гиты». Как результат, все его лекции в этот период были связаны с медитационной йогой. Те, кто знал английский - переводили какую-то главу с английского издания, Малини Деви Даси знала немецкий и переводила главу с немецкого. С английского на русский также переводил приехавший из Литвы Санака Кумар Даса.

    В 1983 году Вадим получил духовное посвящение и духовное имя Вайдьянатха Даса от Харикеши Свами - ученика Бхактиведанты Свами Прабхупады, руководившего деятельностью ИСККОН в СССР.

    Когда начались преследования со стороны КГБ, вайшнавы стали проводить свои богослужения подпольно, в основном в подмосковных лесах. Вскоре посадили первых двух вайшнавов (Вишвамитру и Сурью) и в прессе вышла статья по названием «Идеологическая диверсия». В статье была фотография с изображением индуистского обряда гуру-абхишеки (омывания стоп гуру). На фотографии был изображён гуру с протянутыми ногами, лица которого не было видно, и Сурья, омывающий его стопы. В статье говорилось, что появилась секта, в которой моют ноги иностранцам, американцам, а потом пьют эту воду. Это и было «идеологической диверсией». Вайшнавы стали исчезать один за другим. Вайдьянатха Даса пытался приводить на программы своих друзей, чтобы Ашутоша им проповедовал, но все боялись и разбегались.Когда вайшнавы встречались, они часто рассказывали друг другу о том, к кому приходили из КГБ, кто приходил, какой был обыск и т.п.
    Бхакти Вигьяна Госвами считает, что этот случай с КГБ сыграл положительную роль в его «духовной биографии», заставив его более серьёзно относиться к духовной жизни. Он говорит: «Я думаю, что в большинстве биографий других преданных можно проследить ту же самую вещь: внешнее давление помогало, а не мешало. Помогало становиться серьёзнее, искреннее, помогало ощущать то, что этот выбор я делаю сам,…что это нужно мне, а не кому-то ещё».

    Хотя Вайдьянатхе запретили защитить кандидатскую диссертацию, он продолжал работать в одном институте. Спустя какое-то время, в 1987 году, когда всё затихло, по предложению своего шефа Вайдьянатха наконец-то защитил диссертацию. Вдруг, после трёх лет затишья, Вайдьянатху снова вызвали в прокуратуру и сказали, что на этот раз всё было очень серьёзно, что про него всё знают, заводят на него уголовное дело и хотят его посадить. В тот же день Вайдьянатху уволили с работы. Он сделал несколько попыток устроиться на какую-то другую работу по своей специальности, но, куда бы он ни приходил, там уже всё о нём знали. Так что все эти попытки окончились неудачей. Вайдьянатха пробыл ещё примерно год в СССР, в Литве, где занимался переводом текстов с английского, потом он какое-то время жил в Ленинграде и других местах. Затем он оформил документы и в 1988 году уехал в Швецию. В то время в Швеции из русских были только двое кришнаитов: Ведавьяса Даса и Сатья Деви Даси. Первый год там оказался одним из самых тяжёлых периодов в жизни Бхакти Вигьяны Госвами. Ему было трудно привыкнуть к чужому менталитету и новому образу жизни.

    В Швеции он возглавлял линию переводов на русский в издательстве «Бхактиведанта Бук Траст» (ББТ) и переводов книг на другие языки бывшего Советского Союза. Он играл там заметную роль и под его началом работало много людей. Границы в то время уже были открыты, люди стали ездить свободно. В 1991 году, когда появился храм ИСККОН в Москве на станции метро «Беговая», Вайдьянатха посетил Москву. Киртираджа Даса, который в то время был во главе управления ИСККОН в России, посоветовал Вайдьянатхе вернуться на родину и возглавить московский храм. Однако, духовный учитель Вайдьянатхи, Харикеша Свами, посоветовал ему остаться в Швеции и продолжать работу над редактированием и переводом книг.

  4. #4
    В 1995 году Вайдьянатха даса вернулся в Россию и возглавил «Центр обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР)». Вскоре, благодаря своим лекциям и семинарам, он стал одним из самых известных вайшнавских проповедников в России и странах бывшего СССР.В 1996 году Вайдьянатха стал первым в истории членом Руководящего совета ИСККОН, который не был учеником Бхактиведанты Свами Прабхупады. В качестве проповедника и ведущего вайшнавского радио «Кришналока», «внимательно изучающий древние священные тексты учёный» смог вдохновить на принятие практики бхакти-йоги многих людей, которые в силу материалистического воспитания видели в религии пустую сентиментальность, несовместимую с научным мировоззрением.

    В августе 2001 года, первым среди российских вайшнавов ИСККОН, Вайдьянатха дас получил монашеский статус санньяси (отречение от мира, являющееся высшей ступенью духовной жизни) и при этом принял новое духовное имя Бхакти Вигьяна Госвами

    Бхакти Вигьяна Госвами увлекается поэзией, музыкой, философией, историей. В совершенстве владеет английским, серьёзно изучает санскрит, бенгали, хинди. В 2001 году издательством «Философская книга» был опубликован сборник стихотворных переводов с бенгальского языка книги Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати». Бхакти Вигьяна Госвами также является поклонником хатха-йоги.

  5. #5
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	x_c4c12038[1].jpg 
Просмотров:	123 
Размер:	82.7 Кб 
ID:	123

    Балтийский фестиваль 2010

  6. #6

  7. #7
    Кто такой гуру?
    Фрагмент лекции по "Шримад-Бхагаватам» 4.29.51

    Шрила Прабхупада пришел в этот мир для того, чтобы дать нам нечто в высшей степени уникальное. Учение Шрилы Прабхупады и всех предыдущих учителей — это уникальный дар. Учить чему-то другому, пытаться поймать людей на какие-то приманки легко. Нарада Муни говорит, что, в конечном счете, чело- век должен полюбить только атму, Бога, который находится в нашем сердце. Он не должен поклоняться никому другому. Этому учат все великие учителя. В свое время дьявол искушал Иисуса Христа в пустыне: «Поклонись мне, и у тебя будет всё. Весь мир будет твой. Ты обретешь власть над миром и людьми». Иисус Христос ответил: «Я не буду поклоняться никому, кроме Бога». Нельзя поклоняться никому, кроме Верховного Господа, что бы нам ни обещали взамен. В этом суть учения Шрилы Прабхупады и всей ученической преемственности гаудия-вайшнавов.

    Нарада Муни говорит, что только тот, кто учит этому, может быть духовным учителем. Не тот, кто учит «полюби самого себя, поклоняйся полубогам, поклоняйся еще кому-то, и все будет хорошо, ты будешь счастлив и все будут счастливы, все мы будем водить хороводы и в конце концов помрем, потом опять родимся…» Настоящим духовным учителем, по словам Нарады Муни, может быть только тот, кто учит одному — чистому преданному служению, и ничему другому. Он учит, что в этом мире нет ничего, кроме поклонения Верховной Личности Бога, живущего в сердце каждого живого существа. Такой человек называется чистым преданным. Узнать его можно по очень простому признаку, который приведен в данном стихе: ятан абхаям анвапи — у него нет ни капли страха. Он ничего не боится и обладает истинным знанием, ити веда савай видхван. Тот, кто обладает знанием — йога дхван са гуру харих — может стать гуру и учить всех и вся. Са гуру хари — он не отличен от Верховной личности Бога. Именно в этом заключается чистое послание, которое мы должны понять и не пытаться подменить чем-то другим. Это то, чему учит духовный учитель.

    Как же учит духовный учитель и каким образом мы можем научиться у него? Процесс обучения описан в гуру-гаятри-мантре. Те, кто имеет вторую инициацию, повторяют гуру-гаятри-мантру. Любая гаятри- мантра состоит из трех частей. Первая часть кончается словом видмахе. Видмахе — это связь, видмахе значит «я знаю». Видмахе — это самбандха-гьян. В гуру-гаятри-мантре говорится: айм гурудевая видма- хе — я знаю гуру, я знаю духовного учителя. Далее говорится: кришнанандая дхимахи. Это процесс, или абхидея, вторая часть гуру-гаятри-мантры: «Я размышляю над тем, какое блаженство он получает, служа Кришне». Это тот самый процесс, с помощью которого мы учимся у духовного учителя. Мы видим человека, который служит только Кришне, и размышляем над тем, какое блаженство и наслаждение он получает от этого. Я вижу, какое блаженство этот человек испытывает, служа Кришне и не служа никому другому. Это наслаждение превышает все остальные наслаждения, поэтому я медитирую на него. Размышляя над тем, какое счастье обретает этот человек, я сам становлюсь счастливым, я сам получаю вдохновение и силы продолжать преданное служение. Сейчас мне многое мешает заниматься преданным служением. Но у меня есть перед глазами пример, и я медитирую на этого человека: йасйа прасадад бхагавад-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам – три раза в день я погружаюсь в мысли о нем, повторяя гуру-гаятри-мантру. Я вспоминаю того, кто счастлив только служением Кришне. Сам я не ведаю этого счастья, я непонятно в каком состоянии нахожусь. Но так как я медитирую на этого человека, я обретаю силу и продолжаю заниматься чистым преданным служением, не пытаясь подменить его чем-то другим. Так я могу идти этим путем, и сердце мое очищается. Таков процесс обучения у чистого преданного. Чистый преданный — это тот, кто учит нас чистой преданности. Размышляя о нем, медитируя на него, мы сами воодушевляемся и обретаем силу продолжать этот путь. Это то, каким образом передается чистое учение по цепи ученической преемственности, и такой духовный учитель, гуру-хари, находится на одном уровне с Богом. Господь воодушевляет все живые существа, и непосредственный контакт с Ним радует и приносит счастье. Подобным же образом радует и контакт с истинным духовным учителем. Гуру находится на одном уровне с Верховной личностью Бога, но некоторые люди превратно понимают это.

    В семидесятом году в Новом Вриндаване на Джанмаштами четверо новоявленных санньяси объявили, что Сам Кришна пришел в облике Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада тогда находился в Японии. Когда Шрила Прабхупада узнал об этом, он сказал: «Либо вы откажетесь от этой глупости, либо я уеду в Индию и никогда больше не вернусь». Он написал: «Объявлять духовного учителя Богом — это майявада». Когда духовного учителя объявляют самим Богом, это майявада, но когда понимают, что духовный учитель является тем проводником, через которого мы можем получить вдохновние, через который мы можем получить духовную энергию, тогда отношения с духовным учителем правильные. Духовный учитель — это инструмент в руках Кришны, через которого Кришна действует. Духовный учитель — это не тот, кто просто дает нам звучное красивое имя и таким образом утверждает наше законное место в обществе преданных. Духовный учитель — это тот, медитируя на кого мы получаем силы заниматься чистым преданным служением и не смешивать его ни с чем другим, не пытаться подменить его чем-то еще. Духовный учитель — это тот, кто может наделить нас смирением. Кришна посылает человека, в которого вы вкладываете свою веру, и так Кришна, являясь изначальным духовным учителем, учит нас через него. Если мы поклоняемся духовному учителю с тем же почтением, что и Верховной личности Бога, Господь пользуется этим человеком, чтобы воспитать нас и научить смирению. Однажды один ученик спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, мы все время говорим “духовный учитель, духовный учитель”. Шрила Рупа Госвами сказал, что самое главное в практике преданного служения — это принять духовного учителя. Почему же Чайтанья Махапрабху ничего не говорит об этом в Своей “Шикшаштаке”? “Шикшаштака” — это наша главная молитва. Почему гуру или духовный учитель не упомянут в “Шикшаштаке”?». Шрила Прабхупада нахмурился и сказал: «Как не говорит? Три- над апи суничена… Кто, кроме духовного учителя, может научить нас смирению? Кто, кроме духовного учителя, может научить нас терпению? Кто, кроме духовного учителя, которому мы служим и который знает, чем мы живем и дышим, может научить нас уважать все живые существа и не ожидать уважения взамен?» Без этого вся духовная практика превратится в мыльный пузырь. И, в конце концов, мы сами оберем себя, лишим себя возможности обрести высшее счастье, ради которого мы пришли сюда, — счастье чистого преданного служения.

    Духовный путь очень сложен. Для того, чтобы пройти по этому пути до конца, мы должны найти человека, который научит нас только одному и ничему другому: поклоняться Кришне. Такой человек счастлив и ничего не боится. В одном замечательном стихе, который цитирует Рупа Госвами, говорится: шрутим апаре смритим итаре бхаратам анье бхаджанту бхава бхитих. Есть люди, которые боятся материальной жизни. Как же эти люди пытаются избавиться от страха? Шрутим итаре, они поклоняются либо шрути, либо смрити, пытаясь в этом найти защиту. Но преданный, которого цитирует Рупа Госвами, говорит: ахам иха нандавандеясья линде парам брахма: «Что касается меня, то я хочу поклоняться только Нанде Махараджу, во дворе у которого ползает Высший Брахман». Высший Брахман, Верховный Господь подчиняется такому преданному. Преданный, который не имеет ничего, кроме Него, становится повелителем Верховного Повелителя. В этом стихе говорится: «Пусть они поклоняются чему угодно, пусть они поклоняются шрути, смрити, совершают различные жертвоприношения, ищут тех, кто может сидеть на гвоздях, ходить по стеклу, глотать огонь. Я же хочу найти только того, кто не поклоняется никому, кроме Верховного Господа. Ему я буду поклоняться, ему я буду служить. И так я выберусь из круговорота рождений и смертей и вернусь к Кришне».
    Последний раз редактировалось Lakshmana Prana das; 27.01.2011 в 11:39.

  8. #8
    Вопрос:
    Что подразумевается под реальными отношениями с духовным учителем?

    Ответ:
    Расскажу историю. Жил-был человек, который делал мурти. После того, как мурти готово, его обычно
    расписывают. Как водится в традиционной индийской семье, отец готовил своего сына к тому, чтобы тот
    перенял эту традицию. Мальчик старался, как мог. Но когда он что-то делал и показывал своему отцу, отец
    критиковал его: «Все не так. Глаза не так расписаны, брови не так сделаны. Все плохо». Мальчик старался
    больше и больше, а отец всякий раз говорил ему: «Нет, нет, все не так». Никогда мальчик не видел доволь-
    ного выражения его лица. В конце концов, он подумал: «Что-то тут не то, я вижу, что хорошо это делаю».
    Он решил обмануть своего отца. Мальчик раскрасил мурти и закопал в землю. Через какое-то время он
    откопал его и принес отцу: «Папа, я нашел такое потрясающее мурти, такое красивое!» Отец ответил: «Вот
    это настоящее мурти! Вот как нужно рисовать!» Мальчик довольно улыбнулся и сказал: «А знаешь, что это
    я расписал его?!». Когда отец услышал это, он очень огорчился, с его лица сошла улыбка, он стал печальным.
    Он очень серьезно посмотрел на своего сына и сказал: «Знаешь, что ты сделал сейчас? Ты лишил себя воз-
    можности идти дальше, ты остановился. Больше ты не сдвинешься с места».
    Я говорил о том, что отношения между учителем и учеником должны быть реальными. Что это значит?
    Это значит, что ученик должен стремиться к совершенству, а учитель должен помогать ему стремиться к
    совершенству. Каким образом? Ругая его. И ученик должен позволить ему это делать. Иначе говоря, учи-
    тель — это такой человек, которому мы должны очень многое позволить. Если у нас нет близких отноше-
    ний, отношений доверия, то учитель не будет этого делать. Я знаю очень многих учителей, которые видят,
    как их ученики делают глупости, и ничего им не говорят. По очень простой и очень глубокой причине:
    лучше, если ученик будет делать глупости сам по себе, чем продолжать их делать, услышав запрет духов-
    ного учителя. Потому что последствия для него будут гораздо более тяжелыми. Это значит, что помимо
    самой глупости, которую делает ученик, он совершает еще одну глупость — разрывает свои отношения с
    духовным учителем. Он совершает оскорбление духовного учителя, тем самым нарушая эти отношения.
    Чтобы отношения дали какой-то результат, они должны быть близкими; духовный учитель должен по-
    нимать, что человек в ответ на выговор не обидится и не отвергнет его. Все готовы принимать духовного
    учителя, пока он улыбается. Поэтому в основном духовные учителя улыбаются. Но на самом деле это еще
    не сварупа-лакшана (яркий признак) духовного учителя. Я вижу, что все предпочитают ставить на алтарь
    фотографию улыбающегося духовного учителя. Но настоящая милость духовного учителя заключается в
    том, что он говорит человеку правду. В большинстве случаев он готов сказать правду. Но при этом он часто
    не делает этого по той простой причине, что ученик не готов услышать эту правду. Если отношений нет, то
    нет ничего.

  9. #9
    Вопрос:
    Если человек еще не готов следовать всем регулирующим принципам или повторять шестнадцать кругов джапы, нужно ли ему, тем не менее, стремиться к формальной инициации, чтобы чувствовать прибежище? Или следует довольствоваться мыслью, что есть человек, к которому мы всегда можем обратиться, и когда-нибудь, по мере роста, мы получим формальную инициацию?

    Ответ:
    Я не считаю, что человек, который получает инициацию, обязательно должен так комфортно себя чувствовать в отношении всех принципов или шестнадцати кругов мантры. Инициация — это своего рода помощь. Инициация обязывает и заставляет человека подтягиваться до необходимого уровня. Если человек честен и искренен, он может получить посвящение в каком-то смысле авансом, в расчете на то, что это посвящение поможет ему стать серьезнее. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что все люди в Кали-югу очень ленивы: мандах суманда-матайо манда-бхагья хй упадрутах. Формальная инициация, помимо всего прочего, нужна и для того, чтобы поставить человека в какие-то рамки. Примерно то же случилось и со мной, когда в 83-м году мне сказали: «Тебя инициировали». Я подумал: «Все, теперь уже поздно». Это было сделано авансом, но это помогло мне стать серьезнее. Но, в конце концов, речь не идет о формальном обряде. Хотя формальность нужна, она обязывает человека, делает его более серьезным, но суть все равно не в формальности, а именно в отношениях. Поэтому человек должен стремиться к отношениям. Но при этом не пренебрегать формальностью, потому что она может быть стимулом для его развития.

  10. #10
    Задача учителя.

    Кришна в Бхагавад Гите показывает нам, что задача учителя заключается в том, чтобы при необходимости ругать ученика. Неблагодарная работа. Если мы обратимся к 1-ой главе Гиты, то мы сможем понять что стало причиной того, что Кришна стал ругать Арджуну. Арджуна ведь хороший человек – правда? Дурйодхана понятное дело - плохой, но Арджуна ведь - хороший. За что его ругать? Правильно? Вся наша симпатия принадлежит Арджуне. Непонятно, что Кришна говорит ему. Но Арджуна точно – хороший человек. И почему хороший человек становиться главным героем Бхагавад Гиты? Потому что мы все с вами – хорошие люди, правильно? Но уж кто, кто, но мы уж ну точно хорошие. Правда?

    Дело в том, что душа прекрасна. И когда она связана с телом и умом, то естественным образом душа проецирует свои качества на тело и на ум. И нам начинает казаться, что мы хорошие. И это правда! Потому что, в конечном счете - мы все души. Проблема заключается в том, что качества души отражаются в материи. И когда они отражаются в материи, ничего хорошего из этого не выходит. Поэтому, как правило, нам просто кажется, что мы хорошие. Так как мы отождествили себя с телом и умом, и так как мы не делаем различий между телом и душой, то мы и действуем, в сущности, как тело и как ум, думая о том, как сделать хорошо нашему телу и нашему уму. Таким образом, отступаем от нашей изначальной - хорошей природы. И так, хороший человек Арджуна попал в ловушку, в которую часто попадают хорошие люди. Он решил, что он сам лучше знает, как быть хорошим. Он увидел своих родственников и начал жалеть их. И полностью все свое сердце он отдал им. Он стал плакать и говорить - «ну как же так»? И его ум очень хитро начал уводить от изначальной причины, которая собственно и включила его ум.

    Вначале Арджуна вступил в битву исполненный энтузиазма неофита. Когда мы вступаем на духовный путь, мы всегда преисполнены энтузиазма. Вначале человек просто комок энтузиазма. И Арджуна олицетворяет этого духовного война, который вступает на поле боя, поле священной войны. И он преисполнен восторга, глаза горят. И он говорит Кришне - «Кришна покажи мне, кто пришел сюда, чтобы удовлетворить злокозненного сына Дхритараштры. Сейчас всех сражу». И Кришна говорит- «Посмотри о Арджуна, на собравшихся здесь Куру». И тут начинается наша с вами трагедия, трагедия духовной жизни. Трагедия духовной жизни, через которую прошел любой искатель истины, заключается в том, что мы приходим к духовной жизни, понимая, что мы не можем быть счастливы в материальной жизни. Мы приходим разочаровавшись во всем и отчаявшись обрести счастье в материальной жизни, но получая духовную альтернативу решения своих проблем, наша жизнь начинает наполняться смыслом. И мы преисполняемся энтузиазма. Говорим Кришне - «Покажи с кем надо сражаться. Ты сам Бог, я знаю ты со мной». Правильно - так? Поначалу у всех есть это настроение. Но потом, Кришна говорит – «Посмотри, с кем тебе придется сражаться о Арджуна». А сам улыбается. Он всегда улыбается. Человек заглядывая в свое сердце, видит, с кем ему предстоит сражаться и руки у него опускаются, а ум лихорадочно начинает искать, чем себя оправдать. И вся 1-ая глава Бхагавад Гиты посвящена лихорадочному оправданию, которое Арджуна произносит Кришне. И в желании оправдать себя, мы просто не понимаем, как наш ум начинает работать. В этот момент задача ума – увести нас от истинной проблемы. А истинная проблема в том, что мы привязаны. И Арджуна увидел свое эго. А для того чтобы заниматься духовной жизнью мы должны отказаться от своего эго. Так вот Арджуна не может признаться Кришне, что его эго ему дороже всего. Своя рубашка ближе к телу. Тут мои друзья, родственники, все то, к чему мы так привыкли - это все я. Правильно? И встав на духовный путь, я понимаю, что я уже измучен своим эго, но отказаться от него не могу. Я пришел на духовный путь, но понимая, что я должен отказаться от всего того, что я полностью отождествил с сами собой - страх переполняет мое сердце. А признаться в этом не могу. И начинаю оправдываться, цитируя священные писания. К сожалению, очень часто люди приходят на духовный путь, но через время забывают, зачем они сюда пришли. Именно это и произошло с Арджуной. Он пришел сражаться, пришел для того, чтобы дойти до конца, чтобы достичь высшей цели, но тут он забывает, зачем он пришел на поле боя. И порой, забыв о цели, ради которой мы встали на духовный путь, мы просто обрастаем новым эго, не меняя себя в глубине с ердца, а только внешне проявляем себя как преданные. Но это не духовная жизнь! Духовная жизнь – это поворот на 180 градусов, это полная смена наших ценностей. Но что мы видим. Придя в общество преданных, каждый из нас первое время горит желанием поступить именно так – изменить себя на 180градусов. Но спустя 2-3 года у нас уже «все хорошо». Мы устроились - уже старшие преданные - можем учить других. Новое эго нам нравиться - у нас ведь все хорошо, освобождение гарантированно, осталось только еще немного потерпеть и все. Так ведь? И это очень печальная ситуация. Порой, оправдывая свое нежелание меняться, мы прикрываемся священными писаниями и высказываниями старших преданных. Да если бы старших преданных- «Мне на кухне одна матаджи сказала, что надо сохранять баланс в между материей и духом». Так? И Кришна смотрит на все это и понимает, что мы очередная жертва собственного эго, которое поставило блок, нарисовало для нас картину нашего красивого ухода, того как мы уже «чистые преданные», которые уже расстались со своими привязанностями и все – Кришна и Вриндаван ки джай! Но не тут то было!

    Вы заметили, что взрослые люди не учатся? Потому что, для того, чтобы научиться чему бы то ни было, необходимо стать смиренным. Знание течет сверху вниз, а не наоборот. Для того чтобы чему-нибудь научиться, человек должен сказать – «я ничего не знаю». Часто люди приходят преисполненные гордыни – «я все знаю, я это изучал, и это проходил». Но первым качеством ученика является смирение. И учитель должен ученику это показать. И что происходит, когда ученик начинает хвастаться своими заслугами - учитель просто показывает, что ему это все безразлично. Арджуна тоже, говорит Кришне - «Я предался тебе – учи меня, но поступать я буду так и так». И Кришна смотрит на него и говорит – «если ты такой хороший, такой умный, почему же ты так страдаешь?». Первое, что должен понять ученик, что сколько бы он не изучил, сколько бы он не прочитал, не заняв положение ниже учителя, все это просто пыль и мусор. Всему виной наше эго. Учитель должен мягко показать это ученику. Но сделать он должен это так, чтобы ученик не закрылся, чтобы возможность понять что-то всегда оставалась за учеником. Просто ругая ученика, учитель ничего не добьется. А этому мы можем научиться у Кришны, который не ругает Арджуну напрямую, а немного щекочит его эго. Арджуна уже считает себя праведником, который во благо других готов пойти на жертву и не сражаться ради царства, почести и т.д. А Кришна ему говорит – «как тебе Арджуна такому хорошему, в голову пришла такая глупость?» Кришна делает вид, что Он удивился. Арджуна- значит незапятнанный, чистый и благородный. И Кришна спрашивает - «откуда у тебя о Арджуна такая глупость в голове?» И Арджуна думает- «точно, как это у меня такого хорошего - такая глупость в голове?». Кришна напоминает ему, что он кшатрий на поле боя, что такие мысли просто глупость, не больше того. Все собрались на поле боя для того, чтобы вступить в бой, а Арджуна философствует. Нелепая ситуация- правда?

    Но что хочется сказать, что обучая других, мы должны помнить, что нельзя просто ругать ученика, а необходимо ему подать все так, чтобы он сам понял, в чем ошибка. Часто родители, постоянно ругая ребенка, просто программируют его на неудачу. Что категорически делать нельзя. Поэтому Кришна напоминает Арджуне кто он, дабы отрезвить его и показать ему, в чем тот не прав. Ошибка была уже сразу. Если я хороший, значит кто-то плохой. Всему виной двойственность и наше эго. Только когда мы понимаем, что наши привязанности являются частичками Бога, а не просто дядей, тетей, братом и т.д., мы сможем более ясно видеть ситуацию.

    Поэтому, пожалуйста, боритесь со своим эго. Не давайте ему погрузить вас иллюзию обладания чем бы то ни было. Помните, ради чего мы встали на этот путь. Со временем, мы склонны «хорошо устраиваться» в обществе преданных и забывать, что работа еще на закончена, и эго наслаждающегося по-прежнему живет в нашем сердце. Пожалуйста, будьте внимательнее к тому, что говорит ваш духовный учитель в своих лекциях, не давайте возможность вашему эго превращать вас в «старших преданных», которые уже сами все знают. Будьте искренними. Спасибо. Харе Кришна!
    Ванча-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
    патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

  11. #11
    Суть духовной жизни

    Может возникнуть вопрос: если я полностью откажусь от себя, в чем же будет проявляться моя индивидуальность в духовном мире? Где мое «я», если я желаю того, что желает Кришна, и чувствую то же, что чувствует Он? Такого рода сомнение Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур относит к категории викшепы. Викшепа буквально означает «проецирование» (материального опыта на духовную сферу), то есть, стремление понять Бога и духовные реалии через призму материальных представлений. Это неверный метод. Действительно, наша обусловленная индивидуальность состоит из независимых желаний и ощущений, но духовная индивидуальность всегда находится в сфере желаний Кришны, то есть, зависит от Кришны. А личность Кришны безгранична. Иначе говоря, каждое живое существо отражает определенную часть личности Кришны и служит Кришне в этом своём качестве. Бхактивинода Тхакур говорит, что наша индивидуальность в духовном мире определяется понятием абхиман. Абхиман состоит из одиннадцати бхав, или одиннадцати видов настроений . Кришна жаждет материнской любви и Яшода служит Ему соответствующим образом. Этим определяется ее внешний вид, возраст , характер, и даже цвет сари. В духовном мире каждый бескорыстен, каждый действует и чувствует в соответствии с желаниями Кришны, но при этом сохраняет свою особую, неповторимую индивидуальность. В комментарии к одному из стихов Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Прабхупада объясняет, в чем заключается разница между материалистами и преданными. Цель материалистов (к числу которых мы относим и пракрита-сахаджиев , а также в определенной степени и пракрита-бхакт ) — собственное счастье, но цель преданного — счастье Кришны. Шрила Прабхупада говорит, что материализм проявляется в стремлении наслаждаться Кришной и тем, что Ему принадлежит. Настоящее служение (шуддха-бхакти) начинается тогда, когда человек не имеет более других желаний, кроме желания сделать счастливым Кришну. А до того, как узнает Кришну, он будет стремиться доставить удовольствие своему гуру: гурау гоштхе...
    Суть принципа служения духовному учителю состоит в том, что преданный стремится удовлетворить тех, кто близок Кришне, кто всегда находится рядом с Ним. В процессе такого служения преданный забывает о своем собственном счастье. Но именно таков путь к истинному счастью. Высшее проявление такого
    настроения мы можем обнаружить в характере Шримати Радхарани. Все остальные в большей или меньшей степени стремятся к собственному счастью, но Шримати Радхарани совершенно свободна от этого. Пребывая в умонастроении Шримати Радхарани, Махапрабху говорит: «Если Кришне понравится другая девушка, которая вдруг отвергнет Его, Я пойду к ней, упаду в ноги и буду умолять ее: “Приди к Кришне, доставь Ему удовольствие”.» Иллюстрируя это настроение Радхарани, Махапрабху приводит в пример описанную в Пуранах историю про верную жену брахмана. Брахман, ее муж, был парализован и страдал проказой. В том же самом городе жила куртизанка по имени Лакшахира. Она была настолько красива, что цари снимали со своих голов короны и дарили ей. Случайно увидев блудницу Лакшахиру, брахман потерял голову от любви к ней. Заметив печаль на лице мужа, верная жена спросила: «Дорогой мой, любимый мой, что печалит тебя?» «Мне стыдно, я не могу признаться тебе» — отвечал брахман. «Скажи, не бойся. Моя жизнь посвящена тебе, я выполню любое твое желание» — настаивала жена. Тогда, опустив голову, брахман рассказал ей о своем желании встретиться с Лакшахирой, и верная жена поклялась исполнить эту его просьбу. Чтобы исполнить свое обещание, она стала ежедневно приходить в дом Лакшахиры и выполнять самое низкое служение. Заметив усердие, с которым незнакомая женщина служит ей, куртизанка спросила: «Кто ты, о добрая женщина? Зачем ты приходишь в мой дом и служишь мне? Может быть, ты нуждаешься в деньгах? Только попроси — у меня много царских корон и драгоценностей — я награжу тебя за все твои труды». Но жена брахмана ответила: «Единственное, чего я хочу, — исполнить желание моего мужа. А он хочет встретиться с тобой». Лакшахира согласилась и попросила благочестивую жену брахмана привести к ней ее мужа.
    Обрадованная женщина вернулась домой и, усадив мужа в корзину, понесла во дворец Лакшахиры. Они проходили мимо одного муни, который сидел возле дерева, погруженный в медитацию, и тень несчастного брахмана случайно коснулась его. Мудрец вскочил на ноги и в гневе закричал: «Мало того, что этот прокаженный дотронулся до меня, кроме того, он позволил себе совершить столь греховный
    поступок, отправляясь на встречу с блудницей!» В бешенстве муни проклял брахмана: «О похотливая тварь, ты умрёшь, как только взойдёт солнце!» Услышав это, благочестивая жена брахмана сказала: «Я знаю, что слово твоё непременно должно исполниться, но коли так, солнце больше никогда не взойдет!» И солнце действительно остановилось — такова была сила ее любви. Все полубоги пришли к праведной женщине и заверили ее: «Твой муж умрёт, как сказал муни, но мы оживим его силой своих благословений. Позволь солнцу взойти». Рассказав эту историю, Махапрабху заключил: «Такая любовь не встречается в материальном мире».
    Однако Рагхунатха дас Госвами учит нас именно такой любви...

  12. #12
    Смирение истинное и ложное

    Бхактивинода Тхакур описывает, как проявляется истинное смирение: «Я чистая душа. Благодаря моим прегрешениям в прошлом я испытываю сейчас всевозможные страдания. Я заслуживаю наказания. Хотя я вечный слуга Кришны, по своей забывчивости я был пойман в колесо кармы и теперь мучусь, без конца вращаясь в нем» . Гордыня ведет к майяваде, к ложному торжеству ощущения себя «Богом». Но смирение — это состояние сердца, сокрушающегося о своем несовершенстве и памятующего о неизбежных страданиях материального бытия. В сущности, быть смиренным — значит быть самим собой, то есть крошечной душой, ни на что не претендующей в этом мире. Но людям, привыкшим к обусловленной жизни, очень трудно смириться с собственной крошечностью. Ум привык служить для нас лупой, которая во много раз увеличивает наши достоинства и одновременно преуменьшает недостатки. Поэтому часто смирение становится всего лишь очередной ролью, которую мы играем, для того чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими. Но смирение — это не сумма внешних приемов, позволяющих производить впечатление смиренного человека, а состояние сердца. Иногда мы тужимся изображать из себя смиренного человека, но это всего лишь личина, необходимая нам для того, чтобы снискать себе славу смиренника и скрыть под ней свою гордыню. Одновременно с этим нам бывает трудно распознать истинное смирение в поступках чистых вайшнавов, которое далеко не всегда проявляется внешне.
    Внешне человек должен вести себя в соответствии со своим положением в обществе. Царь должен восседать на высоком троне. Само по себе это еще не делает его несмиренным — все зависит от того, кем он себя при этом ощущает — суверенным повелителем своих владений или бесхитростным слугой Бога, правящим от его имени, как это делал Махараджа Пратапарудра, правивший от имени Джаганнатхи. Разница между по-настоящему смиренным вайшнавом и притворщиком в том, что первый играет роли во внешнем мире, оставаясь при этом самим собой, то есть слугой Бога, второй же внешне играет роль слуги Бога, но внутри сохраняет желание стать Богом.
    Шрила Прабхупада ходил с гордо поднятой головой, и его всегда окружала толпа последователей. С поверхностной точки зрения, такое поведение трудно назвать скромным. Но подлинное смирение в отличие от показного иногда прячется, не торопясь проявляеться внешне .
    Другой пример — поведение Бхактисиддханты Сарасвати. В тридцатые годы он, наверное, первым из санньяси стал ездить на автомобиле. В то время в Индии на машинах разъезжали только коронованные особы или миллионеры. Но мало этого, он еще и осмелился приехать на автомобиле во Вриндаван, землю вайрагьи, где смирение является высшей ценностью. В то время только ленивый не упрекал его в нескромности. Вот как сам он не без иронии пересказывает упреки в нескромности, которые люди мысленно или вслух бросали ему: «Все в этой аудитории заняли обычные места и сидят на них, и лишь мне понадобилось усесться на возвышении. По сути, каждый скажет: “Вы только поглядите на это животное из зоопарка. Какое высокомерие! Какая тупость! Какая низость! Вам приходилось хоть когда-нибудь видеть такую здоровую скотину? Гирляндами цветов обмотался вокруг шеи! Такое восхваление! Что это за раздутое во всех направлениях прилагательное? С каким же самодовольным видом он выслушивает восхваления в свою честь, как он рад все это слышать! И, конечно же, его ум просто распирает от восторга. Разве, поступая так, он не предал учение Махапрабху? Способно ли это животное, столь самовлюбленное и заносчивое, искренне раскаяться в своем сквернодействии?”» И действительно, как понять поведение вайшнава, когда он становится, например, гуру? В чем проявляется его смирение? Прежде всего, в том, что он не позволяет себе наслаждаться своим положением, как сделал бы на его месте любой другой, но видит в нем возможность служения тем, кто поклоняется ему. В жизни Бхактисиддханты Сарасвати был эпизод, очень ярко высветивший это. Однажды во Вриндаване, на Радхакунде местный панда в разговоре с Сарасвати Тхакуром, сославшись на рассматриваемый нами стих Рагхунатхи даса Госвами, кичливо заявил, что занимает более высокое положение, чем сам Дас Госвами: «Он молит нас о благословениях. Он шудра по рождению, а мы брахманы. Он
    пришелец, а мы родились во Врадже». Чтобы смыть с себя грех услышанного оскорбления, Сарасвати Тхакур стал поститься, и его примеру вынуждены были последовать все его ученики. Пост продолжался несколько дней — до тех пор, пока панда не принес своих извинений. Позже один из учеников, настрадавшийся от долгого поста, обратился к своему гуру с недоуменным вопросом: «Почему вас так задели слова какого-то невежды? Не правильнее ли было бы просто пропустить его слова мимо ушей?» Сарасвати Тхакур ответил на это: «Если бы я был простым отшельником, я бы так и сделал — я просто заткнул бы уши и немедленно покинул это место. Но я играю роль ачарьи. А иначе, почему я езжу на автомобиле? Что дает мне на это право? Если я вовсеуслышанье не возражу против оскорблений
    в адрес моего Гурудева, то какое право я имею разъезжать на машинах? Но я играю роль учителя, и потому я обязан подавать пример того, как нужно служить великим вайшнавам. Я не могу оставить оскорбление в их адрес без ответа».

  13. #13

  14. #14

  15. #15


    Садху-Санга 2009 год "Поклон Шриле Прабхупаде"



  16. #16
    Содержимое ума

    Отождествление души с умом имеет одно очень важное последствие, о котором говорит Джива Госвами: авишаддхам бхагавад-бахирмукхам карма катитат тадршасйа — ум, получивший право представлять душу вовне, начинает заниматься нечистой деятельностью, противоречащей воле Верховной Господа, которая и формирует нашу обусловленную личность. Иначе говоря, отожествление наблюдателя с процессом экстравертирует душу, то есть сосредотачивает ее внимание на внешних объектах. Ум в равной степени способен сосредоточиваться на внутренней деятельности и на внешней, однако запрограммированный на ощущения, он начинает искать их вовне. Эти ощущения и переживания скапливаются в нем в виде самскар, впечатлений, и васан, склонностей и желаний, которые, в
    свою очередь, заставляют ум возбуждаться и действовать, порождая новые самскары и васаны . Пять функций ума (буддхи), вернее, пять режимов его функционирования перечислены в Йога-сутрах (1.6) и в «Шримад-Бхагаватам» (3.26.30). Ум накапливает всевозможные впечатления и хранит их с помощью (1) верного восприятия действительности (прамана), (2) искаженного восприятия (випарйайа), (3) воображения (викалпа), (4) памяти (смрити) и (5) сна (нидра). Верные и неверные восприятия оседают в памяти и дают пищу для воображения, заполняя наше бодрствующее существование. Сон же дает нам опыт временного опустошения ума, существования вне и помимо чувственного опыта.
    Так эти пять функций формируют наше эмпирическое ‘я’ и определяют наше настроение, формы поведения, реакции на внешние раздражители и, в конце концов, нашу судьбу. Ум жадно впитывает в себя все впечатления и ощущения этого мира и бережно хранит их в кладовых памяти. Иногда, как скупой рыцарь, мы спускаемся в подвалы памяти, чтобы перебрать там свои заплесневевшие богатства. Воображение же, как алхимик, выращивает в реторте нашего ума все новые и новые гомункулусы желаний. Так чувственные образы заполняют ум, и желания бесконечной чередой толпятся в
    нем, требуя своего осуществления.
    Патанджали в «Йога-сутрах» (4.8) объясняет, что любой поступок человека оставляет в уме свой след (самскара), и когда возникают подходящие условия, это впечатление созревает и превращается в сильное желание (васана), заставляющее нас снова действовать. Каждый поступок, каждое пережитое ощущение входит в наше подсознание и создает там определённые стереотипы и привычки, которые заставляют нас снова и снова действовать определённым образом. Так вечный двигатель ума, не уставая, крутит колесо нашей кармы, и мы крутимся вместе с ним, не в силах вырваться из этого заколдованного круга.
    Все это вместе взятое составляет свантах, наше внутреннее, эмпирическое ‘я’, и первый шаг на пути освобождения от него — посмотреть на ум со стороны.

  17. #17


    Генеральная доверенность,
    выданная уму


    «Манах-шикша» — это разговор с умом, внутренний диалог человека, избравшего путь духовной любви и привязанности. Это попытка вразумить свой ум. Но уже в самом этом выражении содержится проблема: с помощью чего мы вразумляем ум? Что является нашим инструментом? Не сам ли ум? Не похожа ли попытка изменить ум с помощью ума на попытку Барона Мюнхаузена вытащить самого себя из болота за собственные волосы? Альберт Эйнштейн говорил: «Проблему невозможно разрешить с помощью того же самого ума, который ее и породил». Нужно очень хорошо понять, что все наши проблемы созданы нашим же образом мыслей, и попытка разрешить их, не меняя менталитет, приводит только к возникновению новых, зачастую еще больших проблем.
    Поэтому Рагхунатха дас Госвами с самого первого стиха говорит о необходимости преображения ума: ум, привязанный к материи, должен поменять свою природу. Но кому он говорит об этом? Кто будет менять природу ума? Сам ум? Возможно ли это в принципе? И если не ум, то кто? Душа? Но как отличить ее голос от голоса ума? На все эти вопросы нелегко ответить, потому что, по сути дела, в обусловленной жизни человек и есть его ум. Программа обусловленного существования души реализуется умом, который дает ей возможность отождествлять себя с материей. Об этом говорит Джада Бхарата в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.11.10). Подобно тому, как назначение глаз — видеть, назначение носа — вдыхать запахи, а назначение ног — ходить, главное назначение ума — свикаранам мамети свайам ахам – ‘присваивать’, то есть считать своим тело, отождествлять себя с родными, близкими, обществом, страной… Таким образом обусловленная душа целиком находится под властью ума. Шрила Прабхупада пишет (комм. 5.11.12): «Вечно обусловленная душа вечно обусловлена, потому что находится под властью ума». В обусловленном состоянии джива наблюдает деятельность ума, который является творением материальной энергии, майи. Так вечно чистая душа становится созерцателем нечистой деятельности ума (мыслей, желаний, эмоций). Увлекшись созерцанием того, что происходит в уме, она забывает себя и отождествляет себя с материей (как человек, смотрящий телевизор, начинает отождествлять себя с тем, что происходит на экране). Шрила Джива Госвами , объясняя стих из «Шримад-Бхагаватам» (5.11.12), задает вопрос: «Как следует понимать, что ум является творением иллюзорной энергии, майи (майа-рачитасйа)?» И сам же отвечает на него: «Ум возникает как упадхи, “заместитель” обусловленной души, ее альтер эго. По сути, он является неотличным от самой души (джива-тадатмйена), или, иначе говоря, ум мыслит себя неотличным от души (будучи ее атрибутом — упачара)».
    Другими словами, в обусловленной жизни душа полностью передала уму право представлять ее в любых ситуациях. Джива, завороженная бурной деятельностью, происходящей в уме, полностью отождествляет себя с ним и выдает уму что-то вроде генеральной доверенности. Ум — это наше эмпирическое ‘я’, или асмита, выражаясь в категориях йоги. Поэтому Рагхунатха дас Госвами обращается к уму, называя его сва-антах, «о мое внутреннее ‘я’» . Но в то же время, в глубине сердца мы осознаем свое отличие от ума. Ум всегда остается всего лишь внешним одеянием души. Неизменная, вечна, чистая душа и изворотливый, постоянно примеряющий на себя различные роли и вечно ищущий какой-то выгоды ум. Эта наша внутренняя раздвоенность на душу и ум — изначальная причина лицемерия и лукавства — болезни, от которой страдают все в материальном мире. Но об этом разговор впереди. Пока же мы должны сделать первый шаг на духовном пути — снова занять позицию наблюдателя, отделив себя от ума, разотождествив себя с ним, отобрав у него незаметно присвоенное им право представлять нас. Джада Бхарата (5.11.12) говорит по этому поводу: шуддхо вичаште хй авишуддхо картух — «Как только душа очищается, она обретает способность очень ясно видеть, что делает нечистый ум».

  18. #18
    Харе Кришна, дорогие преданные! Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами приезжает в г. Волгоград 31 января, и пробудет там до 3 февраля!

  19. #19



    «Я» и мой ум — не одно и то же

    Попробуем разобраться, что означает фраза «общаться со своим умом» и что имеется в виду под указанием «понять свою отдельность от ума». Это объясняет Шри Кришна в «Бхагавад-гите»: (1) Он начинает с объяснения того, что мы не являемся телом: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Понять это несложно. Для этого остаточно наблюдать за изменениями, которые происходят в теле. Тело постоянно меняется, но наше ‘я’ остается неизменным свидетелем всех этих изменений,
    остался тем же. (2) Следующий шаг — понять свою отдельность от ума. Кришна предписывает тот же самый метод, что и в предыдущем случае: нужно просто наблюдать за переживаниями и ощущениями, возникающими в уме. Душа, наше ‘я’ на санскрите называется сакши, или драшта, что значит «свидетель», или «наблюдатель». Сакши является сторонним наблюдателем, созерцая, как в нашем уме пробегают волны — мыслей, переживаний и ощущений. Поэтому Кришна говорит (2.14):

    матра-спаршас ту каунтейа
    шитошна-сукха-духкха-дах
    агамапайино ‘нитйас
    тамс титикшасва бхарата


    Созерцательное состояние ума, по словам Кришны, подразумевает терпение. Стоит человеку полностью отождествить себя с умом, как он теряет над ним всякую власть и становится игрушкой собственных эмоций. Но, научившись терпеливо сносить все состояния постоянно меняющегося ума, счастье и горе, радость и печаль, человек обретает способность понять свою независимость от ума, что будет его первым шагом к победе над умом. Что собой представляет терпение? Терпение — это не просто пассивное наблюдение. Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада говорит о том, что терпение — это исполнение долга. Индийская женщина в жаркий летний полдень стоит у плиты и готовит обед. Ум может сказать ей: «Иди на реку и искупайся!», — но долг велит ей оставаться у плиты и готовить обед для семьи. Осознать свою отдельность от ума — значит поставить над капризами и прихотями ума высшую волю и заговорить с умом с позиций высшего разума. Поэтому путь преданного служения (как и любой другой духовный путь) начинается со следования правилам и предписаниям. Исполнение долга, то есть воли Кришны и Шри Гуру, позволяет начать обуздание необузданного ума.

  20. #20


    Грубая сила ума

    Айе свантар бхраташ чатурбхир абхийаче дхрта-падах. Однако, выходя на битву с умом, ни в коем случае не следует недооценивать его силу. Рагхунатх дас Госвами почти заискивает перед умом:
    "О брат мой, дорогой мой ум, ласковыми речами я обращаюсь к тебе, распростершись в поклоне перед тобой и крепко сжав твои стопы». Выходя на битву, необходимо уметь правильно оценить силу противника. Если противник слабее, его можно одолеть с помощью превосходящей силы или оружия. Но если противник сильнее, любые средства хороши, включая лесть. Рагхунатха дас Госвами подчеркнуто обращается к своему уму как к сильному противнику — он не осуждает, не угрожает, но льстит. В санскрите есть несколько междометий-обращений, например: от настойчивого ха (похожего по смыслу на русское «эй») до более деликатных: ахо, бата или ре. Но айе — самое ласковое, из них. Прислушайтесь к этому звуку: айе и вы услышите просьбу, вернее, мольбу или сетование. Именно его использует здесь Рагхунатха дас Госвами. Кроме того, он говорит: чатубхих — «ласковыми (но в действительности хитрыми, льстивыми) словами я смиренно обращаюсь к тебе». Почему ум требует столь деликатного обращения с собой? Ответ на этот вопрос дает в «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна:

    чанчалам хи манах кршна
    праматхи балавад дрдхам
    тасйахам ниграхам манйе
    вайор ива судушкарам


    «О Кришна, ум непоседлив, неистов, упрям и очень силен. На мой взгляд, укротить его труднее, чем остановить ветер». Свидетельство это тем более ценно, что принадлежит Арджуне, который умел совершенным образом властвовать над своим умом и чувствами. Но даже он расписывается в своем бессилии укротить ум. Во время лесной ссылки Арджуна по приглашению своего отца, повелителя райского царства, Индры, гостил на Сваргалоке. Сваргалока - место, где всё пронизано духом наслаждения. Однажды в сумерках, когда полная луна взошла на небо и ночная тьма стала опускаться на Амаравати, столицу райского царства, во дворец, где остановился Арджуна, пришла Урваши, самая красивая куртизанка райского царства. Легкий ветер был напоен ароматом жасмина и париджаты. В ее волосы были вплетены душистые цветы, огромные, черные глаза пылали страстью, а грудь тяжело вздымалась. «О великий герой, твои руки сильны и гибки, как змеи . Сожми же меня в своих объятьях. Твой отец, великий царь Индра, послал меня сегодня к тебе. Взгляды твои давно волнуют мне кровь. Камадев, бог любви, пронзил стрелой мое сердце. Скорее, заключи меня в свои объятья и подари счастье мне и себе», - страстно прошептала она. Такого испытания, как мы знаем из истории, не выдерживали даже самые великие мудрецы (что уж говорить о нас, грешных?). Но Арджуна только слегка покраснел и закрыл глаза: «Матушка, не смущай меня, не говори мне таких слов. Для меня ты всегда останешься матерью, которую я буду почитать наравне с Кунти или Шачи-деви, женой Индры. Даже мысль о близости с тобой никогда не посетит мой ум». И сколько ни уговаривала его Урваши, убеждая, что на апсар не распространяется мирская мораль, сколько ни плакала она и ни грозилась, Арджуна оставался непреклонен. Утром, узнав о том, что произошло, даже Индра восхитился подвигом своего сына и поразился его выдержке. И, тем не менее, сам Арджуна признается в неспособности совладать со своим умом. Он перечисляет четыре качества ума, которые делают его практически непобедимым. (1) Ум очень подвижен и непоседлив (чанчалам). Легко возбудимый, он ускользает, подобно ртути , и как оборотень, принимает всевозможные виды и формы. (2) Легко возбуждаясь сам, он обладает способностью возбуждать чувства (праматхи). Стоит человеку подумать о любом из наслаждений, как орган чувств, связанный с умом, начинает испытывать потребность в этом наслаждении: при мысли о еде язык чувствует голод; мысль о ласкающем ухо пении заставляет ухо искать эти звуки и т.д. (3) Ум необычайно силен и необуздан (балаван). Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя разум и выше ума, ум настолько силен, что может не подчиняться увещеваниям разума, подобно тому, как сильная болезнь может не поддаваться воздействию лекарства. (4) И последнее качество ума — упрямство (дрдха). Упрямство — это качество твердости в уме. Попытка силой победить ум пробуждает в уме дух противоречия и упрямства. Упрямый ум стоит на своем даже вопреки доводам более тонкого рассудка, и рассудок зачастую бессилен переубедить его — как тонкая игла бессильна проткнуть железный лист.

Страница 1 из 18 1234567891011 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •