Страница 17 из 47 ПерваяПервая ... 789101112131415161718192021222324252627 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 321 по 340 из 931

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #321
    Бхакти Вигьяна Махарадж на даршане у Винода Бабы, на Варшане.

    Я говорил о том, что отношения между учителем и учеником должны быть реальными. Что это значит? Это значит, что ученик должен стремиться к совершенству, а учитель должен помогать ему стремиться к совершенству. Каким образом? Ругая его. И ученик должен позволить ему это делать. Иначе говоря, учитель — это такой человек, которому мы должны очень многое позволить. Если у нас нет близких отношений, отношений доверия, то учитель не будет этого делать. Я знаю очень многих учителей, которые видят, как их ученики делают глупости, и ничего им не говорят. По очень простой и очень глубокой причине:
    лучше, если ученик будет делать глупости сам по себе, чем продолжать их делать, услышав запрет духовного учителя. Потому что последствия для него будут гораздо более тяжелыми. Это значит, что помимо самой глупости, которую делает ученик, он совершает еще одну глупость — разрывает свои отношения с
    духовным учителем. Он совершает оскорбление духовного учителя, тем самым нарушая эти отношения.
    Чтобы отношения дали какой-то результат, они должны быть близкими; духовный учитель должен понимать, что человек в ответ на выговор не обидится и не отвергнет его. Все готовы принимать духовного учителя, пока он улыбается. Поэтому в основном духовные учителя улыбаются. Но на самом деле это еще не сварупа-лакшана (яркий признак) духовного учителя. Я вижу, что все предпочитают ставить на алтарь фотографию улыбающегося духовного учителя. Но настоящая милость духовного учителя заключается в том, что он говорит человеку правду. В большинстве случаев он готов сказать правду. Но при этом он часто не делает этого по той простой причине, что ученик не готов услышать эту правду. Если отношений нет, то нет ничего
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  2. #322
    Вопрос:
    "Накопилось огромное (как мне кажется) количество вопросов о сознании Кришны, но мешает одно обстоятельство для того, чтобы начать их задавать и увеличить свою веру в это учение, а именно: расхождение «Шримад Бхагаватам» с данными современной науки в элементарных с точки зрения последней вопросах. ??Перечислю лишь некоторые: в 5-ой песни Ш.Б. пишется, что Луна дальше от Земли, чем Солнце в 2 раза, что звезды на небе расположены между Луной и Венерой; в 3-й песни написано, что мы можем увидеть шесть мельчайших частиц (атомов), сцепленных вместе, в свете, пробивающемся сквозь щель в дверном проеме (тогда как на самом деле мы не видим даже микробов, состоящих из множества молекул и атомов); олицетворение дхармы в 1-й песни – бык на одной ноге (как он мог ходить?); Шрила Прабхупада упоминает в 10 песни источник, в котором говорится, что у одного царя было несколько квадрильонов
    (10 в 15 степени) телохранителей (они даже не уместились бы на поверхности земного шара); в 1-й песни – высота Гималаев – 80 тысяч миль (тогда как по современным данным около 8 км.) и т.д. В «Бхагавад Гите» есть только один момент, по которому есть очевидное расхождение с современной наукой: Кришна говорит о Луне как о накшатре (звезде), из чего Шрила Прабхупада делает вывод, что звезды как и Луна светят отраженным от Солнца светом. Если Вы проясните хотя бы упомянутые моменты относительно звезд, планет и Гималаев, буду благодарен."

    Ответ Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа:

    Дорогой Дмитрий, я так долго не отвечал на ваш вопрос потому, что думал, как же лучше на него ответить. Разумеется, в запасе у меня уже было несколько готовых формул, ибо кому из проповедников в Обществе сознания Кришны не приходилось отвечать на вопрос: что это значит, что Луна находится дальше Солнца? Но не хотелось просто отмахиваться от этого серьезного вопроса стандартными ответами. Поэтому я попытаюсь провести несколько более глубокий анализ поставленной вами проблемы. Самое простое было бы ответить на ваш вопрос примерно так:
    «Большая часть ваших вопросов связана просто с языком. Говоря о звездах, расстояниях или атомах, «Бхагаватам» часто имеет в виду совсем не то же самое, что современная наука. Др. Томпсон (Садапута Даса) посвятил много лет изучению пятой песни «Шримад- Бхагаватам» и по результатам своих исследований написал две книги, в которых он разрешает многие из этих парадоксов, объяснив, каким образом эти данные можно сопоставить с представлениями современной науки. Например, что касается расстояний, то
    когда в «Бхагаватам» говорится о «Земле», имеется в виду плоскость Бху-мандалы (плоскость эклиптики), а не планета Земля как таковая. Расстояние, например, от Луны до этой плоскости измеряется опусканием перпендикуляра от максимально удаленной точки на ее орбите. В этом случае луна оказывается выше Солнца (так как угол наклона ее орбиты к этой плоскости больше, чем угол наклона орбиты солнца). Астрономам ведической древности были прекрасно известны расстояния до планет в нашем понимании (с поразительной точностью они приводятся в таких древних трактатах, как «Сурья-сиддханта» или «Сиддханта-широмани»).
    Что касается звезд, накшатр, то единственная информация, которой располагают ученые, – это спектр их излучения. На основании этих скудных данных строятся всевозможные теории. Логика этих теорий такова: раз данные, которыми мы располагаем, объясняются в рамках данной теории, то, стало быть, теория верна. Проблема такой логики очевидна: поскольку данные крайне скудны, можно придумать миллионы различных объяснений конкретного спектра и подогнать под них любые имеющиеся факты.
    Относительно Гималаев можно сказать, что даже самому неграмотному человеку в древней Индии едва ли пришло бы в голову, что Гималаи простираются на высоту 80 тысяч миль – в конце концов многие из них хотя бы раз в своей жизни делали паломничество в Бадарикашрам, причем ходили туда пешком. Очевидно, что речь идет о Гималаях из высших, недоступных нам измерений. Точно так же, едва ли им было трудно прикинуть, сколько личных телохранителей царя Уграсены уместятся на земной поверхности. Что говорить о квадриллионах телохранителей Уграсены, на маленьком островке в Двараке едва
    ли уместились бы 16 108 роскошных дворцов, а в одном дворце Кришны едва ли уместились бы миллионы Брахм, а на плечах у одного Брахмы едва ли уместились бы миллионы голов. Опять же очевидно, что речь идет о других измерениях и о совсем другой картине мира. (Если вы помните, в описанной сцене с аудиенцией Брахмы к Кришне наш Брахма получил возможность созерцать миллиарды Брахм из других вселенных, тогда как каждый из них полагал, что находится наедине с Кришной – каждый из них находился вместе с Кришной в своем собственном измерении, и только нашему Брахме на мгновение открылась бесконечная многомерность мира, в котором мы живем). Вселенная, описанная в «Бхагаватам», – это не убогая трехмерная Вселенная нашего с вами ограниченного опыта, а Вселенная, увиденная с другого уровня бытия и сознания, с другой точки отсчета».
    Это, безусловно, какой-то ответ на поставленные вами вопросы, но сам этот ответ ставит многие другие вопросы: что это за точка отсчета, с которой описана Вселенная в «Бхагаватам»? почему именно эта точка отсчета принята в нем? откуда она взялась? что это за атомы, которые можно увидеть в луче света? и о каком времени идет речь в «Бхагаватам»? и проч., и проч.
    Сам Шрила Прабхупада придавал всем этим вопросам очень большое значение и поручил ученым из Института Бхактиведанты тщательно изучить Пятую песнь «Шримад-Бхагаватам» и дать удовлетворяющие разум ответы на них. В 77 году он послал одного из своих учеников на поиски пандита, который мог бы дать ясное объяснение описаниям, содержащимся в Пятой песни. Ученик объехал всю Индию, в конце концов, привез с собой какого-то пандита из Рамануджа-сампрадаи, который выдавал себя за большого знатока космологии «Бхагаватам», но он оказался далеко не таким сведущим, как хотелось бы. В самые последние месяцы своего пребывания на земле Шрила Прабхупада снова и снова поднимал этот вопрос со своими учениками и просил их продолжать исследования и создать модель ведической вселенной в гигантском планетарии в Майяпуре.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  3. #323
    Ученики устроили для Шрилы Прабхупады лекцию перед студентами Уппсальского университета. Одной из самых ревностно оберегаемых ценностей шведского общества является равноправие всех людей. Доведенное до абсурда, понятие всеобщего равенства пронизывает сознание всех шведов, и прежде всего – молодежи. Иллюзорные представления о несуществующем в реальности всеобщем равенстве – не что иное, как зависть, возведенная в ранг закона. Западное общество, некогда разделенное на сословия, дискредитировало идею классового деления, позволявшую одним эксплуатировать других. Но на смену изощренной философии эксплуатации пришла не менее абсурдная философия всеобщей зависти.
    Как опытный аюрведический врач, который по пульсу ставит диагноз, Шрила Прабхупада своим безошибочным чутьем мгновенно поставил диагноз шведской болезни. Выступая перед студентами в Уппсале, он стал говорить о четырех классах людей в обществе варнашрамы. Названный Абхаем, он никогда не боялся подвергать сомнению предрассудки и разрушать иллюзии. «Брахманы – люди первого класса, кшатрии – люди второго класса, вайшьи принадлежат к третьему классу, а шудры- к четвертому», - уверенно объяснил он.
    Как только он закончил, с места поднялся студент, сидевший в первом ряду, и с нескрываемым возмущением начал говорить: «А как насчет Вас? Вы, разумеется, причисляете себя к первому классу. Поэтому Ваши последователи должны подносить Вам цветы и усаживать Вас на трон, не так ли?» В аудитории зависла мертвая тишина. Студент высказал вслух то, что другие думали про себя.
    После долгой паузы Шрила Прабхупада заговорил тихим голосом: «Нет-нет, я не человек первого класса. Сам я принадлежу к пятому сословию». Шрила Прабхупада немного помолчал и добавил: «Потому что я служу всем». В этот миг губы его задрожали, а на глаза навернулись слезы.

    Комментарий от Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа:
    Я преклоняюсь перед твоей бескомпромиссностью и бесстрашием, Прабхупада. Я преклоняюсь пере твоей прямотой и простотой. Я преклоняюсь перед твоим разумом, позволявшим тебе выходить из самых трудных ситуаций. Но еще больше я преклоняюсь перед твоим смирением и состраданием. Если нужно, ты был готов смыть зависть с сердец тех, кто слушал тебя, своими слезами.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  4. #324
    ГИРЛЯНДА ИЗ ЧЕРЕПОВ НА ШЕЕ У ШИВЫ

    Однажды Шива и Парвати, его верная жена, беседовали друг с другом и Шива – наверняка многие из вас видели изображение Господа Шивы – он с гордостью носит у себя на шее гирлянду из черепов. Однажды Парвати, его невинная, целомудренная жена, задала ему вопрос: «А почему ты носишь такое странное украшение? Что это украшение должно означать?»
    Слезы выступили на глазах у Шивы. Он посмотрел на свою жену и сказал: «Потому что я тебя люблю». Парвати очень удивилась такому ответу. Она сказала: «Каким образом украшение из черепов имеет отношение к твоей любви ко мне?» Шива сказал: «Потому что это твои черепа». Парвати очень удивилась этому ответу. Она сказала: «Объясни мне, пожалуйста, что это значит?» Шива сказал: «Потому что ты моя верная супруга, но тебе все время приходится умирать». Парвати, его жена, олицетворяет великую материальную природу и мы знаем, что материальная природа постоянно разрушается здесь. Но Парвати была очень разумной женщиной, воспитанной на рассказах о Кришне и на глубокой философии. Она сразу же смекнула, что это значит, что сам Шива не умирает.
    Она спросила: «А ты-то почему не умираешь? Что сделало тебя бессмертным и почему мне приходится умирать?» Шива ответил на этот важный вопрос очень важным ответом. Он сказал: «Потому что ты слишком занята». Парвати была заинтригована еще больше, она спросила: «Что это значит?» Он говорит: «Потому что я услышал амриту». Амрита – это эликсир бессмертия или то, что делает человека бессмертным. «Эта амрита – это рассказы о Кришне, а ты слишком занята, у тебя слишком много дел и тебе некогда послушать о Кришне».
    Мы знаем это, иногда люди ссылаются на то, что они слишком заняты, что у них слишком много дел, что им нужно успеть то, успеть это, успеть пятое, десятое и в суете своей они забывают о самом главном.

    из лекции Госвами Махараджа
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  5. #325
    СМЫСЛ КАРТИКА ВРАТЫ.

    Начинается самый замечательный месяц - Картика, и в этот месяц преданные поют «Дамодараштаку». В этот месяц преданные подносят лампаду или фитилёк, как символ любви, которая горит в нашем сердце.
    Санкалпа - значит решимость. Обет всегда подразумевает определенное преодоление внутри или победу над собой, над своим капризным расплывчатым расхлестанным умом, который хочет делать только то, что ему хочется в данный момент. И когда человек дает какие-то обеты, настраивая себя на то, что он во что бы то ни стало эти обеты соблюдет в течение определенного периода времени, он постепенно учится овладевать своим умом, на самом деле именно эта победа является самой главной.
    И в этот месяц самый лучший обет, который мы можем дать – это обет больше помнить о Кришне, больше времени посвящать непосредственному служению Ему, служению преданным.
    Некоторые преданные читают вместо шестнадцати - тридцать два круга, или хотя бы двадцать кругов, или двадцать пять кругов. Некоторые преданные дают обет дополнительного служения или каких-то дополнительных молитв, защитных молитв, которые они произносят.
    Каждый из нас может читать хотя бы один круг защитной мантры «Уграм вирам маха вишну джвалантам сарватом укхам нарасимхам бишанам бхадрам мритью мритьюм намам ягхам» - Я в великом почтении склоняюсь перед Господом Нарасимхадевом, который подобен Вишну и пылает гневом со всех сторон. Он велик, благоприятен, и Его боится сама смерть.
    Каждый преданный может что-то сделать, и это будет нашим вкладом в общее дело. Если мы почувствуем, что все преданные так или иначе настроены на это, мы почувствуем очень большую настоящую силу. В Дхарма-шастрах говорится: санге шактих кало юге, что в Кали югу сила есть только, когда много людей собирается вместе.
    Давайте не упустим этой замечательной возможности, которую представляет нам само время. Само время сейчас благоприятствует этому. Расположение планет и всё, так или иначе, помогает нам, если мы дадим обеты, сохранить эти обеты, и в конце концов одержать победу и получить силу или милость, в результате этого. Очень важно, чтобы мы действительно по-настоящему настроились на этот лад, потому что если мы настроимся, в этой настройке, помимо всего прочего, в самой по себе, находится или скрыта, таится, очень большая сила.
    Правильный способ давать врату, или давать какой-то обет, делать санкалпу или настраивать себя – это брать воду в правую руку, несколько капелек, очистив предварительно правую руку, и произносить что-то мысленно или чуть-чуть вслух, шёпотом над этой водой. И после этого выливать эту воду перед Божествами.
    Это символизирует как бы то, что мы делаем это непосредственно перед Самим Богом. Мы даём обет или обещание, настраивая себя, что, во что бы то ни стало, я сделаю это, я я добьюсь победы в этой битве, в конце концов победы над самим собой".

    Лекция "День победы - Виджай дашами. Настройка на месяц Картика, обеты".
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  6. #326
    Где сейчас Махарадж? Когда он выйдет в "эфир"?

  7. #327
    Он еще на лечении в Индии. Периодически дает лекции для маленьких групп преданных. Смотрите в группах его учеников в соцсетях.
    Сайт "Вайшнави" http://vaishnavi.su/
    Мой блог "Вайшнави" http://ramana-reti.com/blogs/mataji108/
    Аналогичная группа в контакте http://vk.com/mataji108 и на фэйсбуке https://www.facebook.com/groups/627691387255516/

  8. #328
    За все время было пару лекций только. Кто нибудь записывает эти лекции которые он дает для малых групп преданных? Что то тишина в тех сообществах... В vk например.

  9. #329
    Секретари записывают. У Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа столько уже лекций, книг и семинаров, что, думаю, с трудом найдется пару человек, которые переслушали/перечитали их все. Что справедливо и про книги и лекции Шрилы Прабхупады.
    Сайт "Вайшнави" http://vaishnavi.su/
    Мой блог "Вайшнави" http://ramana-reti.com/blogs/mataji108/
    Аналогичная группа в контакте http://vk.com/mataji108 и на фэйсбуке https://www.facebook.com/groups/627691387255516/

  10. #330
    А почему секретари не выкладывают??

    И еще лично у меня ощущения, что после переломного момента махарадж он как-то по другому проповедует. Как будто какое то переосмысление произошло...

    Вот и хочется нового Махараджа послушать! С новыми мыслями!)
    Хотя я могу ошибаться..

  11. #331
    Цитата Сообщение от Paul Посмотреть сообщение
    А почему секретари не выкладывают??
    - Потому что для этого нужен хороший интернет, который в Индии трудно найти
    - Потому что прежде чем выложить лекции их как правило нужно обработать в аудио или видео редакторе (а это долго), чтобы вышла качественная запись, а не просто вытащить из мыльницы.
    - Потому что для этого нужно, чтобы у секретарей было достаточно много свободного времени на все это. А если вы знаете что такое быть секретарем, то это становится вообще сомнительно.
    - И в конце концов даже не секретари выкладывают, даже записанное на мыльницу, даже найдя кое-какой интернет, но кто-то ищет эти записи не там, где их уже много лет выкладывают, а на форуме, где новости о Гуру Махарадже появляются не активно.

    Оперативнее всего новая информация появляется в соцсетях.
    Группа учеников в контакте: https://vk.com/bvgoswami
    Фэйсбук: https://www.facebook.com/groups/bvg108/
    Хотите, чтобы все было - проявите инициативу. Я именно это и сделала 10 лет назад, когда взялась за эти группы.
    Сайт "Вайшнави" http://vaishnavi.su/
    Мой блог "Вайшнави" http://ramana-reti.com/blogs/mataji108/
    Аналогичная группа в контакте http://vk.com/mataji108 и на фэйсбуке https://www.facebook.com/groups/627691387255516/

  12. #332
    ПИТАНИЕ

    И еще несколько вещей, которые мне хотелось сегодня сказать, чтобы закрепить это и потом я объявлю о чем мы будем говорить в следующий раз. Мне хотелось ответить на часто встречающиеся вопросы, которые люди задают, касающиеся нашей конкретной диеты, чтобы мы тоже с вами знали ответы на них.
    Первый, самый часто распространенный аргумент против вегетарианства, когда мы говорим, что не нужно убивать животных, нам что говорят на это? – Вы тоже убиваете, вы тоже едите, капусту людям вдруг жалко становятся. Вдруг они вспоминают, что как же так?! – Вы же убиваете капусту! Или яблоко убиваете! Какой ответ на этот вопрос? Они говорят: „Это вы вашему Богу предлагаете, Он принимает, а наш Бог и мясо принимает”. Невозможно без насилия в этом мире, да. Шрила Прабхупада дал очень хороший, авторитетный ответ на этот вопрос, чисто не-сектантский. Он сказал: да, это факт – мы тоже убиваем, и что полностью без насилия невозможно обойтись в этом мире, но! – убийство убийству рознь. И он сказал: извините меня, вы едите животных, но вы же не едите детей человеческих, правильно? Почему? На каком основании, по какому критерию? Разница в чем? Разница в уровне сознания. Вы же сами проводите различие и чем более высоко организовано существо, чем выше уровень сознания, тем тяжелее грех лишения жизни, причинение убийства или мучений, тем в большей степени живое существо может испытывать эту боль и тем тяжелее последствия этого всего для нас. Поэтому в соответствии с этим принципом естественно, что сознание, которое находится в растениях, гораздо ниже, чем сознание в животных и последствия далеко не такие печальные.
    Другой часто встречающийся аргумент – это почему нельзя есть яйца? Встречали такой аргумент? Ну ладно, хорошо, не нужно убивать, но яйца-то? Они почти что как яблоки (смех). Диетические ... Чем они отличаются? „Яйцо диетическое” (смех) Я помню, я был на польском туре Шрилы Индрадьюмны Махараджа во время Вудстока и там собрались хиппи, наркоманы, я что-то говорил о вегетарианстве и один из них по-польски спросил: „А для чего-то не можно ещь яйко?” Это единственная польская фраза, которую я понял. Факт – яйца не содержат зародышей ... Ну, во-первых, вы не знаете какие содержат, какие не содержат, может они даже содержат, но дело не в этом, дело в том, что это все равно не чистая пища, это все равно вещь, из которой появляется мясо. Это, может быть не мясо само по себе, но оно не чистое и Кришна говорит тут дальше, что пища в тамасе - это нечистая, оскверненная пища. И даже с точки зрения обычной диеты это очень вредная вещь. В ней самый высокий уровень холестерина, они практически не перевариваются, не усваиваются эти белки. То есть, зачем нужно это есть?
    Дальше: почему нельзя есть грибы? Некоторые преданные даже говорят, что Шрила Прабхупада разрешал есть грибы. Почему нельзя есть грибы? Ну да, потому что есть автотрофы , а есть гетеротрофы . Растения относятся к автотрофам, а животные и грибы к гетеротрофам. Автотрофы – это живые существа, которые зависят от солнца и производят все питательные веществат от солнца, а животные и грибы вынуждены питаться чем-то. Т.е. они питаются продуктами жизнедеятельности других. Растения чистые, потому что им не нужно питаться продуктами чьей-то жизнедеятельности – солнце, воздух, немного минералов из почвы и этого достаточно, чтобы они производили все необходимое. Но животные - это уже как-бы пища в квадрате, т. е. это пища, которая появляется в результате того, что они съели что-то другое. И грибы относятся к той же самой категории, они питаются продуктами распада или в сущности изпражнениями растений или животных. И те, кто любит шампиньоны, могу открыть вам секрет – они растут на человеческих изпражнениях, ну, или на куриных, в лучшем случае. Грибы, с точки зрения их метаболизма – все равно, что животные, они не растения, в сущности. Они растут в темноте.
    Ну, и наконец, почему нельзя есть лук и чеснок? Ну ладно, мясо нельзя есть, ну яйца нельзя есть, ну ладно, грибы нельзя есть, но лук и чеснок-то почему нельзя есть, в конце концов? В „Законах Ману”, я сейчас сошлюсь на одну из дхарма-шастр, почему это нельзя есть. Там есть целая история о том, как лук и чеснок произошли из крови демона Раху. Когда его перерубил диск Господа Вишну, то капельки крови упали на землю и демон Раху уже отведал нектара или амриты, поэтому лук и чеснок имеют целебные свойства. Многие люди говорят: „Ну как же так, они же целебные, они же полезные? Чеснок все шесть или пять вкусов имеет, он же полезный...” В „Законах Ману” говорится, что человек никогда, ни при каких обстоятельствах не должен есть шесть вещей и лук и чеснок попали в эти шесть вещей: это лук, чеснок, грибы, лук порей (или зеленый лук), а также свинина и петушатина. Т.е. лук и чеснок находятся на уровне свинины с точки зрения Ману. Там еще говорится, что если чеснок только дотронулся до какой-то пищи, пища уже оскверненная, ее уже нельзя есть, если просто головочка чеснока рядом лежит – такую он сильную демоническую энергию излучает. Это некие виды жизни, которые вобрали в себя определенную демоническую энергию, саккумулировали ее там. И да, людям нравится эта демоническая энергия, которую они употребляют, но лук и чеснок нельзя есть, потому что они в высшей степени дурно влияют на сознание человеку, они внушают ему демонические качества.
    И наконец последний, классический аргумент всех противников вегетарианства какой? – Незаменимые аминокислоты. И никто не знает что такое незаменимые аминокислоты, но все знают, что нужно есть мясо. Это якобы аминокислоты, которые не производятся сами в человеческом теле и должны поступать извне: аргигин, валин, естидин, изолейцин, лейцин, лизин и метеонин, а также трионин и триптофан. Если слишком сильно напрягусь, наверное смогу написать формулы нескольких из них. Но суть в том, что они все содержатся в вегетарианской пище: в молоке в очень больших количествах, в злаках, в бобовых. Основные это две – метеонин и лизин. Метеонин содержится в бобовых, а лизин содержится в пшенице и в орехах. Это две основные незаменимые аминокислоты, о которых можно говорить. Иначе говоря, это все глупость, ерунда, и надо быть вегетарианцем для начала, а постепенно нужно стать прасадерианцем и понимать насколько важно зависеть от Кришны в своем питании.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  13. #333
    Сайт "Вайшнави" http://vaishnavi.su/
    Мой блог "Вайшнави" http://ramana-reti.com/blogs/mataji108/
    Аналогичная группа в контакте http://vk.com/mataji108 и на фэйсбуке https://www.facebook.com/groups/627691387255516/

  14. #334
    Я хотел бы задать очень важное определение общению. Мы все время говорим: «общение, общение, общение». И у нас есть много разных представлений, о том, что такое общение. Но попытайтесь определить суть общения. В чем суть общения? Для чего мы общаемся? В чем смысл этого общения?
    Счастье, возвышать сознание, взаимообогащение, послушать другого, энтузиазм, обмен любовью, совместное служение. Все правильно, все определения правильные, они все отражают какую-то суть этого процесса. Иначе говоря, когда мы говорим о взаимном обогащении, о возвышении друг друга, об обмене любовью, в конечном счете, мы говорим об одной важной вещи, которую мне бы хотелось подчеркнуть для нашего обсуждения. Мы говорим о влиянии друг на друга, правильно?

    Общение означает влияние.
    Если мы общаемся, и никакого влияния нет, будем мы общаться? Нет. В конце концов, мы почувствуем полную бессмысленность этого, правильно? Мы либо хотим получить что-то от человека, то есть попасть под его влияние, измениться под его влиянием, либо мы хотим, чтобы кто-то под нашим влиянием изменился, либо мы хотим, чтобы мы оба влияли друг на друга. Это общение с кем? С равными, старшими и младшими. Это другая формулировка той же самой знаменитой триады наших общений.

    Три вида общения. И когда мы общаемся со старшими, что мы хотим от этого общения? Хотим мы просто оставаться теми же, кем были? Мы хотим измениться благодаря их влиянию. Когда мы общаемся с младшими, будем мы довольны, что общаемся, а им хоть кол на голове теши? Ничего не происходит с ними. И когда мы общаемся друг с другом тоже можно естественно на равных общаться, так что ничего не будет происходить, когда люди просто общаются, потому что хорошо, они развлекаются друг с другом, но, в конце концов, это общение без влияния будет очень поверхностным и будет разочаровывать нас.

    И, в сущности, речь идет о любом общении, общение значит влияние, и это может быть общение мужа с женой, оно будет иметь смысл, когда у них будет какое-то влияние, взаимопроникновение, взаимообогащение, как сказал Виджай Говиндаджи: «взаимовоодушевление». Общение с детьми. Смысл общения с детьми? В том, чтобы, так или иначе, дать им что-то, что есть у нас, какую-то свою правоту сообщить, им правду свою дать. Общение с подопечными, общение с сослуживцами, общение с друзьями, общение с преданными. Смысл его один. И мне этот момент хотелось подчеркнуть почему? Потому что мы будем говорить на семинаре о механизмах влияния, об инструментах влияния.

    Общение бывает неуспешным, когда мы не знаем, как повлиять на другого человека, хотим повлиять на другого человека и не можем это сделать. Или пользуемся какими-то неправильными неадекватными методами, в результате мы получаем боль и разочарование. У кого из вас была такая ситуация, когда вы хотите дать что-то человеку, повлиять на него, а он не принимает этого от вас? Мы хотим, мы исполнены самых лучших намерений, а в результате этого он отворачивается, плюет нам в душу, в сердце, и мы испытываем боль. Я хотел что-то дать, понятно, виноват он, ясное дело, неблагодарный. Но часто, вернее, более продуктивно для нас будет понять: «А, может быть, я что-то неправильно делаю? Может быть, я совсем не теми методами пытаюсь на него воздействовать и хочу помочь ему, но не знаю, как помочь, не понимаю, что значит – помогать по-настоящему». Иначе говоря, если мы не знаем, как это делать, то нас постигнет очень большое разочарование в этом общении, боль, если мы хотим как-то повлиять, но не можем. Люди остаются сами по себе.

    Иногда такое бывает в браке, люди живут долго-долго, и, в конце концов, они полностью утрачивают влияние друг на друга, и два абсолютно чужих человека живут рядом. Ничего не связывает их. Потому что связь, значит – возможность влиять на другого человека. Помогать ему и получать что-то от него. Помните, была эта картина знаменитая: «Доживем до понедельника»? Там учительница литературы свое разочарование высказывает: «я им говорю – не ложите, а они все ложат и ложат», дальше уже не помню что, но сама эмоция напомнилась. Это разочарование человека, который хочет что-то дать, но не принимают это. И, соответственно, та же самая динамика с нашими подопечными, людьми, которым мы пытаемся помочь в сознании Кришны.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами, Умань, 2012
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  15. #335
    ЗАВИСТЬ

    Что такое зависть? Это ощущение неполноты, ощущение того, что мне не хватит чего-то. В материальном мире мы запрограммированы на это. Материальное сознание – это понимание того, что здесь все ограничено. Если у кого-то больше, то это значит, что у меня меньше. Из-за ограниченности нашего сознания и непонимания того, что мир безграничен и здесь всем всего хватит, у человека возникает представление, что если кому-то достался большой кусок пирога, то мне достанется меньше. И люди постоянно делят этот пирог и отталкивают друг друга, пытаются дорваться до пирога. Другое описание зависти – это ощущение дефицита, нехватки.
    Материальные ресурсы ограничены, но на самом-то деле людям что нужно? Любовь нужна. А любовь, она по определению безгранична. Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом: «Анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам» (Шри Шикшаштака 1).

    Любовь Кришны увеличивается постоянно, бесконечно растет, и ее хватит на всех с избытком. Когда у человека есть ощущение нехватки, то он будет завидовать, сражаться. Когда человек соприкоснулся с этой любовью, у него будет ощущение избытка. Люди, которые живут с ощущением дефицита, – это жадные люди. Жадность, она на чем основана? На том, что не хватит, мне мало! Зависть всегда параллельно идет, она – проявление чувства незащищенности. Когда человек не завидует, когда у человека избыток всего, он одновременно с этим чувствует защищенным себя. Этот страх и уязвимость наша – проявление нашей эмоции отделенности от Бога. Нашей оторванности, заброшенности здесь. Естественно, когда человек соединяется с Богом, зависть у него уходит.

    Есть всего-навсего два вида отношений в этом мире. Отношения, которые строятся на тех или иных формах зависти, соперничества, как бы они ни назывались, даже если они называются привязанностью. Это отношения эксплуатации. И есть отношения настоящей любви, основанные на любви. В материальном мире очень часто тонкая эксплуатация маскируется под любовь. И даже в течение какого-то времени людям удается сохранять это ощущение. Есть любовь, и есть эксплуатация. Пока есть зависть друг к другу, то это будет эксплуатация, как бы она ни проявлялась. Когда зависть уходит, проявляется любовь. Эти две вещи прямо противоположны друг другу. Если есть какой-то антоним любви – это зависть. Иногда антонимом любви считают ненависть, но ненависть – это, скажем так, частный случай зависти. Частное крайнее проявление зависти. Противоположностью любви, в соответствии со «Шримад-Бхагаватам», является зависть и соперничество друг с другом.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  16. #336
    О ВКУСАХ НЕ СПОРЯТ?

    Однажды Шрила Прабхупада сказал cвоему слуге, что для пищеварения лучше всего готовить пищу самому. — «Почему?» — поинтересовался слуга, готовивший ему. «Потому что для пищеварения очень важно, чтобы пища нравилась, а когда сам готовишь, то, что бы ни приготовил, все кажется очень вкусным». Похоже, что Шрила Прабхупада с тактичностью, свойственной воспитанным людям, хотел сказать своему повару, что он не умеет готовить.
    Но сам принцип любопытен. Действительно, что бы мы ни приготовили, кажется нам необыкновенно вкусным. Вкус этой пищи — это вкус того уникального сочетания гун, которое оскверняет наше сердце. А приправой к ней — гордость творца и создателя. Именно этот вкус нам ближе и роднее всего.
    В котелке у нас на плечах тоже все время что-то варится. И, что бы там ни сварилось, кажется нам самым правильным и вкусным. Любая философия домашнего изготовления — самая питательная, поскольку она питает материально-оскверненный ум той пищей, которая ему больше всего по вкусу.
    Избави нас Бог от доморощенных философов и их философий! Их философии оскверняют больше, чем чужие объедки. Нашей пищей должен быть маха-прасад великих святых, чья святость и чистота не подлежат сомнению. Потому что только остатки пищи с их тарелок и их слова могут поменять материально-оскверненный вкус нашего сердца.

    © Бхакти Вигьяна Госвами "На берегу океана бхакти".
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  17. #337
    Вопрос: Почему Кришна изначально был только у людей, живущих в Индии, чем провинились остальные? Карма так проявляется? Почему Кришна одет как принято в Индии, а не по-другому?

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами: Спасибо большое за этот вопрос, я тоже иногда задавал себе этот вопрос где-то на заре своей практики духовной науки. И ответ на этот вопрос формулирует Господь Брахма в своих молитвах творческой энергии, где он говорит:

    твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
    ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
    йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
    тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа (Бхаг. 3.9.11)

    Это стих, знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», где формулируется принцип или закон проявления Бога. Бог проявляет себя так, и в той форме, в какой человек хочет и готов Его увидеть йад-йад-дхийа, какова наша медитация тад-тад-вапух такую форму мы увидим перед собой. И Шрила Джива Госвами делает этот стих основным для понимания принципа, положенного в основу проявления Верховного Господа. Верховный Господь, Бхагаван, мы увидем Его в зависимости от нашего настроения, нашей медитации и так далее. Он проявится, когда сердце наше станет абсолютно чистым, хрид-сароджа оно станет таким же чистым как лотос.

    И следующее очень важное условие твам бхакти-йога-парибхавита-хрид-сароджа ассе шрутекшита-патхо, когда мы слушаем о Кришне или о Боге шрутекшита мы пытаемся увидеть Его через слушание, через свои уши и сердце наше в результате этого пропитывается бхакти-йогой, твам бхакти-йога-парибхавита.

    Само по себе это слово парибхавита очень важное слово, бхавита происходит от слова бхавана, бхавана это некий процесс пропитывания. Есть такой аюрведический процесс, когда мы пропитываем нечто. И собственно тут речь идёт об этом, когда сердце пропитывается рассказами о Кришне, в результате этого появляется некая постоянная медитация или дхрува анусмрити как говорит Рамануджа–ачарья постоянное и непрерывное памятование о Боге.

    А Бог появляется перед нами в том виде, в каком мы медитируем на Него. Он может проявиться перед христианином, и Он естественно не будет выглядеть как Кришна, а будет находиться перед ним в том облике, в каком человек может и готов Его увидеть. Это один ответ на этот вопрос.

    И собственно Кришна, изначально был у людей, живущих в Индии по очень простой причине, потому что они хотели Его увидеть, потому что они в большей степени были готовы к тому, чтобы соприкоснуться с Личностью Бога.

    Что греха таить, Индия по-прежнему является духовной столицей мира или духовным центром мира. Первые путешественники Запада, которые приходили туда, даже один христианский миссионер, он говорил: «Теперь я понял, о каком рае говорится в Индии. В наших писаниях, Индия это тот самый рай, в который попадают праведные христиане». Оставим на его совести это утверждение, но, тем не менее, он говорил об этом, он говорил о том, что люди очень сильно благочестивы. Это желание увидеть Бога, соприкоснуться с Богом, служить Богу. Оно всегда было проявлено там сильнее, чем в какой либо другой стране мира.

    Именно поэтому столько духовных писаний, учений, столько каких-то откровений пришло к людям Индии. Так что ничего особенного тут нет. Как, что хотели, то и получили. В других странах люди получают то, что было. Хотя, скажем так, мы можем видеть, какую сложную судьбу имели различные пророки или святые на западе. Практически большая часть из них умерла не своей смертью, насильственной. В то же самое время, если посмотреть на духовную историю Индии, то очень мало можно увидеть аналогичных случаев, святые всегда почитались индийскими людьми и к ним относились совсем по-другому. Так что, что-то в этом есть.

    Что касается того, что, почему Кришна одет, как принято именно в Индии, а не по-другому. Ну, на это, во-первых, очень простой ответ. Я, честно говоря, за всю свою, не такую уж короткую историю посещения Индии, не видел ещё там не одного человека, который выглядел как Кришна. Все-таки, Кришна имеет цвет кожи шьям, цвет кожи грозового облака или грозовой тучи, как правило, таких людей там нет.

    Начнём с этого, что Он не так уж и выглядит как обычные индусы. И все Его изображения, нужно понимать, что это некая дань условности. Но, даже в этих изображениях можно видеть, что у него нет неких специфических индийских черт, скорее это некий обобщённый идеал красоты, на который одинаково способны откликаться люди во всех странах, в Африке в Китае где угодно независимо от того как они выглядят сами.

    Что касается одежды, то одежда, опять же та одежда, в которую одет Кришна, она абсолютно, универсальна. Это всего лишь навсего ткань, обёрнутая вокруг Его нижней и верхней частей Его тела и очевидно совершенно, что едва ли в духовном мире есть какие-то другие формы моды, другие костюмы, это просто некая естественная вещь. Тут нужно очень хорошо понимать, что скажем так, те атрибуты, с которыми обычно рисуют Кришну, это отражение изначальной культуры духовного мира. Мы можем видеть, что украшения везде, все люди любят украшения, все люди украшают своё тело драгоценными камнями. А одежда, это нечто, опять же естественное, и одежда Кришны она в высшей степени естественна, она не специфически индийская, скажем так. И именно этой естественностью все и хорошо то, что есть у нас, так что нельзя сказать, что он одет и выглядит именно как в Индии. Но опять же, ещё раз, если вы будете медитировать на Него в каком-то другом облике, то Он предстанет перед вами в том облике, в каком вы хотите Его увидеть, потому что все формы это мира есть нечто, иное, как некое проявление Кришны в том или ином виде.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  18. #338
    Вопрос: Скажите, пожалуйста, у нас есть некие ученики, которые считают, что нужно повторять Святое Имя во время лекции. Например, по Бхакти-шастрам. Мне бы хотелось, чтобы они услышали эту запись. Скажите, как правильно к этому относиться? И правильно ли так поступать - повторять Святое Имя во время обучительного процесса?

    Ответ Бхакти Вигьяны Госвами махараджа: Спросите преподавателя, что он думает по этому поводу. Если мы хотим погрузить своё сознание во что-то, а, в общем-то, мы должны хотеть погрузить своё сознание в Святое Имя и в процесс обучения, то не нужно одно с другим мешать. Если мы учимся, то нужно учиться. И это, к сожалению, природа рассеянного ума. Рассеянный ум не любит делать то, что он делает в данный момент, он всё время думает о чём-то другом. Причём неважно, о чём, потому что стоит ему начать делать то, о чём он только что думал, как он будет думать о чём-то другом сразу же. Поэтому если мы учимся, то нужно учиться. У людей есть это странное понимание - повторять мантру во время учёбы, учиться во время повторения мантры и так далее. Я видел это. Люди повторяют мантру и вдруг начинают что-то читать или изучать. Нет, надо изучать в одно время, а повторять мантру в другое время. Это беда рассеянного ума. Люди сейчас не могут ни на чём сосредоточиться. Даже когда они едят, они не могут сосредоточиться не еде. Им нужно телевизор смотреть, печатать на компьютере что-то, отвечать по телефону.
    Прахлада Махарадж сравнивает состояние такого человека с несчастным мужем, у которого пять жён. Приходит домой, и каждая жена тянет его в свою сторону. Наши пять чувств имею такую особенность тянуть нас в свои стороны. Я очень хорошо помню сцену на улице одного из южных городов, когда некий человек шёл, он ел какие-то чипсы, курил, разговаривал по телефону, смотрел по сторонам на проходящих женщин и что-то еще он делал, уже не помню, по-моему, чесался ещё. Чтобы полный набор был всех радостей жизни.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  19. #339
    ЧЕЛОВЕК ОБЛАДАЕТ СИЛОЙ ПОКА ОН НЕ ЛЖЁТ
    ИЛИ СТОИТ ЛИ ДОВЕРЯТЬ ИНТУИЦИИ

    Есть один очень интересный эпизод из Махабхараты, чтобы яснее понять, для чего нужен духовный учитель. Человеку, чтобы идти по духовному пути, нужна шабда. Мы знаем, что есть три вещи:
    - шабда или шастры
    - гуру
    - садху
    Для того, чтобы правильно идти по духовному пути, нам нужны именно эти три вещи. Без этих трех вещей мы наверняка собьемся с пути. Этот эпизод связан с тем, как Пандавы делили Драупади… Вы знаете все, наверняка, эту историю, когда Арджуна выиграл Драупади на сваямваре, и он счастливый пришел к Драупади, она отдала ему свое сердце.
    В тот миг, когда она увидела Арджуну, она подумала: «Он должен стать моим мужем». Еще даже стрела не воткнулась в этот глаз несчастной рыбы на потолке, как Драупади уже подбежала к нему, одела на него гирлянду и сказала: «Он будет моим женихом». Арджуна взял ее, и она шла смиренно за ним и все это время, пока они возвращались в Экачакру из столицы Махараджа Друпады, в этот лес, глухую деревеньку в Экачакру, Драупади думала: «Он будет моим мужем». Арджуна думал: «Она будет моей женой»
    Когда они подошли, Арджуна на радостях сказал: «Мама, – обращаясь к Кунти, – посмотри, что мы сегодня нашли, какую сегодня милостыню получили, что нам послал сегодня Бог».
    И Кунти сказала: «Что бы ни послал вам сегодня Бог, поделите между собой поровну».
    Когда Арджуна это услышал, у него ком встал в горле. Другие братья Пандавы, что греха таить, обрадовались (смех), потому что им тоже понравилась Драупади. Но в этот момент Кунти, услышав гробовое молчание, которое воцарилось за дверьми ее дома, выглянула и увидела эту немую сцену: Арджуна стоит, за ним красивая девушка, скромно потупившая глаза в пол, и улыбающихся четверо других братьев (смех).
    Арджуна сказал: «Я имел в виду ее, мы ее сегодня принесли. Нам ее сегодня Бог прислал».
    Кунти испугалась и сказала: «Я никогда в своей жизни не лгала, ни разу! Если я сейчас солгу, если то, что я сейчас скажу, не исполнится, то тень будет брошена на весь наш великий род. Весь наш великий род ослабеет».
    Потому что человек обладает силой только до тех пор, пока он не лжет. Стоит ему только один раз солгать, он сразу же утрачивает силу, и чем больше он лжет, тем слабее и ничтожнее он становится.
    Кунти страшно испугалась. Она обратилась с мольбой к Юдхиштхире: «Ты самый мудрый здесь, сделай так, чтобы я не совершила греха, и чтобы вы не совершили греха, но чтобы мои слова исполнились. Пожалуйста, найди какой-то выход из этого положения (потому что нельзя делить одну женщину на пятерых мужей, обычно так не бывает)».
    Тогда они стали совещаться. Юдхиштхира немного задумался, потом они позвали Вьясадеву. Потом Махараджа Друпада узнал обо всем этом. Они были в некоторой растерянности и в особенности отец Драупади. Он стал говорить:
    «Так не бывает, я не отдам свою дочку никуда! Как может быть у нее пять мужей?!»
    Затем Друпада обратился к Вьясадеву: «Объясни, может ли так быть или нет?» Вьясадева сказал: «Пусть Юдхиштхира обьясняет, его попросили объяснять, пусть он и объясняет, как это может быть».
    Юдхиштхира сказал очень интересную вещь: «А ничего особенного нет, ничего страшного нет, никакого греха тут не будет».
    У него спросили: «А почему ты думаешь, что никакого греха не будет?» Юдхиштхира сказал: «Ну, просто мне сердце так подсказывает, мне интуиция так подсказывает. Так как я в жизни никогда не лгал, и так как мое сердце меня никогда не подводило и никогда меня не обманывало, то раз оно сейчас мне говорит, что ничего страшного в этом нет, то это правильно и никакого греха в этом нет. Я полностью доверяю своему сердцу».
    Среди вас есть кто-то, кто доверяет полностью своему сердцу? Можем ли мы доверять своему сердцу и своей интуиции? – Нет. Махарадж Юдхиштхира имел право это делать, потому что был чист. Он никогда не лгал и он мог доверять своему сердцу. Так как человек никогда не лжет, он слышит, что ему Параматма говорит из сердца. Он находится в непосредственном союзе с Параматмой, он слышит эту речь, сама Параматма ведет его.
    Но если этого нет, то, соответственно, мы не можем этим критерием пользоваться, и Махарадж Юдхиштхира понимал, что это не абсолютный критерий, что этот критерий мало кого убедит.
    Друпада когда услышал это сказал: «Ну, мало ли, что тебе сердце подсказывает, мне сердце по-другому подсказывает. У тебя есть сердце, у меня есть сердце, почему я должен принимать, что твое сердце говорит, и не принимать то, что мое сердце говорит?»
    Тогда Махарадж Юдхиштхира назвал три других причины:
    - в Ведах говорится, что мы должны слушаться старших
    - мы должны исполнять их приказ
    - были Прачеты и Прачетов было десять, а жена у них была одна. У нас только пять, мы в два раза лучше, чем они. У Саптариши тоже была одна жена на семерых.
    Т.е. он привел примеры из прошлого великих мудрецов, и это ссылка на садху. Он привел ссылку на шастры, что есть закон, если мать сказала, что ты должен делать это, ты должен исполнять это. И он обратился к Вьясадеве и сказал: «Вьясадев тут присутствует, спросите у него, что он скажет». И Вьясадев подтвердил.
    Иначе говоря, если сердце наше чистое, то все то, что нам подсказывает наше сердце, не отличается от садху, гуру и шастр. До тех пор, пока у нас нет этого чистого сердца, нам нужно, в основном, слушать не наше сердце, а садху, гуру и шастры. Это ответ на вопрос: «Почему если Кришна слышит нас, то это реально, а когда мы слышим Кришну, то это шизофрения?» Это может быть не шизофрения, но это может быть не совсем верная информация. Потому что верную информацию мы получаем только в том случае, когда наше сердце становится полностью чистым. Наша интуиция должна быть подтверждена гуру, шастрами и садху. В этом смысл гуру.

    Госвами Махарадж
    Семинар «Трансцендентный звук», лекция 3
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  20. #340
    КТО КРУЧЕ ПАПЫ РИМСКОГО?

    Парадоксальная вещь, касающаяся Кришны, которую нам очень важно понять – и об этом говорит Бхишмадев … В самом начале «Шримад-Бхагаватам» в Девятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Бишмадев говорит о том, что Кришна, который может дать освобождение каждому, который может сделать каждого равным Себе, Его настоящее величие проявилось тогда, когда Он взял в руки кнут и стал стегать лошадей Арджуны и погонять их. Бишмадев, лежа на ложе из стрел, в самое последнее мгновение своей жизни вспоминает об этом и у него волосы встают дыбом от восторга от того, что Сам Бог стал конюхом Арджуны.

    Конюх – это не очень почетная вещь. Даже сейчас быть шофером у кого-то не очень почетная вещь. Мне рассказали недавно анекдот о том, как папа римский приехал в Америку.

    Папа Римский очень любит быструю езду, а в Европе очень большие ограничения на скорость и он давно мечтал, что он приедет в Америку и на одной из этих крутых американских машин поедет с огромной скоростью по крутому американскому шоссе. Они сели, вся свита позади, Папа Римский говорит шоферу: «Слушай, дай мне порулить. Шоссе свободное, машина крутая». Шофер удивился немного, но подумал: «Ну ладно, Папа Римский, ему можно». Они поменялись местами, Папа Римский сел, нажал на педали и – 200, 250, 300 км/ч.

    Вдруг полиция, его останавливает, заглядывает полицейский. Полицейский католик. Он заглядывает в машину и у него отвисает челюсть. Он набирает телефон и своему начальнику говорит: «Слушай, я тут одного „VIP” остановил». «Какого „VIP”? Сенатора, что ли?» «Да нет, не сенатора, бери круче». «Куда же круче? Вицепрезидента?» Тишина. «Кого? Неужели президента?» «Круче!» «Так кого?!» «Не знаю кого, но у него шофером Папа Римский!»

    Если Папа Римский становится чьим-то шофером, то можно представить себе какое положение занимает этот человек. Бхишмадев в экстазе любви в самое последнее мгновение своей жизни вспоминает эту картину: Кришна, который стал конюхом Арджуны, который взял в руки кнут и для него это доказательство величия Кришны. Для него величие Кришны не в том, что у Него много жен, что у Него много богатств, не то, что Он – царь царей, не то, что цари склоняют к Нему свои усыпанные бриллиантами короны, не в этом, а в том, что Кришна берет кнут и в том, что у Него все лицо покрыто пылью – пылью из-под копыт лошадей Арджуны – и он восхищается этой картине. Понять такого Бога очень сложно.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

Страница 17 из 47 ПерваяПервая ... 789101112131415161718192021222324252627 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 3 (пользователей: 0 , гостей: 3)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •