Враджендра Кумар прабху, кроме ответов на свои вопросы я читаю также ответы и на вопросы других пользователей. Недавно читал вопрос, указанный вот тут http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=15354 и ваш ответ на него. И хотел бы спросить нечто похожее, только с почти противоположной стороны и уже относительно себя.
1. Допустим, что есть два человека, и у обоих нету чего поесть. Один (находясь в страсти и невежестве) обижается на судьбу, Кришну и окружающих живых существ, а другой - нет, потому что осознал, что такова его карма, что он сам заслужил. Но во втором случае (несмотря на то, что он не обижается) этот человек все равно остается голодным. Tо есть он удовлетворен, но все равно не имеет чем поддержать свое тело. Отсутствие обиды не решит проблему отсутствия пищи! Если он страдает больше никак не от каких-то обид, а от того, что голоден, то какой в таком случае прок от того, что он от этих обид избавился? Я думаю, что никакого (карма ведь останется такой же, она не изменится), но хотел бы узнать также и ваше мнение, а также мнение садху и шастр.
2. Значит ли, что высокоразвитый с духовной точки зрения человек не может обижаться, если с ним обходятся нехорошим образом? Я встречал примеры уттама-адхикари, которые тоже проявляли эмоцию обиды или гнева, просто они по смирению называли себя достойными этого и не пытались защищать себя, а защищали только своих учеников, если кто-то пытался обижать их (и наоборот - настоящие ученики, когда чувствовали обиду, также признавали себя достойными неуважения, но когда речь заходила о гуру, всегда защищали его от нападок). Бывают ли духовные обиды, не связанные с ложным эго?
3. Как мне избавиться от завышения духовного уровня некоторых из окружающих меня преданных (тем самым я их оскорбляю), порожденного моей сентиментальностью? Я делаю это не специально, просто мне не достает холодности разума, чтобы не поддаваться чувствам и оценивать личность объективно. К примеру, раньше я считал, что монах - это очень возвышенная духовно особа, но затем столкнулся на практике с примерами, когда люди умирали монахами, при этом так и не сумев добиться значительного духовного прогресса. Я понял, что относясь к ним с завышенной оценкой их духовных качеств я просто оскорблял их и, более того, вредил им, раздувая их ложное эго. Я тогда не знал, что ашрам или количество лет - еще не полный показатель именно духовного уровня. (Занижать чей-то уровень я тоже не стремлюсь, конечно.) Как избавиться от подобного сентиментального отношения и ложной авторитетности, от которой и я страдаю, и описанным личностям приношу неудобства, ставлю их в неловкое положение?
4. Если один из старших преданных (очень сильно старший - и по возрасту, и по ашраму относительно меня, а для кого-то являться дикша-гуру) говорит мне что-то или действует так, что это не очень соотносится с гуру, садху и шастрами (но делает это не намеренно, не из желания навредить, а просто вот не специально), то должен ли я соглашаться со всем этим лишь на основании его старшинства? Могу ли я без вызова и неуважения, соблюдая необходимую тактичность и этикет, указать ему на ту или иную незначительную ошибку? Или это ложная гордость и неуважение с моей стороны, и мне надо терпеть? Заранее подчеркну, что тут речь идет только о тех ошибках, которые затрагивают меня (если бы меня это не касалось, то мне и в голову не пришло бы их комментировать; то есть у меня нет желания намеренно поучать старших, меня к этому просто вынудили).
5. На семинаре кого-то из преданных слышал, что существует якобы два настроения: настроение жертвы и настроение ученика. И что якобы человек развитой воспринимает любую ситуацию как обучение. Есть ли подобному тезису подтверждение (кроме шастр американских психологов) в ведических писаниях или в наставлениях садху? И если даже и есть, то верно ли я понял, что учиться в жизни можно по разному: например (простите меня, пожалуйста), но если кто-то, скажем, мочится мне в глаза, то в такой ситуации я не должен учиться говорить, что это дождь идет, - я должен научиться тому, чтобы отойти в сторонку, а затем еще желательно и проучить хулигана, делающего это, чтобы он потом с другими так не поступал (или если моего влияния недостаточно для того, чтобы этого хулигана проучить, то я обязан обратиться к тому, в чью сферу влияния это входит). Правильно ли я понимаю этот момент?