Шрила Прабхупада: Нет, в действительности душа стоит выше разума. Находится над разумом. Наши грубые чувства и наше настоящее восприятие, непосредственное восприятие. И между этими грубыми чувствами находится ум. И над умом находится разум. И над разумом находится душа. И чтобы подняться на этот уровень, необходим процесс медитации. Чтобы успокоить чувственную деятельность, чтобы ум успокоился, и тогда мы можем подняться до уровня разума и затем до духовного уровня.

Преданный: Живые чувства выше мёртвой материи. Ум выше чувств. Разум выше ума. А она, душа, - ещё выше, чем разум. /БГ 3.42/

Шрила Прабхупада: Процесс йоги означает управление умом. Наш процесс состоит в том, чтобы немедленно занять ум Кришной. Мыслить о Кришне, чувствовать ради Кришны, желать действовать ради Кришны. Тогда всё будет в порядке. Тогда ВСЁ будет в порядке..
Если ум немедленно занят мыслями у лотосных стоп Кришны, тогда со всех сторон всё будет в порядке. Сарва мана Кришна падаравиндая. Падаравиндая это значит стопы Кришны. Если ум занят ими. Итак, таков наш процесс. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нужно вовлечь ум. Это медитация.

Беседа c профессором философии, доктором Джоном Майзом (24 июня 1975, Лос-Анджелес)



Шрила Прабхупада: Медитация описана в ведах: ум полностью поглощён Богом, и он видит Верховного Господа в своём сердце. Это медитация. А не просто храп. Это не медитация. Не практично. Но если вы воспеваете Харе Кришна, немедленно, вы можете понять: О! Даже ребёнок может присоединиться в воспеванию. Это практично. И это рекомендовано. Это рекомендуется Шукадевой Госвами: Я описал тебе множество недостатков этого века Кали. Но есть одно очень большое преимущество. Что это за преимущество? – Просто воспевая Харе Кришна, человек освобождается от материальной обусловленности. Это особенная привилегия этого века.

Доктор Волф: Можем ли мы сказать, что это истинная йога современного времени?

Шрила Прабхупада: Да. Это бхакти йога. Бхакти йога начинается с воспевания. Шравана киртана Вишну. Чем больше вы воспеваете и слушаете, тем больше вы очищаетесь.
Я думаю, что вы, лидеры вашей страны, вы должны принять это движение очень серьёзно. И сделать его доступным. Это не сложно. Воспевание. Вы можете воспевать в школах, вы можете воспевать в колледжах, вы можете воспевать на заводе, вы можете воспевать на улице, - не нужно особенной квалификации. Если вы введёте это воспевание, вы получите огромное благо. Не будет никаких потерь, будет только огромное благо.

Шрила Прабхупада: Итак, если это даёт благо, почему б не принять это? Если бы это приносило вред, то тогда это другая вещь. Но если это приносит благо, то почему бы не принять? Что вы думаете, профессор?

Доктор Борн: Я даже не знаю, как на это реагировать. Я просто соглашаюсь. Если это хорошее, - всё хорошее нужно принимать.

Шрила Прабхупада: (смеётся)

Беседа c группой профессоров (2 июня 1975, Лос-Анджелес)

---

Шрила Прабхупада: Прежде всего, позвольте мне узнать, что вы подразумеваете под медитацией?

Гость: Ну это просто сидеть тихо, одному. Тихо сидеть одному.

Шрила Прабхупада: Тихо сидеть одному. Разве это возможно? Вы думаете, что это возможно?

Гость: Вы слушаете свой собственный ум.

Шрила Прабхупада: Но ваш ум всегда действует.

Гость: Он что-то говорит вам.

Шрила Прабхупада: Как вы можете сидеть так, чтобы ваш ум молчал? Ум всегда действует. Разве вы видели, чтобы ваш ум не действовал? Даже когда вы пытаетесь тихо сидеть? Когда вы спите, ваш ум тоже действует, вам что-то снится. Это действие ума. Когда вы видели, чтобы ваш ум молчал?

Гость: Вот об этом я и пытаюсь спросить у вас.

Шрила Прабхупада: Да, вот поэтому я и говорю что ваш ум никогда не молчит. Вы должны занять чем-то свой ум. Это и есть медитация.

Гость: А чем занять его?

Шрила Прабхупада: Мы должны занять наш ум Кришной. Прекрасной Верховной Личностью Бога. И нужно не просто занять ум. Но занять ум действием вместе с чувствами. Потому что ум действует вместе с чувствами. Ваш ум сказал вам: Давай-ка сходим в это новое общество ИСККОН, которое недавно было образовано, и ваши ноги донесли вас сюда. Итак, думать, чувствовать, желать, - всё это функции ума. Ум думает, чувствует, и чувства действуют.

Итак, вы должны сосредоточить свой ум не только на размышлениях о Кришне, но также на работе для Кришны, на ощущениях для Кришны, - и это полная медитация. Это называется самадхи. Ваш ум не может уходить куда-то в другое место. Вы должны занимать свой ум таким образом, чтобы ум думал о Кришне, чтобы ум чувствовал для Кришны, чтобы ум работал для Кришны. Вот это полная медитация.

Гость: А что вы делаете с глазами, вы закрываете глаза?

Шрила Прабхупада: Да, глаза это одно из чувств. Ум это главное чувство, и под началом этого управляющего действуют определённые чиновники, подчинённые. Глаза, рука, нога, язык, то есть 10 чувств действуют под началом ума.

И ум проявляется через чувства.

Чувства выражают ум. Потому если вы не занимаете свои чувства таким образом, как думает ум, то вы не достигните совершенства. Всегда будут какие-то беспокойства в этом случае.

Если ваш ум думает о Кришне, а ваши глаза смотрят на что-то другое, будет разрыв или противоречие.

Поэтому прежде всего вы должны сосредоточить свой ум на Кришне. И затем занять в служении Кришне другие чувства. Это и есть бхакти.

сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хришикена хришикеша севанам бхактир учйате /Нарада-панчаратра/

Хриши, хришика означает чувства. Когда вы используете свои чувства в служении господину чувств, Кришну называют Хришикешей или Господин чувств. Попытайтесь понять это, что такое Господин чувств.

Например, эта рука. Рука действует замечательно. Но если вдруг эта рука становится парализованной, или Кришна забирает силу из этой руки, то эта рука уже бесполезна, вы не можете восстановить её. Поэтому вы не являетесь господином этой руки. Вы сейчас заблуждаетесь, когда думаете: я господин своей руки. В действительности вы не являетесь её господином. Её господин или хозяин это Кришна. Поэтому когда ваши чувства будут заняты служением господину чувств, это называется бхакти или преданное служение.

Сейчас чувства заняты в деятельности, связанной с моим отождествлением. Я думаю, это тело предназначено для удовлетворения моей жены, для удовлетворения моего этого или того, так много разных вещей. Моей страны, моего общества, - таково отождествление. Когда вы приходите на духовный уровень, вы понимаете, я неотъемлемая частица Верховного, и поэтому моя деятельность должна быть направлена на то, чтобы удовлетворять Всевышнего. Это и есть бхакти. сарвопадхи-винирмуктам.

Нужно освободиться от всех отождествлений. Когда ваши чувства очищены, и когда эти чувства заняты в служении хозяину чувств, это и называется деятельность в сознании Кришны.

Какой ваш вопрос? Да, медитация. Как занять ум. Нужно занять ум таким образом, тогда вы достигнете совершенства.

Ведь наш ум настолько непостоянен, он всё время бегает туда-сюда. Если вы не сосредотачиваете его на чём-то одном, на определённой вещи (на Кришне). Ум желает заниматься чем-то, потому что функции думать чувствовать и желать.

И вы должны воспитать свой ум таким образом, чтобы вы думали о Кришне, вы чувствовали для Кришны, чтобы вы работали для Кришны, и это самадхи, это совершенная медитация.

Молодой человек: А как воспитать ум?

Шрила Прабхупада: Вот это и есть воспитание ума. Просто занимайте себя в деятельности, связанной с сознанием Кришны. Это очень практично. Например, воспевание. Этот 10-летний мальчик тоже занят этой деятельностью, его ум сосредоточен на вибрации Харе Кришна. И его другие чувства руки, ноги тоже действуют. И вот таким образом мы должны практиковать. Чтобы наш ум, наши чувства, всё время были заняты в сознании Кришны. И это сделает вас совершенными.

И буквально каждый человек способен делать это. Не нужно садиться в какое-то уединённое место, и пытаться искусственно медитировать на что-то. Как только вы начинаете повторять Харе Кришна, - ваш ум тотчас же направляется на это, вы сразу вспоминаете Кришну, наставления Кришны, деяния Кришны, и так далее. Это требует практики.

Молодой человек: Поскольку я так сказать луч Солнца, можно ли думать о самом себе. То есть будем ли мы таким образом думать о Кришне, когда мы думаем о себе?

Шрила Прабхупада: Почему нет? Я индивидуален, хотя я очень маленький, я очень индивидуальная личность. У меня есть способность думать, ощущать, желать, - все мы делаем это, все мы индивидуальны. Вы пришли сюда по собственной воле, никто не заставлял вас прийти сюда. Если вы хотите, вы можете уйти. Кто-то приходит сюда, кто-то никогда не приходит, кто-то приходит каждый день, - почему?

Несмотря на то, что вы маленький, у вас есть индивидуальность. Даже в этом обусловленном состоянии вы свободны. Вы настолько свободны. Представьте себе сколько у вас свободы, в необусловленном состоянии. Когда вы в чистом духовном состоянии. Неважно, что вы маленький, вы духовная частица, духовная искра. Вы не видите эту маленькую духовную искру, не один врач, никакая медицина не может показать вам это. Они не открыли это. Но там находится душа. Это факт. Как только душа уходит из этого тела, оно становится бесполезным. Так выясните, что это за важная частица? Это невозможно, поскольку она настолько мала, что вы не сможете увидеть её своими материальными глазами, микроскопом, или каким-то другим прибором. Поэтому они говорят, что души нет. Но они не могут объяснить, что же уходит из тела.

Даже несмотря на то, что эта частица, духовная душа, настолько мала, тем не менее, она так могущественна, что пока она находится в теле, тело остаётся свежим, замечательным, прекрасным, красивым. И как только она уходит, тело сразу же начинает разлагаться. Это подобно тому, как в тело вводят какую-нибудь инъекцию, лекарство. Всего лишь один кубик, и это придаёт силы телу. Но вы не знаете, насколько могущественна эта душа. Вот это вы должны узнать. И это называется самоосознание.

Этот процесс медитации, когда вы сидите где то в тихом месте, рекомендуется для тех, кто находится на самом грубом уровне. Кто находится в телесной концепции жизни. Но давайте помедитируем на одну такую вещь. Являюсь ли я этим телом? И проанализируем, и вы увидите: Нет, я не являюсь этим телом, я отличен от этого тела, и потом медитируем дальше. Если я не являюсь этим телом, тогда как осуществляются действия тела? Они осуществляются благодаря присутствию этой маленькой частицы, то есть моего я, меня самого. Как тело растёт? Из-за присутствия этой маленькой частицы.

Например, этот мальчик. У него маленькое тело. Когда он вырастет, станет молодым человеком в него тело станет крепким, сильным, скажем в возрасте 24-х лет. И потом это тело исчезнет, на смену ему появится другое тело, - как это возможно? Благодаря присутствию этой маленькой частицы, души. Но если эта частица, эта душа уходит, - тело уже больше не будет увеличиваться в размерах, и изменяться. Вот такова должны быть тема или объект медитации.

Но когда вы приходите к этому пониманию: Я не являюсь этим телом, я духовная душа, следующая стадия – это вопрос, какова функция души? Эта функция души – сознание Кришны. И деятельность в сознании Кришны.

В настоящий век человек должен принять непосредственно эту функцию души – все остальные вещи придут сами собой. В настоящее время невозможно сидеть где-то в уединённом месте, мирно, спокойно медитировать там. Это невозможно для этого века. Это невозможно. Если вы попытаетесь сделать это искусственным образом. Вас постигнет неудача, поэтому вы должны принять этот процесс.

харер нама харер нама харер намаива кевалам /Брихан-нарадия-пурана, 38.126/

В этот век Кали, что касается самоосознания, нет никакой другой альтернативы, кроме этого воспевания Харе Кришна. Это так и есть. Это реальный факт.

..

Ребёнок: Когда здесь был Господь Будда, он сидел и медитировал, да?

Шрила Прабхупада: Да.

Ребёнок: Но я думал, что в этот век никто не может медитировать. Но Господь Будда, Сын Бога медитировал.

Шрила Прабхупада: Да.

Ребёнок: Или это было не в век Кали?

Шрила Прабхупада: Да.

Ребёнок: Это было в век Кали?

Шрила Прабхупада: Да.

Ребёнок: Как же он тогда медитировал?

Шрила Прабхупада: (смех) Молодец, ты понял. Господь Будда сказал: медитируйте. Но последователи Господа Будды не смогли медитировать. Их постигла неудача.

Мы даём новый свет. Мы говорим: Медитации у вас не получится. Возьмите вот это.

Понимаешь? Если кто-то сказал вам что-то, вы попытались сделать это, но вы не смогли делать это.

Я говорю вам: Не делайте это, возьмите вот это.

(2 октября 1968 года, Сиэтл)
---

Поэтому сейчас есть великая необходимость в этом движении, и мы распространяем это движение сознание Кришны.

Это очень практично, очень просто, и это подходит именно для этого века.

И неважно, какая квалификация у вас, это не важно. Чем бы вы не занимались в прошлом, просто приходите сюда, воспевайте Харе Кришна своим языком, Господь дал вам язык. И вкушайте Кришна-прасад. Приходите на наш пир любви. И сделайте свою жизнь успешной. Это очень лёгкий процесс. Такова наша программа. Мы приглашаем каждого присоединиться к этому движению, и вы получите благо. И вы увидите это своими собственными глазами, на практике. Это

пратйакшавагамам дхармйам /БГ 9.2/ (Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это — чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.)

В Бхагават-Гите говорится, что этот процесс самоосознания можно увидеть своими глазами, непосредственно. Можно непосредственно ощутить этот процесс самоосознания.

пратйакшавагамам дхармйам.

Например, когда вы едите, вы понимаете, что вы едите. Вы понимаете, что ваш голод удовлетворятся. Вы понимаете, что вы получаете силу от пищи. Вам не нужно, чтобы кто-то выдавал вам какой-то документ, что вы наелись. Вы сами можете понять, что это замечательно. пратйакшавагамам.

пратйакша означает непосредственно.
авагамам вы понимаете это непосредственно.

Если вы занимаетесь так называемой медитацией, вы не знаете, насколько вы продвинулись, понимаете? Вы в неопределённости, вы не знаете. Но здесь, если вы воспеваете Харе Кришна, вы непосредственно ощущаете это.
У меня так много учеников, я получаю очень много писем. Они пишут о том, что они ощущают непосредственно, - это так замечательно. пратйакшавагамам дхармйам

су-сукхам картум авйайам. И это очень приятно. Воспевать, танцевать и есть. Что вам ещё нужно? Что вы ещё хотите? Просто воспевайте, танцуйте, и ешьте прекрасные сладкие шарики, и качори. - су-сукхам. И картум авйайам.

Когда мы практикуем этот процесс, - это очень приятно для нас. И авйайам. авйайам означает всё что вы делаете, даже если вы делаете что-то всего на 1% в этом движении, это идёт на ваш вечный счёт. Это идёт на вечный счёт. Если вы делаете 2%, 3, 4, но не ждите следующей жизни. Лучше закончить всё на 100%. Это не очень просто, завершить всё на 100%. Поэтому лучше закончить в этой жизни. Не ждите, не думайте, какой то % я сделаю в этой жизни, осознаю себя на столько-то процентов, а в следующей жизни я осознаю себя полностью.

И каков критерий осознания того, что вы на все 100% закончили этот процесс? Критерий таков: насколько вы научились любить Бога, Кришну. Вот и всё.

Лекция перед инициацией (20 октября 1968 года, Сиэтл)