Варна - Шудр. Традиции и Современность.

[ЕвгенийК]

Может они просто ранее были В варна-ашраме, однако об этом не идёт речи.

Кое-что можно понять вот отсюда. Например, что милость преданного нужно еще заслужить.

ШБ 4.24.26
"Господь Шива остался доволен Прачетами, потому что он всегда покровительствует добродетельным и благонравным людям. Очень довольный сыновьями царя, Господь Шива обратился к ним с такими словами.
Комментарий:

Верховную Личность Бога, Вишну, или Кришну, называют бхакта-ватсалой, а Господа Шиву в этом стихе именуют дхарма-ватсалой. Разумеется, словом дхарма-ватсала прежде всего называют тех, кто живет в соответствии с религиозными заповедями. Это понятно. Однако у этих двух слов есть также другое значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людьми, находящимися под влиянием гун страсти и невежества. Такие люди обычно не слишком религиозны и благочестивы, они следуют религиозным принципам лишь тогда, когда поклоняются Господу Шиве ради тех или иных материальных благ. Стоит Господу Шиве увидеть, что его преданные соблюдают законы религии, как он тут же дает им свои благословения. Прачеты, сыновья Прачинабархи, от природы были очень добропорядочными и праведными людьми, поэтому им не составило труда угодить Господу Шиве. Зная, что царевичи были потомками вайшнавов, Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога."

[Ivan B1agoy]

Комментарий Его Божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

Молитвы Господа Шивы являются авторитетными и очень важными. Даже если человек поглощен выполнением предписанных обязанностей, он может достичь совершенства, просто вознося Верховному Господу молитвы. Истинная цель жизни - стать преданным Господа. Неважно, какое положение занимает человек. Кем бы он ни был - брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, американцем, англичанином, индийцем, и в какой бы части материального мира ни жил, - он может заниматься преданным служением, просто вознося молитвы Верховной Личности Бога. Харе Кришна маха-мантра - это тоже молитва, потому что любая молитва представляет собой обращение к Верховному Господу по имени и просьбу к Господу оказать нам милость, позволив служить Ему. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы молим: «Дорогой Господь Кришна, дорогой Господь Рама, о энергия Господа, Харе, займите меня, пожалуйста, служением Вам». Служить Господу может любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал; ахаитукй апратихата - «Преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия» (Бхаг., 1.2.6). Тот же метод рекомовал и Господь Чайтанья Махапрабху:

джна(гйа)не прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам
Бхаг., 10.14.3

Человек может оставаться на своем месте, то есть продолжать исполнять свои обязанности, и вместе с тем слушать послание Господа в изложении осознавших себя душ. Именно на этом принципе основана деятельность Движения сознания Кришны: мы открываем свои центры по всему миру, чтобы дать каждому возможность услышать послание Господа Кришны и вернуться домой, к Богу.

[ЕвгенийК]

Кстати, вам Враджендра Кумар ответил

[Ivan B1agoy]

Шрила Прабхупада не пишет о том, что мы предоставляемых живому существу рабочие места в рамках Варна-ашрамы, однако знание об обязанностях само собой придёт к тому х, кто слушает послание Шримад-Бхагаватам от осознавшей себя души.

Мне кажется Варна-ашрама на самом деле достаточно второстепенна к трансцендентального ращвитию .

[ЕвгенийК]

Комментарий Его Божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

Молитвы Господа Шивы являются авторитетными и очень важными. Даже если человек поглощен выполнением предписанных обязанностей, он может достичь совершенства, просто вознося Верховному Господу молитвы. Истинная цель жизни - стать преданным Господа. Неважно, какое положение занимает человек. Кем бы он ни был - брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, американцем, англичанином, индийцем, и в какой бы части материального мира ни жил, - он может заниматься преданным служением, просто вознося молитвы Верховной Личности Бога."

Он действительно может...если у него получится. К счастью, зависит не только от его желания, но и от его квалификации.
Иначе в духовном мире было бы как у нас в Кали-югу, когда невежественные негодяи приходят в правительство и учиняют произвол.

[ЕвгенийК]

знание об обязанностях само собой придёт к тому х, кто слушает послание Шримад-Бхагаватам от осознавшей себя души.

Само собой не придет. Враджендра Кумар вам ответил, что на огонь слушания нужно лить масло служения, иначе знание не усвоится.

А для служения нужна квалификация.

[Ivan B1agoy]

Я об этом и написал что квалификация, точнее понимание того как и что нужно делать придёт в процессе общения.

[ЕвгенийК]

Я об этом и написал что квалификация, точнее понимание того как и что нужно делать придёт в процессе общения.

Где это вы видели чтобы квалификация приходила в процессе общения? Ну вот демоны общались с Кришной, и где квалификация?
Целая армия Дурьодханы общалась с Кришной, все их начальники и т.д., и где квалификация?
Наоборот, вначале квалификация, а потом только плоды общения. Кришна говорит Арджуне, я тебе открываю это знание потому что ты мой преданный и друг. Вначале друг и преданный, а потом знание, не наоборот.

Дальше Кришна говорит - "кто мне служит с любовью и преданностью, тому даю разум, чтобы прийти ко мне." Вначале служит, а потом разум.

Вы должны принести что-то с собой на ягью общения. Ученики в древние времена давали учителю пожертвование. Если жертвы нет, то и уходят ученики с пустыми головами.

Чтобы слушать, нужно служить. Вначале служите, а потом знание.

Вначале Шива доволен Прачетами, а потом милость. Почему доволен? Потому что они что-то имели для него. То, что его порадовало.

Если бы понимание могло войти просто в процессе общения, то вы бы уже приняли эти множество примеров, что я привожу. Но вы не можете принять, т.к. у вас пока нет ничего взамен. Эта система работает прямо в процессе нашего общения.

Но, если вы будете работать над этим ради истины, а не ради самоутверждения, пытаться осознать ради истины, то эта работа ради истины даст вам то, чем вы сможете заплатить за то, чтобы знание вошло в вас. Прямо в процессе общения.

Это возможно, но только если у вас есть квалификация. Можно предаться Кришне в процессе общения. Если вы преданный не Кришны, а чуть пониже. Но если вы вообще не преданный, то очень тяжело будет предаться Кришне в процессе общения. Понимаете почему? Потому что Кришна потребует очень много взамен за такое знание. За самую высшую ценность самая большая плата. Нужно отдать всё за Кришну. И это очень больно, когда этого нет. Поэтому демонам больно видеть Кришну.

Вы же говорите, что Кришна вам сам отдаст себя в процессе общения. Кришна такой неразборчивый? Ничего не хочет от гопи?

Но у преданных есть что дать Кришне взамен, поэтому им легко видеть качества Кришны и легко ему предаваться. Легко отдавать деньги когда их много, понимаете? Но тяжело отдавать когда их нет.

Поэтому ваше утверждение, что вы можете получить квалификацию в процессе общения подобно тому, как если бы вы могли получить деньги в процессе покупки в магазине. Покупая, приобретая что-то высшее, отдаете что-то чуть пониже, деньги например.

Но если вы пришли с пустыми руками, как вы купите? Нужна жертва, даже Буратино, и тот продал азбуку чтобы пойти в театр.

Обычно общение с гуру заключается в том, что гуру дает тяжелые наставления, а ученик идет их исполнять. И уже от того, как он их исполнит, зависит, войдет ли в него знание. Вот эти мирские представления о беседах за чаем типа у меня одно мнение, а у вас другое, это всё не имеет никакого отношения к реальной жизни.

Знаете библейскую притчу о десяти девах? Вот это ровно про то же самое:

"Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идёт, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас."

В Бхагавад ГИте проще. "Как мне предается, так я и вознаграждаю". "Вначале поднеси, цветок, воду, а тогда я приму."
А когда приму, вот будет тебе прасад.

[Ivan B1agoy]

Спасибо Евгений большое я разобрался с ответом на свои вопросы, думаю далее вступать в полемику мне не имеет смысла.

Спасибо за ответы.

[ЕвгенийК]

Не для полемики, а ради истины, вот интересный фрагмент из статьи по ссылке Враджендры Кумара
http://www.bvks.com/pdfs/188/varnasrama_and_bhakti.pdf

"In ascertaining the relationship between varnasrama and bhakti, devotees often quote Lord
Caitanya’s rejecting varnasrama as external to bhakti:
“Lord Caitanya indicated that the varnasrama-dharma was simply external (eho bahya).
Lord Caitanya wanted to impress upon Ramananda Raya that simply by executing the
duties of varnasrama-dharma one is not guaranteed liberation.” (SB 4.24.53 purport)
However, Srila Bhaktivinoda Thakura states (in Sri Bhaktyaloka) that Lord Caitanya did not reject
varnasrama as a means of social organization. Srila Bhaktivinoda quoted SB 1.2.8: “The occupational
activities a man performs according to his own position are only so much useless labor if they do not
provoke attraction for the message of the Personality of Godhead.”

Srila Bhaktivinoda then commented: “From this one should not conclude that Sri Caitanya
Mahaprabhu has ordered us to discard varnasrama-dharma. If that had been the case, then He
would not have instructed all living entities through His pastimes of completely following the orders
of grhastha and sannyasa. As long as one has a material body the system of varnasrama-dharma
must be followed, but it should remain under the full control and domination of bhakti. Varnasrama-
dharma is like the foundation of one’s supreme occupational duty. When one’s supreme occupational
duty is matured and one achieves his goal, then the process is gradually neglected. Again, it is also
abandoned at the time of death.”

Перевод навскидку.

«В установлении связи между варнашрамой и бхакти, преданные часто цитируют что Господь
Чайтанйя отказывался от варнашрамы как от чего-то внешнего относительно бхакти:

"Господь Чайтанья указал, что варнашрама-дхарма просто внешняя (эхо бахья).
Господь Чайтанья хотел показать Рамананде Раю, что просто выполнением
обязанностей варнашрама-дхармы, освобождение не гарантируется »(SB 4.24.53)

Однако, Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает (в Шри Бхактиалоке), что Господь Чайтанья не отверг
варнашраму как средство социальной организации. Шрила Бхактивинода цитирует SB 1.2.8: «Деятельность,
выполняемая человеком в его собственном положении, - труд, настолько бесполезный, насколько эта деятельность не
привлекает интереса к посланию Личности Бога».

Дальше Шрила Бхактивинода комментирует: «Из этого мы не должны заключать, что Шри Чайтанья
Махапрабху приказал нам отказаться от варнашрама-дхармы. Если бы это было так, то Он
не поручил бы всем живым существам через Его игры полностью следовать правилам
грихастхи и санньясы. Пока у человека есть материальное тело, он должен следовать системе варнашрама-дхармы
, но он должен оставаться под полным контролем и господством бхакти. Varnasrama-
дхарма - это основа высшего служебного долга. Когда высший служебный
долг созревает и достигает своей цели, тогда этот процесс постепенно оставляется. Также
он оставляется в момент смерти ».

Приблизительно такой же комментарий дает Прабхупада к вышеуказанному ШБ 4.24.53
https://www.vedabase.com/ru/sb/4/24/53
"Слово сва-дхармам (сва-дхармам анутиш?хат?м) указывает на то, что каждый, кто действительно хочет обрести бесстрашие, должен следовать принципам варнашрамы (совершенной системы общественного устройства, которая определяет обязанности сословий брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и при этом заниматься бхакти-йогой."

[ЕвгенийК]

Кстати, если перевести оригинальное external как внешнее, а не как поверхностное, то смысл высказывания Г. Чайтаньи несколько меняется.
Поверхностное в нашем понимании синоним легкомысленного, несущественного. В отличие от внешнего, которое может быть и глубоким и существенным.

[Амира]

Евгений, вы хотите понять следовать ли вам варнашраме?

Враджендра Кумар прабху же ясно объяснил, что если вы не готовы ещё напрямую к бхакти, то следуйте варнашраме, чтобы развить нужные качества и постепенно перейти к бхакти.

Думаю каждый увидил для себя ответ.

[Амира]

Амира, я уже спрашивал, но вы не ответили, вы повторяете мантру вслух?

16 кругов на четках я повторяю вслух. В остальное время в уме.

[Ivan B1agoy]

Евгений, вы хотите понять следовать ли вам варнашраме?

Враджендра Кумар прабху же ясно объяснил, что если вы не готовы ещё напрямую к бхакти, то следуйте варнашраме, чтобы развить нужные качества и постепенно перейти к бхакти.

Думаю каждый увидил для себя ответ.

Да мне этого тоже достаточно. Главное не переоценить свои возможности, а если есть все таки потребность есть, то как сказала Господа Раджа Кумари Даси можно попросить о служении в рамках Варна-Ашрамы и стараться развить нужные качества.

И обязательно слушать осознавших себя душ.

[Амира]

То же самое уже по второму разу. Каким образом сознание сосредоточится на Кришне, когда оно, имея материальное тело, как свидетельство падения, находится изначально в гунах, то есть покрыто гунами? Кришна ведь трансцендентен. Каким образом происходит переход сознания из под гун к сосредоточению на Кришне, который, надеюсь, вне гун?

Но вот незадача, а материальное тело же осталось. Куда ж его теперь? Зачесалось что-то, затекли ноги, кушать захотелось, и что теперь? Назад в гуны? Прощай духовный мир, вот пойду покушаю, и вернусь. Ну не абсурд? Пицца по вегетариански и пускай весь духовный мир подождет!

У вас всё просто, как фантазия. Захотел - в гунах, захотел - вне гун. Подумаешь, оболочки вселенной.
Захотел - духовной деятельностью позанимался, захотел - материальной. Зачем тогда пишут все эти сложные книги по йоге? И нытик Арджуна называет это неподъемной задачей.

Поэтому вот еще вопрос, вы пишите, "сосредоточено на Кришне, душа вне гун", а что она там делает? И, если вам нравится больше там, то зачем ей там это тело здесь?

Вот вы пишете, "занимаясь духовной деятельностью в материальном теле". Так вот я не пойму, если тело ни для чего не нужно, материальные обязанности ничего не нужно исполнять, зачем заниматься духовной деятельностью в материальном теле? Это что, мазохизм такой?

По моей практичной мужской теории всё мне ясно. Что тело нужно для того, чтобы добывать молоко. Из деятельности. Из которого потом добывать масло, опять же еще в теле, материальном, но по вашей теории материальное тело ни для чего не нужно. А зачем вы тогда в нем сидите?

Душа не может существовать вне тела. Если душа хочеть властвовать , то она получает материальное тело, которое позволяет ей удовлетворить свои желания. Если душа хочет служить Богу то она получает духовное тело. Раз мы оказались в этом материальном теле, то у нас были материальные желания. Но находясь в материальном теле, и особенно в теле человека, у живого существа есть возможность осознать свою духовную природу и очистить свои желания, чтобы получить духовное тело. Физическое тело это самый грубый элемент, оно очищается аскезами, пищей в гуне благости, поддержанием его в здоровом состоянии, различными ритуалами, омовением и т.д. Если тело находится в гуне благости то это обеспечивает ему здоровое состояние. Ум более тонкий элемент и он проявляется в желаниях. Для этого он использует инструмент тела. Само состояние благости физического тела ещё не гарантия того что ум начнёт думать о духовном, но благость способствует этому. Но иногда в благости когда тело полностью здорово ум ещё больше начинают привлекать материальные наслаждения, но безусловно эти наслаждения намного выше чем у тех чьё тело находится в гуне невежества или страсти. Если используя состояние благости человек начнёт думать о Боге, то он сможет очистить свой ум от материальных желаний и начнёт желать преданного служения. Процессы те же - слушание, памятование, воспевание, поклонение и т.д. все они направлены на очищение ума. Можно начать эти процессы в любой гуне, но в гуне благости легче. Преданное служение само выведет того кто начинает его практиковать в гуну благости (в материальном плане), поэтому оно считается независимым от гун. Более тонкий элемент это душа, которая проявляется как сознание.

Когда мы очистили свой ум (т.е. изменили его желания с материальных на духовные) . То наше сознание становится чистым.Тогда мы находимся на духовном уровне, т.е. вне гун.

«Верховная божественная личность сказал: “О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентальном сознании.” Б.Г. 2.55


Бхагавад-гита Гл. 3:

Текст 33

Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

КОММЕНТAРИЙ: Пока человек не достигнет духовного уровня, уровня сознания Кришны, он не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 14). Поэтому даже самые образованные люди этого мира не способны вырваться из когтей майи, опираясь на одни лишь теоретические познания и пытаясь отличить душу от тела. Есть много так называемых поборников духовности, которые выдают себя за людей, сведущих в духовной науке, хотя находятся во власти материальных гун и не в силах преодолеть их влияние. Даже человек, получивший прекрасное образование, остается рабом материальной природы из-за длительного соприкосновения с ней. Метод сознания Кришны помогает людям вырваться из материального плена, даже если они продолжают выполнять предписанные Ведами обязанности сообразно своему положению в материальном мире. Поэтому, до тех пор пока человек полностью не разовьет в себе сознание Кришны, ему не следует отказываться от своих обязанностей. Никто не должен пренебрегать своим долгом и становиться доморощенным йогом. Лучше оставаться на своем месте и стараться развить в себе сознание Кришны под руководством опытных наставников. Тогда мы сможем вырваться из когтей майи, иллюзорной энергии Кришны.


Текст 34

Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.

КОММЕНТAРИЙ: У людей, обладающих сознанием Кришны, вырабатывается естественное равнодушие к мирским, чувственным наслаждениям. Но те, кто еще не развил в себе сознание Кришны, должны ограничивать деятельность своих чувств, следуя предписаниям шастр. Неограниченные чувственные наслаждения являются причиной материального рабства, но человек, который следует предписаниям шастр, перестает зависеть от объектов чувств. Например, обусловленная душа испытывает потребность в сексуальном наслаждении, поэтому оно дозволено в браке. Согласно предписаниям шастр, мужчина может вступать в половые отношения только со своей женой, а ко всякой другой женщине он должен относиться как к своей матери. Однако, несмотря на эти предписания, мужчины все равно стремятся к половой близости с другими женщинами. Подобные желания необходимо обуздывать, иначе они станут серьезной преградой на пути к духовному самопознанию. Пока у нас есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр. Однако не стоит слишком уповать на эти предписания. Надо следовать религиозным заповедям, не привязываясь к ним, поскольку даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути - даже на самых лучших дорогах бывают аварии. Мы не застрахованы от аварий даже на самой безопасной дороге. Стремление к чувственным удовольствиям живет в нашем сердце с незапамятных времен из-за нашего соприкосновения с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями шастр, всегда существует опасность сойти с духовного пути. Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому ни один человек, на каком бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознание Кришны. Смысл отказа от любых чувственных удовольствий заключается в том, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны.

Текст 36

Aрджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

КОММЕНТAРИЙ: Как частица Всевышнего, живое существо изначально является духовным, чистым и свободным от материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не склонно к греховной деятельности, свойственной обитателям материального мира. Но, попав под власть материальной энергии, живое существо грешит, не задумываясь, иногда даже против собственной воли. Поэтому вопрос Aрджуны о противоестественной склонности живого существа к пороку является как нельзя более уместным. Даже если живое существо не хочет грешить, оно порой вынуждено делать это. Однако причиной его греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе.

Текст 37

Верховный Господь сказал: О Aрджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

КОММЕНТAРИЙ: Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение - злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.

Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.

С этого вопроса начинается «Веданта-Сутра»: атхато брахма-джиджнаса - «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ ча - «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Aрджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.

Текст 38

Как огонь покрыт дымом, зеркало - пылью, а зародыш - чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

КОММЕНТAРИЙ: Оболочка, покрывающая чистое сознание живого существа, может быть трех степеней плотности. Эта оболочка - не что иное, как вожделение, которое покрывает живые существа в разной степени, так же как дым покрывает пламя, пыль - поверхность зеркала, а материнское чрево - зародыш. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле становится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое существо обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с пламенем, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня не бывает, когда огонь только разгорается, пламени почти не видно. Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны. Пыль, покрывающая зеркало, символизирует процесс очищения зеркала ума с помощью различных методов духовного самопознания. Самым лучшим из них является повторение святых имен Господа. Aналогия с зародышем во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуться с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся деревья. Деревья - это живые существа, которые покрыты вожделением в такой большой степени, что, по сути дела, лишены сознания и потому помещены в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью, сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, - человека. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духовной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый дымом огонь, мы заставим его гореть очень ярко. Поэтому человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника.

[ЕвгенийК]

Евгений, вы хотите понять следовать ли вам варнашраме?

Враджендра Кумар прабху же ясно объяснил, что если вы не готовы ещё напрямую к бхакти, то следуйте варнашраме, чтобы развить нужные качества и постепенно перейти к бхакти.

Я хочу понять, считаете ли вы материальное тело необходимым для бхакти при жизни этого тела?

Когда вы говорите "постепенно перейти к бхакти", подразумеваете ли вы под этим, что материальное тело уже не нужно?

Например, повторение вслух телом, это вы уже считаете бхакти или нет? Если вы делаете это материальным телом, то в чем разница
между повторением вслух и работой ради Кришны? И то и другое - деятельность материального тела.
Работа может быть деятельность шудры, а воспевание - деятельность брахмана.
Но ведь всё это внутри варнашрамы. Я не пойму разницу.

Грубо говоря, я не могу понять что вы считаете бхакти, а что нет.

Потому что, когда я говорю про варнашраму, то для меня это то же самое бхакти, потому что деятельность
совершается ради Кришны. Бхактивинод говорит, что варнашрама это основание бхакти. "Основание высшего служебного долга"
(" Varnasrama-dharma is like the foundation of one’s supreme occupational duty."

То есть та же самая дхарма. Какая разница, вы стираете для ребенка или учите его ходить или воспеваете мантру, если это всё для него,
но во имя блага? Ведь цель одна и та же, и деятельность по сути одна и та же.

[ЕвгенийК]

Когда мы очистили свой ум (т.е. изменили его желания с материальных на духовные) . То наше сознание становится чистым.Тогда мы находимся на духовном уровне, т.е. вне гун.

на духовном уровне, но в материальном теле, я правильно понимаю? Какая же роль материального тела в этом случае, если желания духовные?

И что значит духовный уровень, если кушать и спать по прежнему нужно материально?

Желания духовные и что дальше? Желания ведь нужно удовлетворять. Духовные желания, а тело материальное. Как удовлетворять духовные желания с помощью материального тела?

Я еще не могу сформулировать, просто пытаюсь развить то, что вы говорите, чтобы представить всю картину, поскольку вы не отвечаете прямо, а декламируете устав как в армии. Если бы вы отвечали прямо на вопросы, а не приводили простыни в ответ, было бы проще и быстрее разобраться.

Поскольку вы на вопросы прямо не отвечаете, мне, извините, приходится задавать новые вопросы, на которые вы вновь прямо не отвечаете. Вот так и выуживать по крупицам.

Дело в том, что когда вы приводите "простыни", то это ведь не ваше мнение, а мнение ачарьи. А мне интересно ваше мнение, поскольку на мой взгляд оно отличается от мнения ачарьи (по многим признакам), а мнением ачарьи вы прикрываетесь просто, что затрудняет попытку узнать ваше мнение.

Простыни хороши, когда мы ищем истину. Но в данном случае я ищу не истину, а заблуждение. Может быть ваше, а может быть и свое. В любом случае это интересно поскольку это ведь тоже метод поиска истины. Не всегда только свет освобождает от тьмы. Иногда нужно и мусор по углам убрать. Я буду рад если вы поможете мне мой мусор убрать.

[Амира]

Я еще не могу сформулировать, просто пытаюсь развить то, что вы говорите, чтобы представить всю картину, поскольку вы не отвечаете прямо, а декламируете устав как в армии. Если бы вы отвечали прямо на вопросы, а не приводили простыни в ответ, было бы проще и быстрее разобраться.

Поскольку вы на вопросы прямо не отвечаете, мне, извините, приходится задавать новые вопросы, на которые вы вновь прямо не отвечаете. Вот так и выуживать по крупицам.

Дело в том, что когда вы приводите "простыни", то это ведь не ваше мнение, а мнение ачарьи. А мне интересно ваше мнение, поскольку на мой взгляд оно отличается от мнения ачарьи (по многим признакам), а мнением ачарьи вы прикрываетесь просто, что затрудняет попытку узнать ваше мнение.

Простыни хороши, когда мы ищем истину. Но в данном случае я ищу не истину, а заблуждение. Может быть ваше, а может быть и свое. В любом случае это интересно.

Я же отвечаю своим умом. Как по мне то всё уже пряснили. И цитат достаточно чтобы понять всё истину от начала и до конца.

Я же не могу думать вашим умом, поэтому и пишу по-своему. И совсем не пытаюсь ввести вас в заблуждение или затянуть ответ.

[Амира]

Я хочу понять, считаете ли вы материальное тело необходимым для бхакти при жизни этого тела?

Когда вы говорите "постепенно перейти к бхакти", подразумеваете ли вы под этим, что материальное тело уже не нужно?

Например, повторение вслух телом, это вы уже считаете бхакти или нет? Если вы делаете это материальным телом, то в чем разница
между повторением вслух и работой ради Кришны? И то и другое - деятельность материального тела.
Работа может быть деятельность шудры, а воспевание - деятельность брахмана.
Но ведь всё это внутри варнашрамы. Я не пойму разницу.

Грубо говоря, я не могу понять что вы считаете бхакти, а что нет.

Да, материальное тело необходимо чтобы мы в этом материальном мире использовали его для развития бхакти.

Когда вайшнав достиг совершенства - развил прему , то материальное тело уже является для него обузой, но существует до тех пор пока Кришна считает это необходимым.

Бхакти - преданное служение - это желание удовлетворять чувства Кришны. Желания удовлетворять собственные чувства будь то в грубом виде или тонком виде в виде знания или философствования - это материальные желания. Преданное служение внешне - это деятельность материального тела, но это не критерий преданности. Критерий - внутренний - состояние сознания. Идя путем бхакти мы участвуем в киртанах, распространяем книги, работаем и совершаем всё это с помощью материального тела. Но результат зависит от состояния сознания. Например, можно готовить прасад ради удовлетворения Кришны, а можно с желанием насладиться им как очень вкусным блюдом. Даже в такой очень тонкой и запутанной форме могут проявляться глубоко укоренившиеся в нас желания удовлетворять свои чувства. Кажется деятельность совершается в духе бхакти (внешне) но внутренне она может быть всего лишь скрытым желанием удовлетворения собственных чувств.

[Амира]

на духовном уровне, но в материальном теле, я правильно понимаю? Какая же роль материального тела в этом случае, если желания духовные?

И что значит духовный уровень, если кушать и спать по прежнему нужно материально?

Желания духовные и что дальше? Желания ведь нужно удовлетворять. Духовные желания, а тело материальное. Как удовлетворять духовные желания с помощью материального тела?

Т.к. душа попала в этот мир согласно своим желаниям и заключена в материальном теле, то роль тела удовлетворить желания души. Но если душа удовлетворяет только свои материальные желания, то она так и будет путешествовать из тела в тело. Если же душа начнёт удовлетворять свои духовные желания служить Кришне с любовью ( а это желание присутствует у неё изначально, но в данный момент искажено влиянием материальной энергии) то материальное тело в будущем не понадобится. Душа получит духовное тело чтобы полность удовлетворить все свои духовные желания.

Духовный уровень это когда материальное тело находится под властью законов материальной природы ( и кушает и спит в том числе), но ум и сознание пребывают в духовном мире и ни на минуту не прерывают своего служения Кришне, которое заключается в памятовании, воспевании и т.д.