Варна - Шудр. Традиции и Современность.

[ЕвгенийК]

Если вы прочитаете лекцию по ссылке, что я привела, то там Шрила Прабхупада все объясняет по этой теме.

Я прочитал, но там Прабхупада отвечает на другие вопросы. Что есть возможность, что есть процесс. Прабхупада сразу вводит понятие "духовной деятельности", но не объясняет что это такое.

Я знаю людей, которые занимались служением в храме и перестали. Отсюда вопрос - занимались ли они "духовной деятельностью"? Хотя очевидно они занимались тем, чему, КАК ОНИ ПОНЯЛИ, учил Прабхупада. И как тогда понять что такое духовная деятельность? То есть все те же самые вопросы. То есть уже проверено, что автоматически, чисто внешне, преданное служение не работает. Хотя Прабхупада говорит в этой лекции, что оно меняет людей внутри, но очевидно не всех. Некоторые по факту остались теми же.
Нужно сознание соответствующее. Понимание. Но для сознания введен сразу термин - духовная деятельность, Кришна, непонятно что за ними стоит. Нет понимания.

Вот допустим что вам даст если вам сказать новый физический термин? Допустим термин "квантовая нелокальность".
И вам говорят - возьмите квантовую нелокальность и сделайте из неё локальность. Что вы сможете с этим сделать?
Только развести руками.

Точно так и я понимаю, что когда говорят материалисту - займись духовной деятельностью, он только посмотрит вокруг, и не знает куда
ему бежать и что делать. Термин есть, но суть его неясна, понимаете?

Поэтому когда дают пояснения одних терминов с помощью других терминов, не раскрывая сути этих терминов, то как можно что-то понять?

Это вот и получается, как в той лекции - следуйте букве закона, а какова суть закона, не важно.

Нужно бы снизойти с уровня терминов и объяснить на пальцах что это значит. Раз уж вы сами понимаете.

Я слышал как некоторые мамочки читают ребенку книги, не удосуживаясь объяснить половину слов, которых ребенок не понимает.
Спрашиваю у ребенка - ты знаешь это слово? Нет. У мамы - почему - не объясняешь и не интересуешься, понимает ли ребенок эти слова?
Молчание. Это буква закона. Раз я читаю, то все вокруг обязаны понять, думает она. Нет, так не работает. Вот когда объяснишь ребенку слова, тогда он поймет. А не объяснишь, то вырастет такой как ты, слова знает, а сути не понимает.

Чем не Вавилон? Люди говорят друг с другом, а смысл в одни и те же слова вкладывают разный. И потом удивляются, что тяжело понять друг друга.

Но если тот кто объясняет не только не удосуживается снизойти с уровня терминов, но еще и сам не понимает о чем речь, то вот просто Кин-дза-дза получается. "Этот пацак говорит всё время на языках, продолжения которых не знает...— Какой дурак на Плюке правду думает?… Абсурд! — Вот потому, что вы говорите то, что не думаете и думаете то, что не думаете, вот в клетках и сидите. "

[ЕвгенийК]

Кто вам сможет объяснить необъяснимое так чтобы вы это поняли? Понимание этого знания приходит из сердца в процессе практики. Можно знать это всё но не понимать. Поэтому эти вопросы задают постепенно по мере своего развития своему гуру.

Кто знает предмет, несомненно может объяснить его тысячами способов. Но кто не знает, тот будет твердить одно и то же.
Материальный мир это тень духовного, поэтому на всякое духовное явление можно найти множество материальных аналогий. Именно так и пишутся шастры. Материальными словами про духовные явления. Иначе, если бы всё было необъяснимое, то и писания невозможно было бы написать. Поэтому я не думаю, что вопрос так уж необъясним.

Я верю, что можно знать предмет, но не понимать. Допустим маленький ребенок, сознание его еще слабое, он лишь смутно знает свой дом, двор, но не очень-то осознает, что дерево - это дерево. Для него оно ничуть не лучше столба или палки. И вообще, сегодня он помнит про это дерево, а завтра не помнит.
Если его спросить, как и что происходит, он не сможет объяснить.
Но всегда ведь есть взрослый. Вот тот уж точно всё знает. Поэтому если человек не понимает, то это говорит о его текущем уровне.
Он может давать какие-то дельные советы, а в каких-то вопросах плавать. С этим я согласен.

Рассуждая вслух, получается что этот форум наподобие песочницы, где дети что-то друг другу могут посоветовать, поиграться, а могут и глупостей наговорить. Не стоит слишком уж доверять тому, что они говорят друг другу. Всегда лучше переспросить у родителей, правда ли что...

Соответственно этим детям в песочнице не стоит строить из себя взрослых и слишком то уж раздавать советы. Хотя они любят и в такое играть.

[Амира]

Кто знает предмет, несомненно может объяснить его тысячами способов. Но кто не знает, тот будет твердить одно и то же.

Я значит я не тот человек, который вам нужен. И вам нет смысла задавать мне больше впросы.

Соответственно этим детям в песочнице не стоит строить из себя взрослых и слишком то уж раздавать советы. Хотя они любят и в такое играть.

Если человек ещё ребёнок в духовной жизни, то ему безусловно нет смысла посещать этот форум, где каждый может сказать то что ему вздумается. Или в крайнем случае посещать только те разделы, где опытные в духовной жизни преданные смогут дат ему авторитетныей ответ. Например на этом форуме такой раздел - Вопросы к Враджендра Кумару прабху.

Мне интересны ответы обычных людей, в том числе ваши, когда вы на примерах пытаетесь кому-то что то объяснить и когда я вижу смысл и правильный ответ в ваших словах, мне приятно что кто-то понимает Кришну или науку о Нём. Если я могу чем то помочь, то пытаюсь это сделать. Но человек не должен принимать не обдумав чьи бы то ни было слова. Он обязательно должен их обдумать и проверить на практике. Так поступают разумные люди.

Кто-то приходит на форум задать свой вопрос т.к. не может это сделать например из-за удаленности от преданных или стесняется спросить это при всех.

Всё нужно и можно правильно использовать, даже форум и интернет.

[Амира]

Евгений, правильно если каждый начнёт с себя. Оценит себя и подумает что он делает так или не так. Каким указаниям он следует, и правильно ли он им следует. Вот вы какие виды преданного служения выполняете и убедились ли вы в их действенности и реальности? Читаете ли вы маха-мантру? Сколько кругов и как и каков результат вашего воспевания?

Вот я, как глупая женщина и большая материалистка, люблю следовать инструкциям и никому и ничему не верю пока сама не попрубую. Когда в своих книгах Прабхупада писал, что чтение книг о Кришне, развивает наши хорошие качества, очищает сердце и пробуждает нашу привязанность к Кришне, я начала следовать его инструкциям, и если бы не убедилась что это так, я бы бросила читать эти книги, потому что решила бы что это сказки или выдумки. Когда я начала читать маха-мантру, то конечно, сомневалась, что это за волшебная мантра такая? Это наверное сказки. Но прочитав инструкцию как правильно воспевать, я решила попробовать. Результат правильного воспевания тоже уже был описан в инструкции - это слёзы, дрожь тела, вставшие на теле волоски и т.д. И если бы я не убедилась что маха-мантра работает, то я бы наверняка бросила её повторять. Вот такая я материалистка. Мне всё нужно попробовать самой, чтобы поверить.

[ЕвгенийК]

Евгений, правильно если каждый начнёт с себя. Оценит себя и подумает что он делает так или не так. Каким указаниям он следует, и правильно ли он им следует.

По моему глубочайшему убеждению, всего этого совершенно недостаточно. Чтобы это объяснить, нужен долгий разговор, но кто всё это будет слушать, если вот и вы так всё упрощаете, это при том что по вашим словам у вас есть успехи в воспевании. Что же говорить про тех, у кого нет успехов? Лучшее что я могу кратко сказать на эту тему, что если человек не исполняет дхарму хотя бы в мизерной степени, то он не может исполнять дхарму в большей степени. Но мантра это уже путь для тех, кто совершенен в материальной деятельности.

Есть ведь утверждения, что вайшнав - это тот, кто совершил уже все виды жертвоприношений

https://www.vedabase.com/ru/sb/3/33/7
"Слово джухуву? значит, что люди, повторяющие святое имя, уже совершили все виды жертвоприношений. Сасну?: они побывали во всех местах паломничества и прошли через все очистительные обряды. Их называют ?рй??, ибо они уже совершили все эти обряды и потому могут быть причислены к ариям или тем, кто приобрел качества, необходимые для того, чтобы считаться арием. Ариями называют цивилизованных людей, чье поведение соответствует требованиям Вед. Любой преданный, повторяющий святое имя Господа, является лучшим из ариев. Не изучив Веды, нельзя стать арием, однако из этого стиха следует, что те, кто повторяет святое имя, изучили все Веды. Девахути употребляет здесь слово ан?чу?, которое указывает на то, что эти люди уже исполнили все предписания шастр и потому достойны стать духовными учителями.

Словом г??анти, употребленным в данном стихе, называют того, для кого ведические обряды и ритуалы являются пройденным этапом. Если человек занимает кресло судьи и ведет судебное разбирательство, это значит, что он уже получил диплом юриста и превосходит тех, кто только изучает судопроизводство или готовится изучать его. Аналогичным образом, люди, которые повторяют святое имя, превосходят тех, кто совершает ведические обряды, и тех, кто готовит себя к этому (иначе говоря, тех, кто родился в семьях брахманов, но еще не прошел очистительных самскар и потому пока только готовится изучать Веды и совершать жертвоприношения)."

Я понимаю это так, что во первых не все из тех кто повторяют имя, воспевают святое имя. Это отдельный разговор. А во вторых все, кто воспевают действительно святое имя, потому его воспевают, что (как сказано в этом стихе) уже достигли успеха в более низшей дхарме. Конечно не полного успеха. Но совершенства, достаточного для того, чтобы имя в их воспевании стало в какой-то степени святым. Совершенствование в воспевание святого имени позволит им достичь большего совершенства в исполнении всех видов дхармы. Не заменит другую дхарму, а улучшит её исполнение. А если и заменит, то далеко далеко не всю и далеко не сразу.

Дхармы я не различаю между собой, материальная дхарма это та же самая дхарма, что и дхарма воспевания. Просто воспевание - более совершенная деятельность по природе этой деятельности (как природа цветка более совершенна, более тонка, чем его же корни, поэтому цветок может исполнять более тонкую деятельность, но при этом он не отказывается от корней из-за того что они более грубые), и только поэтому дхарма там может быть исполнена более высокая. Но и воспевание не предел для совершенства деятельности. И высокая дхарма не всегда заменяет низкую (как в примере с цветком).

Главное в деятельности - не сама деятельность, а то, ради чего она делается, - тогда деятельность ради дхармы может стать дхармой. (Процесс неотличен от цели). А то, ЧТО мы готовы сделать ради этого, - это то, КАК мы готовы исполнять эту дхарму. Это уже обсуждалось.

Проблема тут есть в том, что не все видят дхарму в деятельности, а совершают деятельность ради чего-то другого. Тоже и с воспеванием. Не сама мантра волшебно работает, а только если в ней присутствует тот мотив, ради чего это делается. Тогда это воспевание может стать дхармой, а иначе скорее всего не станет. Опять же, процесс неотличен от цели. Если цель ложная, то и процесс будет ложный.

Из этого следует ответ на ваш вопрос ниже

Вот вы какие виды преданного служения выполняете и убедились ли вы в их действенности и реальности? Читаете ли вы маха-мантру? Сколько кругов и как и каков результат вашего воспевания?

Из вышеизложенного следует, что я далек от того, чтобы рекламировать само воспевание без того, чтобы человек видел дхарму в своей деятельности хотя бы. Рекламировать процесс в отдельности от цели. Подтверждение я нашел у монахов, которые не допускали учеников до воспевания без того, чтобы те достигли успехов в деятельности.

Вот одно из любимых высказываний Серафима Саровского на эту тему
"Человек состоит из души и тела, а потому и жизненный путь его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и созерцания.

Всякому, желающему вести духовный образ жизни, надо начать с деятельной жизни, а потом уже приступать к созерцательной, ибо без деятельной жизни и в созерцательную вести невозможно.

Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к созерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные могут приступать к той другой жизни, как это можно увидеть из слов Священного Писания: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мт. 5:8), и из слов святого Григория Богослова: "К созерцанию могут безопасно приступать только совершенные по своей опытности.""

Это фактически утверждение о том, что без успеха в варнашраме или другой деятельной дхарме (потому что все дхармы на самом деле это одна и та же дхарма, т.к. источник дхармы это сам Кришна), человек не может приступить к более высокой дхарме. Что собственно мы с вами и обсуждали ранее в этой теме. Потому что процесс не будет успешен, если человек не видит истинной цели.
Но тут цель имеется в виду не конечная, а к воспеванию приходят на уровне, когда цель и процесс одно целое. И это должно быть получено раньше воспевания, из другой дхармы. Если вы придете к воспеванию, только как к процессу, не имея неотличной от него цели, то ничего из воспевания, как из одного только процесса, не получится.
Это подтверждает стих из ШБ 1.2.8 «Деятельность, выполняемая человеком в его собственном положении, - труд, настолько бесполезный, насколько эта деятельность не привлекает интереса к посланию Личности Бога»

Вот, поэтому что толку говорить о преданном служении, если люди элементарно дхарму не исполняют в обычной жизни?
Как говорил Иисус, "Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?"

Уже много раз проверено, что если люди не исполняют дхарму, они не могут воспевать, хоть ты что ни делай с ними. Вот вы говорите - пусть думают что так, а что не так. Это думание не поможет. И читать не поможет, и следование наставлениям не поможет. Уже я это много видел.

Поэтому в этом смысле, вот вы говорите как евангелистка, ой, давайте расскажем всем о библии и все обратятся. И приводят примеры и потом поют вместе - как всё будет хорошо. Вот Вася бил детей, а теперь стал читать библию и обратился, а вот Коля бухал и изменял жене, а теперь стал читать библию и обратился. Я в это не верю. В этом смысле я пессимист, или скорее реалист. Как вам угодно.

Чуда на пустом месте не будет. Не получится тому, кто не исполняет закон в одном месте вдруг его исполнить в другом. Потому что закон то один и тот же. Я вокруг вижу другое. Что тот кто исполняет закон в одном, тот исполняет его везде. Кто видит дхарму, тот исполняет и варнашраму, тот может и воспевать. Тогда да, вот тебе мантра и объяснять ничего не нужно. Никакие правила не нужны. Видя дхарму, человек её исполнит и воспевая. Его и уговаривать не нужно. Он сам за это ухватится, т.к. услышит эту дхарму еще в бхаджанах и киртанах в храме. Увидит её в картинках из ШБ. И наставления ему не нужны, хотя он сам будет всё искать и найдет.

Но если человек не исполняет элементарный закон в малом, то как он исполнит в большом?

"Сказал Господь: верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом"

"Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?"

Поэтому, надеюсь вы поймете мою мысль, что иногда, а может быть и часто, мы с преданным служением забегаем слишком вперед паровоза.
Паровоз не тянет вагоны по ровному, а вы хотите, чтобы он тянул в гору. Ему может наоборот, пару вагонов отцепить, пусть хоть по ровному научится тянуть.

Легко сказать человеку - воспевай мантру, вот правила, вот четки. Но тяжело поделиться пониманием дхармы с человеком. А именно это могло бы ему помочь больше всего. В то время, как не зная дхармы, ни мантра, ни правила, ни четки ему не помогут. И за знание это ему нужно будет много много заплатить. Именно поэтому я и считаю, что пока плата не заплачена, то хоть читай книжки, хоть не читай, толку не будет. Когда плата не заплачена, он и читать не будет. Потому что не сможет. Плату нужно заплатить за саму возможность. Как вот и описано в sb/3/33/7, что вайшнавы - это те, кто уже заплатил всё что только можно.

Вот поэтому, на мой взгляд Прабхупада и хотел варнашраму, т.к. брахманы уже есть, но остальные исполняют обязанности не в варнашраме, а в гуна-карме. Ради вот камы, артхи, дхармы и мокши. Они еще только готовятся заплатить за знание о дхарме, или платят по чуть чуть, но еще не заплатили.

Но мне кажется варнашрама это не искусственное образование, а естественное. Если есть настоящие брахманы, то они автоматом выстроят всю систему. Система сама выстроится, без насилия, без назначения варн и ашрамов. Потому что так действует божественная энергия. Ведь Кришна всепривлекающий. И она уже есть, варнашрама, это видно. Так что создав брахманов, Прабхупада, создал и варнашраму.

Брахманы-преданные, проводя свои ягьи, помогают людям обрести дхарму. Поэтому вот уттама адхикари и не проповедуют. Достаточно того, что они совершают ягью. Эта ягья помогает обрести людям дхарму, а зная дхарму они будут исполнять её, и когда дхарма будет довольна ими, они придут к воспеванию. Чем не проповедь? Гораздо более действенная, чем уговаривать воспевать в большом тех, кто "и в малом не верен". Также и ИИсус, будучи уттама адхикари, искупил грешников. Заплатил за них. Вот для чего нужны брахманы. Люди дают им одну плату, а брахманы эту плату умножают. И так все получают благо. За вас заплатили и вы получаете знание. Прабхупада заплатил за нас и поэтому у нас есть знание. Но получим его не тогда, когда читаем, а тогда когда тоже заплатим. На своем уровне. Сколько заплатим, столько и получим. Но без брахманов это невозможно. Потому что знание приходит свыше.

Всё это и раньше было, до Прабхупады, но в гораздо меньшем количестве. Про качество наверное еще говорить рано. Поэтому это движение очень важно.

Поэтому, вот ваш вопрос - какие виды преданного служения исполняю я лично, убедился ли в действенности, как я уже писал выше, по моему пониманию, дхарма, она и в африке дхарма, и всё где нет дхармы, всё пустое место. На мой взгляд это вполне отвечает на ваш вопрос.

В ШБ 1.2.8 что-то похожее: «Деятельность, выполняемая человеком в его собственном положении, - труд, настолько бесполезный, насколько эта деятельность не привлекает интереса к посланию Личности Бога»

Насчет мантры, кол-ва кругов, и результатов, я думаю это не важно тут обсуждать, как вы уже поняли, я считаю важным дхарму. И если какую-то её часть можно выполнить только с помощью мантры, тогда нужно делать мантру. Если какую-то её часть нужно делать руками и ногами, тогда нужно делать руками и ногами. Тут я не могу выбирать что лучше мне, ведь главное, чтобы дхарма была довольна, не так ли?
А если дхарма довольна, то разве важно каким методом это достигается? Другое дело, что человек ищет больше счастья, и ответственность перед дхармой тоже растет. Ведь и на заводе или фирме, если вы успешно что-то выполняете, то вас продвигают по лестнице, и вместе с этим растет ответственность. Поэтому невозможно успокоиться на одних и тех же методах. Жизнь требует от нас большего. Когда дети маленькие, достаточно катать их в коляске и улыбаться им, а когда подрастают, то уже нужно бегать за ними бегом, и улыбкой уже не отделаешься. Всё меняется, и нужно успевать за изменениями.

Если вы верны дхарме и успеваете за её изменениями, тогда дхарма будет довольна всегда.

В этом смысле я не придерживаюсь обетов, поскольку дхарма ничего не знает об обетах, наоборот, она меняется и требует от нас следовать за ней, а обеты это нечто закостенелое, поэтому непонятно для чего они нужны.

Мы видим подтверждение этому и в махабхрате и в библии.

Вот хотел кратко, а вышла простыня. Прошу прощения.

[Kasturika d.d.]

Это не совсем так. Душа в виде сознания пронизывает собой всё тело. И когда мы занимаемся духовной деятельностью наше материальное тело одухотворяется, т.е. чистое сознание пронизывает наше материальное тело всё больше и больше.

"Сознание пронизывает материальное тело все больше и больше" - что это значит? Сознание души в равной степени пронизывает материальное тело, но сознание чистой души покрыто тремя гунами. И вот ослабить это влияние гун - первоначальная забота. Сначала ослабить влияние невежества, потом страсти, это и приводит к тому, что душа вспоминает о своей духовной природе.


Шрила Прабхупада: Мы приказываем своим ученикам: поднимитесь на уровень благости и оставьте глупые привычки. Когда душа приходит в материальный мир, здесь есть три гуны. Итак, если она соприкасается с тама гуной, тогда она находится в самом ужасном положении. Если она падает в раджа гуну, тогда происходит немного деятельности. Подобно тому, как они работают. Если душа падает в саттва гуну, тогда по крайней мере, она сохраняет своё знание. Я – огонь. Я не принадлежу к этой косной материи.
Итак, поэтому мы должны вновь привести её на уровень саттва гуны. Браманической квалификации. Чтобы она могла понять: Ахам брама сми. Я душа. Я не являюсь этой материей. И тогда начинается духовная деятельность. Поэтому мы пытаемся возвысить её до уровня саттва гуны. Это означает, что мы оставляем раджа гуну и тама гуну. Отказываемся от мясоедения, половой жизни, от интоксикаций, от азартных игр. Очень много ограничений. Мы отвергаем влияние материальных качеств. И затем, если она утверждается в саттва гуне, тогда она остаётся на этом уровне.

Например мы поняли что в чистом состоянии мы хотим стать другом Кришны во Врадже. Тогда в нашем служении мы медитируем на эту деятельность представляя себя мальчиком пастушком и то что мы выполняем определённое служение для Кришны. Вот медитирую на эту деятельность мы развиваем наше настоящее духовное тело.

Духовное тело не нужно развивать, оно уже развито. Нужно очищать сознание души от влияния гун. Представлять себя кем-то это не наша практика, Шрила Прабхупада это не рекомендовал, даже очень ругал своих учеников за подражание, и называл эту искуственную практику сахаджией.

Я знаю людей, которые занимались служением в храме и перестали. Отсюда вопрос - занимались ли они "духовной деятельностью"? Хотя очевидно они занимались тем, чему, КАК ОНИ ПОНЯЛИ, учил Прабхупада. И как тогда понять что такое духовная деятельность? То есть все те же самые вопросы. То есть уже проверено, что автоматически, чисто внешне, преданное служение не работает. Хотя Прабхупада говорит в этой лекции, что оно меняет людей внутри, но очевидно не всех. Некоторые по факту остались теми же.
Нужно сознание соответствующее.

Шрила Прабхупада объясняет, что для получения результата нужны 2 веревки: 1.наши регулярные усилия и 2.милость бхакти-деви. Кришна не автомат, никто не заставит Его даровать бхакти. Но мы со своей стороны можем свить первую веревку своими усилиями. В следующем комментарии Прабхупада подчеркивает, что усилия должны быть искренними и совершаться в регулярном слушании Бхагаватам и служении личностям Бхагаватам. Очевидно, что ваши знакомые, которые отошли от общения с преданными, не были достаточно искренними и стабильными:

" Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам, и служению чистому преданному, всё, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается. И тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.

Комментарий: Здесь предлагается средство, с помощью которого можно устранить из сердца всё, что мешает нам движению по пути самосознания. Это средство – общение с Бхагаватами. Есть два типа Бхагават: Книга Бхагаватам, и преданный Бхагавата. Оба Бхагаваты – действенные средства, и их обоих, или каждого в отдельности вполне достаточно, чтобы устранить все препятствия. Преданный Бхагавата и книга Бхагаватам фактически одно и то же, потому что преданный Бхагавата строит свою жизнь по книге Бхагавате, изобилующей сведениями о личности Бога и о его чистых преданных Бхагаватах. Книга и личность Бханавата тождественны друг другу.
Преданный Бхагавата непосредственный представитель Бхагавана, личности Бога. Поэтому, доставляя удовлетворение преданному Бхагавате можно обрести тоже благо, которое приносит изучение книги Бхагаваты. Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданному Бхагавате и Бхагаватам, можно постепенно продвигаться по пути преданного служения. Но Шрила Нарада Дева, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит. Его мать прислуживала мудрецам, и таким образом, он тоже познакомился с ними. И благодаря уже одному тому, что он, сын служанки общался с ними, и принимал остатки пищи, отведанной мудрецами, он получил возможность стать великим преданным, Шрилой Нарадой Девой. Таковы чудесные последствия общения с Бхагаватой. Чтобы действительно понять, как оно воздействует, нужно отметить, что такое искреннее общение с Бхагаватами гарантирует человеку обретение трансцендентного знания. А это, в свою очередь, приводит к тому, что он утверждается в преданном служении Господу.
По мере продвижения в преданном служении под руководством Бхагаваты, человек всё больше утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Следовательно, послание книги Бхагаваты должно быть воспринято от преданного Бхагаваты, и сочетание этих двух Бхагават поможет преданному неофиту успешно прогрессировать" .
http://www.vasudeva.ru/index.php?opt...=88&Itemid=432 ГЛУПАЯ ДУША

[Kasturika d.d.]

В отношении варнашрамы, Шрила Прабхупада начал давать много лекций о варнашраме во второй половине своей проповеднической миссии,
когда он увидел, что ученикам сложно быть искренними и выполнять ежедневные предписанные обязаности. Поэтому он планировал занять наше общество в постепенном установлении принципов варнашрама дхармы, которое не является абсолютно необходимым для вайшнавов, но призвано помочь новичкам подняться до гуны благости и сделать человеческое общество умиротворенным:

Шрила Прабхупада: Для того, чтобы человеческое общество сделать очень умиротворённым, чтобы оно продвигалось, мы хотим установить эту систему. Чтобы первоклассные люди или группа людей, браманов, чтобы они управляли кшатриями. А кшатрии, администраторы, чтобы они управляли вайшьями. Вайшья означает сельское хозяйство, и защита коров, торговля. Шудра, это те, кто не является ни браманами, ни кшатриями, ни вайшьями, они просто рабочие.

Итак, должны быть такие разделения. Браманы должны управлять кшатриями, кшатрии должны управлять государством, а вайшьи, они должны производить пищу. И шудры будут помогать. То есть должна быть кооперация ради общего блага. Но смысл в духовном осознании. Это совершенное общество.
Если каждый является шудрой, не имея никакой цели в жизни, тогда будет хаос.

[Амира]

Духовное тело не нужно развивать, оно уже развито. Нужно очищать сознание души от влияния гун. Представлять себя кем-то это не наша практика, Шрила Прабхупада это не рекомендовал, даже очень ругал своих учеников за подражание, и называл эту искуственную практику сахаджией.

Ну это ваше личное мнение и понимание. А мнение Прабхупады вот:

«Нектар наставлений»

Текст 8

Комментарий:

«Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295) Шрила Рупа Госвами говорит:

«В трансцендентной обители Враджа [Враджа-дхаме] нужно служить Верховному Господу Шри Кришне с тем же чувством, что Его приближенные, и, приняв непосредственное руководство одного из приближенных Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии садханы [духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве], так и на стадии садхьи [осознания Бога], когда человек уже является сиддха-пурушей – душой, достигшей совершенства»

В дружеской сакхья-расе он может стать другом Господа подобным Баладеве, Шридаме или Судаме. В ватсалья-расе, отношениях родительской любви, можно идти по стопам Нанды Махараджа и Яшоды, а в мадхурья-расе, любовной расе, стать подобным Шримати Радхарани, таким Ее подругам, как Лалита, или таким служанкам (манджари), как Рупа и Рати. В этом суть всех наставлений, касающихся преданного служения»


Текст 11

Комментарий:

«Шрила Бхактивинода Тхакур в связи с этим пишет, что Шри Радха-кунда является самым важным местом для тех, кто хочет совершенствоваться в преданном служении, следуя по стопам подруг (сакхи) и приближенных служанок (манджари) Шримати Радхарани. Живым существам, стремящимся обрести духовные тела (сиддха-деха) и вернуться домой, в трансцендентное царство Бога, на Голоку Вриндавану, следует поселиться на берегах Радха-кунды, и, приняв покровительство приближенных служанок Шри Радхи, все время служить Ей, следуя их указаниям. Это – самый возвышенный метод для тех, кто занимается преданным служением под покровительством Шри Чайтаньи Махапрабху».

[Амира]

Вот хотел кратко, а вышла простыня. Прошу прощения.

Я понимаю вас Евгений. Я тоже за варнашраму, но что делать нам сейчас, когда варнашрама полностью разрушена и восстановить её нет возможности? И это не зависти от нашего с вами желания. Как людям развивать свои хорошие качества?

[Kasturika d.d.]

В трансцендентной обители Враджа [Враджа-дхаме] нужно служить Верховному Господу Шри Кришне с тем же чувством, что Его приближенные, и, приняв непосредственное руководство одного из приближенных Кришны, идти по его стопам.

Если на вас уже не влияют три гуны, и вы получаете непосредственное личное руководство от спутника Кришны, тогда, конечно, это не сахаджия. Тогда это для вас:

Поселиться на берегах Радха-кунды, и, приняв покровительство приближенных служанок Шри Радхи, все время служить Ей.

а что вы тогда делаете в интернете?

[Амира]

Если на вас уже не влияют три гуны, и вы получаете непосредственное личное руководство от спутника Кришны, тогда, конечно, это не сахаджия.

Я же об этом и писала, что после достижения совершенства.

[Kasturika d.d.]

Я же об этом и писала, что после достижения совершенства.

Конечно, не нужно прыгать выше головы.

[Амира]

а что вы тогда делаете в интернете?

Вы намекаете, что я должна быть на Радха-кунде? Спасибо вам за такое высокое мнение обо мне.

Но в действительности не обязательно жить на Радха-кунде, хотя это самое благоприятное и возвышенное место.
Я конечно хочу там жить, но не потому что достигла совершенства, а потому что искупавшись в Радха-кунде, можно обрести чистую любовь к Кришне.

[Kasturika d.d.]

Можно обрести, а можно и не обрести. Это не механический процесс.

[Амира]

Можно обрести, а можно и не обрести. Это не механический процесс.

Да, согласна. Но стремиться к этому нужно.

[ЕвгенийК]

Я понимаю вас Евгений. Я тоже за варнашраму, но что делать нам сейчас, когда варнашрама полностью разрушена и восстановить её нет возможности? И это не зависти от нашего с вами желания. Как людям развивать свои хорошие качества?

Наоборот, она уже восстанавливается. В простыне это было.
Нужно исполнять дхарму самому, и тогда все люди последуют за таким человеком. То есть тоже будут исполнять дхарму. И это разовьет хорошие качества.

Бг 3.21 — Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.

Бг 3.25 — Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

Бг 3.26 — Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, трудясь в духе преданного служения Господу, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].

Бг 3.29 — Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.

Бг 3.30 — Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!

[Амира]

Если варнашрама существует, то мне многое не понятно. Где брахманы, которым должны служить все остальные классы? Где кшатрии, которые должны защищать всех и быть щедрыми? Почему кшатрии преследуют брахманов, вместо того чтобы защищать их? Почему кшатрии принимая деньги от вайшьей, делают то что им скажут вайшьи, а не слушают брахманов? Почему вайшьи, которые должны обеспечивать общество материальными благами стремятся стать кшатриями, а став ими начинают хитрить и обманывать? Где шудры, которые хотят служить остальным классам, в особенности брахманам? Мне во всём этом очень трудно разобраться. Поэтому я стараюсь делать то что писал Прабхупада о преданном служении, потому что там для меня всё описано понятно и последовательно. Я бы может и хотела следовать варнашраме, но мне она непонятна в современном обществе. Система хорошая, но как в ней разобраться сейчас, когда все так перепуталось?

[ЕвгенийК]

Очевидно, что ваши знакомые, которые отошли от общения с преданными, не были достаточно искренними и стабильными:

Я и не говорил этого. Искренность ведь тоже не на пустом месте берется. Или вы думаете, захотел и стал искренним в любых условиях? Может быть искренности не было от непонимания, а может еще от чего.
То же самое и про служение чистому преданному так чтобы он был доволен. И про слушание. Это тоже нужно уметь и понимать.
Нужно иметь вначале уши, чтобы слушать. И иметь знание о служении и опыт, чтобы служить, и иметь искренность чтобы быть искренним, и иметь предварительное знание, чтобы получить дальнейшее знание. Всегда нужно вначале что-то иметь.

Все что вы говорите, работает, начиная с некоторого уровня. Но до этого уровня ведь нужно где-то и как-то дорасти?

Служить преданному, чтобы он был доволен - это задача, это как решить задачу по математике. Но если человек ходит только в первый класс, и еще не умеет решать такие задачи, зачем вы эту задачу ему ставите? Тем более регулярно слушать бхагаватам. Ну не может он регулярно слушать, понимаете?
Ему другое пока интересно. Послушал с месяц и сбежал. Вы же его не заставите.

Это не значит, что система не совершенна, это значит, что она работает, начиная с некоторого уровня. А ниже этого уровня вы почему-то не хотите посмотреть. Сразу служи и слушай. Далеко не все это могут. Нужно ведь еще и веру иметь и т.д. То есть по любому, за возможность служения нужно заплатить. А чтобы заплатить, нужно иметь что заплатить.

[ЕвгенийК]

В отношении варнашрамы, Шрила Прабхупада начал давать много лекций о варнашраме во второй половине своей проповеднической миссии, когда он увидел, что ученикам сложно быть искренними и выполнять ежедневные предписанные обязаности. Поэтому он планировал занять наше общество в постепенном установлении принципов варнашрама дхармы, которое не является абсолютно необходимым для вайшнавов, но призвано помочь новичкам подняться до гуны благости и сделать человеческое общество умиротворенным:

Вот вот, тяжело быть искренними. И поэтому есть варнашрама.

[ЕвгенийК]

«В трансцендентной обители Враджа [Враджа-дхаме] нужно служить Верховному Господу Шри Кришне с тем же чувством, что Его приближенные, и, приняв непосредственное руководство одного из приближенных Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии садханы [духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве], так и на стадии садхьи [осознания Бога], когда человек уже является сиддха-пурушей – душой, достигшей совершенства»

Откуда же вы знаете какие чувства у его приближенных? Эти чувства относятся к расам, их невозможно иммитировать. Поэтому это годится на уровне садхьи.