Варна - Шудр. Традиции и Современность.

[Kasturika d.d.]

Вот вот, тяжело быть искренними. И поэтому есть варнашрама.

Все верно. Искренность проистекает из желания чистой души предаться Кришне и восстановить с Ним отношения. Но до этого момента, пока нет искренности, в помощь нам варнашрама.
Поскольку в Кали-югу невозможно её воспроизвести в полной мере, то мы хотя бы должны следовать своей природе и трудиться в правильном сознании.

[Амира]

Откуда же вы знаете какие чувства у его приближенных? Эти чувства относятся к расам, их невозможно иммитировать. Поэтому это годится на уровне садхьи.

Вы думаете нам стоит опять начинать обсуждать эти вопросы?

Эти чувства начнут сами развиваться у преданного, когда он достигнет нужного уровня. А в книгах для преданных такого уровня они описаны в трудах Госвами, они сами достигли этого и делились между собой, а в книгах - с другими. Да, это уже будет не иммитация, а естественная склонность и поведение, а чтобы правильно они проявились нужно следовать по стопам тех, кто уже находится в этой расе.

[ЕвгенийК]

Если варнашрама существует, то мне многое не понятно. Где брахманы, которым должны служить все остальные классы? Где кшатрии, которые должны защищать всех и быть щедрыми? Почему кшатрии преследуют брахманов, вместо того чтобы защищать их? Почему кшатрии принимая деньги от вайшьей, делают то что им скажут вайшьи, а не слушают брахманов? Почему вайшьи, которые должны обеспечивать общество материальными благами стремятся стать кшатриями, а став ими начинают хитрить и обманывать? Где шудры, которые хотят служить остальным классам, в особенности брахманам? Мне во всём этом очень трудно разобраться. Поэтому я стараюсь делать то что писал Прабхупада о преданном служении, потому что там для меня всё описано понятно и последовательно. Я бы может и хотела следовать варнашраме, но мне она непонятна в современном обществе. Система хорошая, но как в ней разобраться сейчас, когда все так перепуталось?

Варнашрама есть, но она не тотальная. Она образуется вокруг тех настоящих брахманов-вайшнавов которые есть, ну например в нашем обществе.
Каждый, кто несет послание Кришны, делит людей вокруг себя на 2 лагеря - тех, кто принимает это послание и стремится следовать ему, и тех, кто отвергает это послание и стремится противостоять ему. Иисус говорил -

"Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,
35 ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.
36 И враги человеку - домашние его.
37 Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;
38 и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.
39 Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.
40 Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; "

Поэтому люди делятся по качествам, одни противостоят, а другие следуют. В кали-югу очень много тех, кто противостоит. И поэтому это сбивает вас с толку. Те кшатрии, вайшьи, и шудры о которых вы говорите, они не кшатрии, не вайшьи и не шудры. Да, у них есть такая гуна-карма, но в них нет служения посланию Кришны, нет служения брахманам. Они падшие, и мы знаем как Парашурама обошелся с падшими кшатриями.

Чтобы разобраться во всем этом, поймите другое. Послание Кришны слишком сильно. Планка слишком высока. Оно как меч. И вот эти кшатрии, вайшьи, шудры, они могут противостоять не потому, что они демоны до глубины души, а потому, что планка высока и им больно. Часть их материальной природы уже извращена от греховной деятельности, от греховного общения и т.д. И эта извращенная природа не может принять истину. Истина в этом случае выступает как меч и поражает извращеную природу. Это им больно.

Но, во первых, если вы уттама адхикари, то вы можете искупить эту природу, как это сделал Иисус. Это делается вот теми настоящими брахманами-вайшнавами, которые есть. Мы знаем, что Прабхупада мог менять сердца людей. Через искупление.

Во вторых, в приведенных шлоках из БГ вы видите, что исполняя долг, вы подаете людям пример чтобы и они исполняли долг. Им легче это делать, если и вы это делаете. Не так больно. Это как бы ваша помощь им. Когда вы вместе идете в гору, то это легче, чем по одному. Если человек один, он вообще может не понимать, зачем ему вгору. Он может решить что раз легче вниз, то и лучше вниз, к деградации.

В третьих, они и так страдают, а тут еще и преданные со своей высокой планкой, со своим мечом. И они начинают думать, что от преданных еще больше страдания, и что вокруг нет ничего кроме страдания и так катятся вниз еще сильнее. Поэтому в шлоке Бг 3.29 — мы читаем, что "мудрец не должен беспокоить их". Это не означает, что нужно оставить их в покое. Это означает, что не нужно причинять дополнительные беспокойства со своей высокой планкой, т.к. в этом случае это насилие для них. Нужно найти тот уровень, который им не причиняет беспокойства, спуститься на него, и там предлагать служение как выход из того страдания, в котором они находятся. Служение приносит счастье, и они все его ищут.
И слова "предлагать служения" пожалуйста не поймите, что нужно говорить им "давай делай что-то". Давай это давай. То есть опять от них что-то брать, требовать. А у них ведь нет ничего. Поэтому преданный должен не требовать (слушать или делать), а должен ДАТЬ что-то. Вот этого они все ищут и без этого страдают. Дайте им МОТИВ ради чего это делать, подарите им Кришну на том уровне, на котором им не больно его принять. Подарите им смысл, отличный от насилия и вожделения. Они реально его не знают.

Пусть делают что делают на своем месте. "Бг 3.26 — Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. ". И не должен говорить им делать что-то другое. Просто добавить Кришну, добавить смысл. Но только в той дозе, чтобы они смогли принять. В той дозе, в которой они его ищут. Тогда вся их деятельность начнет превращаться в дхарму, в варнашраму.
Надеюсь вы понимаете, что совсем не обязательно чтобы смысл назывался словами Кришна и Рама. К сожалению такие разумные преданные так часто этого не понимают. Смысл это смысл, к словам он не имеет никакого отношения. В нашем случае смысл это свет. Дайте им свет.

Вот Иисус говорил. "свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;
ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,
а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. "

Это вот указана причина почему в кали-югу люди избегают дхармы. Потому дхарма это свет, и чтобы в этом свете не обличились дела их,
потому что они злы. Вот почему нет искренности. Потому что больно, когда обличаются дела твои.

Они сидят в погребе, а тут ослепительный свет. Это больно глазам. Нужно время и не такой ослепительный свет.
Понизьте планку, дайте маленький огонек. Крошечный. Кому побольше, кому поменьше, индивидуально.
Когда глаза привыкнут к этому, люди увидят что свет хорош, и очистят себя настолько, насколько им видно
при таком слабом свете. И всё, дальше, зная, что свет хорош, и они уже очистились чуть чуть этой дхармой, дальше они сами пойдут к свету,
"поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны."

То есть 3 метода. Искупайте, исполняйте сами долг, и давайте свет в тех дозах в которых могут принять. Вот и будет и варнашрама и что угодно.

Мечом в кали-югу много не исправишь, придется всех перебить. В свое время Калки сделает это. Но сейчас еще можно действовать не только мечом, но и пряником.

[ЕвгенийК]

Вы думаете нам стоит опять начинать обсуждать эти вопросы?

Эти чувства начнут сами развиваться у преданного, когда он достигнет нужного уровня. А в книгах для преданных такого уровня они описаны в трудах Госвами, они сами достигли этого и делились между собой, а в книгах - с другими. Да, это уже будет не иммитация, а естественная склонность и поведение, а чтобы правильно они проявились нужно следовать по стопам тех, кто уже находится в этой расе.

Если есть взаимопонимание, то можно не обсуждать. Просто видно мы вас неправильно поняли. Причем не только я, но и Кастурка Д.Д., из вашего сообщения показалось что вы предлагаете иммитировать. Отсюда такой месадж.

[Амира]

Это вот указана причина почему в кали-югу люди избегают дхармы. Потому дхарма это свет, и чтобы в этом свете не обличились дела их,
потому что они злы. Вот почему нет искренности. Потому что больно, когда обличаются дела твои.

Они сидят в погребе, а тут ослепительный свет. Это больно глазам. Нужно время и не такой ослепительный свет.
Понизьте планку, дайте маленький огонек. Крошечный. Кому побольше, кому поменьше, индивидуально.
Когда глаза привыкнут к этому, люди увидят что свет хорош, и очистят себя настолько, насколько им видно
при таком слабом свете. И всё, дальше, зная, что свет хорош, и они уже очистились чуть чуть этой дхармой, дальше они сами пойдут к свету,

Хочу сказать что в ваших словах много истины. Пусть моё сердце и не со всем согласно, и до сих пор считает, что преданное служение самый лучший путь с которого нужно начать. Но если со своей стороны вы видите это так, то я с вами соглашусь.

[Амира]

Евгений, перечитала ваше предпоследнее сообщение несколько раз, чтобы лучше понять ваше мнение и то что вы чувствуете. Спасибо вам!

[ЕвгенийК]

преданное служение самый лучший путь с которого нужно начать. Но если со своей стороны вы видите это так, то я с вами соглашусь.

А это и есть преданное служение. И оно не только лучший путь, а единственный путь. Но как начать с преданного служения, если само преданное служение начинается с Кришны? Большой Кришна начинается с маленького Кришны, а маленький Кришна начинается с большой дхармы, а большая дхарма начинается с маленькой дхармы, а маленькая дхарма начинается с неосознанной дхармы, то есть с неосознанного служения, а неосознанное служение происходит от непротивления закону, то есть исполнение закона, даже неосознанное, лежит в основе всего.

Но чтобы не сопротивляться, а исполнить закон тому, кто постоянно его нарушает, нужно дать ему возможность такую, чтобы он исполнил, а не нарушил. И эту возможность преданные должны давать людям. Причем не требовать это от людей, а наоборот, возможность подгонять под людей. Потому что не всё в них может исполнить закон. Нужно найти то, что может, и дать этому возможность случиться.

Найти в человеке неискаженную, непрогнившую, а сухую природу, и кинуть именно туда искру возможности. Если преданный подходит к человеку, как огонь, и пытается его поджечь, то сырой, прогниший человек начинает дыметь, и дым этот ест глаза, и человек убегает. Вода, содержащаяся в его природе не поддерживает огонь служения, она поддерживает только гниение. Но в том месте, где сухо, там можно действовать огнем.

Бывает человек весь сырой, нет ни капли сухой неиспорченной природы, ничего не загорится. Но ведь никто не кидает сырые дрова в огонь, они будут дыметь. Вначале они должны высохнуть. Они могут высохнуть если огонь горит рядом. От него просто тепло, тогда нет дыма, а дрова постепенно сохнут, и в какой-то момент они будут готовы загореться чистым огнем. Тогда и начнется их преданное служение.

Можно просто общаться, не напрягая лекциями про преданное служение. Человеку и так тяжело. Если у вас есть огонь, он со временем высушит,
и человеку станет легче, и когда его природа станет сухой, то вот тогда он не будет воспринимать огонь преданного служения как что-то враждебное, поскольку теперь его сухая природа будет желать гореть, а раньше его мокрая природа желала гнить, и он искал не огня, а воды.

Преданное служение начинается с Кришны, преданный дарит всем огонь Кришны, но делает это так, чтобы не было дыма.

То есть прежде чем природа человека вспыхнет огнем преданного служения, эта природа должна измениться, просохнуть. А сохнет всё только всегда от какого-то огня.

Преданные как лесорубы в лесу - используют сухостой для костра. Сухостой - это то, что отреклось, но осталось стоять под солнцем. Живые деревья (в майе, в развитии) не трогают, т.к. чем дольше живет дерево, тем больше в нем древесины для горения и пользы для леса. А те деревья, что падшие, не важно по какой причине, какие-то обстоятельства, бедствия, стихии, от падения на землю и от лежания в этом падшем состоянии, от земли мокрые, сырые, они годятся только если их высушить, тогда преданные раскладывают рядом с костром для просушки (общество преданных). Нельзя оставлять на земле - сгниют, но и в костер еще рано. А те, что совсем прогнили, то в этой жизни они даже после просушки в костер не годятся. Не будет ни тепла, ни огня. Пусть уж будут пищей для земли, тогда на ней вырастут бОльшие деревья, и так ничего не пропадает зря. Если лес слишком загущается и мельчает, то могут срубать и живые взрослые деревья на благо леса и его жителей. Их тоже нужно будет высушить, но не от падшести, а от майи. Так, Господь посылает лесорубов со спичками святого имени и топорами отречения в лес, и благодаря им, всё, что выросло от огня солнца, сгорает в огне преданного служения (но не сразу, как пожар, вместе с молодняком, а постепенно, в свое время, достигнув предварительно наибольшего развития, и тем самым принеся наибольшее благо как жителям леса, так и горения огню). Рожденное от огня возвращается в огонь. Падшие души, искры из огня духовного мира, ставшие земными существами, вновь становятся огнем.

Куда-то в лес занесло , на этой позитивной ноте...

Удачи!

[Kasturika d.d.]

Деятельность в соответствии с варной
Пурначандра Госвами,
варнашрама (фрагмент):

Принятие своей варны – это часто важный шаг в духовной жизни для садхак, особенно для грихастхи, который должен зарабатывать на жизнь.
Любому человеку понимание своей варны принесет только пользу..
Полезно знать свой размер обуви, полезно знать и свою варну, вне зависимости от того, известна ли она другим. Если человек не знает своего размера, ему приходится тратить лишнее время в поисках удобных ботинок. Или, походив в новых ботинках, он видит, что они слишком велики ему или, наоборот, жмут. Однако никто не говорит при встрече: «Рад тебя видеть. Кстати, какой размер обуви ты носишь?» Никто не обращает на это внимание, так как это мелочь. Это никак не влияет на отношения. Тем не менее, это важная и полезная информация.

То же относится и к знанию своей варны. Это ваше личное дело, и польза от этого вам, а не другим. В первую очередь вы вайшнав. Ваша варна имеет второстепенное значение или даже третьестепенное значение. И никому другому не должно быть дела до вашей варны. Нет никакой необходимости ставить на человека клеймо.

Вайшнавы шудра-варны

Теперь, когда вы чувствуете себя более уверенно, можно попробовать определить свою варну. В Индии этим всегда занимались родители, гуру, старейшины села и брахманы. И в любом обществе подавляющее большинство принадлежит к категории шудр. Поэтому, прежде чем начинать, нужно быть готовым согласиться с тем, что мы можем оказаться шудрой.

Я надеюсь, что это не шокирует вас. Для эго это может быть немного неприятно, но на самом деле быть шудрой не так уж и плохо. Если это ваше положение, то вы в прекрасной компании. Известно, что многие вайшнавы маха-бхагаваты принимали это социальное положение. Шрила Рамананда Рай родился в касте шудр, так же как и Шрила Нароттама даса Тхакур и Шрила Харидас Тхакур. По существу, Харидаса Тхакур происходил из мусульман, что считалось даже ниже положения шудры. В линии Мадхвы есть знаменитый Шри Канака, который принадлежал к сословию шудр и которому поныне стоит помятник возле храма Кришны в Удупи. Рамануджа-сампрадайя гордится Шри Канчипурной, из той же категории шудр, у которого Шри Рамануджа хотел получить дикша-мантры. Список можно продолжать и продолжать.

Хотя традиционно члены шудра-варны не учились под руководством гуру, не принимали упанаяну (мантры гаятри), не изучали санскрит и не поклонялись Божеству, вайшнавы, согласно системе Панчаратрики могут заниматься данной деятельностью, и это ничуть не помешает им на пути к чистой любви к Богу, шуддха-бхакти. Чтобы доказать это, все упомянутые вайшнавы маха-бхагаваты играли свою роль в шудра-варне, по крайней мере, в какой-то степени.

Примите также во внимание, что те, кто относится к шудра-варне часто смиренно служат другим при помощи своего ремесла. Им нет необходимости иметь дело с множеством людей или оказывать на других давление, как это приходиться делать вайшьям. Им нет нужды прибегать к дипломатии или ввязываться в сложные политические отношения, как кшатриям. Им не нужно напрягать мозги, чтобы учиться, как брахманам. Шудра-варна прекрасно подходит для спокойной жизни в преданном служении.

Преданные шудра-варны (Выражение шудра-вайшнав считается оскорбительным, и потому я использую выражение «вайшнава шудра-варны». Это указыввет на то, что варна является чем-то отличным от вайшнава. Так же можно сказать «вайшнав с сорок третьим размером обуви» вместо «вайшнав сорок третьего размера».) могут просто, не напрягаясь, заниматься своим простым ремеслом, слушать о Кришне и воспевать Его имена и славу. Некоторые могут даже прославиться своим искусством, как Микеланджело. Так что не будем пилить под собой сук, так очерняя шудр, что никто уже не захочет принять эту роль.
Источник: http://harmonist.today/blog/deatelno...stvii-s-varnoj

[Амира]

"Привязанность может быть либо к Господу, либо к чему-то мирскому, единственная разница состоит в их обладателе. Когда привязанность направлена на Вайкунтху, тогда нет привязанности к материальному миру; человек принимает только то, что требуется для поддержания жизни. Даже материальные объекты и предметы, используемые для поддержания жизни, становятся трансцендентными. Поэтому все привязанности одухотворяются. Как только возникает недостаток раги, асакти (духовная привязанность) уменьшается. Если человек использует материальные объекты, движимый эгоистичными мотивами, в нем развивается безверие. Поэтому преданные не должны действовать греховно. Если они делают что-то не чистое, нет необходимости в искуплении. Суть в том, что грех совершается через действия или желания. Греховная деятельность называется грехом, а греховные желания — семенами греха. Греховная деятельность не греховна как таковая, поскольку согласно желанию человека она иногда греховна, а иногда нет.

Если мы попытаемся обнаружить коренную причину греховных желаний, или семя греха, то выясним, что отождествление себя с телом как со своей истинной сущностью является коренной причиной греховных желаний чистого живого существа. Поэтому грех и благочестие возникают из ложного отождествления себя с телом как со своей истинной сутью. Следовательно, грех и благочестие относительны и не вечны. Деятельность и желания, которые помогают душе достичь ее изначального положения, называются благочестием. Противоположностью благочестию является грех. Преданное служение Кришне есть изначальное состояние души. Когда человек культивирует это служение, невежество, которое является коренной причиной греха и благочестия, постепенно выжигается и уничтожается. Несмотря на то что желание совершать греховную деятельность может внезапно появиться, как поджаренная рыба каи, процесс преданного служения быстро уничтожит его. Попытки искупления ввиду этого бесполезны. Существуют три вида искупления — искупление через карму, искупление через гьяну и искупление через бхакти. Памятование о Кришне — это искупление через бхакти. Поэтому преданное служение — это искупление посредством бхакти. Для преданных нет никакой необходимости прибегать к методам искупления.

Искупление через гьяну — это раскаяние. С помощью гъяны разрушаются грехи и семя греха, или желание, однако невежество невозможно устранить без помощи бхакти. Благодаря искуплению посредством кармы, такого как чандраяна (вид покаяния), грех прекращается, но семя греховных желаний и невежество, коренная причина греха и желания грешить, остаются. Человек должен понять эту науку искупления, тщательно рассмотрев ее. Осознание своего изначального положения и уничтожение всех грехов с прошлых жизней, в форме проявленных и непрояв- ленных грехов, — не главные плоды бхакти и поэтому легко достижимы для преданных. Что касается гъяни, то они уничтожают свои непроявленные грехи косвенным методом покаяния и пожинают плоды своих проявленных грехов в нынешней жизни. А что касается карми, их грехи будут уничтожены наслаждением плодами, в форме наказания. Поэтому в науке искупления чрезвычайно важно рассматривать квалификацию человека.


От жизни животного к человеческой и от регулирующих принципов к привязанности есть множество уровней квалификации. Исполнение человеком своих обязанностей согласно своей квалификации называется благочестием, а уклонение от этих обязанностей именуется неправедностью. Если мы рассмотрим всю деятельность согласно этому принципу, тогда есть ли необходимость отдельно подсчитывать благочестие и неправедность? Согласно квалификации человека: для одного это может быть добродетель, а для другого — грех. Что для одного человека грех, для другого — добродетель. Когда шакал и собака что-то воруют, а козел вступает в недозволенную половую связь, можно ли это считать грехом? Несомненно, такая деятельность для человека считается греховной. Тот, кто сильно привязан к материальным объектам и не может жить без общения с женщиной, должен жениться, и так он поступит благочестиво. Но для того, чья привязанность к материальным объектам полностью и непосредственно направлена на Верховного Господа, любовные взаимоотношения в браке непозволительны; ибо благодаря великой удаче он возродил любовь к Кришне.

Если эту любовь к Господу направить на материальные объекты, это, несомненно, приведет к деградации. С другой стороны, люди, находящиеся на уровне животных, нуждающиеся в общении более чем с одной женщиной, должны делать это в браке, чтобы оставаться благочестивыми. От процесса поклонения Господу до привязанности к настроению Враджа существуют различные качества, такие как невежество, страсть, добродетель и трансцендентность (чистая благость). Согласно природе практикующего благодаря продвижению в знании и вовлечению в настроение Вайкунтхи становятся видимы бесчисленные качества. Согласно этим качествам проявляются различные формы кармы и гъяны.

Мы не хотим увеличивать объем этой книги, приводя примеры, поскольку вдумчивые и разумные люди могут понять это сами. Вся двойственность, подобно греху и добродетели, религии и безбожию, правильным и неправильным действиям, райским и адским мирам, знанию и невежеству — является предметом обсуждения для тех, кто исказил привязанность. В действительности они ни благочестивы, ни греховны. Мы просто объясняем их как благочестивых или неблагочестивых для примера. Если мы самостоятельно проанализируем, то сможем понять, что искажение привязанности души является пороком, а сохранение своего изначального конституционального состояния привязанности души является добродетелью. Люди, подобные лебедям, делают различие между деятельностью, которая взращивает добродетель, и деятельностью, которая порождает неправедность. Они не становятся приверженцами сухого философствования или фанатичных предвзятых споров.


Ученые преданные Господа Хари знают в совершенстве, что деятельность, которая удовлетворяет Его, называется кармой, а то, что привлекает ум человека к Кришне, именуется знанием. Помня об этом, они занимаются только той деятельностью и развивают только то знание, которые питают их духовную жизнь. Они понимают, что вся другая деятельность и знание бесполезны.

Преданные Кришны, пребывающие в настроении Враджа, независимо оттого, изменяется ли их ум и тело в процесс пробуждения привязанности или развития знания, приходят к естественному заключению, что душа по своей природе чиста и лишена материальных качеств. То, что мы называем умом, не имеет независимого существования, поскольку он является лишь следствием контакта обусловленной души с материей ради увеличения материального знания. Изначальные склонности души проявлены в относительном мире через склонности ума. В царстве Вайкунтхи душа действует согласно своим изначальным склонностям, без влияния материального ума. Когда душа вступает в контакт с материей, ее чистое знание покрывается и искажается и она принимает искаженное знание за истинное. Это знание, происходящее от взаимодействия ума с материей, называется материальным знанием. Наше нынешнее тело материально и связывает душу до тех пор, пока она обусловлена. Только Верховный Господь знает, как чистая душа связана и взаимодействует с ее тонкими и грубыми телами; обусловленная душа не знает этого. В ходе преданного служения преданный должен принимать все то, что требуется для поддержания тела и души вместе, до тех пор пока Господь Кришна желает этого. По природе своей душа духовна. Она — вечная служанка Господа, поэтому ее единственная обязанность — любить Его. В момент оставления тела душа по милости Господа отправляется туда, куда устремлены ее помыслы. Поэтому тот, кто желает себе блага, должен принять процесс преданного служения. Когда преданный, следующий процессу преданного служения, получает милость Господа, его связь с материальным миром легко обрывается. Но этого невозможно добиться собственными усилиями — ни во время оставления тела, ни посредством отречения, ни противостоянием Господу. Эта высшая истина осознаётся через самадхи. Человеческая жизнь основана на карме и гъяне, но когда человек принимает прибежище в бхакти, в нем пробуждается преданность Кришне.

Когда любовь живого существа к Кришне увеличивается, то волны этой любви проникают в его тонкое ментальное тело и создают различные смешанные эмоции. В это время пробуждаются способности мышления, памятования, созерцания, сосредоточения и аналитики — как очистить себя, — всё это помогает человеку совершать поклонение в уме. Не следует отказываться от процесса поклонения в уме из-за смешанных эмоций, эти смешанные эмоции естественно остаются до тех пор, пока не разрушится тонкое тело. Умственная деятельность, которая возможна при контакте с материей, представляет идею мирского идолопоклонства, но эмоции, которые проявляются и постепенно проникают в ум и тело благодаря усилиям души в самадхи, являются духовно отраженными истинами.

Таким образом, для обусловленных душ любовный обмен принимает форму деятельности ума. Эта ментальная деятельность, которая является отражением духовных взаимоотношений, нарастает и дальше распространяется по всему телу. Эта ментальная деятельность, проявляя себя на кончике языка, прославляет духовно отраженные имена и качества Господа. Затем, дальше проявляясь в ушах, она слушает имена и качества Господа. Являясь в глазах, она смотрит на духовно отраженную сад-чит-ананду божества Господа в материальном мире. Телесные изменения, шуддха-саттвика-бхавы, нарастают в теле и проявляются в форме поднявшихся волосков, слез, испарины, трепета, танца, поклонов, обморока, объятия с любовью и путешествия по святым местам. Врожденные, присущие душе эмоции могли бы продолжать оставаться активными, но в материальном мире милость Господа является главной силой для пробуждения духовных эмоций и утверждения человека в его изначальном положении. Все духовные эмоции смешаны с материальными эмоциями, для того чтобы отказаться от параг- гати и практиковать пратъяг-гати. Когда душа восседает на колеснице ума и гонится за чувственными объектами через врата чувств, это называется параг-гати. Когда этот поток снова течет к самой душе, это называется пратъяг-гати. Пратъяг-дхарма желания наслаждаться вкусной пищей — является вкушение маха- прасада. Пратъяг-дхарма зрения — созерцать святые места и прекрасный облик Господа. Пратъяг-дхарма слуха — слушать об играх Господа Хари и песни преданности. Пратъяг-дхарма обоняния проиллюстрирована четырьмя Кумарами, когда они вдыхали аромат туласи и сандаловой пасты, предложенных стопам Господа. Пратъяг-дхарма общения с противоположным полом через брак со склонностью к вайшнавской семье продемонстрировано Ману, Джанакой, Джаядевой и Пипаджи. Пратъяг- дхарма праздников — это созерцать праздничные театральные сцены игр Господа Хари. Эти человеческие качества, наполненные эмоциями пратъяг-дхармы, можно наблюдать в жизни людей, которые чисты как лебеди.


Означает ли это, что вышеупомянутые люди занимаются только духовной деятельностью и пренебрегают материальной? Нет. Они поклоняются Кришне, желая доставить Ему удовольствие, и также заботятся о физическом теле. В жизни этих людей можно также видеть, как они едят, спят, удовлетворяют необходимые потребности тела, делают зарядку, работают на производстве, гуляют на свежем воздухе, читают в транспорте, заботятся о здоровье, радеют об обществе и путешествуют.

Несмотря на то что качества чистых вайшнавов удивительны, иногда они не занимаются вышеупомянутой деятельностью из-за того, что погружены в сильные чувства любви. Чистые вайшнавы, которые очень дороги всем, иногда живут в уединенных местах и в глубоком сосредоточении в своем сердце поклоняются Господу".

Бхактивинода Тхакур «Шри Кришна-самхита», гл.10.

[Амира]

“Святой бабаджи ответил: «Мышление — это деятельность ума. Пока ум осквернен и привязан к материальным предметам, его деятельность — размышления, медитация и тому подобное — не может быть духовной. Если у человека появляются качества вайшнава, то ум тоже постепенно одухотворяется. Деятельность ума — размышления и медитация — неизбежно становится духовной. Когда возвышенные вайшнавы, черпающие радость в преданном служении, воспевают святые имена Господа Хари, материальная скверна не может их коснуться. Они уже живут духовной жизнью. Пребывая в духовном мире, они медитируют на повседневные развлечения Господа Кришны и без труда постигают всю сладость личного служения Господу».

Выслушав эти слова, Лахири Махашая попросил: «Пожалуйста, будь милосерден, даруй мне истинное духовное понимание».

Праведный бабаджи ответил: «Когда ты отвергнешь все материальные домыслы и сомнения и день за днем будешь воспевать святые имена, тогда, спустя некоторое время, в твоем сердце родится истинное духовное понимание. Пока в твоем уме будут преобладать материальные аргументы, он не освободится из оков материальных представлений. Оковы материи ослабнут лишь тогда, когда ты ощутишь нектарный вкус святого имени. Тогда духовный мир, во всей своей красе, проявится в твоем сердце».

Лахири Махашая промолвил: «Пожалуйста, расскажи мне об этом подробнее. Это мое единственное желание».

Вайшнава дас Бабаджи сказал: «Это непостижимо для ума. Понимание подобных сокровенных истин приходит лишь с постижением блаженства духовной жизни. Отбрось все свои сомнения и в течение нескольких дней повторяй святые имена Господа Хари. Вскоре все твои терзания уйдут и все вопросы разрешатся сами собой».

Лахири Махашая сказал: «Я знаю, что, обладая незыблемой верой в Господа Кришну и вкушая нектар Его святых имен, можно достичь конечной цели материального существования. Я наконец-то понял, каковы взаимоотношения Господа и индивидуальной души. Теперь я постараюсь найти утешение в святых именах Господа».

Достойный бабаджи заметил: «Это разумнее всего. Осознай свои взаимоотношения с Господом, и ты обязательно узришь духовную истину»”.

Бхактивинода Тхакур «Джайва-дхарма», гл. 4

[Ivan B1agoy]

Ману самхита, Глава 5 текст 140 ( ред. Академия Наук СССР Институт Востоковедения ( далее "АНИВ"))

- Шудры, живущие праведно, должны ежемесячно брить [головы]; порядок [их] очищения подобен тому, как у вайшиев, пища — остаток [пищи] дваждырожденных.

[Ivan B1agoy]

Ману самхита, Глава 8 тексты 62 и 67 (ред."АНИВ")

62. В судебных делах должны допускаться свидетели, достойные доверия, из всех варн, знающие всю дхарму, чуждые жадности, но обладающих противоположными качествами надо избегать.

67. Пусть дают свидетельские показания относительно женщин — женщины, относительно дваждырожденных — такие же дваждырожденные, честные шудры — относительно шудр, относительно низкорожденных — низкорожденные.

[Ivan B1agoy]

Ману самхита, Глава 8 текст 87 (ред."АНИВ")

- Брахмана следует спрашивать: "Скажи!"; кшатрия — "Скажи правду"; вайщия — [объявляя ему, что лжесвидетельство столь же преступно, как кража] коров, зерна и золота; щудру — [угрожая ему] наказанием, как за всякое преступление, лишающее касты

[Ivan B1agoy]

Ману самхита, Глава 8 текст 267 (ред."АНИВ")

-Кшатрий, обругав брахмана, подлежит штрафу в сотню [пан]; вайщий — в две с половиной [сотни пан], но щудра подлежит телесному наказанию

[Ivan B1agoy]

Ману самхита, Глава 8 текст 374 (ред."АНИВ")

-Шудра, сожительствующий с [женщиной] дваждырожденных варн, — охраняемою * или неохраняемою, — лишается: если с неохраняемою — детородного члена и всего имущества, если с охраняемою — всего, [даже жизни].

[Ivan B1agoy]

Ману Самхита, Глава 8 текст 414 (ред."АНИВ")

-Щудра, даже отпущенный хозяином, не освобождается от обязанности услужения; ведь оно врождено для него, поэтому кто может освободить его от этого?

[Ivan B1agoy]

Ману Самхита, Глава 8 текст 98 (ред."АНИВ")

- Даже шудре, выдающему дочь [замуж], не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери

[Ivan B1agoy]

Ману Самхита, Глава 8 текст 157 (ред."АНИВ")

-Для шудры полагается жена той же варны, не другой; рожденным от нее полагается получать равные части даже если бы было сто сыновей.

[Ivan B1agoy]

Ману Самхита, Глава 9 текст 229 (ред."АНИВ")

- Кшатрий, вайщий и щудра, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой; брахману полагается отдавать {долг] постепенно.

[Ivan B1agoy]

Ману Самхита, Глава 9 текст 334-335 (ред."АНИВ")

334. Для щудры же высшая дхарма, ведущая к блаженству, — обслуживание прославленных брахманов-домохозяев, изучивших Веду.

335. Шудра чистый, послушный высшим, мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана, получает [в новой жизни] высшее рождение .