Показано с 1 по 18 из 18

Тема: Гуна Благости ( Благость)

  1. #1

    Гуна Благости ( Благость)

    Харе Кришна Здравствуйте.

    Для того чтобы заниматься духовной практикой, живому существу необходимо подняться до Уровня Гуны Благости. Шрила Прабхупада В своих наставлениях говорит, что только на уровне Гуны Благости возможно отличить я Душа от я Тело.

    1. С чего начинается Развитие Гуны Благости (как развить Гуну Благости)?
    2. Что относится к Объектам в Гуне Благости?
    3. Как быть уверенным и не ошибиться, то я ( Живое существо ) нахожусь в Гуне Благости, а не в Гуне страсти или Невежества с примесью Гуны Благости.
    4. Что является счастьем в Гуне Благости ( для сравнения в Гуне Страсти, Гуне невежества )
    5. Виды деятельности в Гуне Благости
    6. Виды деятельности исключительно в Гуне Благости ( деятельность предназначенная только для Гуны Благости )
    7. Жизнь в Гуне Благости (Сон (подъём - отбой) - Еда (Продукты, напитки) - Межполовые взаимоотношения (Цель,Количество контактов) - Защита (от кого защита? что защиащется?, допустимые пределы?)
    8. Божество Гуны благости
    9. Возможно ли Прямое (Божье Водительство) в Гуне Благости?
    10. Желания Живого существа, относящиеся к ГУне Благости?
    11. Харе Кришна Маха - Мантра и Гуна Благости.
    12. Гуна Благости и Трансцедентальное (Выход из под влияния Гуны Благости).

    Спасибо Буду рад если в ходе Обсуждения появятся ответы хотя бы на половину Вопросов. Харе Кришна.

  2. #2
    0 Для того чтобы заниматься духовной практикой, живому существу необходимо подняться до Уровня Гуны Благости. Шрила Прабхупада В своих наставлениях говорит, что только на уровне Гуны Благости возможно отличить я Душа от я Тело.

    1. С чего начинается Развитие Гуны Благости (как развить Гуну Благости)?
    2. Что относится к Объектам в Гуне Благости?
    3. Как быть уверенным и не ошибиться, то я ( Живое существо ) нахожусь в Гуне Благости, а не в Гуне страсти или Невежества с примесью Гуны Благости.
    4. Что является счастьем в Гуне Благости ( для сравнения в Гуне Страсти, Гуне невежества )
    5. Виды деятельности в Гуне Благости
    6. Виды деятельности исключительно в Гуне Благости ( деятельность предназначенная только для Гуны Благости )
    7. Жизнь в Гуне Благости (Сон (подъём - отбой) - Еда (Продукты, напитки) - Межполовые взаимоотношения (Цель,Количество контактов) - Защита (от кого защита? что защищается?, допустимые пределы?)
    8. Божество Гуны благости
    9. Возможно ли Прямое (Божье Водительство) в Гуне Благости?
    10. Желания Живого существа, относящиеся к ГУне Благости?
    11. Харе Кришна Маха - Мантра и Гуна Благости.
    12. Гуна Благости и Трансцедентальное (Выход из под влияния Гуны Благости).
    0 надо не просто подняться до саттвы, но и подняться даже над саттвой, к чистой благости - шуддха-саттве.

    1 В Бхагавад Гите сказано, что надо питаться в благости...
    2 Я думаю что всё, что духовно и связано с какими-то божествами. Вот где-то читал в книгахз Прабхупады, что даже полубоги - у них тела в благости (надо искать цитату, кажется Брахма сказал, что наши тела, тела полубогов - в благости, саттва-гуне)... То есть видимо в этом смысле поклонение полубогам - тоже в благости. но я не уверен. пусть более знающие меня поправят. Шива, Брахма, полубоги - они ведь преданные Вишну. Или Кришны, Чайтаньи. Так что уж лучше им поклоняться, чем Яхве, богу христиан/евреев/мусульман...
    Вот я лично хочу начать в этого... Вишну - тоже в благости, но в чистой благости. И Кришна тоже... В этом смысле такие объекты поклонения (аватары Вишну) - лучше. Все 5 видов аватар, возможно тоже в благости, хотя надо над этим подумать. Если они кушают мясо. Возможно, что в страсти/невежестве...
    3 ну... Если я поклоняюсь Шиве как Высшему Богу, как Параматме, к-рый есть объектом поклонения для Кришны - то это будет не совсем то что любит Шива... Потому что Шива сам медитирует на Кришну, Чайтанью... То есть можно поклоняться полубогам, у к-рых тела в благости, но только как преданным Вишну. Это ведь лучше чем почитать мирских людей - например, философов... Хотя тоже смотря каких... Преданные тоже могут иметь тела в благости... Но. Это относится скорее к святым...
    Есть такой критерий - искренность. Нельзя обманывать себя и других... Грех, например, опускает с благости вниз...
    4 Прасад :-) Киртан (санкиртана, бхаджаны). :-) Ищите, что вам нравится в служении, нектар. Это, видимо и есть благость. Возможно, даже чистая благость... Даже джапа (на чётках), хотя это лично мне сложнее ощутить.
    5 Посмотрите список "шравана-киртана Вишну смарана..." Есть же список 9 видов служения...
    Все писания, которые учат бхакти, единодушно утверждают, что без милости гуру невозможно войти в царство бхагават-бхаджана. Не случайно из 64 принципов, способствующих обретению бхагават-бхакти, первым является принятие духовного учителя.

    СЛАВА СВЯТОГО ИМЕНИ КРИШНЫ

    Существует 64 принципа, следуя которым человек может прогрессировать в своем преданном служении: 1) принятие гуру; 2) получение от него инициации; 3) служение гуру; 4) задавать вопросы и учиться бхакти ; 5) следовать по стопам святых; 6) быть готовым оставить все ради Кришны; 7) жить в местах игр Господа; 8) довольствоваться тем, что дает Кришна; 9) соблюдать дни экадашей (поститься на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния); 10) оказывать почтение вайшнавам, коровам, дереву баньян и туласи; 11) оставить общество непреданных; 12) не принимать слишком много учеников; 13) не прилагать чрезмерных усилий; 14) не читать слишком много книг для того, чтобы изощренно аргументировать; 15) спокойно принимать как приобретения, так и потери; 16) отбросить жалобы и гнев; 17) не следует богохульствовать и быть неуважительным к полубогам; 18) не следует причинять беспокойство другим живым существам; 19) не совершать оскорблений при совершении служения и воспевании святого имени; 20) не терпеть оскорблений Шри Гуру, Шри Кришны и преданных; 21) носить знаки, отличающие вайшнава; 22) носить надписи святых имен Господа; 23) принимать остатки предметов, использованных Господом; 24) танцевать перед Господом; 25) предлагать поклоны, простираясь перед Господом; 26) вставать с места, приветствуя Господа; 27) следовать за Господом; 28) посещать места, где установлены мурти Господа; 29) обходить Господа; 30) поклоняться Господу; 31) служить в Его присутствии; 32) петь; 33) проводить санкиртану; 34) произносить святые имена и мантры; 35) произносить, воспевать гимны и прославлять Господа; 36) чествовать прасад; 37) молить, умолять Господа; 38) пить нектар Господа (чаранамриту); 39) посещать церемонии аратрика; 40) проводить аратрику ; 41) смотреть на Господа; 42) касаться виграхи Господа; 43) слушать; 44) предвкушать милость Господа; 45) помнить; 46) медитировать; 47) развивать отношения с Господом; 48) дружить; 49) посвящение всего себя Господу; 50) предлагать свои дорогие вещи Господу; 51) все что ни делать, делать ради Господа; 52) полностью предать себя Господу; 53) служить туласи; 54) служить писаниям вайшнавов; 55) проживать в Матхуре; 56) служить вайшнавам; 57) праздновать, проводить фестивали Господа; 58) соблюдать Картику; 59) постоянно повторять святое имя Господа; 60) служить мурти Господа; 61) наслаждаться Шримад Бхагаватам в обществе расика-вайшнавов; 62) общаться с более продвинутыми преданными, которые имеют сходное настроение в преданном служении; 63) совместно воспевать святые имена Господа; 64) проживать во Вриндаване.

    Из этих 64 принципов, по мнению ачарьев, пять – самые важные: принятие гуру и общение с садху, воспевание святого имени, слушание Шримад Бхагаватам, проживание в таких местах, как Матхура и Вриндавана, и поклонение Божествам. Воспевание святого имени – наиважнейшее.

    Из 64 принципов бхакти, девять (шравана, киртана, смарана и тд.) считаются наилучшими, но из них, нама-санкиртана превосходит все.

    шри-прахрада увача
    шраванам киртанам вишнох
    смаранам пада-севанам
    арчанам ванданам дасйам
    сакхйам атма-ниведанам


    шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; шраванам — слушание; киртанам — прославление; вишнох — Господа Вишну (а не кого-то другого); смаранам — памятование; пада-севанам — служение стопам; арчанам — поклонение (в котором используются предметы шестнадцати видов, называемые шодашопачара ); ванданам — вознесение молитв; дасйам — выполнение обязанностей слуги; сакхйам — тесная дружба; атма-ниведанам — вручение всего, что у преданного есть;

    Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.

    http://www.vyasa.ru/books/ShrimadBhagavatam/?id=437
    в комментарии это более детально расписано...
    6 Виды деятельности исключительно в Гуне Благости - ну это тот же вопрос (5)

    7 про еду понятно - принимать прасад. Остальное пусть другие ответят :-)

    8 Божество Гуны благости - Вишну. Он же Кришна. Он же Чайтанья. Если есть разница, и кто-то не согласен - пусть объяснит детальнее...

    9 Садху, гуру, шастры... Надо чтобы совпадало всё это...

    10 желания в благости.
    - желание следовать строго 4 регулирующим принципам... (желание не грешить, стать безгрешным, или даже святым - чистым преданным)...
    - желание повторять столько кругов джапы каждый день, сколько просил повторять гуру при посвящении
    - желание делать то, что описано в п 5 (64 вида принципов, + 9 видов служения). Думаю, это не полный список, Может быть кто дополнит?

    11 по идее Харе Кришна создаёт гуну благости. Очищает гуны... Надеюсь на это...
    Как у буддистов: "если я пойду в ад - он разрушится. Если я встречусь с демонами - они усмирятся и т д"
    То есть если я буду повторять Харе Кришна - будет то же самое... (разрушится ад, усмирятся демоны, гнев, грех и т д). Хотя вряд ли сразу... Я конечно же спекулирую. Кто знает лучше, пусть ответит

    12 я не знаю чем отличается транcцендентальное и трансцендентное, поэтому пока не могу ответить.

    надо почитать, отвечу позже...

    Я не говорю, что я на 100% прав по всем пунктам (особенно о полубогах). Уверен, здесь есть люди, кто знает лучше ответы

  3. #3
    Спасибо Вам большое, что уделили время и написали в теме. У меня немного расплывчатое понятие относительно гуны благости я поэтому как можно более конкретно оформил вопросы по этой Гуне.

  4. #4
    ЕвгенийК
    Guest
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    1. С чего начинается Развитие Гуны Благости (как развить Гуну Благости)?
    С видения дхармы. Развивать гуну благости означает развивать исполнение дхармы.
    Гуна благости, как и дхарма, понятие широчайшее. Все что увеличивает исполнения дхармы,
    увеличивает гуну благости. Гуны всегда смешаны, если говорить о чистой гуне благости,
    несмешанной, то это только в духовном мире шуддха-сатва. В материальном мире, даже во время непосредственного контакта с Вишну контакт этот неполный и другие гуны также имеют место. Ниже духовного уровня развитие состоит в том, чтобы увеличивать эту гуну в существующей смеси.
    Исполнение дхармы невозможно без видения дхармы. Если нет видения дхармы, то нужно
    слушаться того, кто видит дхарму. Если нет видения дхармы, то невозможно увидеть дхарму, просто читая писания
    или дхармические трактаты. Нет видения дхармы означает что разум не умеет различать, не развит.
    Но нет человека, у которого бы совсем отсутствовал разум. Хоть немного да есть у каждого.
    Поэтому каждый на своем уровне может развивать разум, вначале осознав что является дхармой.
    Дхарма очень широкое понятие, по большому счету - то, что приносит благо другим (1-я заповедь возлюби Бога, вторая возлюби ближнего).
    Не видя дхармы невоможно никакой деятельностью развивать разум.
    Видение дхармы должно быть на своем уровне. Осуществляя такую деятельность ради дхармы
    (и при этом не потребляя плоды излишне), - это развивает разум и увеличивает благость.
    Человек всегда в балансе - прогресс - деградация. Исполнение дхармы дает прогресс, потребление
    дает деградацию. Дхарма не стоит на месте, она динамична и может изменяться в каждую секунду на прямо противоположную. Поэтому дхарму невозможно описать.
    К потреблению относится всё, что не является исполнением дхармы. Даже простое дыхание. Потребление приводит к деградации, если это не жертва Вишну.
    2. Что относится к Объектам в Гуне Благости?
    Тело Вишну состоит из шуддха сатвы. Всё остальное смесь.
    3. Как быть уверенным и не ошибиться, то я ( Живое существо ) нахожусь в Гуне Благости, а не в Гуне страсти или Невежества с примесью Гуны Благости.
    Без видения дхармы никак. Все признаки легко спутать. Основное - дхарма должна быть исполнена и всегда быть на горизонте. Вишну всегда на горизонте, как у Прахлада.
    Если она исполняется больше, то гуна благости растет. Это сопровождается ощущениями, но они обманчивы и потому о них не стоит говорить. Вот разве что растет, расширяется видение дхармы.
    Это устойчивый признак. Сат растет, чит растет и ананда растет. Полностью в благости только на Вайкунтхе.
    4. Что является счастьем в Гуне Благости ( для сравнения в Гуне Страсти, Гуне невежества )
    Чувство - радость. Чистая радость находится в гуне благости. В страсти и невежестве радость смешана.
    5. Виды деятельности в Гуне Благости
    Следовать дхарме.
    6. Виды деятельности исключительно в Гуне Благости ( деятельность предназначенная только для Гуны Благости )
    Служение Вишну (именно Вишну).
    7. Жизнь в Гуне Благости (Сон (подъём - отбой) - Еда (Продукты, напитки) - Межполовые взаимоотношения (Цель,Количество контактов) - Защита (от кого защита? что защиащется?, допустимые пределы?)
    момент просыпания. Еда вся относится к потреблению, то есть к деградации. Но если из худшего выбирать лучшее, то молочное, и то, что растет под солнцем, сладкое на вкус. Не потреблять еду, а кормить может относиться к благости, если в этом кормлении есть благо, дхарма. Это лучше к Олегу Генадьичу, есть прекрасные подробнейшие лекции на это тему. Межполовые отношения не могут быть в гуне благости. Опять же брать лучшее из худшего, про это много Прабхупада говорил. + Любовь, и деятельность порожденая ею, если её отделить от вожделения. Материнство, отцовство, если их отделить от вожделения. Защита тоже не может быть в гуне благости. Кшатрии в гуне страсти. Но если там есть дхарма, то это благость. Вообще во всем где есть дхарма - там благость. Если нет дхармы, то нигде нет благости, что ни делай.
    8. Божество Гуны благости
    Вишну
    9. Возможно ли Прямое (Божье Водительство) в Гуне Благости?
    Да. Видение дхармы означает прямое водительство. Следовать естественно никто не заставляет.
    10. Желания Живого существа, относящиеся к ГУне Благости?
    Желания исполнения дхармы
    11. Харе Кришна Маха - Мантра и Гуна Благости.
    Прогресс в мантре
    12. Гуна Благости и Трансцедентальное (Выход из под влияния Гуны Благости).
    следование дхарме само выносит за пределы гун, т.к. дхарма не имеет границ.
    Дорожка дхармы ведет за пределы гун.

    Кришна стоит выше Вишну именно потому, что следование дхарме Кришны возможно не только в гуне благости, но и в гуне страсти и невежества. Голока полна трансцендентными страстями в отличие от благостной Вайкутхи, и эти страсти делают вкус жизни на Голоке выше вкуса на Вайкунтхе. Кришна всепривлекающий. Если вы умудряетесь добавить в ваше служение дхарме не только благость, но также страсть и невежество, то значит вы видите дхарму, исходящую от Кришны, а не от Вишну. Кришна на курукшетре встал на стороне Пандавов, а Вишну отверг обе стороны как адхармические - (страстную сторону и невежественную сторону), и даже раскритиковал Кришну.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 12.11.2016 в 02:50.

  5. #5
    Определение Дхармы, как так или иначе направит к Варна-ашраме и к необходимости более детально рассмотреть вопрос о своей Варне, да бы следование Дхарме имело результат-постепенное развитие Гуны благости и совершенствование повторения маха-мантры? Получается, что Исполнение обязанностей своей Варны (Гуна-Карма) и приводит живое существо к постепенному возвышению до Гуны Благости?

    Спасибо за Ответы. Очень благодарен за Внимание к вопросам.
    Последний раз редактировалось Семён Сгулов; 12.11.2016 в 07:48.

  6. #6
    ЕвгенийК
    Guest
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    Определение Дхармы, как так или иначе направит к Варна-ашраме и к необходимости более детально рассмотреть вопрос о своей Варне, да бы следование Дхарме имело результат-постепенное развитие Гуны благости и совершенствование повторения маха-мантры? Получается, что Исполнение обязанностей своей Варны (Гуна-Карма) и приводит живое существо к постепенному возвышению до Гуны Благости?
    К сожалению нет, хотя это и соблазнительно. Не получится поставить телегу впереди лошади. Впереди дхарма, всё остальное следует за ней. Никакие списки обязанностей, хоть варны, хоть что угодно не заменят дхарму. Дхарму нельзя ни записать ни описать. Её можно только увидеть. Все эти обязанности, свои варны, чужие варны - это всё как мертвому припарки. Вначале мертвого нужно оживить, тогда ему и припарки не понадобятся. Оживить его может следование именно живой ежесекундной дхарме, а не мертвым спискам.
    Мы всё хотим формализовать, записать в списки и исполнением этих списков спасаться. Это было бы слишком просто, но это приводит лишь к очередной курукшетре.

    Дхарма отличается от списков обязанностей мотивом. В списке вы не пропишете мотив. Ведь нужно будет записать так: делать что-то ради чего-то. А каким образом вот это видение "ради чего-то" возникнет? Нет такой силы чтобы заставила человека делать что-то именно ради чего-то. У всех свои мотивы будут. К тому же, обязанности в списке будут идти впереди мотива, то есть часто они будут противоречить желаниям дхармы. Дхарма же живая. Поэтому если просто составить списки, то все будут исполнять списки ради списков, обеты ради обетов, обязанности ради обязанностей. Это всё не работает. Кришна говорит - оставь все списки и делай ради меня.
    Кто не видит как делать "ради меня", должен спросить у того кто видит. Так поступали в православных монастырях. Монах поступал в монастырь в послушание к старцу. Старец видит дхарму ученика и ставит его в такие условия, чтобы тот исполнял, постоянно объясняет каждый день, направляет, и только если он уже видит, что ученик сам начинает видеть дхарму и следовать ей, принимает плоды следования дхарме, отказывается от плодов адхармы, только тогда ученику дают возможность практиковать духовную практику. Серафим Саровский говорит есть период жизни деятельный и период жизни умозрительный. За время деятельного периода нужно отыскать дхарму, это проверяет учитель. Когда ученик нашел дхарму и начал ей следовать, начал различать плоды дхармы от плодов адхармы, он может начать умозрительный период жизни.

    То же самое в нашем движении постоянно говорят об истинном духовном учителе. Но к сожалению это не то, что сейчас происходит. Сейчас по прежнему списки ради списков, обеты ради обетов. Хотя сама готовность исполнять чью-то волю это хорошо. Только вот чью и каким образом это узнать - об этом пока движение ничего не говорит. К сожалению подразумевается что это произойдет по чьей-то милости в то время как мы будем делать свои списочные дела.

    То есть вначале поставим телегу и будем её толкать, в надежде, что лошадь сама появится и привяжется к этой телеге от этого нашего толкания.

    В жизни я такого не видел. Лошади обитают там где они обитают. Не среди телег. Мы часто видим этих лошадей, но их пути нам непонятны. Нам кажется что они скачут куда сами хотят. Они даже нам мешают постоянно. Нам бы определенность. Вот телега со списками - это да, это понятно. Вот дорога, прямая как палка. Это мы любим. И мы недоумеваем как можно этих скачущих по своим делам лошадей соединить с нашей телегой которую нам удобно и приятно толкать по ровной и прямой дороге. Нам бы хотелось объявить эту телегу и прямую дорогу дхармой. Так нам было бы легче. А что-бы кто чего не подумал, нагрузим эту телегу потяжелее, вот, мол, какая у нас дхарма тяжелая. Мы тут не пустым делом заняты, телегу толкаем, не каждый осилит, мол. Сколько бы они не нагружали телегу, не устраивали бы мега аскезы, флагелланство, неоспоримый факт состоит в том, что весьма предсказуемые пути телеги не совпадают с неисповедимыми путями лошади дхармы.

    Лошадь потому и называется лошадью дхармы, что у неё есть наездник, до поры до времени невидимый, и зовут его Господин Дхармы. И пока он не видим, то кажется что глупая лошадь скачет куда захочет. Но если вы увидите Его, то поймете, что лошадь совершенная слуга и направляема рукой своего господина.

    Именно он, Господин Дхармы может поставить СВОЮ лошадь впереди нашей телеги. И выкинет всё лишнее с этой телеги и положит туда лишь то, что он сам знает является нашим необходимым грузом.

    Пока он для нас не видим, но наше счастье, что лошадь дхармы его для нас видима. Но не явно, а по косвенным признакам. Если мы её будем подкармливать, поить, расчищать ей путь, вычесывать и т.д., то Господь Дхармы может раскрыть нам глаза, чтобы мы увидели и его самого. Это может произойти случайно, и всегда происходит случайно, потому что не видя намерений Господа, мы даже если помогаем лошади дхармы, то таким образом автоматом наши действия становятся по выражени Кришны "РАДИ МЕНЯ", т.к. совпадают с его желанием.

    Вот тогда и будет расти гуна благости.

    В принципе конечно что-то из списков может совпасть с желанием Кришны в данное время и в данном месте, но поскольку это происходит случайно, а видение лошади не явно, а косвенно, то это совпадение нивелируется другими делами, когда мы вместо того, чтобы кормить лошадь, бьем ей по ногам палкой, отбираем пищу, прогоняем, заваливаем её путь ветками и т.д., поскольку лошадь бывает мешает пути нашей телеги. Вместо милости Господина, заслуживаем его Гнев, да и лошадь дхармы начинает нас шугаться.

    То есть мы должны выбрать, чей путь нам важен - путь лошади или путь нашей телеги.

    Соответственно легко понять как правильно поступать. Путь толкания телеги никуда не ведет, т.к. вопрос времени только когда она застрянет или когда наша телега встанет на пути у лошади дхармы.

    Поэтому тем кто видит лошадь дхармы, нужно понять, что вот она и есть то, чему нужно начать служить, а не мешать. А тем, кто не видит лошадь дхармы явно нужен учитель, который бы говорил - вот тут притормози свою телегу, т.к. это мешает лошади, а вот тут расчисти дорогу, чтобы лошадь дхармы могла пройти. Сами мы часто этого не видим. Постепенно, вот так вот следуя день ото дня указаниям учителя, мы начинаем сами узнавать лошадь по определенным признакам. У нас появляется видение дхармы. Да и лошадь уже нас не шугается, а узнаёт и идет в нашу сторону, т.к. уже знает, что от нас может получить пищу и ласку и помощь. Ну а дальше уже нечего и объяснять. Когда Дхарма твой друг и помощник, она сама приведет куда нужно.


    Если кто подумал, что я противопоставляю православие и вайшнавизм, это не так. В православии сейчас ситуация еще хуже. Все эти спасительные обители монастырей были давно и давно уже закончились.

    Чтобы массово спасаться, нужны реальные живые наставники в большом количестве. Это не реально ни сейчас ни раньше. Поэтому вот и остается, что для тех кому повезло и смог найти себе истинного гуру и слушаться его, доверять ему всю свою жизнь, таких не много, но они могут развиваться, как это делали монахи. А остальным (мирянам) остается следовать спискам обязанностей и периодически приходить к наставнику и хоть иногда с ним поговорить о своей жизни.

    Ну и в принципе сам человек который видит жизнь не только как телегу обязанностей, может научиться распознавать дхарму, т.к. она имеет свои признаки и свои плоды.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 12.11.2016 в 16:14.

  7. #7
    Шрила Прабхупада Подчёркивая необходимость Варн - ашрамы Дхармы, сам неоднократно в Шримад Бхагаватам подчёркивает, что Варны и Ашрамы - это не самая совершенная форма организации общества. Однако её ценность для организации общественной деятельности в Богоцентричном обществе не оспорима. То что есть истинная Дхарма живых существ - предаться Кришне и служить ему при её реализации Обнаруживает индивидуальную лошадь, которая находится в очень плачевном состоянии, а иногда я бы сказал в очень удручающем, но Здесь Бог в помощь

    Спасибо большое.

  8. #8
    Шрила Прабхупада Подчёркивая необходимость Варн - ашрамы Дхармы, сам неоднократно в Шримад Бхагаватам подчёркивает, что Варны и Ашрамы - это не самая совершенная форма организации общества. Однако её ценность для организации общественной деятельности в Богоцентричном обществе не оспорима. То что есть истинная Дхарма живых существ - предаться Кришне и служить ему при её реализации Обнаруживает индивидуальную лошадь, которая находится в очень плачевном состоянии, а иногда я бы сказал в очень удручающем, но Здесь Бог в помощь

    Спасибо большое.

  9. #9
    ЕвгенийК
    Guest
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    не оспорима.
    С этим я и не спорю.

  10. #10
    Защита тоже не может быть в гуне благости. Кшатрии в гуне страсти.
    Я вот подумал... Кшатрии - да, защищают. Но разве брахманы не защищают? Просто у брахманов другое оружие - "философское". У кшатриев оружием есть астра. У брахманов "оружием" есть шастра/шастры. Есть, скажем, боевые мантры. Мантрами можно вызвать брахмастру, к примеру. Но мы так не умеем... Жаль :-) Можно только мечтать (или программировать такую комп. игру с этим).

    А можно и без мантр - просто сказать словами человеку, что он - лишний. Как это сделал Прабхупада.
    Один христианин захотел пожить в ИСККОН, Прабхупада ему разрешил. И не прошло и недели, как христианин стал рассказывать, что "Кришна - демон"

    Mr. Dey, a 75-year-old Bengali with long white beard and hair, visits Swamiji. Mr. Dey wears lace-up boots and a button-down black frock, and he claims that he is the reincarnation of Ezekiel. He’s been wandering the earth all his life. His companion is the Bible. He never bathes.

    Out of compassion, Swamiji allows Mr. Dey to stay in the temple. He remains a week. Then word leaks to Swamiji that he is confusing people by preaching that Krishna is a demon and Christ is the only way.

    “Tell him that he should leave,” Swamiji tells Brahmananda. “He’s a serpent. Simply disturbing.”

    And so Ezekiel reincarnate moves out of Matchless Gifts.

    “He may believe in his way,” Swamiji says, “but his preaching against Krishna—that we cannot tolerate.”

    https://theharekrishnamovement.org/2...a-explosion-5/
    75-летний Мистер Дей, с длинной бородой, посетил Свами Джи (Прабхупаду?). Он никогда не моется, и с ним всегда Библия...

    Из сострадания Прабхупада разрешил Мистеру Дею пожить в храме ИСККОН... Он остановился на неделю. А потом стало известно, что он беспокоит людей "проповедью", что "Кришна - это демон", и что "только Иисус - истинный путь".

    Прабхупада сказал Брахмананде: "Скажи ему, что он должен уйти. Он - змея. Одни беспокойства... Он может верить во что угодно, но его проповедь против сознания Кришны - этого мы не можем терпеть...

    -
    Вот это и есть защита в сознании Кришны.

    Если человек против Кришны, демонизирует Его - тогда этого человека можно назвать змеёй.

    Другое дело, когда КиртанАнанда Свами в целях защиты от людей, к-рые хотели его убить, тоже сказал, что "нет ничего плохого если убить змею"

    Но я думаю, что если Кришне и аватарам Вишну разрешено убивать демонов, то в Новом Вриндаване нужно применять ту же логику. КиртанАнанду Свами вполне можно считать аватаром. Он мог поступать как Вишну, защищая таким образом храм в Новом Вриндаване, преданных, и свою жизнь...

    Кто мыслит абстрактно: Гегель
    http://www.hegel.ru/abstract.html

    Мыслить? Абстрактно? Sauve qui peut! — «Спасайся, кто может!» — наверняка завопит тут какой-нибудь наемный осведомитель, предостерегая публику от чтения статьи, в которой речь пойдет про «метафизику». Ведь «метафизика» — как и «абстрактное» (да, пожалуй, как и «мышление») — слово, которое в каждом вызывает более или менее сильное желание удрать подальше, как от чумы.
    ..
    Ведут на казнь убийцу. Для толпы он убийца — и только. Дамы, может статься, заметят, что он сильный, красивый, интересный мужчина. Такое замечание возмутит толпу: как так? Убийца — красив? Можно ли думать столь дурно, можно ли называть убийцу — красивым? Сами, небось, не лучше! Это свидетельствует о моральном разложении знати, добавит, быть может, священник, привыкший глядеть в глубину вещей и сердец.

    Знаток же человеческой души рассмотрит ход событий, сформировавших преступника, обнаружит в его жизни, в его воспитании влияние дурных отношений между его отцом и матерью, увидит, что некогда этот человек был наказан за какой-то незначительный проступок с чрезмерной суровостью, ожесточившей его против гражданского порядка, вынудившей к сопротивлению, которое и привело к тому, что преступление сделалось для него единственным способом самосохранения. Почти наверняка в толпе найдутся люди, которые — доведись им услышать такие рассуждения — скажут: да он хочет оправдать убийцу! Помню же я, как некий бургомистр жаловался в дни моей юности на писателей, подрывающих основы христианства и правопорядка; один из них даже осмелился оправдывать самоубийство — подумать страшно!

    Это и называется «мыслить абстрактно» — видеть в убийце только одно абстрактное — что он убийца, и называнием такого качества уничтожать в нем все остальное, что составляет человеческое существо.

    Мне довелось однажды услышать, как совсем по-иному расправилась с абстракцией «убийцы» и оправдала его одна наивная старушка из богадельни. Отрубленная голова лежала на эшафоте, и в это время засияло солнце. Как это чудесно, сказала она, солнце милосердия господня осеняет голову Биндера! Ты не стоишь того, чтобы тебе солнце светило, — так говорят часто, желая выразить осуждение. А женщина та увидела, что голова убийцы освещена солнцем и, стало быть, того достойна. Она вознесла ее с плахи эшафота в лоно солнечного милосердия бога и осуществила умиротворение не с помощью фиалок и сентиментального тщеславия, а тем, что увидела убийцу приобщенным к небесной благодати солнечным лучом.

  11. #11

  12. #12
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    Харе Кришна Здравствуйте.

    1. С чего начинается Развитие Гуны Благости (как развить Гуну Благости)?
    Харе Кришна, Семён прабху! Хотя Вы вышли из темы, попробую ответить на Ваши вопросы, основываясь на Бхагавад-Гите как она есть. В 14-й главе, текст 18, в комментарии Прабхупада пишет:
    Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.
    Как видите, развить гуну благости можно методом сознания Кришны, значит, если мы начинаем развиваться в сознании Кришны, то благость развивается. Сознание Кришны начинается со шраванам, то есть слушания Кришна-катхи, Маха-Мантры. Особое развитие гуны благости обеспечивается, если преданный старается избегать десятого оскорбления Маха-Мантры.

    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    2. Что относится к Объектам в Гуне Благости?
    Бхагавад-Гита, Глава 17, текст 18:
    Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    3. Как быть уверенным и не ошибиться, то я ( Живое существо ) нахожусь в Гуне Благости, а не в Гуне страсти или Невежества с примесью Гуны Благости.
    Гуны - это психологическое состояние (Бхагавад-Гита, Глава 14, текст 6, комментарий):
    Обусловленные материальной природой живые существа делятся на несколько категорий. Их можно подразделить на счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.
    Гуна благости дает возможность видеть вещи такими, как они есть, поэтому если человек поднимается на гуну благости, он точно знает, что он в благости (Бхагавад-Гита, Глава 14, текст 17, комментарий):
    Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть .
    Самый верный признак гуны благости - счастье в гуне благости. Тут уж ошибиться трудно.
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    4. Что является счастьем в Гуне Благости ( для сравнения в Гуне Страсти, Гуне невежества )
    Бхагавад-Гита, Глава 18, текст 37:
    То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости Комментарий:

    Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться на душе. Все это нелегко и может показаться ядом, но, если человеку удастся следовать всем предписаниям, он благодаря этому поднимется на трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.
    Как мы видим из Бгахавад-Гиты, счастье в гуне благости - это счастье от самоосознания. А рекомендованный метод самоосознания в век Кали - повторение Харе Кришна маха-мантры. Но мало повторять маха-мантру, надо еще "следовать всем предписаниям", что включает в себя предписание избегать десяти оскорблений маха-мантры. Вот тогда и можно по-настоящему наслаждаться жизнью, как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к приведенному выше стиху.
    В гуне невежества нет счастья (Бхагавад-Гита, Глава 18, текст 39, комментарий):
    Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания от начала и до конца.
    В гуне страсти наслаждение уменьшается с каждым разом (например, если есть шоколад), вплоть до пресыщения и отвращения, если не делать остановку. Отличительная особенность счастья в гуне благости - возрастание наслаждения с каждым шагом (В Шикшаштаке,1 стих, есть слова прати-падам - с каждым шагом). Шикшаштака, 1 стих:
    анандамбудхи-вардханам
    Перевод: "Воспевание святого имени Кришны увеличивает океан блаженства трансцендентной жизни".
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    5. Виды деятельности в Гуне Благости
    6. Виды деятельности исключительно в Гуне Благости ( деятельность предназначенная только для Гуны Благости )
    В материальном мире трудно добиться, чтобы была "исключительно лишь" какая-то одна гуна. Всегда есть примесь других гун, хоть в малейшей степени. Беспримесная благость есть только на уровне шуддха-саттвы. Вот что говорит Кришна о деятельности в гуне благости (Бхагавад-Гита, Глава 18, текст 23):
    Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

    КОММЕНТРАИЙ: Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости.
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    7. Жизнь в Гуне Благости (Сон (подъём - отбой) - Еда (Продукты, напитки) - Межполовые взаимоотношения (Цель,Количество контактов) - Защита (от кого защита? что защиащется?, допустимые пределы?)
    Сон - не более 6 часов, в храмах обычно отбой в 8:30 - 9:00, подъём в 02:30 - 03:00. Еда - молоко, сахар, зернобобовые, овощи и фрукты. Межполовые - только с целью зачатия детей. Защита - в приведенным выше цитате из комментария ясно, что деятельность различных социальных групп может находиться в гуне благости. Таким образом, если кшатрий защищает "без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости".
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    8. Божество Гуны благости
    Вишну.
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    9. Возможно ли Прямое (Божье Водительство) в Гуне Благости?
    Насколько я понял, вопрос, может ли человек, находящийся в гуне благости общаться с Параматмой в сердце? Нет, поскольку чтобы общаться с Параматмой, нужно подняться на уровень чистой благости, шуддха-саттвы, так как Параматма находится в шуддха-саттве.
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    10. Желания Живого существа, относящиеся к ГУне Благости?
    В нынешний век Кали - желание воспевать Харе Кришна Маха-Мантру без оскорблений, чтобы наслаждаться счастьем самоосознания. На более высоких ступенях желания меняются, преданный хочет доставлять удовольствие Шри-Шри Радха-Кришне.
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    11. Харе Кришна Маха - Мантра и Гуна Благости.
    Харе Кришна маха-мантра - рекомендованный в век Кали метод поднятия человека на гуну благости и выше. Неофит может подняться на гуну благости при избегании одного лишь 10-го оскорбления. Есть, конечно, жертвоприношения в гуне благости, благотворительность в гуне благости, аштанга-йога, но самый быстрый, могущественный и легкий способ подняться в гуну благости - повторение Харе Кришна маха-мантры без десятого оскорбления.
    Цитата Сообщение от Семён Сгулов Посмотреть сообщение
    12. Гуна Благости и Трансцедентальное (Выход из под влияния Гуны Благости).
    В Мадхурья-Кадамбини Шрила Чакраварти Тхакур касается этого момента выхода в Трансцендентальное (в шуддха-саттву) (Седьмой поток нектара, Высочайшее блаженство):
    ...достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы...
    Есть 9 ступеней бакти-йоги, начинающихся со шраддхи, садху-санги. Вот когда преданный достигает бхавы, восьмой ступени, тогда он выходит на уровень чистой благости, где есть только благость без малейшей возможности появления страсти и невежества. А если нет материальных гун, то нет и времени (совсем не ощущается, в материальной благости время летит очень быстро), есть только вечность, знание и блаженство, то есть ом, тат, сат.
    Мои размышления о десяти оскорблениях Святого Имени:
    http://tenoffences.livejournal.com

  13. #13
    Спасибо Вам Большое. Я очень Благодарен Вам за такой полный и насыщенный ответ. С Прабху Вы немного преувеличили, но я сам виноват, порой задаю вопросы не по уровню и квалификации.
    "ХариБол"

  14. #14
    1 То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару... называют счастьем в гуне благости

    2 чтобы общаться с Параматмой, нужно подняться на уровень чистой благости, шуддха-саттвы, так как Параматма находится в шуддха-саттве.

    3 ..достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы...
    1 А если человек думает "запретный плод - сладок, а я люблю сладкое. Хочу его попробовать". То есть если он думает что даже если ему что-то запрещают (яд), он всё равно хочет делать запретное (и так радуется - чувствует как бы нектар) - то как отличить это состояние от благости (саттвы)?

    Простой пример: человеку может вначале не нравиться курить (кушать мясо, выпивать, или совершать любой другой грех), но он его совершает и развивает к этому вкус, и не может отказаться от него... И считает это нектаром...

    Вот как можно отличить в таком случае яд и нектар?

    2 Вы уверены, что Параматма - это шуддха-саттва? Есть слова Прабхупады, что "манифестация Параматмы - не вечна". или манифестация Параматмы - тоже шуддха-саттва?

    3 А как отличается (соотносится) бхава, о к-рой вы говорите

    Шанта-бхава — нейтральные отношения с Богом
    Дасья-бхава — связь с Богом отношениями слуги и господина
    Сакхья-бхава — общение с Богом как с другом
    Ватсалья-бхава — выполнение роли отца или матери Бога
    Мадхурья-бхава — отношение к Богу как к своему возлюбленному
    от бхавы (как соотносится с бхавой), скажем в т. наз. "тантре":
    Тантрическая традиция разделяет людей по уровню интеллекта и/или темперамента — и использует для этого термин 'бхава' (??? bh?va), определяя его как тип человеческого темперамента.

    Пашу-бхава (животный темперамент)
    Вира-бхава (человеческий темперамент) — средний тип
    Дивья-бхава (божественный темперамент) — высший тип. К дивья-бхаве относятся те, кто уже полностью осознал свою божественность, свою неотличимость от Брахмана

    Идея трибхавы зародилась в Тантре как развитие теории гун в Санкхье.

    Саттва-гуна — Дивья-бхава.
    Раджа-гуна — Вира-бхава.
    Тамо-гуна — Пашу-бхава.

    Шайвачара фактически является переходной ступенью между пашу-бхавой и вира-бхавой — в ней вера (Ведачара) и Бхакти [преданность] (Вайшнавачара) усиливаются Джняной [Божественным Знанием] (Шайвачара) и душа садхака обретает важное качества, необходимые для дальнейшего духовного развития: вирья (v?rya — решимость) и тапасья (tapasy? — духовное возгорание).

    https://ru.wikipedia.org/wiki/Бхава
    и, что более важно, от повторного рождения ("претья-бхавы"):
    С.Чаттерджи и Д.Датта
    ВВЕДЕНИЕ В ИНДИЙСКУЮ ФИЛОСОФИЮ

    Объектами познания, согласно школе ньяя, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность (буддхи), ум (манас), деятельность (правритти), умственные дефекты (доша), повторное рождение (претья-бхава), чувства удовольствия и боли (пхала), страдание (духкха) и свобода от страданий (апаварга).

    http://www.psylib.org.ua/books/chada01/txt01.htm#23
    ещё о дивья-бхаве:

    Дивья-бхава

    (дивья - "божественный", бхава - "качество личности, состояние сознания". Божественная природа, или качества, присущие богам и святым личностям.

    Люди дивья-бхавы - одухотворенные, гармонизирующие по своему воздействию, осмысливающие свои действия, упорядоченные и результативные в своих поступках; целомудренные, миролюбивые, внимательные, интеллектуально развитые и заинтересованные в духовной цели, единении с Божественным в любых ситуациях и на всех стадиях своей жизни.

    Существо дивья-бхавы пригодно для любых типов садханы.

    http://nathas.org/dictionary/divya-bhava/
    Получается, если подняться до саттвы - то уже - святой?
    И ещё: если святой - всего лишь в саттве, но не шуддха-саттве, то святые тоже реинкарнируют? Или тоже - смотря какие...?
    Последний раз редактировалось Ivan (гость); 22.11.2016 в 23:15.

  15. #15
    Пользователь Array Аватар для Прабхавати деви даси
    Пол
    Женский
    День рождения
    09-09-1967
    Адрес
    Беларусь, ферма Новая Враджа Мандала
    Сообщений
    237
    Харе Кришна! Примите поклоны! Лучшим занятием в гуне благости для семейного человека может быть простая жизнь на земле и возвышенное мышление, как говорил Шрила Прабхупада. Жить на земле без коров невозможно, потому что они (земля и корова) неразрывны, т.е. не могут существовать др. без друга. И такая жизнь сама собой приводит к варнашраме. Главное - это следовать наставлениям истинного святого и быть постоянно в садху-санге. Тогда подняться до гуны благости становится реальным. Ведь, как говорил Кришна Уддхаве в 11 песне ШБ, только находясь в гуне благости, можно по-настоящему захотеть служить Ему. "Чистое желание служить Мне может возникнуть в сердце лишь у того, кто находится в гуне благости..."
    Отвечая на один из вопросов (какое занятие в гуне благости?), можно сказать, что это - жизнь на земле с коровами в общине преданных.

    Дорогие участники этой темы, в эти выходные в Москве на Большой Новодмитровской в Дели Базаре состоится ярмарка аюрведы. Там будет распространяться и наше продукция: ограниченное количество гхи, чуть-чуть сливочного масла и панира. Желающие могут успеть посетить это мероприятие и познакомиться с нашими продуктами. Есть блог, на котором вы можете посмотреть наши фотки и почитать рассказы о коровах. Новая Враджа Мандала

    Viprana
    Последний раз редактировалось Lakshmana Prana das; 21.12.2016 в 13:26.

  16. #16
    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    1 А если человек думает "запретный плод - сладок, а я люблю сладкое. Хочу его попробовать". То есть если он думает что даже если ему что-то запрещают (яд), он всё равно хочет делать запретное (и так радуется - чувствует как бы нектар) - то как отличить это состояние от благости (саттвы)?
    Надо посмотреть, что будет, если он долго будет наслаждаться этим запретным плодом. Если наслаждение приводит к отвращению, то это гуна страсти, а если к увеличению наслаждения - то чистая благость.

    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    Простой пример: человеку может вначале не нравиться курить (кушать мясо, выпивать, или совершать любой другой грех), но он его совершает и развивает к этому вкус, и не может отказаться от него... И считает это нектаром...
    Кришна в Бхагават-Гите не детализирует, в самом-самом ли начале знакомства с наслаждением есть горечь, или во второй-третий раз. Также Он не детализирует, в самом ли последнем наслаждении, на смертном одре, есть горечь или сладость. Он рассматривает наслаждение как таковое.

    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    2 Вы уверены, что Параматма - это шуддха-саттва? Есть слова Прабхупады, что "манифестация Параматмы - не вечна". или манифестация Параматмы - тоже шуддха-саттва?
    Параматма находится на уровне шуддха-саттвы, но она не вечна. Это кажущееся противоречие - одно из проявлений такого качества Кришны, как способность сочетать в Себе противоположности. Материальным разумом не понять, как это возможно. Также материальным разумом невозможно понять, как была создана вечная душа, как "родился" вечный Кришна в этом бренном мире, как это могла связать Его, беспредельного, всесильного, матушка Яшода. Ачинтья-бхедабхеда таттва (непостижимое единство и противоположность).

    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    3 А как отличается (соотносится) бхава, о к-рой вы говорите
    Я говорил о бхаве, как о восьмой ступени в развитии бхакти. Об этом уровне пишет Шрила Прабхупада в 17 главе "Нектара преданности" "Экстатическая любовь":
    Результативная стадия преданного служения называется бхавой, экстазом.
    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    от бхавы (как соотносится с бхавой), скажем в т. наз. "тантре":
    С "тантрой" не знаком, поскольку считаю учение Господа Чайтаньи, распространенное Шрилой Прабхупадой и предыдущими ачарьями, достаточным для духовного развития всего человечества.

    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    Получается, если подняться до саттвы - то уже - святой?
    Если человек стремится предаться Кришне, то он святой(Мадхурья-Кадамбини, Третий поток нектара):
    В «Падма Пуране» говорится: сарвачара виварджитах шатхадхийо вратйа джагадванчаках — человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает сквер¬ным характером, склонен обманывать других, незнаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскары, следует считать садху (Брахма Кханда 25.910). Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.
    А если поднялся до саттвы не Сознанием Кришны, а, скажем, суровыми тысячелетними аскезами, поклонением полубогам, то его можно назвать праведником. Может возникнуть вопрос, почему же так, каништха с недостатками - святой, а аскет - лишь праведник? Все дело в вечной природе шуддха-саттвы, где нет времени. С точки зрения шуддха-саттвы между каништхой и уттама-адхикари, которым данный каништха станет в материальном будущем, разницы нет.

    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    И ещё: если святой - всего лишь в саттве, но не шуддха-саттве, то святые тоже реинкарнируют? Или тоже - смотря какие...?
    Вспомнилась история Махараджи Бхараты. Он, безусловно, святой, но он, привязавшись к олененку (материальное желание), реинкарнировал. Эта история подчеркивает тот факт, что пока мы в материальном мире, нужно быть очень осторожными.
    Мои размышления о десяти оскорблениях Святого Имени:
    http://tenoffences.livejournal.com

  17. #17
    Цитата Сообщение от Прабхавати деви даси Посмотреть сообщение
    Харе Кришна! Примите поклоны! Лучшим занятием в гуне благости для семейного человека может быть простая жизнь на земле и возвышенное мышление, как говорил Шрила Прабхупада.

    Дорогие участники этой темы, в эти выходные в Москве на Большой Новодмитровской в Дели Базаре состоится ярмарка аюрведы.
    Харе Кришна, Прабхавати деви матаджи! Полностью согласен с Вами, жизнь с преданными на земле, с соблюдением садханы, с коровами, да с растениеводством - это райская (саттвичная) жизнь.
    Спасибо за приглашение, матаджи, но, к сожалению, не смог приехать на ярамрку, так как живу очень далеко от Москвы.
    Мои размышления о десяти оскорблениях Святого Имени:
    http://tenoffences.livejournal.com

  18. #18
    Уважаемые преданные. Мои Вам поклоны. Большое спасибо за ответы, которые Вы мне дали. Выхожу из темы Харе Кришна.

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Неужели страсть может контролировать благость?
    от Юрий Гагарин в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 2
    Последнее сообщение: 04.03.2016, 17:55
  2. Гуна страсти
    от Alexandr Belokrylov в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 2
    Последнее сообщение: 26.08.2015, 15:44
  3. Гуна Дхама дас BVKS
    от Hare Krishna das в разделе Ваши объявления
    Ответов: 0
    Последнее сообщение: 18.04.2014, 00:22
  4. Поклонение полубогам и гуна благости
    от Mahottsava Gauranga das в разделе Философия
    Ответов: 12
    Последнее сообщение: 21.09.2013, 08:49
  5. Гуна-карма
    от Stanislav в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 16.06.2011, 15:40

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •