Страница 1 из 5 12345 ПоследняяПоследняя
Показано с 1 по 20 из 97

Тема: Подняться до гуны благости (Саттва-Гуна-Вишну)!

  1. #1
    Ivan B1agoy
    Guest

    Подняться до гуны благости (Саттва-Гуна-Вишну)!

    Бхагавад-Гита его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады

    Ранее в Бхагавад-Гите Арджуна спрашивает у Кришны: Что заставляет (какая сила?) живое существо грешить - даже против его воли.

    ТЕКСТ 37

    шри-бхагаван увача
    кама эша кродха эша
    раджо-гуна-самудбхавах
    махашано маха-папма
    виддхй энам иха ваиринам

    шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; камах - вожделение; эшах - это; кродхах - гнев; эшах - это; раджах-гуна - гуной страсти; самудбхавах - порожденный; маха-ашанах - всепоглощающий; маха-папма - очень порочный; виддхи - знай же; энам - этого; иха - здесь (в материальном мире); ваиринам - злейшего врага.

    Верховный Господь сказал: О Aрджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

    КОММЕНТAРИЙ: Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение - злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.
    Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.

    С этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса - «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ ча - «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Aрджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.

    ТЕКСТ 38

    дхуменаврийате вахнир
    йатхадаршо малена ча
    йатхолбенаврито гарбхас
    татха тенедам авритам

    дхумена - дымом; аврийате - покрывается; вахних - огонь; йатха - как; адаршах - зеркало; малена - пылью; ча - также; йатха - как; улбена - чревом; авритах - покрыт; гарбхах - зародыш; татха - так; тена - им (вожделением); идам - это; авритам - покрыто.

    Как огонь покрыт дымом, зеркало - пылью, а зародыш - чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

    КОММЕНТAРИЙ: Оболочка, покрывающая чистое сознание живого существа, может быть трех степеней плотности. Эта оболочка - не что иное, как вожделение, которое покрывает живые существа в разной степени, так же как дым покрывает пламя, пыль - поверхность зеркала, а материнское чрево - зародыш. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле становится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое существо обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с пламенем, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня не бывает, когда огонь только разгорается, пламени почти не видно. Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны. Пыль, покрывающая зеркало, символизирует процесс очищения зеркала ума с помощью различных методов духовного самопознания. Самым лучшим из них является повторение святых имен Господа. Aналогия с зародышем во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуться с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся деревья. Деревья - это живые существа, которые покрыты вожделением в такой большой степени, что, по сути дела, лишены сознания и потому помещены в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью, сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, - человека. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духовной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый дымом огонь, мы заставим его гореть очень ярко. Поэтому человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника.

    ТЕКСТ 39

    авритам джнанам этена
    джнанино нитйа-ваирина
    кама-рупена каунтейа
    душпуренаналена ча

    авритам - покрытое; джнанам - чистое сознание; этена - этим; джнанинах - того, кто обладает знанием; нитйа-ваирина - вечным врагом; кама-рупена - принявшим форму вожделения; каунтейа - о сын Кунти; душпурена - ненасытным; аналена - огнем; ча - также.

    Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага - вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.

    КОММЕНТAРИЙ: В «Ману-смрити» говорится, что вожделение невозможно утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса. Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья - злейший враг живого существа.

    ТЕКСТ 40

    индрийани мано буддхир
    асйадхиштханам учйате
    этаир вимохайатй эша
    джнанам авритйа дехинам

    индрийани - чувства; манах - ум; буддхих - разум; асйа - этого (вожделения); адхиштханам - место пребывания; учйате - называется; этаих - всеми этими; вимохайати - повергает в иллюзию; эшах - это (вожделение); джнанам - знание; авритйа - покрыв; дехинам - воплощенное в теле существо.

    Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

    КОММЕНТAРИЙ: Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения. Вслед за ними в оплот вожделения превращается разум. Разум - ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):

    йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
    сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
    йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
    джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

    «Человек, отождествляющий себя с телом, состоящем из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, - достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы».

    ТЕКСТ 41

    тасмат твам индрийанй адау
    нийамйа бхаратаршабха
    папманам праджахи хй энам
    джнана-виджнана-нашанам
    тасмат - поэтому; твам - ты; индрийани - чувства; адау - вначале; нийамйа - подчинив; бхарата-ришабха - о лучший из Бхарат; папманам - корень греха; праджахи - обуздай; хи - безусловно; энам - этого; джнана - знания; виджнана - и науки о чистой душе; нашанам - губителя.

    Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Подчинив себе чувства, срази этого врага знания и духовного совершенствования.

    КОММЕНТAРИЙ: Господь советует Aрджуне прежде всего обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе. Гьяна - это знание о своем истинном «Я», отличном от ложного «Я», то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и ее отношений с Высшей Душой. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) об этом сказано следующее:

    джнанам парама-гухйам ме
    йад виджнана-саманвитам
    са-рахасйам тад-ангам ча
    грихана гадитам майа

    «Знание о душе и Высшей Душе является в высшей степени сокровенным, но его можно постичь и применить на практике, если это знание в его различных аспектах откроет нам Сам Господь». В «Бхагавад-гите» дается и теоретическое, и практическое знание о душе. Живые существа - неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназначение заключается в том, чтобы служить Ему. Понимание этого называют сознанием Кришны. С самого начала жизни человек должен овладеть этой наукой, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны и действовать соответствующим образом.
    Вожделение - это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе. Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение. Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние. Тем не менее метод сознания Кришны столь могуществен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения. Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу. Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигнет высшей цели человеческой жизни.

  2. #2
    Ivan B1agoy
    Guest
    В вышеизложенном сообщении я взял несколько текстов из Бхагавад-Гиты, которые описывают природу вожделения. Согласно писаниям вожделение возникает под влиянием гуны страсти.
    Далее описывается процесс, в ходе которого живое существо приобретает само желание удовлетворять потребности своих чувств. Обращаю Ваше внимание на то, что речь не идёт о тех желаниях, которые возникают как разновидность, форма или вид разнообразных желаний, удовлетворение которых предоставляет материальная природа.

    Во-первых получается две независимые категории:
    1.Желание удовлетворять потребности своих чувства (как следствие злоупотребления независимости Дживы - или смена
    "полярности" от я "Вечный слуга" к я "Вечный господин).
    2. Желания, которые возникают у живого существа в материальном мире (разные форма господства над материальной
    природой).

    Во-вторых в текстах описана цепочка получения Дживой вожделения и гнева:

    -Изначальное положение живого существа ("джива слуга Кришны")
    -Злоупотребление своей независимостью
    -Преобразование (трансформация - превращение) желания служить Кришне в желание удовлетворять потребности своих чувств
    -Появление оболочки состоящей вожделения
    -Влияние гуны страсти (Кришна помогает дживе (живому существу) реализовать своё желание наслаждаться отдельно от него)
    -Не получив удовлетворения Джива приходит в гнев
    -Гнев приводит к иллюзии и живое существо вообще забывает о своей духовной природе.

    В третьих согласно писанию:

    -Любовь к Кришне преобразуется в вожделение тогда, когда живое существо попадает в материальный мир (то, что происходит с Дживой до этого момента остаётся загадкой и не разрешимо при помощи домыслов и не имеет ответа на данный вопрос по принципу: "что раньше "курица или яйцо" -абсолютно бессмысленная трата времени-, однако ответ на вопрос есть).


    Мне бы хотелось узнать каков метод при помощи которого вожделение под влиянием гуны страсти не погружает Дживу в невежество а поднимает до гуны благости?

    "Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий" (Комментарий Садху)

    Что конкретно предписывают шастры для того, чтобы не позволить гуне страсти преобразоваться в гуну невежества а вместо этого подняться до гуны благости?

  3. #3
    Kasturika d.d.
    Guest
    Что конкретно предписывают шастры для того, чтобы не позволить гуне страсти преобразоваться в гуну невежества а вместо этого подняться до гуны благости?

  4. #4
    Пользователь Array Аватар для Юрий Анатольевич
    Пол
    Мужской
    День рождения
    02-27-1985
    Адрес
    Киев
    Сообщений
    1,251
    Страсть тянет жить активной интенсивной жизнью, в горячем ритме, ну вот и старайтесь делать свою жизнь такой, загрузитесь разными саттвичными делами под завязку.

  5. #5
    Сева
    Guest
    Чтобы поднятся в гуну благости нужно совершать определенные аскезы в поклонении Господу Вишну (Кришне)
    Например повторять определенное количество кругов на четках, читать Шримад Бхагаватам внимательно, петь киртан и.т.д

    Господь Вищну источник гуны благости (Брахма страсти в Шива невежества)

  6. #6
    Ivan B1agoy
    Guest
    Шримад-Бхагаватам песнь 7 Глава 5-я

    шри-прахрада увача: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
    арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
    ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
    крийета бхагаватй аддха тан манйе 'дхитам уттамам

    шри-прахрадах увача - Прахлада Махараджа сказал; шраванам - слушать; киртанам - повторять; вишнох - о Господе Вишну (и ни о ком другом); смаранам - помнить; пада-севанам - служить стопам; арчанам - поклоняться (предлагая шодашопачару, то есть шестнадцать атрибутов); ванданам - возносить молитвы; дасйам - стать слугой; сакхйам - стать лучшим другом; атма-ниведанам - вручить все свое имущество; ити - так; пумса арпита - выполненное преданным; вишнау - для Верховного Господа (и ни для кого другого); бхактих - преданное служение; чет - если; нава-лакшана - состоящее из девяти методов; крийета - нужно заниматься; бхагавати - Верховной Личности Бога; аддха - полностью или непосредственно; тат - это; манйе - я считаю; адхитам - из изученного; уттамам - самым лучшим.

    Комментарий:

    Прахлада Махараджа сказал: Слушать и пересказывать повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему (т.е. использовать в служении Господу свои тело, ум и речь) - таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Того, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание.

    1) Шраванам. Преданное служение начинается с процесса слушания святого имени Господа (шраванам). По сути дела, любой из девяти методов обладает одинаковым могуществом, но, если брать по порядку, то преданное служение начинается со слушания. Безусловно, слушание играет очень важную роль в процессе преданного служения.
    Шри Чайтанья Махапрабху учил: чето-дарпана-марджанам - повтряя святое имя Господа, человек может очиститься от скверны материальных представлений о жизни, или, иначе говоря, от той грязи, которая накопилась в нем под влиянием гун материальной природы.
    Когда же человек очищает свое сердце от материальной скверны, ему открывается форма Верховной Личности Бога (ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах).
    Таким образом, слушая звуки святого имени, человек постигает личностную форму Господа.
    После того, как преданному открылась форма Господа, он может осознать трансцендентные качества Господа, а затем, от качеств Господа перейти к постижению Его спутников.
    Итак, начав с уровня постижения святого имени Господа, Его трансцендентных формы, качеств, атрибутов и всего того, что, так или иначе, связано с Ним, преданный все больше и больше приближается к полному осознанию Бога. Вот почему эти процессы идут именно в такой последовательности: шраванам киртанам вишнох.
    Данный принцип применим также в отношении слушания и памятования. Процесс слушания приносит особое наслаждение, если повторение святого имени, а также описание формы, качеств и атрибутов Господа исходит из уст чистого преданного.
    Санатана Госвами запретил нам слушать святое имя от псевдо-преданного или неверующего.
    Слушание повествований, изложенных в «Шримад-Бхагаватам», является одной из самых важных составных метода шраванам. «Шримад-Бхагаватам» наполнен повторением трансцендентного святого имени, и поэтому как слушание, так и пересказ этого произведения позволяет человеку ощутить все многообразие трансцендентных вкусов.
    Преданный может слушать и повторять то трансцендентное имя Господа, которое ему больше нравится.
    Он может повторять святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Господа Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан). Господь обладает бесчисленным множеством форм и имен, и преданный может выбрать ту форму или имя Господа, к которым он испытывает большее влечение, и медитировать на них.
    Очень полезно слушать святое имя Господа и описания Его формы от чистого преданного, который привязан к той же форме Господа, что и мы. Иначе говоря, преданный, который привязан к Кришне, должен слушать другого преданного, испытывающего влечение к Господу Кришне и повторять вместе с ним святое имя Кришны.
    То же самое относится к преданным, привязанным к Господу Раме, Господу Нрисимхе и другим формам Господа. Кришна - это изначальная форма Господа (кришнас ту бхагаван свайам), поэтому мы должны слушать об имени, форме и качествах Господа Кришны из уст осознавшего себя преданного, которого тоже привлекает данная форма Господа.
    В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные дали довольно подробные описания имени, формы и качеств Господа Кришны. До тех пор пока человек не услышит эти описания, он не получит ясного представления об остальных методах преданного служения.
    Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал каждому человеку повторять святое имя Кришны. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам.
    Тот, кому посчастливилось услышать о Господе из уст осознавших себя преданных, сможет без труда достичь совершенства в преданном служении. Вот почему так важно слушать святое имя Господа, а также описания Его формы и качеств.
    В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) сказано:
    тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
    наманй анантасйа йашо-'нкитани йат шринванти гайанти гринанти садхавах
    «Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны искоренить последствия греховной деятельности всего человечества. И даже если эти стихи не отвечают всем правилам стихосложения, преданные слушают и пересказывают их с уверенностью в то, что они подлинны и авторитетны».
    Шридхара Свами в этой связи отмечает, что чистый преданный, который горит желанием слушать о Господе, Его имени, форме и качествах, всегда старается общаться с другими чистыми преданными.
    Если же он не может найти себе подходящего собеседника, тогда он сам старается повторять и слушать святое имя.

    2) Киртанам. Итак, мы уже рассказали о важности слушания святого имени Господа. Теперь же мы попытаемся описать процесс повторения святого имени, который является вторым из девяти методов преданного служения. Говорится, что петь святое имя нужно во весь голос.
    В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что, странствуя по свету, он везде без стыда поет святое имя Господа.
    Шри Чайтанья Махапрабху также говорил:
    тринад апи суничена
    тарор апи сахишнуна
    аманина манадена
    киртанийах сада харих
    Чтобы преданный мог в спокойном состоянии повторять святое имя, он должен считать себя ниже травы, стать терпеливее дерева, всегда быть готовым оказать почтение другим и не требовать почтения к себе. Все это облегчает процесс повторения святого имени. Каждый может принять участие в трансцендентном повторении.
    Святое имя может принести благо всем - калекам, отбросам общества, а также тем, кто лишен материальных добродетелей и не отличается большим запасом благочестивых поступков.
    Все плоды, приносимые благочестивой деятельностью, такие, как аристократическое происхождение, хорошее образование, красивая внешность и материальные богатства не имеют никакой ценности для человека, стремящегося достичь совершенства в духовной жизни, ибо достичь успеха на духовном пути можно просто благодаря повторению святого имени.
    Как мы узнаем из авторитетных шастр, влияние Кали-юги особенно проявляется в том, что жизнь людей в эту эпоху коротка, они имеют отвратительные привычки и склонны практиковать неавторитетные методы преданного служения. Более того, из-за неблагоприятных материальных условий, они пребывают в постоянной тревоге, и им ни в чем не везет.
    Если принять во внимание все эти обстоятельства, то попытки достичь совершенства с помощью других методов, таких, как ягья, дана, тапас и крийя, то есть совершение жествоприношений, раздача пожертвований и т.д., заранее обречены на неудачу.
    Вот почему ведические писания рекомендуют:
    харер нама харер нама харер намаива кевалам
    калау настй эва настй эва настй эвагатир анйатха
    «В этот век вражды и лицемерия единственный способ достичь освобождения - это повторять святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».
    Совершенства в духовной жизни можно достичь, просто повторяя святое имя. Пение святого имени эффективно во все века и, особенно в этот век, Кали-югу.
    Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто повторяет святое имя, может обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.
    Следовательно, какие бы методы преданного служения мы ни практиковали, нам все равно нужно повторять святое имя, ибо это является залогом нашего духовного развития.
    Йаджна(гйа)их санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: все, кто обладает здравым разумом, должны принять повторение святого имени Господа.
    Не стоит, однако, выдумывать собственные методы повторения. Необходимо со всей серьезностью подойти к повторению святого имени и, следуя наставлениям священных писаний, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
    Повторяя святое имя Господа, следует старательно избегать десяти оскорблений.
    Как говорил Санат-кумар, даже страшный грешник может избавиться от всех своих порочных привычек, если примет прибежище у святого имени.
    На самом деле даже тот, кто ведет существование двуногого животного, способен обрести освобождение, стоит ему принять прибежище у святого имени Господа. Вот почему ни в коем случае нельзя оскорблять лотосные стопы святого имени.
    Итак, ниже мы назовем десять оскорблений, которых следует избегать:
    1) поносить преданных Господа и особенно тех преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени;
    2) считать имена Господа Шивы и других полубогов равными по силе святому имени Верховной Личности Бога (никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Ег);
    3) не выполнять указания духовного учителя;
    4) оскорблять ведические писания и произведения, составленные в соответствии с требованиями ведических писаний;
    5) считать величие святого имени Господа плодом воображения;
    6) давать свои толкования святому имени;
    7) совершать грехи, рассчитывая на силу повторения святого имени;
    8) приравнивать повторение святого имени Господа к одной из форм благочестивой деятельности;
    9) проповедовать о славе святого имени людям, которые не имеют об этом ни малейшего представления;
    10) не испытывать привязанности к трансцендентному повторению святого имени, даже получив на этот счет множество наставлений.
    Тому, кто оскорбляет святое имя, нет пощады. Поэтому человеку, который нанес оскорбление стопам святого имени Господа, рекомендуется повторять мантру Харе Кришна круглые сутки. Благодаря непрерывному повторению, такой человек может освободиться от своих оскорблений, и затем шаг за шагом подняться на трансцендентный уровень, достигнув которого он сможет повторять святое имя без оскорблений и таким образом стать возлюбленным Верховной Личности Бога.
    Говорится, что, даже совершив оскорбление, мы должны продолжать повторять святое имя. Иными словами, только повторение святого имени может помочь нам искупить вину за свои оскорбления.
    В «Нама-каумуди» дается такой совет, что, если человек нанес оскорбление лотосным стопам вайшнава, ему следует предаться этому вайшнаву и попросить у него прощения.
    Аналогичным образом, тому, кто наносит оскобления, повторяя святое имя, нужно предаться святому имени и тем самым искупить перед ним свою вину.
    В связи с этим уместно процитировать следующие слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не понимал твоего величия и потому оскорблял твои лотосные стопы прямо на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение. Однако ты так добр, что, не обратив внимания на мои оскорбления, спас меня своим милостивым взглядом в тот момент, когда я пал, изливая на тебя потоки бранных слов. Ты - самая великая личность, поэтому, пожалуйста, прости меня, и пусть твои собственные возвышенные качества станут для тебя источником удовлетворения».
    Человек должен стать очень кротким и смиренным, и в этом состоянии духа он может начать предлагать святому имени свои желания и прославлять его с помощью различных молитв, таких, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивритта-таршаир упагийаманад. Преданный должен повторять эти молитвы, чтобы избавиться от оскорблений, которые он нанес лотосным стопам святого имени.

    3) Смаранам.
    После того, как человек очистил свое сердце с помощью методов слушания и повторения, шастры рекомендуют ему приступить к практике смаранам, памятования.
    В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами обращается к царю Парикшиту с такими словами:
    этан нирвидйамананам
    иччхатам акуто-бхайам
    йогинам нрипа нирнитам
    харер наманукиртанам
    «О, царь, в писаниях говорится, что практиковать непрерывное повторение святого имени Господа должны все: и великие йоги, которые отреклись от всего мирского, и те, кто жаждет материальных наслаждений, и даже те, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе».
    В зависимости от определенного типа взаимоотношений, которые установились между преданным и Верховной Личностью Бога, существуют различные виды наманукиртанам, повторения святого имени.
    Аналогичным образом, в соответствии с различными вкусами и взаимоотношениями, существует пять видов памятования.
    Помнить о Господе можно следующим образом:
    1) проводить исследования в сфере поклонения той или иной форме Господа;
    2) отвлекать деятельность ума (размышления, ощущения и желания) от многочисленных объектов и сосредоточивать ум на одном объекте;
    3) направлять свои мысли на определенный образ Господа (это именуется медитацией);
    4) непрерывно сосредоточивать ум на определенном образе Господа (это называется дхруванусмрити, совершенство медитации) и
    5) пробудить в себе влечение к размышлениям о том или ином образе Господа (эта ступень называется самадхи, или трансом). Когда человек сосредоточивает свой ум на определенных играх Господа, это также является памятованием.

    Таким образом, самадхи, транс, бывает пяти видов и определяется теми взаимоотношениями, в которых находится преданный с Господом. Например, транс преданных, которые находятся с Господом в отношениях нейтралитета, называется сосредоточением ума.

    4) Пада-севанам.
    В зависимости от того, насколько сильно человек привязан к Господу, процесс слушания, повторения и памятования может также сопровождаться практикой пада-севанам.
    Чтобы достичь совершенства памятования, нужно неустанно размышлять о лотосных стопах Господа.
    Сильная привязанность к размышлениям о лотосных стопах Господа называется пада-севанам.
    Достигнув совершенства в практике пада-севанам, человек постепенно вовлекается во все остальные методы преданного служения:
    созерцает форму Господа,
    прикасается к этой форме,
    совершает обход вокруг формы Господа или вокруг храма и посещает святые места, такие, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть форму Господа и совершить омовение в Ганге или Ямуне.
    Когда человек совершает омовение в Ганге и служит чистому вайшнаву, это называется тадийа-упасанам, что также относится к практике пада-севанам. Слово тадийа означает «во взаимоотоношениях с Господом».
    Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне тоже относится к пада-севанам. Все эти составные метода пада-севанам необходимы для того, чтобы человек мог без труда достичь успеха в духовной жизни.

    5) Арчанам.

    За пада-севанам следует метод арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет освоить этот метод преданного служения, должен принять прибежище у истинного духовного учителя и пройти у него соотвествующее обучение.
    Существует немало книг, посвященных описанию данного метода, среди которых наиболее известной является «Нарада-панчаратра». Тому, кто хочет в этот век практиковать метод арчаны, то есть поклоняться Божеству, шастры рекомендуют следовать принципам Панчаратры.
    Практиковать арчану можно двумя способами: либо в соответствии с системой бхагавата, либо согласно принципам панчаратрики.
    «Шримад-Бхагаватам» не советует нам поклоняться Господу по системе панчаратрики, поскольку в Кали-югу можно достичь совершенства в преданном служении просто благодаря слушанию, повторению, памятованию и поклонению лотосным стопам Господа, даже обходясь без поклонения Божеству.
    Рупа Госвами говорит:
    шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане
    прахладах смаране тад-ангхри-бхаджане лакшмих притхух пуджане акрурас тв абхивандане капи-патир дасйе 'тха сакхйе 'рджунах
    сарвасватма-ниведане балир абхут кришнаптир эшам парам
    «Парикшит Махараджа обрел освобождение просто благодаря слушанию, Шукадева Госвами - благодаря повторению, а Прахлада Махараджа - благодаря памятованию о Господе. Богиня процветания Лакшмидеви достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа, Притху Махараджа - поклоняясь Божеству Господа. Акрура обрел освобождение, вознося Господу молитвы, Хануман - благодаря своему служению. Арджуна достиг совершенства благодаря своим дружеским отношениям с Господом, а Бали Махараджа - благодаря тому, что отдал все ради служения Господу».
    Каждый из этих великих преданных служил Господу своим методом, однако при этом все они обрели освобождение и вернулись домой, к Богу. Это также объяснено в «Шримад-Бхагаватам».
    Говорится, что преданные, прошедшие обряд посвящения, должны следовать принципам «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству, установленному в храме.
    Поклонение Божествам особенно рекомендуется для преданных-домохозяев, которые обладают каким-то материальным имуществом.
    Если семьянин не использует свои с трудом заработанные деньги для служения Господу, следовательно он является скупцом.
    Божеству не должны поклоняться наемные брахманы.
    Если человек вместо того, чтобы сам поклоняться Божеству, привлекает к этому наемных слуг, значит он просто лентяй и его поклонение Божеству нужно считать показухой.
    Богатый домохозяин может завести для своего Божества раскошные атрибуты поклонения, ведь, в конце концов, поклонение Божеству входит в обязанности каждого семейного человека в сознании Кришны.
    В нашем Движении сознания Кришны есть представители всех четырех укладов общества: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклонение Божеству в храме предназначено в первую очередь для семейных людей.
    Брахмачари могут путешествовать и проповедовать вместе с санньяси, а ванапрастхи должны готовиться к принятию санньясы, отречения от мира. Однако преданные-грихастхи, которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу.
    Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые, человек может утвердиться в преданном служении.
    Все грихастхи, как правило, заводят детей и их жены должны смотреть за детьми, как это делают воспитатели в детских садах.
    По мере возможности, преданные, живущие со своей семьей, должны практиковать арчана-виддхи, поклонение Божествам, руководствуясь при этом наставлениями своего духовного учителя.
    Те же, кто не может поклоняться Божеству в храме, согласно «Агни-пуране», должны по крайней мере присутствовать при поклонении Божеству.
    Это также поможет им достичь успеха в духовной жизни. На самом деле поклонение Божеству необходимо для того, чтобы преданный мог всегда оставаться чистым как внешне, так и внутренне. И грихастхи должны показывать другим преданным эталон такой чистоты.
    Поклонение Божеству всегда должно сопровождаться слушанием и повторением.
    Именно поэтому в каждой ведической мантре присутствует слово намах. Во всех этих мантрах заключена особая сила, и, повторяя их, преданные-грихастхи могут получить от этого огромное благо. В большинстве мантр содержится слово намах, однако, если человек хотя бы раз повторит святое имя Господа, это будет равносильно многократному повторению слова намах.
    Повторяя святое имя, преданный может обрести любовь к Богу.
    У кого-то может возникнуть вопрос, для чего же тогда необходимо проходить обряд посвящения?
    На самом деле, одного повторения святого имени Господа достаточно для того, чтобы человек мог духовно развиваться и обрести любовь к Богу, но, поскольку мы все еще находится в материальном теле, на нас продолжает действовать материальная скверна. Кроме того, во всех священных писаниях подчеркивается необходимость практики арчана-виддхи.
    Таким образом, следует одновременно практиковать как метод бхагавата, так и метод панчаратрики.
    Поклонение Божеству бывает двух видов:
    чистое и
    смешанное с кармической деятельностью.
    Каждый преданный, утвердившийся на пути преданного служения, обязательно должен поклоняться Божеству. Проведение такие праздников, как Шри Джанмаштами, Рама-навами и Нрисимха-чатурдаши, также является частью процесса поклонения Божеству.
    Иначе говоря, каждый семейный человек в сознании Кришны должен принимать участие в подобных торжествах.
    Далее мы обсудим, каких оскорблений следует избегать в процессе поклонения Божеству.
    1) Нельзя входить в храм в обуви или восседая на паланкине.
    2) Не следует пропускать традиционные праздники.
    3) Нельзя забывать кланяться Божеству.
    4) Нельзя возносить молитвы Господу в оскверненном состоянии, то есть, не помыв руки после еды.
    5) Не следует кланяться, опираясь на одну руку.
    6) Нельзя обходить храм непосредственно перед Божеством.
    7) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством.
    8) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив руками лодыжки.
    9) Нельзя лежать перед Божеством.
    10) Перед Божеством нельзя принимать пищу.
    11) Нельзя лгать.
    12) Не следует громко говорить с кем-то перед Божеством.
    13) Нельзя говорить о глупостях перед Божеством.
    14) Перед Божеством нельзя плакать.
    15) Нельзя спорить перед Божеством.
    16) Не следует ругать кого-то перед Божеством.
    17) Нельзя превозносить кого-то перед Божеством.
    18) Нельзя говорить грубости перед Божеством.
    19) Перед Божеством не следует носить шерстяную накидку.
    20) Нельзя поносить других перед Божеством.
    21) Перед Божеством нельзя поклоняться никому другому.
    22) Не следует сквернословить перед Божеством.
    23) Нельзя испускать газы перед Божеством
    24) Не следует устанавливать уровень поклонения Божеству ниже, чем это позволяют средства.
    25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Божеству.
    26) Нельзя забывать предлагать Божеству свежие фрукты по сезону.
    27) Нельзя предлагать Божеству пищу, попробованную кем-то другим (иначе говоря, не следует раздавать другим пищу, которая не была сначала предложена Божеству).
    28) Нельзя сидеть спиной к Божеству.
    29) Перед Божеством нельзя кланяться никому другому.
    30) Не следует кланяться духовному учителю, не произнося при этом надлежащих молитв.
    31) Не следует хвастаться перед Божеством.
    32) Нельзя поносить полубогов перед Божеством.

    Таковы тридцать два оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божеству.
    Помимо перечисленных выше, в «Вараха-пуране» приводится также ряд других оскорблений.
    1) Нельзя принимать пищу в гостях у богатого человека.
    2) Не следует входить к Божествам в темноте.
    3) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству.
    4) Не следует входить в храм беззвучно.
    5) Нельзя предлагать Божеству пищу, которую видела собака.
    6) Нельзя нарушать молчание во время поклонения.
    7) Во время поклонения Божеству нельзя ходить в туалет.
    8) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок.
    9) Нельзя предлагать цветы без запаха.
    10) Не следует поклоняться Божеству, не почистив зубы.
    11) Не следует поклоняться Божеству сразу после полового сношения.
    12) Нельзя прикасаться к светильнику, мертвецу или женщине в период менструации, входить в храм в одежде красного или синего цвета, а также в не стиранной, чужой или оскверненной одежде. Нельзя поклоняться Божеству сразу после того, как видел мертвеца. Перед Божеством нельзя отрыгивать воздух и гневаться. Также не следует поклоняться Божеству после посещения крематория или, не переварив полностью пищу. Не следует прикасаться к Божеству или делать что-либо для Божества после принятия сафлорового масла или асафетиды, ибо это также считается оскорблением.
    В различных местах священных писаний говорится также и о других оскорблениях.
    1) Не следует пренебрегать наставлениями, которые даются в ведических писаниях, или следовать указаниям, данным в «Шримад-Бхагаватам» внешне и отвергать их в сердце.
    2) Не следует вводить в обиход различные священные писания.
    3) Перед Божеством нельзя жевать бетель.
    4) Нельзя хранить цветы для поклонения Божеству на листке рицинника.
    5) Нельзя поклоняться Божеству в полдень.
    6) Во время поклонения Божеству нельзя сидеть на алтаре или на голом полу без подстилки.
    7) Омывая Божество, не следует прикасаться к нему левой рукой.
    8) Нельзя предлагать Божеству завявшие или уже предложенные цветы.
    9) Не следует сплевывать во время поклонения Божеству.
    10) В процессе поклонения Божеству не следует говорить о своих достижениях.
    11) Нельзя наносить на лоб неровный тилак.
    12) Не следует входить в храм, не омыв стопы.
    13) Нельзя предлагать Божеству пищу, приготовленную преданным, который не прошел обряд посвящения.
    14) Нельзя поклоняться Божеству или предлагать бхогу в присутствии непосвященного или непреданного.
    15) Нельзя поклоняться Божеству, не выразив почтения божествам Вайкунтхи, таким, как Ганеш.
    16) Не следует поклоняться Божеству, если тело покрыто испариной.
    17) Нельзя отказываться от цветов, предложенных Божеству.
    18) Нельзя клясться святым именем Господа.
    Тот, кто совершил одно из перечисленных выше оскорблений, должен, согласно «Сканда-пуране» («Аванти-кханда»), прочитать, по меньшей мере, одну главу из «Бхагавад-гиты».
    Другое наставление шастр гласит, что, если человек хочет избавиться от своих оскорблений, ему нужно повторить тысячу имен Вишну.
    Там же в «Сканда-пуране» («Рева-кханда») сказано, что тот, кто возносит молитвы туласи или посадит семя туласи, может полностью избавиться от последствий своих оскорблений.
    Избавиться от оскорблений может также и тот, кто поклоняется шалаграме-шиле.
    В «Брахманда-пуране» говорится, что любой, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и палицу, освобождается от последствий вышеупомянутых оскорблений.
    В «Ади-вараха-пуране» содержится аналогичное утверждение. Там сказано, что если человек в процессе поклонения совершит какое-либо из этих оскорблений, он должен поститься в течение одного дня в святом месте под названием Шаукарава, а затем совершить омовение в Ганге.
    Иногда шастры рекомендуют поклоняться Божеству мысленно.
    В «Падма-пуране» («Уттара-кханда») сказано, что, как правило, любой человек может мысленно представить, как он поклоняется Божеству.
    В «Гаутамия-тантре» говорится: «Санньяси, у которого нет дома, должен поклоняться Божеству в своем уме».
    В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божеству манаса-пуджей.
    Практикуя этот метод, человек может избавиться от четырех видов страданий материального бытия. В некоторых случаях человек может сам начать поклоняться Божеству в своем уме.
    Авирхотра Муни, один из нава-йогендр, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что поклоняться Божеству можно также с помощью повторения различных мантр.
    В шастрах сказано, что Божества бывают восьми видов, и образ Господа, воспроизведенный в уме, относится к их числу.
    В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается следующая история.
    Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один простодушный брахман. И хотя он не был богат, тем не менее, он не роптал на свою судьбу. Случилось так, что однажды он оказался в обществе других брахманов, которые обсуждали процесс поклонения Божеству в храме. Там он узнал, что Божеству можно также поклоняться в уме. Совершив омовение в реке Годавари, брахман начал мысленно представлять, как он поклоняется своему Божеству. Он представил, как моет храм, а потом идет и набирает воду из всех священных рек в золотые и серебряные кувшины. Он собрал роскошные атрибуты, необходимые для поклонения, и с утра до вечера проводил пышные обряды, начиная с омовения Божества и заканчивая церемонией арати. Вся эта деятельность доставляла ему огромную радость. Так прошло много лет, и вот однажды брахман приготовил для своего Божества чудесный сладкий рис, смешанный с топленым маслом. Он выложил подношение на золотое блюдо и стал предлагать его Кришне, но, почувствовав, что рис еще недостаточно остыл, решил притронуться к нему пальцем. Рис оказался слишком горячим, и брахман, отдернув обожженный палец, начал сокрушаться. Все это время Господь Вишну, наблюдая за ним с Вайкунтхи, весело улыбался. Удивленная необычным поведением Господа, богиня процветания спросила, чему Он улыбается, и тогда Господь приказал Своим спутникам забрать брахмана на Вайкунтху. Вот так этот брахман обрел освобождение самипья, которое позволило ему навсегда остаться рядом с Верховной Личностью Бога.

    6) Ванданам.
    Хотя вознесение молитв является одной из составных метода арчанам, поклонения Божеству, его также можно считать самостоятельным методом, который ни в чем не уступает слушанию и повторению.
    В связи с этим мы приведем здесь некоторые рекомендации.
    Господь обладает безграничными трансцендентными качествами и достояниями, и когда человек, занимаясь различными видами деятельности, ощущает, как на него влияет то или иное качество Господа, он начинает прославлять Господа в своих молитвах, что в конечном итоге приносит ему успех.
    Далее мы назовем некоторые оскорбления, которых следует избегать в процессе вознесения молитв:
    1) нельзя кланяться, опираясь на одну руку;
    2) не следует кланяться, накрывшись одеялом;
    3) нельзя поворачиваться спиной к Божеству;
    4) нельзя кланяться, повернувшись к Божеству левым плечом;
    5) не следует кланяться, находясь очень близко к Божеству.
    7) дасьям.
    Про того, кто сопровождает Господа, играя роль Его слуги, говорят, что только после многих тысяч жизней человек может постичь свое положение вечного слуги Кришны, после чего он обретает способность возвращать к Кришне другие живые существа, освобождая их из этой вселенной.

    Тот, кто при любых обстоятельствах считает себя вечным слугой Кришны, может достичь совершенства, даже не выполняя всех остальных методов преданного служения, ибо, просто осознав себя слугой Господа, человек сразу же начинает заниматься всеми девятью методами преданного служения.

    8) Сакхьям.
    Говоря о поклонении Господу как своему другу, можно привести в пример слова из «Агастья-самхиты».
    Там сказано, что иногда в процессе преданного служения, занимаясь шраванам и киртанам, преданный ощущает потребность воочию лицезреть Господа, и Тогда он решает поселиться в храме.
    В связи с этим можно упомянуть другое высказывание: «О, мой Господь, хотя Ты - Верховная Личность и вечный друг, всегда пребывающий в блаженстве и знании, Ты стал другом обитателей Вриндавана. О, какая огромная удача выпала на долю этих преданных!»
    Употребленное здесь слово «друг» подчеркивает силу любви, которая преобладает в дружеских отношениях с Господом.
    Следовательно, положение друзей Господа даже более возвышено, чем положение Его слуг. Поднявшись над уровнем дасья-расы, преданный начинает видеть в Верховном Господе своего друга. И в этом нет ничего удивительного, поскольку, когда сердце преданного полностью очищается, в нем пробуждается спонтанная любовь к Личности Бога, и тогда пышность, с которой он поклоняется Божеству, отходит на второй план.
    В связи с этим Шридхара Свами приводит в пример Судаму Випру, который, испытывая чувство глубокой благодарности к Господу, думал: «Пусть же я всегда, жизнь за жизнью, буду связан с Кришной узами наших дружеских отношений».

    9) Атма-ниведанам.
    Когда человек желает только одного - служить Господу и посвящает Ему все, что у него есть, занимаясь лишь той деятельность, которая угодна Верховной Личности Бога, это означает, что он достиг уровня атма-ниведанам.
    Такого преданного можно сравнить с коровой, которая находится под опекой хозяина. Когда за коровой кто-то ухаживает, ей не нужно беспокоиться о своем пропитании. Она очень предана хозяину и всегда старается удовлетворить его, не заботясь о собственном благе.
    Поэтому некоторые преданные считают, что процесс атма-ниведанам заключается в том, что человек вручает Господу свое тело, однако в книге, известной под названием «Бхакти-вивека», сказано, что атма-ниведанам может также подразумевать безраздельное вручение Господу своей души.
    Это лучше всего продемонстрировали на своем примере Бали Махараджа и Амбариша Махараджа.
    Полная преданность Господу (атма-ниведанам) также прослеживалась в поведении Рукминидеви в Двараке.
    Последний раз редактировалось Ivan B1agoy; 27.04.2017 в 04:45.

  7. #7
    Ivan B1agoy
    Guest
    В лекции Бхакти Вайбхава Свами говорит основное в культивировании гуны благости:

    1. Если Кришна Вас решил погрузить в иллюзию, то Вы ничего не сможете сделать, кроме как предаться ему, то есть смириться с иллюзией.
    2. Если человек совершает преданное служение и говорит, что на него влияет гуна, то это невозможно.
    3. Человек должен совершать действия, которые сами по себе находятся в гуне благости (есть прасад "который в гуне благости, рано просыпаться ( в 4 утра, слушать лекции Вайшнавов).
    4. Человек должен совершать преданное служение.

    Выше я взял текст Шримад-Бхагаватам о методах преданного служения Шри Кришне.

    При этом ожидается, что преданное служение избавит от последствий греховной деятельности и человек перестанет испытывать лишние тройственные страдания.

    При этом само преданное служение должно находиться вне гун как такое возможно? Человек, находящийся в гуне невежества очень сильно обусловлен телом умом (Кришна уже погрузил в иллюзию) и чтобы ему подняться до преданного служения вне влияния гун, ему как минимум сначала нужно подняться до гуны благости (эта иная форма обусловленности, дающая знание и очищение от последствий Греха и получение знание).

    Предшествовать этому как я понимаю должно желание, а желать человек этого будет тогда, когда опять же гуна даст возможность осознать ценность данного желания ( и человек добровольно изменит форму своих желаний)

    Что-то постоянно упускается?

  8. #8
    Kasturika d.d.
    Guest
    Что-то постоянно упускается?
    Ничего не упускается, в процессе углубленной практики преданный начинает хорошо понимать, когда он реально занимается "преданным служением в гуне благости", а когда лишь имитирует это действие телом, находясь в своих привычных гунах.
    Преданный может осознанно вкушать качественный Прасад с благодарностью к Кришне - это одно действие, а может по привычке набивать желудок и читать газету - это совершенно разные действия в разных гунах.
    Можно воспевать джапу с погружением, а можно просто 2 часа витать в облаках, и т.д. Выбор этих действий в гунах зависит от самого человека.
    Глубокое понимание этого приходит именно в процессе самой практики.

  9. #9
    Ivan B1agoy
    Guest
    Уважаемая Прабхви Кастурика Деви Даси.

    Служением считается преданное служение вне гун. Всё остальное как я понимаю осквернено гунами и потому не может очистить живое существо. об этом речь идёт в ролике.

  10. #10
    Kasturika d.d.
    Guest
    Преданное служение вне гун, но наше тело в гунах. Поэтому действуя в гуне благости, совершая в Сознании Кришны практику садхана-бхакти, Кришна нас очищает постепенно! В меру наших усилий и предания: https://www.vedabase.com/ru/bg/4/11

    Вы практикуйте, читайте Шримад Бхагаватам и Бхагавад Гиту,
    обсуждайте с преданными. Есть такая возможность у Вас?
    Последний раз редактировалось Kasturika d.d.; 27.04.2017 в 07:53.

  11. #11
    Ivan B1agoy
    Guest
    А до гуны благости как подняться чтобы в ней действовать?

  12. #12
    Ivan B1agoy
    Guest
    Прабхви Кастурика Деви Даси понимаете в чём проблема. В Бхагават - гите написано (при всём моём сострадании, какое - только есть), что шастры построены таким образом чтобы живое существо имея даже самые отвратительные и извращенные желания смогло познать Кришну и вернуться назад к Богу. Данная вещь меня давно уже ввергает в сомнения относительно садханы-бхакти (Шастры же не просто так составили таким образом).

    Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада в Шримад Бхагаватам пишет, что если Живое существо, находится под преобладающим влиянием гуны невежества, то один из способов обрести дорогостоящую гуну благости - это удовлетворить свои мерзкие желания, для полного отвращения к материальной жизни и материальным желаниям (отречение, через наслаждение (предвкушение - наслаждение и отвращение).

    В ранее указанном мной тексте Бхагавад-Гиты описывается принцип получения желания наслаждаться отдельно от Кришны (удовлетвоврять потребность своих чувств. Там сказано, что попадая в материальный мир Джива получает такую возможность, а страсть делает данную возможность реально осуществимой - не иллюзорной а реально осуществимой.

    Соответственно каждый получил обусловленность в соответствии со своей собственной пред-историей злоупотребления своей свободой. Кто-то обусловился (вожделением)в гуне благости, кто-то в гуне невежества, а кто-то в гуне страсти. Это вопрос абсолютно индивидуальный. И по-факту получается, что практика подъёма до гуны благости должна вписываться в план Кришны по освобождению Дживы из плена материального бытия. То есть такая возможность должна иметь место в Кришне, иначе это незаконно и одобрено.

    Так вот если эта практика одобрена и законна, то должна быть чёткая инструкция. Согласно Шастрам она такова: Гуна невежества + гуна страсти - затем - гуна благости - очищение от последствий греха, ослабление страданий - понимание своей духовной природы, природы мира, времени, Кришны - освобождение из материального сознания (мира) - преданное служение (9 видов) - чистое преданное служение здесь - возвращение на Вайкунтху (Голоку)(общие наставления).

    Неужели нет конкретно ответа на данный вопрос?

  13. #13
    Kasturika d.d.
    Guest
    Ответы есть, но Вы не слышите, к сожалению. Без практики невозможно понять. Без общения с преданными, которые могут помочь лично Вам, зная Вашу жизнь, Ваши интересы, не поймете.
    Понимаете, один человек способен всю жизнь оставаться брахмачари и заниматься целый день чистым преданным служением, как говорил Бхакти Вайбхава Свами. А другой - работает на заводе и таким образом служит Кришне, задействуя все гуны....

    Просто вопросы-ответы на форумах- это общее, самое начало, а для серьезных перемен в сердце необходим свой подход к каждому, наставник нужен. Поэтому я спросила, есть ли у Вас возможность (и желание) обсуждать философию с преданными?
    Последний раз редактировалось Kasturika d.d.; 27.04.2017 в 09:54.

  14. #14
    Ivan B1agoy
    Guest
    По-видимому всё в любом ответе на вопрос упирается в наставника, в том, что без наставника невозможно я убеждаюсь всё больше и больше. Спасибо Вам за ответы.

  15. #15
    Kasturika d.d.
    Guest
    Пожалуйста.
    Да, это самый важный момент в нашей культуре - научиться принимать авторитет и обучаться у старших, родителей, учителей.

  16. #16
    Ivan B1agoy
    Guest
    Остаётся только готовиться к его появлению

  17. #17
    Kasturika d.d.
    Guest
    Дорогие преданные, послушайте, очень важная лекция: http://vrajendra.ru/audio/new/2017-0...маты).mp3
    2017-05-01 ШБ 4.22.32 Тонкости отношений учителя-наставника-ученика (Алматы)

  18. #18
    Ivan B1agoy
    Guest
    А учитель-наставник подбирается как? По-моему желанию и вкусу или нет?

  19. #19
    Kasturika d.d.
    Guest
    Цитата Сообщение от Ivan B1agoy Посмотреть сообщение
    А учитель-наставник подбирается как? По-моему желанию и вкусу или нет?
    Наставник, шикша-гуру - это человек, желающий оказывать нам духовную заботу. А мы желаем слушать его и принимать заботу. Эти отношения рождаются в процессе общения с преданными.

    А вот интересно, как описывается совершенный наставник:

  20. #20
    Ivan B1agoy
    Guest
    Ого целый час Благодарю.

Страница 1 из 5 12345 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Гуна Благости ( Благость)
    от Семён Сгулов в разделе Традиция и современность
    Ответов: 17
    Последнее сообщение: 23.12.2016, 13:23
  2. Поклонение полубогам и гуна благости
    от Mahottsava Gauranga das в разделе Философия
    Ответов: 12
    Последнее сообщение: 21.09.2013, 08:49
  3. Ответов: 110
    Последнее сообщение: 25.06.2013, 17:45
  4. Как достичь гуны благости?
    от Elena Kaganskaya в разделе Вопросы к Е.М. Патита Паване прабху
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 13.02.2013, 01:22

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •