Страница 2 из 2 ПерваяПервая 12
Показано с 21 по 33 из 33

Тема: Дхарма и гуны: суть проблемы.

  1. #21
    Огромное Вам спасибо.

  2. #22
    Санатана Госвами «Брихад-бхагаватамрита» Глава 5
    Перевод и комментарии Гопипаранадханы Прабху

    ТЕКСТ 114

    Разве существует то, чего не может достичь существо,
    которому повезло хоть как-то соприкоснуться с Кришной?
    Кришна - безбрежный океан милости и лучший друг, не
    ставящий никаких условий.


    КОММЕНТАРИЙ: Подлинное сострадание исходит из
    Кришны, иными словами, подлинное сострадание могут
    проявлять лишь Его чистые преданные. Особым качеством
    подлинного сострадания является его безусловность. Кришна
    и преданные, которые передают милость от Его имени, никогда
    не ожидают чего-либо в ответ. Они свободно раздают милость
    всем, кто готов принять ее.


    ТЕКСТ 115

    Он - океан всего величия. Памятование о нем
    обеспечивает полный успех во всем. Он - повелитель и
    единственное прибежище самых падших, и Он дает все
    желаемое тем, у кого ничего нет.


    КОММЕНТАРИЙ: Кришна не удовлетворяется простым
    выполнением честолюбивых желаний Своих преданных - Ему
    нравится даровать Своим преданным гораздо больше того, о
    чем они могли даже мечтать. Умным людям следует искать
    прибежище в этом Его великом качестве, которое подобно
    необозримому океану, глубокому и надежному. Чтобы
    получить милость Кришны, не требуется слишком долгое
    время, и эта милость мало смотрит на то, достоин ли человек
    получить ее. Как говорит Нарада в этом стихе, как только
    человек вспоминает о Кришне, ему гарантирован успех вне
    зависимости от того, какую цель ставил перед собой человек.
    И даже если намерения имели перед собой другую цель, как
    только человек погружается в памятование о Кришне, Кришна
    отвечает ему тем, что подправляет намерения и цели этого
    человека.
    В частности, тех, у которых нет иного прибежища кроме
    Кришны, Кришна безусловно берет под Свою защиту.
    Беспомощные люди, которые, не имея на то ни малейшей
    надежды, все же надеются, что смогут предаться Кришне,
    должны быть уверены, что получат Его милость даже если не
    обладают благочестием, философским пониманием и не сделали
    ничего особого в преданном служении

  3. #23
    Уважаемые Преданные, Уважаемые Вайшнавы, натолкнулся на статью, в которой говорится о том, что в обусловленном состоянии поклонение Шри Кришне невозможно.

    Journal 'The Harmonist'
    Edited by
    Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur


    (No. 6, Vol. XXV, November 1927)

    THE offence against the Holy Name according to the Padma-purana is tenfold, viz — (1) Scandalizing sadhus augments one’s offence against the Name, because the Lord’s Name (Shri Krishna) cannot brook the slander of those sadhus who always take the Holy Name and preach the glory of the Name to the world. So calumny of sadhus is a grave offence against the Holy Name; (2) those who think that Vishnu is quite different from His Name, Form, Qualities and Actions; or those who consider the gods such as Shiva etc. as rivals that is independent of or identical with the Supreme Lord Vishnu, commit an offence against the Holy Name; (3) those who consider that Shri Gurudeva who possesses the true knowledge of the Name is a being of this world and find fault with him in the belief that he is an erring mortal thereby commit offence against the Holy Name; (4) denouncing the Vedas and the Vaishnava Puranas is an offence against the Holy Name; (5) to think that, the glorification of the Name of Hari is exaggeration of praise is an offence against the Holy Name; (6) it is an offence against the Name to think that the Names of Godhead Himself are fictitious unreal and imaginary; (7) it is an offence against the Holy Name to commit sinful acts fortified by the belief that the taking of the Name will destroy those sins and such offence cannot certainly be expiated by such practices as abstinence, strict observance of rituals, meditation, contemplation, penances and austerities, artificial yogic processes etc. etc; (8) out of ignorance or perversity to consider the taking of the Name which is spiritual as equal or similar to non-spiritual good works such as performance of moral duties, vowed observance’s, renunciation or sacrifices etc, is an offence against the Holy Name; (9) imparting religious instruction to persons who are atheistic are opposed to listening to the Name is an offence against the blessed Holy Name; (10) finally he who after having listened to the marvelous power and glory of the Holy Name being engrossed in selfish worldly enjoyments and identifying the soul with the physical or mental body does not evince regard or liking for hearing or taking the Holy Name, also commits offence against the Holy Name of Krishna.
    It has already been stated that Shriman Mahaprabhu instructs the fallen jivas to follow the method of “trinad api sunichena” etc. for attaining the eligibility of chanting the Holy Name of Krishna. Those who have taken shelter at the holy feet of Shri Chaitanya and Nityananda (Shri Chaitanya’s Associated Counterpart) and have accepted them as their Lords, shed tears out of love for Krishna on sincerely taking the pure Name in accordance with the above-mentioned shloka “trinad api sunichena” etc. We have stated just now that those who commit offence against the Holy Name, fail to obtain the favour of Shri Krishna. But Shri Gauranga and Nityananda favour even offenders. An offender by taking the Holy Name never obtains the love of Krishna, his final object. Those who follow Shri Gauranga and Nityananda as their Lords by constantly taking Their Names during the period of offence, attain the fruit of the Holy Name after being thereby liberated from the sinful state. The truth underlying the above is that the offending novice betakes himself to the holy feet of Shri Gauranga and Nityananda for becoming at to serve Krishna by getting rid of his ignorance viz. Forgetfulness of his real nature; also the Holy Name of Krishna, which can only be taken by those who have realised their true self, are free from all offence and are ever engaged in serving Krishna, being chanted by a novice full of offence, never yields its fruit viz. the love of Krishna. For this reason the worship of Shri Gauranga and Nityananda is more important and essential for the jiva in the fallen state than the worship of Krishna which is possible only in the free state. The novice is sure to commit offence due to want of spiritual training if he takes the Holy Name like one liberated. But in worshipping Shri Gauranga and Nityananda, the two world-teachers, if one betakes himself to Their holy feet even in the sinful state but without the pretence of being free, him Shri Gauranga and Nityananda enable to realize Their own Form (Krishna) and His Manifestation (Baladeva) by freeing him from ignorance whereby the jiva attains the knowledge of his own self and of the relation that subsists between Shri Gauranga-Nityananda and himself.
    To sum up, the knowledge of the relationship between Krishna and the jiva constitutes the first stage in spiritual endeavor. Shri Krishna is the Supreme Lord, ever existent, spiritual and full of all transcendental bliss. All jivas are His eternal servants. They are also, in their real natural beings that are ever-existent, spiritual and full of transcendental bliss. But fallen jivas are ignorant of their real nature and are given to selfish enjoyment of material pleasures. For their deliverance from the clutches of the illusory power, the Holy Name has appeared in this world. The Holy Name of Shri Krishna being spiritual is identical with Shri Krishna Himself. The chanting of the Holy Name with the knowledge of relationship is the only form of the service of Krishna that is available to fallen jivas and by its means they are enabled to attain the only object of their existence viz. the love of Krishna. It will thus appear that relationship with Krishna enabling us to serve Krishna by chanting His Holy Name leading to love of Krishna, constitutes the basis of the whole field of our spiritual endeavor. The jiva is the eternal servant of Shri Krishna. The fallen jiva who is ignorant of this relationship, after being delivered from ignorance, takes the Name of Shri Krishna whereby he is enabled to attain the only object of his existence viz. the love of Shri Krishna. Therefore, self-knowledge is relationship (sambandha), taking the Holy Name is the means (abhidheya), and love of Krishna (prema) is the object of our endeavors (prayojana).
    The Holy Name appearing in the heart dances on the lips of one who listens constantly and with undivided attention to the glories of the Holy Name embodying the above mentioned relationship, method and object of endeavor from the lips of a spiritual preceptor. The object of the Vedanta is to acquaint us with the knowledge of the only Reality, or, in other words, the Source, the One containing and pervading all decimal parts. Inside this Unit are disposed in their due proportion and respective positions the positive or negative relations of the component decimal parts. The devotee is related to the object of his worship by means of the quality of his devotion. In cases where the devotion is lax there is proportional substitution of the worship of part for the worship of the whole. The severance of relationship with the enveloping object of worship of the dependent decimal power due to laxity of the devotional instinct is forgetfulness of self or aversion to the service of Hari. Hence the ineligibility of those for the study of the Brahma-sutra who, proud of their knowledge of the Scriptures, refuse to betake themselves to the holy feet of the spiritual preceptor. Those who are devoid of the quality of devotion to God and engrossed in non-spiritual objects in their endeavor to find out the object of worship do not follow the spiritual preceptor who has dedicated himself to the service of God. Discipleship is necessary because the fallen jivas are ignorant of God Whose holy feet the Vedas are ever engaged in serving. The possessor of merely phenomenal knowledge is, indeed, ignorant of the Being to know Whom is the object of the Vedanta. The so-called truth which presents itself to those who are deluded by empiricism, is dependent on external perception and belongs to the sphere of nescience.
    Those that are not eligible for taking the Holy Name, being devoid of the conviction that the Holy Name is identical with the Bearer of the Name, tend to become illusionist-Vedantists. They are really very foolish from the spiritual point of view. This foolishness or neutralisationism is due to the study of the Vedanta by the inductive method.
    Ignorant philanthropists (sahajiyas), vain of their pseudo-Vaishnavism, affect to regard the Vedanta as the hunting, ground of the pure monists who are worshippers of the Ego; but the Vedanta is really the exclusive sphere of the transcendental devotees of Hari. The Vedantist dissertations from the pens of the Vaishnava Acharyyas of the four schools in conformity with the Shrimad Bhagabat, the commentary of the Brahma-sutra, are not to be discarded as evil company. This simple proposition is not grasped by the philanthropists. As the result of this they are doomed to perdition by imagining the unalloyed devotion of really pure Vaishnavas and Vaishnava Acharyyas to be perverted or in other words, adulterated with pantheistic knowledge or fruitive and remunerative actions, with the result that they themselves degenerate into illusionists missing the worship of Vishnu. By the empirical knowledge of the Vedanta the significance of repeating Krishna-mantra is not realised. Those who happen to be bewitched by empirical knowledge are also inextricably bound to the phenomenal world. The cross-threads of enjoyer and object of enjoyment being enabled to bind them to this world prevent them from restraining their thoughts of external objects.
    The author is unknown


    ПЕРЕВОД:

    Святое Имя Господа
    (часть 2.1)*
    Статья из журнала «The Harmonist»,
    издаваемого под редакцией
    Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
    в 20–30-е годы XX столетия
    (из шестого номера XXV тома за ноябрь 1927 года)

    Согласно «Падма-пуране» существует десять видов оскорблений Святого Имени Господа: (1) критика садху – это оскорбление Святого Имени Бога, поскольку Святое Имя (Шри Кришны) не терпит, когда пытаются опорочить садху, непрестанно воспевающих Святое Имя и проповедующих Его славу по всему миру, поэтому клевета на садху – серьезное оскорбление Святого Имени Бога; (2) думать, что Шри Вишну отличен от Своего Имени, облика, качеств и деяний; а также считать, что такие великие боги, как Шива, тождественны Всевышнему, Господу Вишну, или же независимы от Него; (3) полагать, что Шри Гурудев, обладающий подлинным знанием Имени Бога, – часть этого мира, а также искать в нем недостатки как в одном из смертных существ; (4) осуждать Веды и Пураны вайшнавов; (5) думать, что прославление Святого Имени Бога – преувеличение; (6) считать, что Святое Имя Господа нереально, а Его слава вымышлена; (7) совершать греховные поступки, веря в то, что воспевание Святого Имени разрушит эти грехи; подобное оскорбление невозможно искупить даже такими изнуряющими практиками, как воздержание, строгое исполнение ритуалов и обрядов, медитация и созерцание, аскезы и покаяние, поверхностная йогическая практика и тому подобное; (8) из-за невежества или порочности считать воспевание всецело духовного Святого Имени просто обычной материалистичной деятельностью, такой как исполнение нравственных норм и обязанностей, соблюдение обетов, отречение или жертвоприношение; (9) давать религиозные наставления людям, не верующим в Бога или не желающим слушать о славе Его Святого Имени; (10) даже услышав о чудесном могуществе и славе Святого Имени Бога, по-прежнему отождествлять себя с грубым телом и умом и искать эгоистичных мирских удовольствий, при этом не выказывая никакого почтения или желания слушать или повторять Святое Имя Кришны.
    Ранее уже говорилось, что Шриман Махапрабху наставил обусловленные дживы следовать принципу «тринад апи суничена» для того, чтобы стать достойным воспевать Святое Имя Кришны. Те, кто обретает прибежище у святых стоп Шри Чайтаньи и Шри Нитьянанды (второго «Я» Шри Чайтаньи) и принимает Их своими Владыками, свято следуют наставлениям шлоки «тринад апи суничена» и плачут из любви к Кришне во время искреннего призыва Его чистого Имени. Оскорбители же Святого Имени утрачивают благосклонность Шри Кришны. Однако Шри Гауранга и Шри Нитьянанда проливают Свою милость даже на оскорбителей. Оскорбители Святого Имени никогда не смогут обрести любовь к Кришне, высочайшей цели воспевания. Те же, кто принимает Шри Гаурангу и Шри Нитьянанду своими Владыками и непрестанно повторяет Святое Имя даже на этой оскорбительной стадии, обретают плод воспевания Святого Имени после того, как освобождаются от своего оскорбительного отношения. Из описанного выше следует, что новичок, находящийся на стадии оскорблений, но желающий служить Кришне, должен предаться лотосоподобным стопам Шри Гауранги и Шри Нитьянанды и благодаря этому он постепенно избавится от невежества и забвения своей истинной духовной природы. Святое Имя Шри Кришны может быть подлинно воспето лишь тем, кто осознал свою истинную природу, освободился от оскорблений и постоянно занят в служении Кришне; но если Его повторяет начинающий практикующий, совершая при этом оскорбления, то ему никогда не обрести плод такого воспевания – любовь к Кришне. Именно по этой причине поклонение Шри Гауранге и Шри Нитьянанде считается гораздо более важным и существенным для дживы, не освободившейся еще от своего оскорбительного состояния, чем поклонение Кришне, которое возможно лишь в освобожденном состоянии. Начинающий преданный неизбежно совершает оскорбления в своих духовных устремлениях, особенно когда пытается подражать освобожденным душам в воспевании Святого Имени Господа. Но если, поклоняясь Шри Гауранге и Шри Нитьянанде, Учителям всего мира, он полностью вручает себя Их святым лотосоподобным стопам, понимая свое падшее положение, и без претензии на святость, тогда Шри Гауранга и Шри Нитьянанда милостиво открывают ему Свой облик (как Кришны и Его первого проявления – Баладевы), тем самым освобождая эту дживу от невежества и наделяя ее знанием своей природы и своих взаимоотношений со Шри Гаурангой и Шри Нитьянандой.
    Из всего вышесказанного следует, что знание о взаимоотношениях Кришны и дживы – неотъемлемая часть начальной духовной практики. Шри Кришна – Всевышний, вечно сущий, всецело духовный и исполненный трансцендентного блаженства. Все дживы – Его вечные слуги. Их природа также вечна, духовна и исполнена трансцендентного блаженства. Однако падшие дживы ничего не знают о своей истинной природе и стремятся лишь к эгоистичным мирским удовольствиям. Святое Имя проявляется в этом мире, чтобы освободить их из цепких когтей иллюзии. Святое Имя Кришны всецело духовно и во всем тождественно Самому Кришне. Воспевание Святого Имени с ясным пониманием своих взаимоотношений с Кришной – единственная форма служения Ему, которое доступно для падших джив, благодаря чему они могут достичь высшей цели своего существования – любви к Кришне. Так понимание взаимоотношений с Кришной делает нас пригодными служить Ему через воспевание Его Святого Имени и одаривает любовью к Кришне. Все это (самбандха, абхидхея и прайоджана) составляет основу всех наших духовных усилий. Джива – вечная служанка Кришны. Падшие души ничего не знают об этих взаимоотношениях, однако, освободившись от этого невежества и воспевая Святое Имя Шри Кришны, они становятся способны достичь высшей цели своей жизни – любви к Кришне. Таким образом, знание о взаимоотношениях души и Бога называется самбандхой, воспевание Святого Имени Кришны – абхидхея, тогда как любовь к Кришне (према) – это цель всех наших духовных усилий, прайоджана.
    Проявившись в сердце, Святое Имя Кришны начинает танцевать на языке того, кто с неослабевающим вниманием постоянно слушает о славе Святого Имени из уст духовного учителя, прилежно следуя при этом описанным выше духовным принципам (самбандхе, абхидхее и прайоджане). Цель Веданты состоит в том, чтобы наделить нас знанием о высшей и изначальной Реальности, или, иными словами, о том Источнике, что вмещает в Себя и пронизывает все сущее, которое в свою очередь представляет собой Его отдельные части. Целое включает в себя как позитивную, так и негативную стороны, гармонично соединяя и примиряя все части, из которых оно состоит. Преданный устанавливает связь с объектом своего поклонения через преданность. Чем более сильна и крепка преданность, тем больше его поклонение переходит от частного к целому. Разрыв взаимоотношений зависимой частички с объектом своего поклонения, который объединяет в себе всё и вся, происходит лишь вследствие недостатка преданности, что в свою очередь является признаком забвения о своем истинном «я» или полным нежеланием служить Господу Хари. Те, кто не может предаться святым стопам духовного наставника из-за того, что гордятся своим знанием священных писаний, непригодны для того, чтобы изучать «Брахма-сутру» (Веданту). Те, кто лишены преданности Богу и поглощены множеством материалистичных желаний в стремлении своенравно обнаружить объект поклонения, не в состоянии подлинно следовать духовному учителю, посвятившему всего себя служению Господу. Однако ученичество абсолютно необходимо, поскольку падшие дживы ничего не знают о Боге, чьим святым стопам всегда поклоняются олицетворенные Веды. Обладая лишь феноменальным (материалистичным) знанием этого мира, человек не имеет никакого понятия о Том, Кто является объектом и целью Веданты. Так называемая истина, которая открывается эмпирикам, лишь погружает их в иллюзию, поскольку всецело зависит от внешнего восприятия, а также целиком и полностью относится к сфере невежества.
    Те, кто не верит в то, что Святое Имя Господа полностью тождественно Самому Господу, не способны воспевать Его Святое Имя и более склонны к тому, чтобы стать майявади-ведантистами. С духовной точки зрения, это крайне глупый и безрассудный поступок. Такая нелепая глупость, основанная на духовном безразличии, становится причиной изучения Веданты восходящим (индуктивным) методом.
    Невежественные филантропы (сахаджии) кичатся своей практикой псевдо-вайшнавизма, сравнивая изучение Веданты с «охотничьими угодьями» сторонников полного монизма, которые поклоняются эго. Однако, в действительности, Веданта всецело принадлежит миру трансцендентных преданных Господа Хари. Основанные на Веданте трактаты, что принадлежат перу вайшнавских ачарьев четырех авторитетных сампрадай, подтверждаются авторитетом «Шримад-Бхагаватам» (естественного комментария на «Брахма-сутру»), и их ни в коем случае нельзя отклонять, приравнивания к дурному общению. Это простое утверждение никогда не понять материалистичным филантропам. Из-за своих заблуждений они обрекают себя на погибель, извращенно воспринимая безраздельную преданность святых вайшнавов и ачарьев-вайшнавов; иными словами, осквернившись пантеистическим знанием и корыстной деятельностью, они деградировали, и, став майявади, полностью оставили поклонение Шри Вишну. Через эмпирическое изучение Веданты нельзя осознать величие воспевания Кришна-мантры. Все, кто полагается на эмпирическое знание, также запутываются в сетях этого феноменального мира. Наслаждающегося этим миром ослепляет соприкосновение с желанным объектом и оно не дает ему избавиться от навязчивых мыслей о сопутствующих этому наслаждениях.
    (продолжение следует)
    Автор текста неизвестен
    Переводчик: Вриндаван Чандра дас
    Редактор: Традиш дас

    Вновь мне приходится вернуться к вопросу о Дхарме и гунах.

    Как всё-таки соотносится категория "Сва-Дхармы (Варна-Ашрамы)" и Осознание Шри Кришны? Как разобраться в своей Сва-Дхарме?

  4. #24
    Цитата Сообщение от Ivan B1agoy Посмотреть сообщение
    Уважаемые Преданные, Уважаемые Вайшнавы, натолкнулся на статью, в которой говорится о том, что в обусловленном состоянии поклонение Шри Кришне невозможно.

    Вновь мне приходится вернуться к вопросу о Дхарме и гунах.

    Как всё-таки соотносится категория "Сва-Дхармы (Варна-Ашрамы)" и Осознание Шри Кришны? Как разобраться в своей Сва-Дхарме?
    Служение Кришне невозможно в обусловленном состоянии потому что Кришна как объект служения и обусловленное состояние - несовместимые вещи подобно тому как невозможно одновременно летать и ползать.

    Как говорится, нельзя служить двум господам. Либо служить Кришне, либо быть обусловленным. Не всё вместе. Что-то одно, либо летать, либо ползать.

    Но, можно быть обусловенным и выполнять сва-дхарму в гунах. Вот эти 2 вещи возможны одновременно.

    Достигший совершенста в сва-дхарме, может подняться выше гун, и тогда уже, не будучи обусловленным, приступить к служению Кришне.

    Оно и понятно, пока человек в учениках и ошибках, ему не доверяют ответственную работу. Но если руководитель видит, что ученик достиг совершенства в тех простых поручениях, которые ему доверяют, то ему начинают доверять более ответственную работу. Постепенно. И постепенно, незаметно его ученичество превращается в серьезную работу.

    Этот переход, от сва дхармы к служению Кришне, он постепенный и незаметный. Не по расписанию, что вот сейчас была сва-дхарма, а вот завтра с утра будет Кришна. Вчера был учеником, а завтра надевай погоны. Нет.

    Совершенство в сва-дхарме означает, что человек постепенно благодаря правильному направлению деятельности, начинает видеть более глубокий мотив деятельности. Деятельность очищает мотив, а мотив очищает деятельность. Мотив как одна нога, а деятельность как вторая нога. И так человек шагает к Кришне.

    И так они друг друга очищают в этом процессе, мотив и деятельность, как при восхождении на гору, с каждым шагом все выше, пока мотив постепенно становится неотличен от Кришны, а деятельность становится неотличной от санатана дхармы. И так эти две ноги постепенно превращаются в два крыла. Так постепенно благодаря двум ногам ползание превращается в полет.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 12.08.2017 в 20:46.

  5. #25
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение

    Достигший совершенста в сва-дхарме, может подняться выше гун, и тогда уже, не будучи обусловленным, приступить к служению Кришне.

    Оно и понятно, пока человек в учениках и ошибках, ему не доверяют ответственную работу. Но если руководитель видит, что ученик достиг совершенства в тех простых поручениях, которые ему доверяют, то ему начинают доверять более ответственную работу. Постепенно. И постепенно, незаметно его ученичество превращается в серьезную работу.
    Беспричинная милость?

  6. #26
    Евгений, может Вы, а может кто-то другой знаете на какой стадии философии сознания Шри Кришны можно приступить к познанию безличного аспекта Господа Шри Кришны (за пределами гун?, или в гунах можно уже приступить к изучению)?

    Стоит ли просить материальных благ тому, кто посвятил себя науке самоосознания? или всё таки Артха понадобится для того, что одеваться, есть, пить, спать, и посещать собрания преданных?

  7. #27
    Цитата Сообщение от Ivan B1agoy Посмотреть сообщение
    Беспричинная милость?
    Почему беспричинная? "ученик достиг совершенства в простых упражнениях" - это ведь не означает, что совершенство
    настигло ученика само, как гром среди ясного неба. Ученик развился, шаг за шагом приближаясь к соблюдению закона.
    Учитель, видя, что ученик не делает грубых ошибок, доверяет ему более тонкую работу, чтобы теперь тот, зная как не делать
    грубых ошибок, теперь уже учился не делать тонких ошибок, то есть осуществлять более совершенную деятельность.

    Беспричинная милость это совсем не то. Беспричинная милость - это возможность. То, что учитель дает ученику возможность,
    дает ему шанс, вот это беспричинно. А уже как ученик распорядится этим шансов, всецело заслуга его самого.

  8. #28
    Цитата Сообщение от Ivan B1agoy Посмотреть сообщение
    Евгений, может Вы, а может кто-то другой знаете на какой стадии философии сознания Шри Кришны можно приступить к познанию безличного аспекта Господа Шри Кришны (за пределами гун?, или в гунах можно уже приступить к изучению)?
    Конечно в гунах. Хотя сам Господь и не виден из под покрытия гун, но его энергии и качества проникают в мир, покрытый гунами. Наблюдая эти качества, можно узнать каков Господь. И другого варианта нет. Не зная каков Господь, невозможно действовать РАДИ НЕГО, как он сам про это говорит в Гите. Поэтому всегда мы узнаем "яко благ Господь" еще в гунах, и именно этот ЕГО свет выведет нас из под покрытия гун.

    Цитата Сообщение от Ivan B1agoy Посмотреть сообщение
    Стоит ли просить материальных благ тому, кто посвятил себя науке самоосознания? или всё таки Артха понадобится для того, что одеваться, есть, пить, спать, и посещать собрания преданных?
    Разве Господь не знает о нашей нужде? Каждый волос сосчитан.

    "Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы."

    Это не означает, что нужно делать вид, что нас это не интересует
    " Бг 3.6 — Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.

    Это всё нужно делать, сеять поле, ухаживать и собирать урожай. Дядя не принесет и не накормит и денег не заработает вместо нас.

    Но это означает, что заработаем мы ровно столько сколько нам нужно, а не сколько мы хотим. Либо сколько нам положено по делам нашим. По исполнению дхармы.

    Господь знает что нам нужно, нужно при этом исполнять свой долг (кормить детей и зарабатывать деньги - это тоже долг), но не нужно просить, т.к. "не знаете что просите".

    Некоторые не просят конкретно, а просят вообще, чтобы всё было хорошо. Ну а понятие "хорошо" у кого более истинное, у нас или у Бога? Если у Бога, то как так может чтобы то, что происходило, было нам во вред?
    "Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими."

    Итак, всё, что ни делается, всё к лучшему при том факте, как исполнена или неисполнена дхарма. Это и означает вручить себя и свою семью Господу, а не так, как многие думают, что лечь под деревом, медитировать и дядя придет и всех накормит.

    Вот эта вот идея "просить", она против закона божьего, т.к. закон и так существует над нами, и что нам положено, то и дается. Брать же силой означает нарушать закон. Но если нарушать закон, то о каком преданном служении речь? Не получится одной рукой нарушать, а другой исполнять.

    Нужно вручить себя Господу, исполнять долг, но не привязываться к тому, какие приходят плоды. Приходят ровно те, что нужно и что заслужен по нашей дхарме.

    Кришна говорит Арджуне (БГ 2.47)
    "Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей."

    В этом положении, когда результаты не зависят от нас, лучшее что мы можем делать - это лучше выполнять дхарму.
    То есть, если вы хотите попросить, то исполняйте лучше дхарму и тогда результаты будут другие.

    Когда ученик совершенствуется, учитель дает ему бОльшие возможности. Это и есть его плоды. Те плоды, которые нужны
    ученику. Конечно учитель не заморит ученика голодом, если тот развивается.

    Но если учитель завалит ученика плодами, то есть вероятность, что тот возгордится и уже будет почивать на лаврах
    и перестанет развиваться. Вот именно чтобы человек развивался, учитель и не будет слишком уж баловать его.
    Наоборот, он будет усложнять его задачи так, чтобы росло мастерство, самоотдача и т.д.

    Поэтому бывает так, что дхарма исполняется, а плодов нет. То есть плоды не зависят от нашего исполнения обязанностей, как и говорит Кришна.

    Посмотрите на Арджуну, друг Кришны, а какая тяжелая жизнь, что даже бросил лук и хотел уйти в монастырь. Полжизни в изгнании вообще.

    Но он никогда не просил, Кришна, дай мне то, дай мне сё. Он спрашивал у Кришны как лучше поступить, чтобы исполнить дхарму. У Арджуны были заблуждения по поводу дхармы, и Кришна дал воможность исправить. Когда дхарма стала исполняться, пришли плоды.

    Когда будете исполнять дхарму, вокруг вас будут расти калпа врикша, деревья желаний, и нечего будет уже просить.

    Все наши потребности от неисполнения дхармы, от непонимания что такое дхарма, поэтому глупо просить что-то наперекор нашему неисполнению обязанностей. Нужно исполнить обязанности и дхарма, будучи исполнена, наградит всем, что нам нужно.

    Наши потребности указывают нам на то, какая дхарма у нас не исполняется. Если нам дать то, что нам нужно в обход дхармы, то откуда мы будем знать что нам исполнять? Этот спасительный огонек желаний погаснет. Поэтому Кришна не даст то, что нас погубит, ведь он нас любит. Не знаем чего просим.

    ЧЧЧ махарадж говорил, что опытный преданный, когда у него проблемы, он углубляется в исполнение дхармы и так решает проблему.

    Проблема всегда означает что дхарма не исполнена, и проблема указывает какая именно дхарма. Это такой вид знания в гунах. Господь не может прямо сказать, он говорит через гуны тому кто в гунах. Каждый решает этот вопрос в зависимости от того, как он это видит, в зависимости от собственной комбинации гун.

    Иногда вопрос такой сложный и важный, что человек поневоле прибегает с ним к Господу. Так Господь показывает, что не исполнена именно санатана дхарма и нет никакого другого выхода, только как научиться исполнять эту дхарму.

    Тогда человек учится молиться под давлением этой великой проблемы, как это делал Дхрува. Просит ли он при этом? Да, просит. А к кому ему еще обратиться? Это только у Тургенева "ты один мне поддержка и опора, о великий, могучий, правдивый и свободный...". А у преданного, когда проблема всеобъемлющая, никого нет, кроме Господа.

    И даже если не просит явно, то разве не нерешенная проблема приковала Дхруву в лесу к совершению аскезы?. То есть фактически просит. Но чтобы проблема решилась таким методом, ему нужно выбраться из под гун, то есть исполнить санатана дхарму. Поэтому просит ли человек или не просит, но решается вопрос только через исполнение дхармы, а не через само прошение.

    Кто умеет, может решать вопрос через исполнение санатана дхармы, кто не умеет, решает через исполнение дхармы в гунах.

    Все вопросы можно решить через санатана дхарму, например Дхрува когда достиг совершенства в этой дхарме, то и его родственники освободились.

    " ШБ 4.12.32 — Сидя в трансцендентном корабле, уже готовом взлететь, Дхрува Махараджа вдруг вспомнил о своей матери Сунити. В голове его промелькнула мысль: «Как же я могу отправиться на Вайкунтху один, оставив здесь свою бедную мать?»
    ШБ 4.12.33 — Приближенные Господа Вайкунтхалоки, Нанда и Сунанда, поняли, о чем думает Дхрува Махараджа, и показали ему, как его мать Сунити уносит другой корабль. "
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 13.08.2017 в 14:40.

  9. #29
    Сва-Дхарма о которой упоминается в данной теме, предстаёт на страницах Шримад-Бхагават-Гиты (ББТ) как Варна-Ашрама. Получается, что за её пределами познать Кришну (поэтапно: Брахмаджйоти (имперсональный аспект) Параматма (сверхдуша) и Кришна - Верховная Личность Бога (В двурукой форме с флейтой в руках) не возможно?

    Если милость проливаемая на сердца обусловленных живых существ имеет больше заслуженный, нежели сострадательный (по-отцовски любовный) аспект, тогда джива ну просто обречена на скитания в материальном мире тем более в Кали-Югу. Ведь всего 2 пути: эволюция и деградация. А в кали-югу один из путей очевиден.

  10. #30
    Сва-Дхарма о которой упоминается в данной теме, предстаёт на страницах Шримад-Бхагават-Гиты (ББТ) как Варна-Ашрама. Получается, что за её пределами познать Кришну (поэтапно: Брахмаджйоти (имперсональный аспект) Параматма (сверхдуша) и Кришна - Верховная Личность Бога (В двурукой форме с флейтой в руках) не возможно?
    Чтобы войти в огонь надо стать огнем.

  11. #31
    Цитата Сообщение от Ivan B1agoy Посмотреть сообщение
    Сва-Дхарма о которой упоминается в данной теме, предстаёт на страницах Шримад-Бхагават-Гиты (ББТ) как Варна-Ашрама. Получается, что за её пределами познать Кришну (поэтапно: Брахмаджйоти (имперсональный аспект) Параматма (сверхдуша) и Кришна - Верховная Личность Бога (В двурукой форме с флейтой в руках) не возможно?
    Ну а как вы будете служить там, если не можете служить здесь? Разе можно стать профессором, не начав учиться в школе?

    Цитата Сообщение от Ivan B1agoy Посмотреть сообщение
    Если милость проливаемая на сердца обусловленных живых существ имеет больше заслуженный, нежели сострадательный (по-отцовски любовный) аспект, тогда джива ну просто обречена на скитания в материальном мире тем более в Кали-Югу. Ведь всего 2 пути: эволюция и деградация. А в кали-югу один из путей очевиден.
    Заслуженный, потому что духовный мир не курорт, на котором просто лежат и пожинают что-то. Там нужно работать, то есть действовать.
    Отец из сострадания может забросить нас в духовный мир, но мы ведь не надеемся, что он из сострадания вместо нас там будет действовать?
    Какой смысл забрасывать в духовный мир того, кто тут же оттуда свалится по причине неквалифицированности? Кто не смог закончить первый класс школы по причине любви к лежанию на пляже, как он будет работать по университетской специальности? Духовный мир это же не мир абсурда.

    Хридаянанда дас Госвами вообще считает что в ведах нет указания на беспричинную милость в нашем понимании (свалилась на голову).
    http://www.hdgoswami.com/news/articl...amongst-sadhus

    Кришна прямо говорит

    йе йатах мам прападйанте
    тамс татхаива бхаджамй ахам
    Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его


    Скитания это не простые, а в них есть своя справедливость и в них есть путь наверх. А у человека есть разум.
    Поэтому не надо трагедий, что мол обречены. Кто квалифицирован, выбирается мгновенно. Кто неквалифицирован,
    тот набирает квалицикацию. Для этого и этот мир. Для учебы и самоосознания, а не для скитаний.

    Скитания это возможность искать что нам нужно. Не было бы широкого поля деятельности, все бы подняли бунт, что Кришна
    нас давит и ограничивает. Это было бы беззаконие.

    Но и сейчас мы слышим бунт. Пускай, мол Кришна за нас служит. Хотим де беспричинно. "Чтоб служила мне золотая рыбка и была б у меня на посылках." Мы думаем, что духовный мир - это место такое. Навроде курорта. Что сел в самолет и уже наслаждаешься.

    Духовный мир это не место, где могут лежать разные люди, и заслуженно и незаслуженно.

    Духовный мир это не место, а деятельность. Вот в этом наше заблуждение.

    Когда мы поймем что духовный мир это деятельность, то у нас сами собой отвалятся идеи о беспричинности.

    Мы думаем, что профессор - это звание и зарплата. Пускай папа назначит меня профессором и я буду получать зарплату,
    а иначе придется мне бедному скитаться, искать чем заработать на булочку.

    Но профессор это деятельность. Можно беспричинно стать профессором?

    Еще одно заблуждение, что награды духовного мира лежат где-то, спрятанные от нас немилостивым папой, и нужно только взять, ну или чтобы папа пролил беспричинную милость за красивые глаза, выдал конфетку.

    Награды и богатство не лежат, а они создаются.

    Поэтому нет ничего бесплатного. Чтобы получить награду, нужно её создать. Нет духовного мира для того, кто не действует по духовным законам. Нету. Не существует, как нет дыхания для того, кто не дышит, как нет шагов для того, кто не шагает. Можно смотреть карты в ШБ где нарисовано где находится духовный мир, но это абсурд. Эти карты для тех, кто идет туда. Деятельность создает духовный пейзаж и духовную географию. В процессе деятельности это всё появляется, и когда деятельности нет, то всего этого нет. Поэтому, чтобы эти карты появлялись, нужно делать шаги. Но мы думаем, что достаточно изучать карты и купить билет на счастливый милостивый самолет. Изучать такие карты - это всё равно что изучать того, чего еще нет. Изучать потенциальное будущее. Это карты потенциального будущего для того, кто пойдет этим путем.

    Духовный мир это духовный капитализм. Нужно создать капитал и чтобы он не лежал, а создавал оборот.

    "- Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных... Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте. Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов. Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товарами, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит, непрестанно молитесь, но да ведь, как помните, прибавляет: хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысячи языком. И Господь говорит: не всяк глаголяй Мне, Господи, Господи! спасется, но творяй волю Отца Моего, то есть делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо проклят всяк, иже творит дело Божие с нерадением. А дело Божие есть: да верует в Бога и Его же послал есть Иисуса Христа. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого."

    (Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым )
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 14.08.2017 в 14:47.

  12. #32
    Духовный мир это духовный капитализм.
    Или не капитализм, а "власть трудящихся", дасов.

  13. #33
    Цитата Сообщение от Юрий Анатольевич Посмотреть сообщение
    Или не капитализм, а "власть трудящихся", дасов.
    Ну власть тоже не очень. Власти там нет никакой. Капитализм не в смысле классовой борьбы, власть капиталистов или капитала, а капитализм в смысле богатства духовного мира созданы деятельностью самих духовных существ. Сколько сделали, столько блага и есть. Никакого коммунизма в смысле "всем поровну" или социализма в смысле кормить бездельников.

Страница 2 из 2 ПерваяПервая 12

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. гуны
    от Савелий в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 6
    Последнее сообщение: 12.04.2013, 10:57
  2. Гуны.
    от Савелий в разделе Философия
    Ответов: 16
    Последнее сообщение: 02.08.2011, 23:22

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •