Проповедь в социуме, обоснование. Планы Шрилы Прабхупады и Гуру. Тема для цитат!

[Kasturika d.d.]

НАШИ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОСНОВАНЫ НА ЛЮБВИ

Сейчас все мои ученики должны трудиться сообща, в духе сотрудничества ради распространения движения санкиртаны. Если вы не сможете работать вместе, моя работа встанет. Наше Общество подобно одной большой семье, и наши взаимоотношения должны быть основаны на любви и доверии. Мы должны оставить воинственный дух и воспользоваться своим разумом для того, чтобы двигать дело. Ты должен принять помощь своих духовных братьев.
Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 6 августа 1970

[Kasturika d.d.]

Теперь я хочу, чтобы им давали много еды и одежду. Они приходят и танцуют в киртане, мы должны о них заботиться.

Теперь я попрошу вас об одном. Во время арати, сотни детей приходят к нам. Я даю немного прасада. Вы видели это?

Д-р Пател: Да.

Шрила Прабхупада: Им очень интересно потанцевать и… Теперь я хочу, чтобы им давали много еды и одежду.

Д-р Пател: Да, одежда, я также об этом думал. Некоторые из них плохо одеты, бедные люди…

Шрила Прабхупада: Да, если они придут, «хорошо, приходите сюда. Также как вы принимаете омовение, становитесь чистыми, тилака, и хорошая одежда» и даём им немного еды.

Тамала Кришна: Каждый день они могут одевать их хорошие одежды для Божеств.

Шрила Прабхупада: Да, потому что их отец, мать, или они не знают как заботиться о детях, но они приходят к нам. Мы должны о них заботится.

Д-р Пател: Это также как одна христианская миссия, мы должны…

Шрила Прабхупада: Любой...

Д-р Пател: Я думаю, я думаю, что мы должны это делать. Тогда мы сможем проповедовать.

Шрила Прабхупада: Не ради этого. Вот бедный ребёнок. Он приходит и автоматически танцует. Итак, мы должны о них заботиться.

Д-р Пател: Да, я думал об этом давным-давно.

Шрила Прабхупада: Да.

Д-р Пател: Мы должны собрать какие-то средства и купить готовую одежду, держать её наготове и дарить им.

Шрила Прабхупада: Итак, с шанта-раса мы можем начать эту дасйа-раса. Да. Вместо того, чтобы о них заботиться, вы пожалуйста возьмите этих бедных детей.

Д-р Пател: Да, вы понимаете, моя жена заботилась о больше чем сотне детей в школе, давая им деньги, давая им тетради, карандаши и одежду и…

Шрила Прабхупада: Немного больше, немного больше.

Д-р Пател: Она это делала, но я не она. Она была дочерью мультимиллионера, а я сын бедняка.

Шрила Прабхупада: Но вы не бедный человек.

Д-р Пател: У неё была эта картина с её ранних дней её отца миллионера. Но я крайне бедный человек.

Шрила Прабхупада: Но вы муж дочери миллионера.

Д-р Пател: она теперь мертва. Больше нет… Она меня держала, когда она была жива. Теперь я бродяга в её отсутствие (смех)

Шрила Прабхупада: Нет, это не вопрос вас или её. Я просто указываю.

Д-р Пател: Нет, Нет, Нет. Я попытаюсь. Я принял это всё близко к сердцу. Я попытаюсь собрать немного денег и достать какую-то одежду, эту готовую одежду.

Шрила Прабхупада: Итак, однажды придёт портной и снимет с них мерки.

Д-р Пател: Но есть готовая.

Шрила Прабхупада: Или готовая. Готовая. Итак, вечером они должны прийти, они должны принять омовение, почиститься, и дать одежду. Следующий день, когда они придут, поменяйте одежду. Пусть привыкнут. Они приходят…

Д-р Пател: В чистоте, дайте им понимание чистоты.

Шрила Прабхупада: ...Добровольно, танцевать, принимать прасад. Поэтому почему бы вам о них не заботиться? Вот о чём я говорю. Мы не различаем, происходят ли они из христиан или индусов или…

Д-р Пател: Нет, нет, нет, нет, человек это человек. Я имею в виду, что эти христиане думают, что мы индусы, а они христиане. Мы не думаем, потому что в индуизме или на самом деле в ведической религии все созданы одинаково.

Шрила Прабхупада: Да.

Д-р Пател: Я на самом деле, когда я подхожу ближе.

Шрила Прабхупада: наша, наша мантра это
сарве сукхена бхаванту
/Аюрведа/

Д-р Пател: Это правильно.

Шрила Прабхупада: Сарве сукхина... все будут счастливы. Это движение сознания Кришны. Мы хотим, чтобы все были счастливы. И всё.


Д-р Пател: Я, это естественно для меня, если я увижу, конечно…. Тогда естественно… Великий Иисус Христос, великий бхакта Бога. (какие-то люди разговаривают на заднем плане) но христиане, у них…

Шрила Прабхупада: Нет, Нет. Они, могут быть низкой категории. Они могут быть ниже, но если мы выше, мы должны действовать как старшие.

Д-р Пател: Это правильно.

Шрила Прабхупада: Это наше движение.

Д-р Пател: Ваша религии крайне католическая.

Шрила Прабхупада: Наше католическое сознание Кришны—Кришна говорит сарва-йонишу.

сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах йах
/БГ 14.4/

"В любой форме жизни, какая бы она ни была, Я являюсь отцом, дающим семя».

Д-р Пател: Это правильно, сэр.

Шрила Прабхупада: И с какой любовью они приходят, чтобы принять немного прасада. Я думал, что…

Д-р Пател: Я сам замечал, то же самое…

Шрила Прабхупада: С какой любовью они предлагают мне поклоны, прикасаются к моим стопам, и маленький фрукт или немногое, всё что я даю, они удовлетворены. Итак, они такие дружелюбные, потому что они невинны. Они не знают, что такое индуизм, христианство. Поэтому мы должны о них заботится.

Гость (1): Некоторые из них дети христиан.

Шрила Прабхупада: Не важно, христиане, мусульмане, индусы. Христиане или, если мы предложим им хорошую еду и хорошую одежду, никто не откажется.

Д-р Пател: Но эти индусы становятся христианами потому что им предлагают хорошую еду и одежду от христианских миссионеров.

Шрила Прабхупада: Нет, мы не говорим о том, чтобы просто привести их и обратить их в индуизм. Нет. Примите прасад, возьмите одежду, повторяйте Харе Кришна, танцуйте. Это всё. Я никогда не говорил этим европейским и американским ученикам, «станьте индусами». Я никогда так не говорил. Спросите их. Я никогда не говорил.

Тамала Кришна: И мы также не согласились бы.

Шрила Прабхупада: Зачем мне их просить? Я просил их, «просто станьте любить Бога. И всё. Если вы можете любить Бога, с помощью вашей религии, это нормально. Делайте так».

Утренняя прогулка
17 февраля 1974, Бомбей

[Kasturika d.d.]

"У Прабхупады много планов и желаний, им нет числа, но лишь некоторые он раскрывает нам"

Утренняя прогулка прошла по обычному маршруту. Было несколько прохладно, и поэтому Прабхупада набросил на голову свой чадар. Иногда он надевает свою шерстяную шапочку. Позднее, когда солнце поднимается над горизонтом, он позволяет мне снять с себя шерстяные вещи.

По пути в храм Прабхупада сказал нечто действительно интересное о будущем, ожидающем наше Движение. Рамешвара Махараджа рассказывал Прабхупаде о том, что Движение постоянно расширяется, и похоже, что очень скоро люди будут вкушать прасад повсюду — в ресторанах или в наших храмах. Прабхупада согласился и добавил: «И Ратха-ятра. Проводите ее в каждом городе. У вас ведь есть национальные праздники? Люди празднуют повсюду. Таким же образом однажды мы сможем влиять на политиков, и тогда ты станешь президентом».

Тамал Кришна улыбнулся, услышав необычное утверждение. «Рамешвара?» — уточнил он.

«Да», — сказал Прабхупада, улыбаясь вместе с нами.

«Вы имеете в виду Балаванту?» — спросил Рамешвара, подразумевая недавние попытки преданных в Атланте войти в большую политику.

Прабхупада продолжал улыбаться: «Балаванта может быть твоим секретарем».

Испытывая неловкость, будучи вынужденным выслушать похвалы Прабхупады, и, помимо всего прочего, не желая принизить заслуги Балаванты, Рамешвара спросил: «Шрила Прабхупада, я слышал от преданных, что вы говорили, будто он окажется в Белом доме еще до того, как ему исполнится сорок».

Прабхупада рассмеялся и покачал головой: «Нет, я этого не говорил». И уже серьезным тоном добавил: «Если вы склоните общественность на свою сторону, тогда этого будет добиться несложно. Да. Он — преданный Кришны. Он — преданный Кришны. Голосуйте за него».

Еще до этого разговора Шрила Прабхупада говорил, что если в стране будет достаточно сочувствующих людей, то может быть избрано правительство в сознании Кришны. Вопрос лишь в том, как заставить избирателя проголосовать за такое правительство. Прабхупада более чем уверен, что это возможно.

«То есть наши люди могут возглавить правительство?» — спросил Рамешвара.

«Да. Как только люди начинают поддерживать тебя, ты становишься лидером».

«Но будут ли они работать непосредственно в правительстве?»

«А почему бы и нет? — ответил Прабхупада. — Таково желание Кришны. Сражение при Курукшетре состоялось с этой же целью. На троне должны были восседать Пандавы, а не Дурьодхана. Это Движение сознания Кришны. Мы не просто поем. Мы также можем сражаться».

«Арджуна — монах», — сострил Тамал Кришна.

«О да, — согласился Прабхупада. — Они принимают нас за пацифистов, религиозную секту. Но мы хотим другого порядка, изменить все вокруг».

«Это как раз то, что мы должны выбить из их голов, — вставил я. — То, что мы какая-то секта».

«Они поймут это, как только прочитают наши книги, — уверил нас Прабхупада. — Что мы реформаторы».

Рамешвара Махараджа очень кстати отметил: «Они создали так много проблем, что управлять их правительством будет страшной головной болью».

Прабхупада согласился и отметил, с чего нужно начинать перемены: «Правительство ИСККОН означает следующее. Прежде всего никаких скотобоен. Закрыть. Мясоеды могут протестовать, жаловаться. Ответ должен быть таким: «Нет, нет. Никто не запрещает вам есть мясо. Но животных убивайте сами, в своих собственных домах». Правительство не намерено поддерживать бойни. Вот и все. Мы ничего не запрещаем, но делайте это в своем собственном доме».

«Да. Коровы будут умирать за день до наступления старости, — сказал Тамал Кришна, — пусть они и едят».
«Если хотят, могут есть мертвых коров».

Таким был еще один взгляд Шрилы Прабхупады в будущее Движения сознания Кришны. У него много амбициозных желаний, им нет числа, но лишь некоторые он раскрывает нам.

Лос-Анджелес. 6 июня 1976 года

[Kasturika d.d.]

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, 7 целей ИСККОН и цели «Лиги преданных». фрагмент:

" Шрила Прабхупада говорит: «Для того, чтобы это поддерживать в обществе – нужна социальная структура. Нужно здоровое общество. Нужно дать людям чувство Бога как Источника всего сущего, Источника всех богатств, всей красоты. И дальше уже появляются какие-то конкретные вещи. Но начинается именно с этих вещей. И, на самом деле, на мой взгляд, сейчас то, что делается в России преданными, оно ближе в значительной степени изначальному замыслу Шрилы Прабхупады, чем то, что делается во многих других странах мира.У нас иногда принято какие-то вещи называть даже среди общества, в обществе преданных, слегка пренебрежительно – косвенной проповедью.Шрила Прабхупада эту первую Цель ставит в самом начале. Восстановить баланс и дать людям представление о том, что у них есть духовная составляющая. Что они не просто тела, что они – души.

И это то, что делает Аударья Дхарма прабху, Патита Павана прабху, так или иначе, любыми способами, там, Говардхан Гопал прабху, многие, многие другие проповедники. Это то, что Шрила Прабхупада ставил, как нашу цель. Он говорит: «Да, прежде всего для этого нужно распространять книги, чтобы люди понимали, но помимо этого, все то, что дает людям возможность почувствовать, что одной моей телесной составляющей мало, я никогда не буду счастлив, если я свои телесные потребности буду удовлетворять». Все то, что дает людям возможность вспомнить об этом, оно соответствует этой первой Цели.И потом дальше сразу следом за этим он говорит, что все это будет висеть в воздухе, если не будет здоровой социальной структуры. Что все это не будет иметь каких-то корней, глубоких и не сможет удержаться нигде, будет просто основано на каком-то энтузиазме горстки преданных, и будет постоянно как-то рушиться под давлением этого, если не будет здорового, твердого общества. Общество, в котором люди чувствуют себя счастливыми и защищенными – это основа всего. И это вторая, в высшей степени важная цель, которая нужна для того, чтобы эта миссия воспроизводилась.Что мы видим сейчас?

Мы видим сейчас общество вокруг нас, построенное на этих демонических или чисто материальных целях, которые разрушают человека изнутри, снаружи, как угодно, по-всякому. Люди гибнут. Все люди. Все человечество. Полностью, полностью в жалком плачевном состоянии.Но чтобы эта миссия держалась, нужно здоровое общество, где были бы здоровые семьи, где дети бы воспринимали сызмальства эти принципы, ценности и понимали, что это хорошо, что это естественный образ жизни, что это самое лучшее для них. Общество, которое могло бы потом передавать это как традицию, как культуру из поколения в поколение. И это другая Цель Шрилы Прабхупады.Ни один… Не будет преувеличением сказать, что ни один из предшествующих ачарьев нашей сампрадаи такой цели перед собой не ставил глобальной. Это не просто какой-то сентимент последователей Шрилы Прабхупады, это объективная реальность.Бхактисиддханта Сарасвати… он получил это от Бхактисиддханты Сарасвати, но он довел это до совершенства. Бхактисиддханта Сарасвати впервые поставил цель обратиться не к какой-то горстке людей, не к какому-то узкому… узкой категории людей, а полностью повернуть вспять историю человечества, полностью поменяв весь ход истории человечества.И если мы хотим быть последователями Шрилы Прабхупады, мы должны, так или иначе, понимать, что основатель нашего общества имел в виду.

Да, он, безусловно, имел в виду духовное развитие каждого. Он понимал, дальше он будет говорить об этом, – каждому человеку нужно дать это очищение, которое приходит в процессе инициации. С глубоким пониманием он говорит об этом в шестой цели, что каждого человека нужно спасти от этой цивилизации, которая приносит его в жертву. Вот эти тенденции, чтобы сделать каждого человека свободным. Это удивительная вещь. Он описывает все эти социальные вещи, которые являются механизмом, а потом говорит, какая цель на индивидуальном уровне, и на нашем уровне, что нам-то нужно? Нам нужно почувствовать себя свободными и счастливыми, и понять, что я свободно, по вдохновению собственному служу Кришне.И он говорит: «И для этого надо соединять людей вместе, чтобы они жили вместе, чтобы они помогали друг другу. И для того, чтобы они все ближе и ближе подходили к Кришне и чувствовали эту эмоциональную близость друг с другом».Ну, так или иначе, мне хотелось буквально несколько слов сказать о видении Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада ставил перед собой глобальное видение.
И по сути дела, если мы хотим действительно себя последователями его считать и почувствовать что-то, нужно осознать масштаб этого..

Полностью: http://saranagati.ru/lectures/lectures-all/1541-7.html

[Kasturika d.d.]

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами:

Был случай со Шрилой Прабхупадой, когда он в Лондоне гулял утром рано недалеко от Тауэра, и ему встречались чопорные лондонские жители, и Шрила Прабхупада им говорил: «Good morning!» И они ему отвечали: «Good morning!» И, в конце концов, кто-то из преданных не выдержал: «Шрила Прабхупада, а что Вы их приветствуете так по-мирскому: “Good morning!” Доброе утро! Вместо того, чтобы “Харе Кришна» сказать?”»Прабхупада сказал: «Я могу им сказать – “Харе Кришна”, они в ответ подумают: “Сумасшедший какой-то”, и мимо пройдут. А я им вежливо говорю: “Доброе утро!” И они желают мне доброго утра и это их духовный прогресс! Потому что они пожелали что-то преданному».
То есть, на самом деле, могут быть разные методы. Если мы скажем: «Харе Кришна!» Люди ответят: «Харе Кришна!» Если они доброжелательно это сделают, то это, безусловно, тоже какая-то помощь для них. Все зависит от того, что нами движет. Но бывают люди, которые могут сделать это оскорбительно, в оскорбительном настроении. Или у них появится какое-то оскорбительное чувство, они почувствуют некое насилие над ними. Потому что обычно любое насилие, если мы пытаемся совершить над людьми, так или иначе, люди это сразу же ощущают.Иногда мы больше проповедуем просто, будучи нормальными людьми. И при этом, если люди знают, что мы преданные, то они начинают уважать нас за это. Если мы просто доброжелательно здороваемся со своими соседями. Ведем нормальный образ жизни какой-то, который все видят, что он здоровый, полноценный, уже благо.То есть по-разному можно. Если… В зависимости от места, времени и обстоятельств.

[Амира]

В век Кали настоящая проповедь религии должна побуждать людей петь и повторять маха-мантру Харе Кришна. Такой проповедью может заниматься только тот, кого Кришна наделил особыми полномочиями. Без особой благосклонности Кришны это невозможно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет об этом в «Анубхашье», цитируя стих из «Нараяна-самхиты»:
«В Двапара-югу преданные Господа Вишну и Кришны занимались преданным служением в соответствии с принципами „Панчаратры“. А в эпоху Кали Верховному Господу поклоняются, просто повторяя Его святые имена». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так комментирует этот стих: «Без энергии, полученной непосредственно от Господа Кришны, и без особой милости Господа ни один человек не может стать духовным учителем всего мира. Этого, конечно же, не достичь, придумывая собственные теории, то есть делая то, чем не должны заниматься преданные и вообще религиозные люди. Только наделенный полномочиями человек может распространять святое имя Господа и побуждать всех падших людей поклоняться Кришне. Распространяя святое имя Господа, такой человек очищает сердца самых низших из людей и так гасит пылающий пожар материального мира. Более того, он распространяет лучезарное сияние Кришны по всему миру. Такого ачарью, духовного учителя, надо считать неотличным от Кришны. Это значит, что к нему следует относиться как к воплощению энергии Господа Кришны. Такого человека на санскрите называют кришналингита-виграха; это значит, что Верховная Личность Бога, Кришна, всегда держит его в Своих объятиях. К такому человеку не приложимы принципы варнашрамы. Он — гуру, духовный учитель всего мира, преданный высочайшего уровня, проявление духовной энергии, маха-бхагавата, парамахамса-тхакур, к которому можно обращаться, называя его не иначе как парамахамса или тхакур».

Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, гл.25 , текст 9, комментарий

[Kasturika d.d.]

«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:

«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».

Слово пара-упакара означает то же самое, что и упакурйат, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни — доставить удовольствие Верховному Господу.

Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.

Шримад Бхагаватам 6.10.10

[Kasturika d.d.]

«Понимание заключается в том, что мы вечно связаны с Кришной. Забывая об этой связи, мы строим отношения со своим материальным телом, думая, что оно — это и есть мы. Поэтому нам нужно начать заниматься тем, что напрямую связано с Кришной. Это называется – действовать в сознании Кришны. И результатом развития сознания Кришны будет любовь, полная любовь к Кришне.
Когда мы достигнем этой стадии, стадии полной любви к Кришне, тогда мы полюбим всех, потому что Кришна присутствует во всех. Если мы не придем к этой стадии, то любовь, основанная на материальной концепции жизни, которую мы развиваем к другим, провозглашая единство и братские отношения, не будет настоящей. Все это будет обманом, пока мы не полюбим Бога».

66.11.27 — Лекция по Чайтанья-чаритамрите Мадхья-лила — Нью-Йорк.
А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

[Kasturika d.d.]

«Те, кто думают, что преданность Богу и доброта к дживам совершенно отличаются, и в соответствии с этим действуют в жизни, не смогут следовать культуре преданности. Совершаемое ими служение — лишь подобие преданности. Поэтому все виды проявления благодеяний по отношению к другим, такие как доброта, дружелюбие, прощение, благотворительность, почтительность и так далее, включаются в бхакти. Благотворительная раздача лекарств, одежды, пищи, воды и прочего, предоставление прибежища во время бедствий, предоставление академического и духовного образования, — культура преданности включает в себя всю эту деятельность.»

— Шрила Бхактивинода Тхакур

[Kasturika d.d.]

письмо Шрилы Прабхупады к доктору Гошу, 5 апреля 1975

Теперь, когда люди заинтересовались нашей философией, нам нужно сосредоточиться на двух других вещах. А именно: детских садах и бесплатных поликлиниках. Поликлиники актуальны: во всем мире у нас нет ни единой. Это будет новый опыт. Детсады тоже актуальны, мы организовали в Африке и Америке, и у нас есть опытные учителя, способные учить в нашей традиции. Но что до поликлиник, у нас нет никакого опыта.

из книги Прахладананда Свами, "Надеюсь, мое письмо застанет Вас в добром здравии"

[Варган]

Примите мои поклоны! Матушка Кастурика, могли бы Вы уточнить, что значит "проповедь в социуме" по-Вашему? А иначе тема может быть расширена без Вашего желания. Вы имеете в виду социальную адаптацию Движения Сознания Кришны к социуму?

[Варган]

БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ о благотворительности

"Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) либо жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек не достоин этого, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало".

"Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости."

"Бхагавад-гита как она есть", 17.20-21, разъяснение смысла Шрилы Прабхупады.

[Kasturika d.d.]

Примите мои поклоны! Матушка Кастурика, могли бы Вы уточнить, что значит "проповедь в социуме" по-Вашему? А иначе тема может быть расширена без Вашего желания. Вы имеете в виду социальную адаптацию Движения Сознания Кришны к социуму?

Харе Кришна,Варган! Примите мои поклоны. Пропрведь в социуме это любая проповедь окружающим существам, людям, животным и растениям.
В особенности - это проповедь личным примером Истинных Леди и Джентльменов.

[Варган]

письмо Шрилы Прабхупады к доктору Гошу, 5 апреля 1975
Теперь, когда люди заинтересовались нашей философией, нам нужно сосредоточиться на двух других вещах. А именно: детских садах и бесплатных поликлиниках. Поликлиники актуальны: во всем мире у нас нет ни единой. Это будет новый опыт. Детсады тоже актуальны, мы организовали в Африке и Америке, и у нас есть опытные учителя, способные учить в нашей традиции. Но что до поликлиник, у нас нет никакого опыта.

из книги Прахладананда Свами, "Надеюсь, мое письмо застанет Вас в добром здравии"

Примите мои поклоны. Перевод этого письма неверный. Вот оригинал на английском:

«If not two hours, then I shall hold one hour Bhagavad-gita class, and I wish to see how people there appreciate our missionary activities. It is strictly on the basis of Lord Krishna's teachings as they are presented by Sri Caitanya Mahaprabhu. That is our mission. So, if people become interested in our philosophy, then we shall consider the other two items, namely, the nursery school and dispensary. So far dispensary is concerned, we have none all over the world. It will be a new attempt. So far the school is concerned, we have got in Africa and America, and we have got men experienced to teach on our line. But for dispensary, we have no experience at all».
(Letter to: Dr. Ghosh, 5 April, 1975)
Перевод: «Если не получится [давать лекции] два часа, тогда я буду проводить часовые лекции по Бхагавад-гите, и я хочу посмотреть, как люди оценят нашу миссионерскую деятельность. Она основана строго на учении Господа Кришны, как оно представлено Шри Чайтаньей Махапрабху. Такова наша миссия. Итак, если люди заинтересуются нашей философией, [только] тогда мы будем думать о других двух вещах, а именно: детском саде и медицинском пункте*. Что касается медицинского пункта, у нас нет ни одного медицинского пункта во всём мире. Это будет новым опытом. Что касается школы, у нас есть школы в Африке и Америке, и у нас есть опытные люди, способные учить в нашей традиции. Но относительно медицинских пунктов, у нас вообще нет никакого опыта».
(письмо Шрилы Прабхупады к доктору Гошу, 5 апреля 1975)
_____________
* Слово «dispensary» в системе здравоохранения бывшей Британской империи означает не поликлинику, не амбулаторию, не диспансер, а: «кабинет в школе, больнице, на промышленном предприятии или в другой организации, в котором прописывают или распространяют лекарства, медицинские принадлежности, а в некоторых случаях даже оказывают медицинское или стоматологическое лечение». Источник: https://en.wikipedia.org/wiki/Dispensary
Наиболее близкое к «dispensary» в нашей системе здравоохранения понятие – медицинский пункт.
____________

Как видно из предыдущей переписки Шрилы Прабхупады с доктором Гхошем, этот доктор, друг Шрилы Прабхупады, собирался выйти на пенсию и долго уговаривал Шрилу Прабхупаду открыть медицинский пункт, чтобы он мог занять там свои способности.

Смотрим источники:

За 4 месяца до этого письма Шрила Прабхупада писал д-ру Гхошу: «Поэтому я могу предложить Вам, если Вы действительно намерены уйти на пенсию: добро пожаловать, живите вместе с нами. У нас есть три очень замечательных места в Индии: в Бомбее, Вриндабане и Майапуре. Мы тратим много лакхов рупий для строительства этих центров, и если Вы станете жить с нами в одном из них, то добро пожаловать. Вы можете жить там с Вашей доброй женой как ванапрастхи, и, когда Вы решитесь на это, мы можем содержать маленький медицинский пункт для заботы о наших собственных людях. Но открывать благотворительный медицинский пункт для обычной публики — это не входит в нашу программу, по меньшей мере, пока».
(Письмо Шрилы Прабхупады д-ру Гхошу от 17.11.1974)

«Therefore I may suggest that if you are really inclined to retire, you are welcome to live with us. We have got three very nice places in India in Bombay, Vrindaban, and Mayapur. We have spent many lakhs of rupees for constructing these centers, and if you live with us in any one of them, you are welcome. You can live with your good wife as vanaprastha, and when you decide to do so, we may maintain a small dispensary for taking care of our own men. But for the general public opening a charitable dispensary is not in our program at least for the time being».
(Letter to: Dr. Ghosh, 17 November, 1974)


Смотрим, что же говорил Шрила Прахубпада своим ученикам об этой идее д-ра Гхоша. Выясняется, что в письме д-ру Гхошу он так очень вежливо и тактично отказал и даже предложил какой-то вариант создания медпункта только для преданных, а на самом деле вот, что Шрила Прабхупада думал об этом:

«Шрила Прабхупада: Са ваи пумсах паро дхармо йато бхактир адхокшадже [ШБ 1.2.6]. Если человек не становится преданным Бога, то не встает даже вопроса о религии. Это всё обман. Через открытие больниц, школ, ... На протяжении тысяч, и тысяч, и тысяч, и тысяч лет больницы и школы открываются — благотворительность. Каков результат?

Бали Мардана: Атомные бомбы.

Шрила Прабхупада: Атомные бомбы. Результат — это атомные бомбы.

Хридайананда: Вы — единственный, Прабхупада, кто смеет критиковать больницы и школы. (Смеётся).

Шрила Прабхупада: Да, так много людей приходило ко мне, чтобы попросить об этом... Даже д-р Гхош. А? Вы знаете.

Сатсварупа: Он хотел, чтобы Вы открыли медицинский пункт.

Шрила Прабхупада: Я решительно сказал ему: «Нет, нет, мы не собираемся тратить впустую наше время таким способом. У нас нет лишнего времени, чтобы тратить его попусту таким способом. Он задумывал большой проект, а мы сказали ему: «Это пустая трата времени». (Смеётся).

Джайатиртха: Да

Хридайананда: Джайа. Это совершенно революционная идея.

Шрила Прабхупада: Да. Я не могу допустить, чтобы кто-нибудь тратил впустую ценное время своей жизни в человеческом теле.

Гуру-крипа: Вы раньше говорили, что чем больше больниц они открывают, тем больше люди болеют.

Шрила Прабхупада: Больше. Да.

Гуру-крипа: Чтобы попасть в больницу.

Шрила Прабхупада: Они так сильно гордятся: «Мы открыли пятьдесят больниц». Это означает, что пятьдесят тысяч человек стали больными. «Мы увеличили число койко-мест». Это означает, что у такого большого количества людей болезни ещё больше прогрессируют. Но они гордятся тем, что делают это».

(Беседа на утренней прогулке, 9 июля 1974 года, Лос-Анджелес)

PrabhupAda: Sa vai pumsah paro dharmo yato bhaktir adhokSaje [SB 1.2.6]. Unless one becomes a devotee of God, there is no question of religion. It is all cheating. By opening hospital, schools,... There are thousands upon thousands upon thousands upon thousands of years, the hospitals and schools are being opened, philanthropy. What is the result?
Bali Mardana: Atom bombs.
PrabhupAda: Atom bomb. Result is atom bomb.
HRdayAnanda: You're the only one, PrabhupAda, who dares to criticize hospitals and schools. (laughter)
PrabhupAda: Yes, so many people came to request me... Even Dr. Ghosh. Eh? You know.
SatsvarUpa: He wanted you to open a medical dispensary.
PrabhupAda: "No, no, we are not going to waste our time in that way." I frankly told him. We have no extra time to waste like that. What he thinks very big project, we say it is waste of time. (laughter)
Jayatirtha: Yes.
HRdayAnanda: Jaya. It is a completely revolutionary idea.
PrabhupAda: Yes. I cannot allow anyone he's waste his valuable time of human life.
Guru-kRpa: You said before that the more hospitals they open that means the more people have to become sick.
PrabhupAda: That, more... Yes.
Guru-kRpa: To get in the hospital.
PrabhupAda: They are very much proud, "We have opened fifty hospitals." That means fifty thousand people have become sick. "We have increased so many beds." That means so many people have more increased their disease. But they're proud of doing this.
(Morning Walk, July 9, 1974, Los Angeles)

[Kasturika d.d.]

Мой дорогой Гопала Кришна!

Пожалуйста, прими мои благословения. Получил твое письмо от 26 июля 1969 г. Относительно твоего места проживания в Индии, ты можешь работать в любом большом городе, как Бомбей или Дели, поскольку иначе ты не сможешь найти себе хорошую работу. Калькутта также – большой индустриальный центр, и если ты переберешься туда, то тебе легче будет наблюдать за Майапурским проектом. Но ты сам выбирай, где тебе удобно: Бомбей, Калькутта или Дели, без разницы.

По поводу одежды, ты должен одеваться согласно обстоятельствам, ведь сознание Кришны не зависит от одежды. Это сознание. Если ты будешь носить деловой костюм, который произведет хорошее впечатление на твоих клиентов, это совершенно нормально. Поскольку ты получаешь диплом МБА университета Мак Гилла, то должен приложить к этому максимум усилий.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что любая деятельность, и предписанная в Ведах, и обычная мирская, если направлена на удовлетворение Кришны, считается преданным служением. В «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами также говорит, что высшим совершенством деятельности является удовлетворение Господа. Нашей целью должно быть то, как удовлетворить Кришну. Есть одна пословица: цель оправдывает средства. Итак, мой совет: держи Кришну всегда в поле зрения и принимай все необходимое для внешней деятельности. Я очень рад, что ты советуешься со мной в таких вещах. Это очень хорошая привычка. Пожалуйста, всегда спрашивай меня перед тем, как что-то сделать, а я буду помогать тебе изо всех своих сил...

Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. Твой вечный доброжелатель, А.Ч. Бхактиведанта Свами, 11 августа 1969 г. Лос-Анджелес.

[Kasturika d.d.]

" Если мы чему-то научились в сознании Кришны, мы должны воплощать это в наших делах. И пока мы не способны на это – значит, мы еще не до конца поняли того, чему мы учимся. Значит, нам нечего проповедовать, вся наша проповедь – лишь умозрительные догмы. И в этом смысле мы ничем не лучше других людей. Когда Кришна в 12-й главе «Бхагавад-гиты» говорит Арджуне о знании, он не имеет в виду информацию. Он имеет в виду поведение. Он говорит о скромности, отказе от насилия, чистоте и так далее. Если мы правильно практикуем, все эти качества должны проявиться в нас. И пока они не проявляются, наша проповедь, особенно тем людям, которые не принимают авторитет Вед, будет безуспешной ".

Мадан-Мохан прабху


- Мадан-Мохан прабху, какое Ваше отношение к различным общественным программам, к так называемой "косвенной проповеди".

Мадана-Мохан прабху:
- Социальные и образовательные программы, кружки йоги - это лишь экспансия того счастья, которое испытывают преданные. Они должны проводить их из-за полноты счастья в служении Кришне, а не из-за неполноценности. Если преданные будут устраивать их из-за того, что им чего-то не хватает в духовной жизни, тогда они никому не помогут.

[Kasturika d.d.]

Главным для преданных должно быть их собственное поведение. Оно не должно расходиться с нашей философией.

Мадан Мохан прабху:

Нам есть чем гордиться. У нас есть Шрила Прабхупада, глубокая философия, древние традиции, множество святых, у которых мы можем учиться поведению и отношению к людям. И если мы учимся, мы успешно представляем наше Движение. Шрила Прабхупада сказал однажды, что преданные – это совершенные благовоспитанные люди, в которых никто не может найти ни одного недостатка. И когда мы ведем себя по отношению к людям с уважением, не пытаясь нарушить их права, данные им самим Кришной, в результате у них возникает естественное желание познакомиться с преданными поближе. И подобная симпатия становится для них первым шагом в духовную жизнь.

Есть два вида проповеди.

Первый позволяет небольшому числу людей приблизиться к Кришне на большое расстояние.
Второй позволяет многим людям сделать небольшой шаг к Кришне.

И нам надо использовать и то, и другое. Говоря о втором виде проповеди, следует отметить, что главным для преданных должно быть их собственное поведение. Оно не должно расходиться с нашей философией. Во многих Священных Писаниях говорится, что отличительной чертой человека, который служит Кришне, является уважение ко всем живым существам.

Махарадж Парикшит просил три благословления у мудрецов, собравшихся в лесу Наимишараньи.

Первое – преданность Верховной Личности Бога.
Второе – общение с преданными Бога.
Третье – дружелюбие ко всем живым существам.

Эти три просьбы представляют собой полную программу духовного развития. И ни одна из этих трех вещей не может быть самодостаточной без двух других. Смирение, уважение, скромность, твердая приверженность своим принципам – все это вызывает расположение людей. Даже у так называемых «демонов». Скажем, не все хотят быть смиренными и целомудренными. Но смирение и целомудрие вызывают уважение у всех. Один христианский богослов, отвечая на вопрос, почему люди не становятся христианами, сказал, что в этом нам некого винить кроме самих себя, значит люди не нашли в нас Христа. Точно также и мы можем винить себя в том, что люди не становятся преданными, глядя на нас.

[Варган]

Нам никакой необходимости выдумывать что-то новое в проповеди с помощью своих изобретательных, плодовитых мозгов.
Вы должны говорить лишь то, что сказал Кришна
_________________________________________________________

"Мой дорогой Джагадиша.

Пожалуйста, прими мои благословения...
Итак, изучайте мои книги и воспроизводя написанное там, распространяйте пояснения к ним на своём родном языке. Вам следует посоветовать своему президенту храма проповедовать таким образом. Это и есть проповедь. Нам никакой необходимости выдумывать что-то новое в проповеди с помощью своих изобретательных, плодовитых мозгов. Всё уже есть в моих книгах. Опытный проповедник - это тот, кто искусно может представить то, что сказано там перед своими слушателями так, чтобы им удалось всё как следует понять. Вы должны говорить лишь то, что сказал Кришна. Тогда вы станете успешными проповедниками...
Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.

Твой вечный доброжелатель,
А.Ч. Бхактиведанта Свами"

original:
Letter to Jagadisa
Bombay
9 November, 1975
75-11-09
Dallas
My dear Jagadisa das,
Please accept my blessings...
So study my books and reproduce the purports in your own language. You should instruct your temple presidents to preach like this. This is preaching. We haven't got to invent something by our fertile brain for preaching. Everything is there. One who is expert for presenting these things before the audience so they can conveniently understand, this is a successful preacher. You have only to speak what Krsna has said. Then you become a preacher...
I hope this finds you in good health.
Your ever well wisher,
A.C. Bhaktivedanta Swami

[Варган]

БЫЧИЙ НАВОЗ

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ценил бесстрашных учеников, которые, смело беря на себя риск в проповеди, не перестраховывались, идя на сделку или КОМПРОМИСС. Он называл примиренцев "ни на что не годные", или на бенгали "шандер гобар" (букв. "БЫЧИЙ НАВОЗ", унизительный термин, означающий "бесполезный человек"). Он предостерегал своих учеников, что "ПОДХАЛИМ не может быть ни гуру, ни проповедником", и сказал им: "Не говорите с целью ублажить "джаната" (обычных людей) - говорите, чтобы удовлетворить Джанардану (Кришну). Провозглашайте, что те, кто не совершают Хари-бхаджану, есть глупцы и палачи своей души. Наше послание может не понравиться общественности, но наша обязанность - провозглашать истину. Наша ответственность - решительно опровергать идеологии, которые выступают против Вайшнава-дхармы. Это то, что в значительной мере делали наши предшествующие ачарьи, а наша единственная обязанность - следовать по их стопам." Он воспринимал НЕЖЕЛАНИЕ исправлять других как признак ОБМАНЩИКА, предостерегая: "НЕ ОБЩАЙТЕСЬ с так называемыми садху, которые, НИКОГО НЕ РУГАЯ, не действуют ради блага других. Благодаря общению с садху сердце должно очищаться от греховных наклонностей. Современная роль садху, действующих ради мирского блага других, НЕ ПРИНЕСЁТ ВООБЩЕ НИКАКОГО БЛАГА."

(Из книги "Шри Бхактисиддханта Вайбхава" ЕС Бхакти Викаши Свами на основе цитат из следующих жизнеописаний и наставлений Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:
- "Гаудия", том 15, стр.23 и том 24, стр.8;
- "Патравали", том. 3, стр.76;
- "Шрила Прабхупадера Голока Вани", том 1, стр.146;
- воспоминаний Джати Шекхара Прабху)

[Варган]

"Воспевающий Хари-киртану неизбежно является бескомпромиссным врагом мирских взглядов и лицемерия. Его постоянная деятельность - рассеивать все неверные представления проповедью истины в своей самой однозначной, не допускающей двоякого толкования форме, не принимая во внимание личность, место или время. Следует избирать ту форму проповеди, вероятность неверно истолковать которую является наименьшей. Святой обязанностью является открыто и прямо выступать против любого, кто пытается неверно представить истину, будь то по злому умыслу или действительно заблуждаясь, стараясь сбить с толку и нанести вред себе и другим. Это станет возможным, если воспевающий киртану (Святое Имя) всегда готов терпеть, что его будут "топтать" глупые люди - лишь бы эти неудобства позволили ему, произнося истину самым прямым, недвусмысленным образом, принести благо своим гонителям. Если же он не желает или боится воспевать киртану из соображений самоуважения или личного неудобства, он недостоин быть проповедником абсолютной истины. Смирение подразумевает совершенное подчинение себя истине и отсутствие симпатий к обману. Те, кто тешат любое пристрастие к обману недостойны воспевать Хари-киртану. Тот, кто любым образом вцепился в обман, идёт вразрез с принципом смирения, рождённого из абсолютного подчинения истине.

Те, кто постоянно служат истине всеми своими способностями и кто не жаждет банальностей этого мира, непременно всегда свободны от злого умысла, который происходит из соревнующейся мирской суеты. Поэтому они достойны для увещевания тех, кто, выступая против или неверно представляя истину ради обретения результатов в виде увековечивания состояния страданий и невежества, активно заняты принесением вреда себе и другим. Метод, который слуга хорошего наставника использует для того, чтобы избегать такого ложного представления истины, есть неотъемлемая часть самой истины. Это не всегда будет ублажать болезненную чувствительность введённых в заблуждение умов, это даже может осуждаться ими как совершённое со злым умыслом деяние - то, что, в первую очередь, они же сами хорошо умеют делать. Однако правдивые слова из уст верного и смиренного слуги Хари обладают таким благотворным могуществом, что все попытки подавить или воспрепятствовать этим словам приводят лишь к тому, что в беспристрастных умах подтверждается необходимость полного подчинения абсолютной истине как единственного лекарства от мирской суеты. Смирение, используемое для недвусмысленного служения абсолютной истине, неминуемо и качественно отличается от своего искажённого прототипа, который практикуют хитрые люди ради мирской выгоды. У профессоров псевдо-смирения есть все основания бояться проповеди слуги Хари, одной из обязанностей которого является разоблачать чудовищную возможность вреда, свойственную различным формам так называемой духовной деятельности, когда они торгуют (to prostitute) своими убеждениями, служа лжи."

— Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, "Гармонист" 26.249-50 (октябрь 1931)