Показано с 1 по 12 из 12

Тема: «хорошее» и «плохое» есть одно и то же?

  1. #1

    «хорошее» и «плохое» есть одно и то же?

    Шукадева Госвами сказал: Любезный царь Парикшит, все правители из династии Митхилы полностью сознавали свою духовную природу. Поэтому, даже оставаясь дома, они были неподвластны двойственности материального бытия.

    КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир — это мир двойственности (двайта). В «чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

    `дваите' бхадрабхадра-джнана, саба — `манодхарма'
    `эи бхала, эи манда', — эи саба `бхрама'

    В мире двойственности, то есть в материальном мире, «хорошее» и «плохое» есть одно и то же. Бессмысленно проводить в этом мире различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, ибо все это лишь порождения ума (манодхарма). Вся жизнь здесь полна страданий и трудностей, и создавать некую искусственную ситуацию и притворяться, что мы стали полностью счастливы, — значит пребывать в иллюзии. Освобожденная душа не подвержена влиянию трех гун материальной природы, поэтому она ни при каких обстоятельствах не оказывается во власти этой двойственности. Терпеливо перенося так называемые счастье и горе, такой человек всегда пребывает в сознании Кришны. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.14):

    матра-спаршас ту каунтейа
    шитошна-сукха-духкхадах
    агамапайино 'нитйас
    тамс титикшасва бхарата

    «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Освобожденные души, достигнув трансцендентного положения слуг Господа, не придают значения так называемым счастью и горю. Им известно, что удовольствия и страдания подобны сменяющимся временам года и что живые существа испытывают эти ощущения из-за того, что оказались в материальных телах. Счастье и горе приходят и уходят. Поэтому пандит, образованный человек, не обращает на них внимания. «Гита» утверждает: гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Тело — это не что иное, как комок материи, поэтому оно мертво с самого начала. Оно не испытывает ни страданий, ни удовольствий. Поскольку душа, живущая в теле, отождествляет себя с ним, она подвержена счастью и горю, однако и то, и другое преходяще. Из данного стиха явствует, что все цари в династии Митхилы были освобожденными душами, неподвластными «счастью» и «горю» этого мира.

    http://www.ahakimov.ru/vedic/305.html
    Я так и не понял, почему «хорошее» и «плохое» есть одно и то же? Ведь мы же стремимся хотя бы к гуне благости, хорошему, и против низших гун (плохого)...
    Нет ничего слаще святого имени Шри Хари
    http://24hourkirtan.fm/

  2. #2
    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    Я так и не понял, почему «хорошее» и «плохое» есть одно и то же? Ведь мы же стремимся хотя бы к гуне благости, хорошему, и против низших гун (плохого)...
    Ребенок делает то, что ему приятно и избегает неприятного. Взрослый родитель делает не то, что приятно, или неприятно, а то, что нужно под влиянием ответственности. С точки зрения такого взрослого то, что делает ребенок - как приятное, так и неприятное, оно не нужно. Ребенок поступает безответственно с точки зрения взрослого.

    С этой точки зрения хорошее и плохое одно и то же, т.к. оно не является тем, что нужно. Потому что в конце концов оно не принесет блага, и вопрос лишь времени, когда сегодняшнее благо эга превратится в завтрашнее страдание как эга, так и души, отождетвляющей себя с ним. Поэтому взрослый, наблюдая развлечения детей, одновременно тревожится за них, т.к. знает чем слишком длительное безответственное развлечение может закончиться.

    Кроме развлечений нужно еще делать то, что нужно, и это то, что всегда взрослые говорят детям. С точки зрения взрослых как детские развлечения, так и огорчения, являются одним и тем же - оттягиванием времени от главного и накапливанием опыта для него. Того, что единственно может принести благо.

    Взрослые позволяют детям играть и развлекаться, т.к. в этом их учеба и их опыт. В конце концов другого они не знают, и не умеют. Разум детей слишком слаб еще. Именно в играх он окрепнет, т.к. это деятельность. Невозможно укрепить разум, отстранясь от деятельности.

    Так же, как под влиянием груза ответственности, взрослый делает то, что нужно и в счастье и в горе, так же, под влиянием дхармы душа делает то, что нужно, и терпит хорошее и плохое, которое случается с эгом, с чувствами, и которое не является тем, что нужно, и поэтому одно и то же.

    Хорошее и плохое различает эго, чувства. Оно преисполняется энтузиазма от хорошего и преисполняется сожаления от плохого. Осознающий себя как душу, а не как эго, не делает разницы между хорошим и плохим для эга, т.к. не отождествляет себя с эгом и чувствми, ни то ни другое не являются дхармой души, а являются занятиями эго, ввергающими душу в иллюзию. Поэтому он терпеливо переносит счастье и горе, не считая себя вправе наслаждаться ими, иначе отождествит себя с эго, а исполняет свои обязанности, то есть то, что обязан делать с точки зрения Вишну или Кришны, а не то, что хорошо или плохо для эга и чувств.

    БГ 2.47 "Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей"
    БГ 2.27 ...исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.
    БГ 3.9 "Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства."

    То есть к гуне благости мы можем приблизиться не стремясь к получению хорошего для эга и чувств или удаляясь от плохого для эга и чувств, как вы сказали, (что наоборот, является признаком деятельности в иллюзии, сентиментальной деятельностью, порожденной умом (манодхарма), эгом), а независимо от счастья или горя, выполняя свой долг, обязанности, причем как жертвоприношение Вишну, который и является источником гуны благости.

  3. #3
    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    Я так и не понял, почему «хорошее» и «плохое» есть одно и то же? Ведь мы же стремимся хотя бы к гуне благости, хорошему, и против низших гун (плохого)...
    Имеются в виду счастливые и горестные события (сукха-духкха), а не гуны.

  4. #4
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    независимо от счастья или горя, выполняя свой долг, обязанности, причем как жертвоприношение Вишну, который и является источником гуны благости.
    Различия между хорошим и плохим человек делает, и это нужно, т.к. без этого невозможно и само жертвоприношение Вишну, и невозможно выполнение долга, о котором сообщает Вишну, а ведь как определить где Вишну, если не различаешь хорошего и плохого.

    Просто это хорошее и плохое не должно быть сентиментальным, исходящим с точки зрения эга. По началу мы не очень различаем исходящее из эга и от души. Но всё таки мы люди, а не животные. Вот животные, те совсем не различают. Но если живя многие жизни в теле животного, душа уже заработала благочестие, чтобы получить человеческое тело, то вместе с этим телом она уже получает и крупицу знания, о том, что кроме желаний эга, есть и долг. А раз есть знание долга, то значит есть и знание Вишну, поскольку долг-дхарма исходит из Вишну и когда долг выполняется несмотря на трудности, то значит есть и знание блага, т.к. только это благо может заставить терпеть эти трудности, т.к. это благо ценнее, чем цена, заплаченная за усилия по выполнению долга. Знание блага - это тоже знание Вишну наряду со знанием долга-дхармы.

    Если вы подумаете над этим, то поймете, что это знание блага, которое ценнее, чем трудности, выплачиваемые за него, совсем не то же самое, что "хорошее" и "плохое", о котором знает эго. И что "хорошее" и "плохое", о котором знает эго, часто прямо противоположно тому, что является настоящим благом.

    Например, таким благом является жизнь, и именно потому что жизнь является благом, мы так цепляемся за неё. Но часто то, что эго считает "хорошим", противоречит жизни, например портит здоровье, или уносит другие жизни. Иногда своей жизнью мы портим жизнь других, хотя, казалось бы, как можно одним благом испортить другое? Это происходит потому, что мы жизнь других мы не считаем за ценность, а считаем ценностью что-то хорошеее для нас, то есть для нашего эга. И это "хорошее" вступает в противоречие с благом жизни. Вот вам и пример, как "хорошее" и благо бывают прямо противоположны друг другу.

    Поэтому "хорошее" - это не всегда гуна благости, исходящая из Вишну, а "плохое" - это не всегда гуна невежества.
    Скорее "хорошее" и "плохое" вообще не имеют отношение к высшему благу, а имеют применение только в материальном мире с его эгом.

    Поэтому тут можно не согласиться с приведеной цитатой:

    "В мире двойственности, то есть в материальном мире, «хорошее» и «плохое» есть одно и то же. Бессмысленно проводить в этом мире различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, ибо все это лишь порождения ума (манодхарма)."

    Как раз в материальном мире хорошее и плохое не одно и то же, и в этом мире между ними есть разница. А вот с точки зрения духовного мира, "хорошее и плохое" материального мира двойственности - действительно одно и то же. Быть может вот эта неоднозначность цитаты и сбила вас с толку.

    Имеется в виду не то, что хорошее и плохое - одно и то же в материальном мире. А то, что такое понимание как "хорошее" и "плохое" существует только в материальном мире. И с точки зрения нормального мира это одно и то же.

    То есть цитата должна бы звучать так -
    " "хорошее" и "плохое", существующее в мире двойственности, то есть в материальном мире - это одно и то же (с точки зрения духовной). Бессмысленно проводить различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, существующим в этом мире, ибо всё это лишь порождения материального ума (манодхарма)".
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 07.01.2018 в 17:13.

  5. #5
    Ребенок делает то, что ему приятно и избегает неприятного. Взрослый родитель делает не то, что приятно, или неприятно, а то, что нужно под влиянием ответственности. С точки зрения такого взрослого то, что делает ребенок - как приятное, так и неприятное, оно не нужно. Ребенок поступает безответственно с точки зрения взрослого.
    Иными словами, человек думает, что что-то приятно или хорошо под влиянием ложного эго, но с точки зрения религии это может быть грехом? Потому "хорошее" (точнее, приятное) на самом деле есть "плохим", грехом?

    Я знаю одного атеиста (он умер), который говорил "религия - грех, атеизм - святое". С точки зрения Бх-Гиты, Кришны:
    Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

    КОММЕНТAРИЙ: Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека - за великую душу. Они называют истину ложью, а ложь - истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.

    http://www.bhagavadgitaasitis.ru/book/ch18/tekst-32
    То есть человек (к примеру, атеист) принимет безбожие, грех за религию ("хорошо" или "приятно"), а саму религию отвергает как "грех", "безбожие", считая добро злом и наоборот.

    Урок, который из этого можно/нужно извлечть, наверное, в том, что нужно найти в себе, когда мы действует подобно таким безответственным неверующим, и путаем черное и белое, добро и зло, хорошее и плохое.

    Ребенок делает то, что ему приятно и избегает неприятного. Взрослый родитель делает не то, что приятно, или неприятно, а то, что нужно под влиянием ответственности.
    Так делает не только ребёнок, но и материалист, атеист. Когда он использует эмпирический подход, то есть смотрит на мир через чувства (приятно-неприятно), отвергая духовный разум, он не может принять авторитет священных писаний (Вед), Бога (Кришны)

    Или, если человек пьёт, курит, грешит, считая что это "приятно", он тем самым не понимает, что с абсолютной точки зрения это не просто грех, но и также не приятно, зло, плохо.

    Получается, что для отрезвления грешника полезно ему "приятное" считать неприятным, "добро" считать злом/плохим.
    Нет ничего слаще святого имени Шри Хари
    http://24hourkirtan.fm/

  6. #6
    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    Иными словами, человек думает, что что-то приятно или хорошо под влиянием ложного эго, но с точки зрения религии это может быть грехом? Потому "хорошее" (точнее, приятное) на самом деле есть "плохим", грехом?
    То что хорошо для эга, плохо для души, т.к. усугубляет погружение в материю.
    Но сами чувства, они искажают хорошее и плохое. То есть. Мёд это мёд, а яд это яд, сладкое это сладкое, а горькое это горькое.
    Иначе, если бы чувства искажали, то вообще невозможно было бы сориентироваться в этом мире.

    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    Так делает не только ребёнок, но и материалист, атеист. Когда он использует эмпирический подход, то есть смотрит на мир через чувства (приятно-неприятно), отвергая духовный разум, он не может принять авторитет священных писаний (Вед), Бога (Кришны)
    Даже авторитет писаний не может избавить от греха. Только преданное служение. Принять авторитет это еще не преданное служение.

    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    Получается, что для отрезвления грешника полезно ему "приятное" считать неприятным, "добро" считать злом/плохим.
    Я думаю так он запутается просто. Приятное, оно на самом деле приятно и хорошо, однако при этом может быть грехом. Например мы знаем, что многие религии считают секс грехом, и поэтому стараются избегать женского общества, как будто это поможет избежать греха.
    Приятное и хорошее, не имеет отношению к греху или не греху. Имеет отношение кто за это приятное и хорошее заплатил. Если мы сами заплатили, то это законно и не грех. Если мы кем-то другим расплатились или за чужой счет, то вот именно это грех.
    Всё наше материальное тело предназначено для того, чтобы действовать и наслаждаться за чужой счет. Духовное тело делает то же самое, только за свой счет. В этом разница. В духовном мире тоже есть удовольствия подобные ощущениям опьянения, влечению к противоположному полу, наслаждению пищей и т.д. Однако за всё это платит сама душа своим служением. И чем выше плод, тем выше цена.
    Поэтому в материальном мире то, что лучше всего, оно самое греховное, не потому что хорошее это плохое, а потому что за хорошее цена высока!

    Например, когда мы едим, мы кидаем в огонь пищеварения живые существа, и за счет их жизней наслаждаемся и действуем. Всё в материальном мире по сути грех, т.к. даже за саму возможность действовть мы платим чужими можно сказать страданиями.

    И за самое приятное мы платим самую большую цену чужими жизнями, и это увеличивает наш грех. Поэтому самое приятное, оно же самое вредное в материальном мире.

    Поэтому в материальном мире стараются избегать самого дорогого, т.к. это влечет неминуемую деградацию.

    Но в духовном мире, когда мы сами платим, то приятное, оно же и самое лучшее. И чем приятнее, тем лучше, и к этому все стремятся, и этого в духовном мире больше не нужно опасаться, как несущего за собой последствия, т.к. платим сами, и поэтому "условия жизни совершенны".

    То есть в духовном мире нет этой двойственности, когда хорошее вдруг оборачивается плохим. В духовном мире хорошее оно всегда хорошее. Это только в материальном мире так, когда грабишь банк, вроде бы хорошо, т.к. деньги это хорошо, но вместе с ними приходит и наказание. Не потому что деньги плохие, а потому что метод, которым они получены - грабительский, варварский.

    Обитатели же духовного мира обладают духовным богатством и расплачиваются им, а не чужими страданиями, и поэтому делают что хотят, что им нравится, но в меру СВОЕГО духовного богатства, своего духовного капитала.

    Поскольку они ведут совершенную жизнь, то и желания их становятся совершенны, они желают то, что приносит благо другим, и это приносит благо им самим, становится их собственным благом. Так условия жизни тех, кто живет совершенно, непрерывно улучшаются.

    С точки зрения ЭГО, мы желаем благо себе, и действуем так, тем самым обкрадываем других. Отсюда все страдания материального мира, поскольку все не обогащают друг друга как в духовном мире, а обкрадывают друг друга.

    Можно сказать, обитатели духовного мира понимают, что мир тесен, и благо, принесенное ближнему, оборачивается их собственным благом в этой замкнутой богоцентрической системе. Эго этого единства мира не видит, оно норовит отобрать у ближнего ради собственного блага в своей эгоцентрической системе. Приятное остается и в первом и во втором случае, но в первом случае, оно не несет греха, и увеличивает глубину счастья мира, как это описано в Шад Госвами аштаке, а во втором случае человек обкрадывает мир, отбирая у него счастья ради своего наслаждения, и поэтому его такая деятельность несет в себе грех.

    Из всего этого не следует, что мы должны сесть и ничего не делать, поскольку все действия греховны. Просто мы должны понимать, что если в банке нам дали кредит, то этот кредит не для того, чтобы его проесть и пропить и прогулять. А для того, чтобы вложить этот кредит как ресурс в дело преданного служения, то есть в дело истинной жизни. Чтобы каждый полученный талант как в библейской притче обернулся двумя, тремя, десятью талантами.

    Это как бензин в автомобиле. Он не для того, чтобы сидеть в автомобиле на одно месте и прожигать бензин. А для того, чтобы воспользоваться этим автомобилем, как транспортным средством. Если у вас есть велосипед, то не для того, чтобы кататься с горки, а для того, чтобы развозить другим пиццу. Так с помощью материального капитала можно заработать духовный капитал. Когда материальный капитал иссякнет с болезнями и смертью тела, то дальше можно жить на духовном капитале, увеличивая его.

    Человек узнаёт хорошее, приятное благодаря кредиту, однако и видит что вместе с ним идет и наказание. Это не значит, что нужно отвернуться от хорошего, или назвать хорошее плохим. Это значит что для доступа к хорошему нужно использовать честные методы, коим и является преданное служение. Материальное же тело представляет нам только нечестные возможности, наподобие кредита, который всегда за чужой счет. И по этому кредиту нужно будет платить. Вот этот долг и есть грех.

    Само же приятное или не приятное, не имеет отношения к греху, к греху имеет отношение - кто этот банкет оплачивает мы сами, или это долговые обязательства. Поэтом христиане и говорят, что рождаемся во грехе, изначальное грехопадение и т.д.

    К достоинствам истинной совершенной деятельности относится то, что никто нас не ограничивает в истинных богаствах и в размерах, величинах приятного и хорошего. Как всякий богатый человек волен распоряжаться своим богатством. Но если это богатсво получено в кредит, то этот кредит всегда ограничен, и поэтому по мере исчерпания кредитоспособности, если человек не развил альтернативные методы получения богатства кроме как брать в долг у других, то его кредитная линия по одному или нескольким направлениям закрывается, и с этого момента часть хорошего или всё хорошее прекращается, а остается один только долг и никакой кредитоспособности. Поэтому в этом состоянии человек платит уже не только судьбой, но разумом, здоровьем, свободой своему кредитору. И в конце концов деградирует до более примитивных форм жизни, где уже возможностей поменьше.

    Так и в обычной жизни, если бизнесмен разорился, его садят в тюрьму за долги, а там уже он занимается исправительной деятельностью во благо своего кредитора. В лучшем случае устроится на работу к своему кредитору, и уже не будет так свободен в своей деятельности, как тогда, когда у него было свое предприятие.

    Всё это зависит от степени греха, то есть долга перед кредиторами.

  7. #7
    Я думаю так он запутается просто. Приятное, оно на самом деле приятно и хорошо, однако при этом может быть грехом. Например мы знаем, что многие религии считают секс грехом, и поэтому стараются избегать женского общества, как будто это поможет избежать греха.
    Вот недавно был на Новый год на лекции Авадхута Махараджа, он рассказывал, что люди занимаются онанизмом (или сексом) из-за того, что считают это счастьем. Но это так называемое счастье - грех, и причина обусловленного существования в самсаре.

    В исламе (скорее всего не во всём), похоже, мастурбация не является грехом:
    Некоторые богословы, в числе которых имам Ахмад и Ибн Хазм, рассматривали мужское семя как естественное выделение человеческого тела, которое ничем не отличается от других выделений. По их мнению, мастурбация разрешена точно так же, как разрешено кровопускание (хиджама)

    Те богословы, которые считали мастурбацию дозволенной (мубахом) ставили для этого определенные условия:
    -если молодой человек вынужден прибегнуть к мастурбации из страха совершить прелюбодеяние;
    -если у мужчины нет жены или невольницы, а жениться ему не позволяет его материальное положение;
    -для снятия сексуального напряжения, которое не снимается даже поллюциями.
    -если человек не может соблюдать пост (уразу)

    Из шариатского правила «из двух зол выбирается меньшее» следует, что если человек уверен, что если он не будет заниматься мастурбацией, то совершит прелюбодеяние, то мастурбация в этом случае становится для него обязательной (ваджиб) (?)
    https://ru.wikipedia.org/wiki/Истимна
    Самое странное, что мастубрацию некоторые мусульманские богословы считают обязательной.

    При этом они не понимают, что мастурбация - это почти то же самое прелюбодеяние. "Из двух зол (грехов) выбирай добро (не грешить)".

    В ШБ (комментарий) Прабхупада написал, что

    В мире двойственности, то есть в материальном мире, «хорошее» и «плохое» есть одно и то же. Бессмысленно проводить в этом мире различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, ибо все это лишь порождения ума (манодхарма).
    то есть, если взять этот пример, то якобы занимается мусульманин мастурбацией/сексом или нет - это одновременно "хорошо" и плохо (грех).

    Приятное и хорошее, не имеет отношению к греху или не греху. Имеет отношение кто за это приятное и хорошее заплатил. Если мы сами заплатили, то это законно и не грех. Если мы кем-то другим расплатились или за чужой счет, то вот именно это грех.
    Что-то я вас не понимаю. Ну тот же мусульманин взял да заплатил за незаконный секс (прелюбодеяние) из своего кармана - разве это перестает быть грехом? Допустим какой-нибудь грихастха (или может быть точнее грихамедхи), женился, и решил заняться сексом с законной женой "за свой счет" не для зачатия, а ради удовольствия, то это да, законно (как это называется в ИСККОН "законный секс"?), но всё же грех... Или вы что-то другое имели ввиду? Хотя врядли это называется "законным сексом". Авадхут Махарадж говорил, что (для грихамедхи) "жена - это проститутка одного клиента"
    Нет ничего слаще святого имени Шри Хари
    http://24hourkirtan.fm/

  8. #8
    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    Что-то я вас не понимаю. Ну тот же мусульманин взял да заплатил за незаконный секс (прелюбодеяние) из своего кармана - разве это перестает быть грехом? Допустим какой-нибудь грихастха (или может быть точнее грихамедхи), женился, и решил заняться сексом с законной женой "за свой счет" не для зачатия, а ради удовольствия, то это да, законно (как это называется в ИСККОН "законный секс"?), но всё же грех... Или вы что-то другое имели ввиду?
    Хоть платите за секс (любыми средствами, своими или чужими), хоть не платите, секс - это всё равно грех. Но само ощущение во время секса - благое, хорошее. То есть что-то хорошее возникло греховным образом.

    Но оно может возникнуть и честным образом. Вот в этом суть. Не в том, чтобы хорошее назвать плохим, например избегать красоты (например женской), а в том, чтобы хорошее стало доступно честным, а не ворованным образом.

    Мастурбация тоже грех, как и всё остальное, поскольку это тоже воровство, решение своих проблем за чужой счет.

  9. #9
    Хоть платите за секс (любыми средствами, своими или чужими), хоть не платите, секс - это всё равно грех.
    вЫ забыли сказать, что "для зачатия - не грех":

    Текст 11
    балам балаватам чахам
    кама-рага-виварджитам
    дхармавируддхо бхутешу
    камо ’сми бхаратаршабха
    балам — сила; бала-ватам — сильных; ча — и; ахам — Я; кама — страсти; рага — привязанности; виварджитам — свободная; дхарма-авируддхах — не противоречащая законам религии; бхутешу — в живых существах; камах — половая жизнь; асми — (Я) есть; бхарата-ршабха — о предводитель Бхарат.
    Я — сила сильных, свободная от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.
    Комментарий: Сильный должен использовать свою силу для того, чтобы защищать слабых, а не нападать на других. Половая жизнь, согласно законам религии (дхарме), предназначена для зачатия детей, а не для каких-либо иных целей. Родители ответственны за то, чтобы воспитать своих детей в сознании Кришны.
    кстати, интересно, что то же слово - кама - используется и в смысле "половая жизнь, не противоречащая законам религии", и в смысле "вожделение".

    асатйам - нереальный; апратиштхам - не имеющий основания; те - они; джагат - проявленный космос; ахух - говорят; анишварам - тот, которым никто не управляет; апараспара - без причины; самбхутам - возникший; ким анйат - что, кроме; кама-хаитукам - по причине вожделения.

    Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения.

    ..

    камам - вожделению; ашритйа - предавшись; душпурам - ненасытному; дамбха - высокомерию; мана - гордыней; Мада-анвитах - опьяненные тщеславием; мохат - из-за иллюзии; грихитва - приняв; асат - преходящие; грахан - вещи; правартанте - процветают; ашучи - нечистое; вратах - те, кто избрал.

    Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

    ..
    чинтам - страху и тревоге; апаримейам - бесконечной; ча - и; пралайа-антам - заканчивающейся только со смертью; упашритах - предавшиеся; кама-упабхога - чувственные наслаждения; парамах - те, главная цель жизни которых; этават - поэтому; ити - так; нишчитах - убежденные; аша-паша - сетей надежды; шатаих - сотнями; баддхах - связанные; кама - от вожделения; кродха - от гнева; парайанах - те, чье настроение всегда зависит; иханте - желают; кама - вожделения; Бхога - и чувственных удовольствий; артхам - для; анйайена - незаконным (способом); Артха - богатств; санчайан - накопление.

    Они убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца дней преследуют бесконечные страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

    ..
    анека - многочисленными; читта - тревогами; вибхрантах - обеспокоенные; моха - заблуждений; джала - сетью; самавритах - опутанные; прасактах - привязанные; кама-бхогешу - в чувственных удовольствиях; патанти - падают; нараке - в ад; ашучау - нечистый.

    Обуреваемые беспокойствами и тревогами и опутанные сетями заблуждений, демоны чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

    ..
    аханкарам - ложному эго; балам - силе; дарпам - гордыне; камам - вожделению; кродхам - гневу; ча - также; самшритах - предавшиеся; мам - ко Мне; атма - в их собственном; пара - и в других; дехешу - в телах; прадвишантах - поносящие; абхйасуйаках - завистливые.

    Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

    ..
    три-видхам - включающие три вида; наракасйа - ада; идам - эти; дварам - Врата; нашанам - гибель; атманах - души; камах - вожделение; кродхах - гнев; татха - а также; лобхах - жадность; тасмат - поэтому; этат - эти; трайам - три; тйаджет - да оставит.

    В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. И каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

    ..
    йах - который; шастра-видхим - указания шастр; утсриджйа - отвергнув; вартате - существует; кама-каратах - действующий по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением; на - не; сах - тот; сиддхим - совершенство; авапноти - достигает; на - не; сукхам - счастье; на - не; парам - высшую; гатим - ступень совершенства.

    Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.



    Да уж, действительно, "«хорошее» и «плохое» есть одно и то же. "
    Последний раз редактировалось Ivan Donets; 14.01.2018 в 17:13.
    Нет ничего слаще святого имени Шри Хари
    http://24hourkirtan.fm/

  10. #10
    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    вЫ забыли сказать, что "для зачатия - не грех":
    Это грех, возведенный в добродетель. Наподобие как украденные деньги отдавать в детский дом. В детский дом хорошо, но то, что они украдены - плохо. Правильнее было бы сказать - не для зачатия детей, а для зачатия преданных. И Прабхупада так говорил. Но даже и это грех. Но в нашем положении не приходится выбирать. Это как лучшее из худшего. Действительно хорошо выбирать из худшего лучшее. Но еще лучше, не иметь и не делать этого худшего, а только лучшее. Лучшее из лучшего. Тогда это не будет грех.

  11. #11
    Харе Кришна!
    Мои поклоны.

    Я думаю, что ответ на вопрос данной темы в этих стихах Гиты:
    18.36
    О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о трех видах счастья, которое испытывает обусловленная душа и благодаря которому иногда освобождается от всех страданий.

    18.37
    То, что вначале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек достигает самоосознания, называют счастьем в гуне благости.

    18.38
    Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, которое вначале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, является счастьем в гуне страсти.

    18.39
    А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности достичь духовного самоосознания, которое с начала и до конца является призрачным, порожденное сном, ленью и иллюзией, называют счастьем в гуне невежества.
    Счастье и страдание - это реакции ума на те или иные обстоятельства. Причем в зависимости от гун, влияющих на ум, это восприятие будет различным, как описывается выше, в Гите.

    Счастье, когда ум и чувства наслаждаются; страдания, когда ум и чувства не получает этого. Чего именно, определяют вкусы, желания. Исполнены желания, счастье пошло на некоторое время. Не исполнены желания - страдания, то же временные. Одно и то же это не с позиции ума, там огромная разница между тем и тем. Это факт, ведь если оторвет руку или болезнь страшная поразит тело, то ум будет в шоке, какие уж тут наслаждения. Или напротив, оказаться в условиях, когда беспокойств минимум, наслаждений желаемых максимум - ум в эйфории.

    Вопрос в том, какое это отношение имеет к нам лично, как душам, тот известный стих:
    2.15
    О лучший среди людей, Арджуна, воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия радости и беды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым.
    Где находится наше сознание? Если оно приковано к уму и всему, что ниже его, то какая может быть речь о не двойственном восприятии, если будучи в таком, объективно, все воспринимается двойственно.

    Начало не двойственного восприятия в разума, выше ума, Гита:

    5.20
    Человек, который не радуется удачам и не огорчается, сталкиваясь с неприятностями, кто тверд разумом, неподвержен иллюзии, сведущ в науке Бога, уже находится на трансцендентном уровне.
    Что позволяет разум? Он позволяет посмотреть на все происходящее в уме и чувствах из вне, быть выше этого, то есть не оценивать все с позиции "приятно/не приятно", но с позиции "благоприятно/не благоприятно". Причем разум может быть материальным, оценивать благоприятно или не благоприятно в плане материальных наслаждений далее, а пока аскеза; а может быть духовным и оценивать, благоприятно это или нет для души, личности, сделает ли это меня ближе к Кришне?

    Вот тут двойственно пошатывается. Не все приятное благоприятно для меня, как личности, души. Не все неприятное - не благоприятно, в таком же контексте. Выходит, что двойственное восприятие ума вообще не отражает происходящего, просто эмоциональная оценка. Умом неминуемо это все воспринимается как счастье и страдания, но разум помогает понять, что ни то - но се, ко мне, как душе, имеет отношение лишь постольку, поскольку, мое сознание приковано к уму, приковано ложным эго.

    Затем, комбинации состояний с исходными данными: 1. приятно уму, 2. не приятно уму, 3. полезно для наслаждений в будущем, 4. повредит оным, 5 полезно для меня, как души, 6. бесполезно. 1-4 двойственность всегда, 5-6 возможность попытаться выйти из нее, оценивать иначе. Приятно или не приятно, не важно, полезно это для меня как души, личности - это первично. Причем без тупости, оправдывать этим безнравственные поступки не стоит, мыслящий или пытающийся мыслить вне двойственности, нацелен на принесение блага всем, кто окружает его:

    шрути-смрити-пуранади-
    панчаратра-видхим вина
    аикантики харер бхактир
    утпатайаива калпате

    «Преданное служение Господу, которое игнорирует авторитетные ведические писания, такие как Упанишады, Пураны и Нарада Панчаратра, – это просто ненужное беспокойство общества».

    Бхакти-расамрита-синдху (1.2.101)

    Таким образом, вне двойственности - мыслить вне критериев нравится или нет. Мыслить в критериях полезно ли это для меня, как души; не важно, что ощущаю там в уме. Но без вот этой пагубной тенденции своими попытками "недвойственности" наплевательски относится ко всем вокруг, всегда помня, что настоящий преданный:

    12.13 – 14
    Тот, кто, никому не завидуя, является другом и доброжелателем всех живых существ, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и освободился от ложного эго, кто невозмутим в радости и горе, терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью занимается преданным служением – такой преданный необыкновенно дорог Мне.
    С уважением.
    "Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не должен наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты совершенной тобой деятельности собственной заслугой и даже не помышляй о том, чтобы отказаться от выполнения своего долга".
    Бхагавад-Гита, 2.47

  12. #12
    Цитата Сообщение от Эдвард Посмотреть сообщение
    Таким образом, вне двойственности - мыслить вне критериев нравится или нет. Мыслить в критериях полезно ли это для меня, как души; не важно, что ощущаю там в уме.
    Мне кажется, что разделяя понятие "благо" на множество производных от него понятий "полезное", "хорошее", "приятное", "благоприятное", мы не улучшаем понимание, а лишь усиливаем разделение исходного базового понятия "блага", то есть усиливаем двойственность и тем самым усиливаем путаницу.

    Благо, оно и в африке благо (с). И так же не нужно на мой взгляд делить его на благо в уме или благо в душе. Хотя они и могут противоречить друг другу. Не нужно ум выставлять сразу таким вот демоном зловредным, что мол, благо в уме, оно сразу плохое.

    Если ум на службе в иерархии
    "Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]", а над душой стоит Сверхдуша, Кришна.
    Тогда все участники этой иерархии занятым своим благим делом, то есть служением душе в её служении Кришне. И тогда благо ума не будет противостоять благу души. И не нужно будет искать какое-то другое, третье и четвертое название для блага. Оно будет одновременно и хорошим и приятным и благоприятным и полезным. Всесторонним благом. И для ума и для разума и для чувств, и для души и для Сверхдуши.
    Исчезнет вся эта двойственность разделения.

    Благо само разделяется на подмножества когда мы действуем с точки зрения эга. И оно само собирается из разделенной двойственности в одно недвойственное благо, когда мы действуем ради Кришны.

    То есть благо становится двойственным или недвойственным в зависимости от того, как мы действуем, а не в зависимости от того, как мы его называем. Если мы тянем это благо на себя, как одеяло, благо рвется на кусочки и становится двойственным. Если мы укрываем этим благом ближнего, то оно укрывает и нас. Недвойственное благо это как птица удача, её за хвост не поймаешь. В руке останутся лишь перья. Можно им придумывать названия - полезно, приятно, благоприятно и т.д. Но тем, кому она знакома, она сама садится на плечо.

    Нет лучшего метода познакомиться с этой птицей, чем воспевание имен Господа. И нет лучшего учителя в этом, чем сам Господь, вечно скрытый за своими именами от тех, кто не готов еще служить ему.

    Господь скрыт за именами так же, как благо скрыто за трудным путем к нему. Кто не предпочитает естественным образом трудный путь легкому, тот пока не может видеть Господа скрытого за своим именем. Он также не может видеть благо, спрятанное за понятиями хорошее, приятное, полезное, и не может видеть зло, спрятанное за понятиями хорошее, приятное, полезное. Для него это всё равно. Он вообще не видит блага, а гоняется лишь за его тенями. И тем более нет разницы, как их называть.

    Но Кришна, он ведь всеблагой, ничто благое ему не чуждо, все эти тени блага сходятся в нем недвойственным образом. Они сходятся и в его имени, и даже в тени его имени.

    А ум хороший помощник для воспевания и деятельности. Незаменимый. Просто он должен знать свое место и функции. В деле поиска блага ему нет равных. А где благо, там где-то и Кришна. Почему же это его свойство не задействовать в воспевании и деятельности?

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Ответов: 1
    Последнее сообщение: 25.05.2014, 10:06
  2. А разве Божество не одно?
    от Владимир3b11 в разделе Межконфессиональный диалог
    Ответов: 23
    Последнее сообщение: 26.05.2013, 22:50
  3. Главное вера в хорошее?
    от Ярослав Geo в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 21.01.2013, 13:56

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •