"Гормональная обусловленность и духовная практика. Насколько реально соблюдать половое воздержание в процессе духовной практики?".
Недавно один пользователь прислал на Форум Кришна.ру вопрос-вызов от человека, который утверждает, что процесс сознания Кришны не работает, что воспевание Харе Кришна мантры не может возвысить сознание и помочь адепту преодолеть вожделение. Он (далее «Автор») утверждает в своей статье абсолютную власть гормонов над нашей физиологией и психикой. В качестве подтверждения своей концепции он приводит факты многочисленных падений саннйаси и гуру в ИСККОН в связи с неспособностью соблюдать воздержание. Так же он утверждает, что не существует научных экспериментов, подтверждающих, что практика медитации может как-то влиять на биохимию организма. Далее он делает свой вызов – предлагает кришнаитам опровергнуть его теорию, пройдя тест на детекторе лжи. По его убеждениям никто из кришнаитов не пройдет такой тест и потому он заявляет, что все учение ИСККОН является в лучшем случае верой, не подкрепленной эмпирическим опытом.
Внимательный взгляд на его доводы показывает, что автор имеет весьма превратные представления о процессе духовного очищения и как он должен действовать. Справедливости ради скажем, что многие преданные тоже не имеют глубокого представления о процессе очищения, что часто приводит к ошибкам и разочарованию.
При анализе этого вызова разделим аргументы автора на истинные и ложные.
В чем прав автор статьи?
Действительно, в ИСККОН довольно много падений саннйаси и гуру, что весьма подрывает веру последователей в учение Кришны. Но каковы причины и можно ли как-то снизить вероятность таких проблем? Все ли тут упирается в гормональную зависимость и паталогическую неспособность преодолеть половое желание? Попробуем разобрать причины этого.
Падения в духовной жизни были во все времена и во всех традициях. Но означает ли это, что духовная жизнь – фикция и мы являемся вечными заложниками вожделения? К счастью, нет. В противном случае сам феномен религии уже давно бы исчез, если бы люди не получали через нее позитивный трансформирующий опыт. Чтобы понять причины падений, нужно в первую очередь уяснить, что духовная жизнь – это не только вера, но и технология. И во всякой технологии есть свои тонкости, которые нельзя нарушать. Нарушение технологии приводит к отсутствию ожидаемого результата.
Веды говорят об основных причинах падений на духовном пути:
1). Прошлая карма человека, создающая определенную инерцию греховных привычек, с которыми не всегда может справиться адепт.
2). Оскорбления и ошибки в духовной жизни (нарушения технологии), которые могут привести к падению и отбросить адепта назад.
3). Козни полубогов, которые могут бояться того, что какой-то могущественный аскет может занять их место. И тогда они посылают ему какие-то искушения, которые сбивают его с пути аскезы.
4). Непостижимая воля Бога, который иногда устраивает падение даже для великих душ, чтобы вызвать их отчаяние и побудить их полностью предаться Ему, отказавшись от последних признаков гордыни и ложного эго. Именно этот фактор стал причиной падения Бхараты Махараджа. Господь хотел, чтобы Бхарата не чувствовал себя великим преданным, а ощущал себя душой, полностью зависящей от милости Всевышнего.
Поэтому, как это ни странно прозвучит, иногда падение является частью процесса возвышения или неизбежной болезнью роста. Поэтому смотреть надо не столько на падение как таковое, а на то, какую роль оно сыграло в перспективе развития человека. Как говорится "неудача есть опора успеха".
При рассмотрении данной проблемы мы можем спокойно опустить пункты 3 и 4, как независящие от нас впрямую. Пункт №2 (оскорбления и нарушения технологии) может усилить нашу обусловленность (пункт №1), когда материальные желания (гормональный фон) опять могут начать расти, что и приводит к падению.
Автор прав в том, что силу гормонов нельзя недооценивать, что духовные практиканты довольно часто делают, наивно полагая, что, начав свой процесс служения Кришне, они мгновенно освобождаются от кармы и влияния вожделения. Это означает, что они недооценивают силу материальной природы. Однажды Шрила Прабхупада сказал своим ученикам: «Нас отличает то, что я боюсь Майи, а вы – нет». То есть, многие молодые и самонадеянные ученики стали жертвами иллюзорной энергии, которая проявилась через непреодолимое действие гормонов.
Итак, какие же нарушения духовной технологии могут привести к падению?
1.Попытка имитировать отречение в молодом возрасте из-за желания славы, не понимая силы Майи и полагаясь на Кришну не совсем тем методом, который предписан молодым людям. Это означает, что они не понимают законов поля деятельности, в котором они находятся. В БГ 13.3 Кришна говорит, что «знанием именуется понимание поля деятельности и знающего поле». Как правило, преданные имеют тенденцию пренебрегать знанием о поле деятельности и потому им не удается преодолеть его притяжение. Чтобы выбраться из ловушки, нужно понять, как она устроена. Иначе освободиться из нее будет сложно. И хотя освобождает нас в конечном счете Кришна, Он просит, чтобы мы действовали по правилам, то есть, следовали дхарме, соответствующей нашей природе (варне и ашраму). Иначе процесс заметно осложняется.
Автор справедливо пишет, что молодой человек, пытающийся строго соблюдать воздержание, будет нарушать обет чаще в молодом возрасте из-за высокого уровня гормона тестостерона, чем в зрелом или пожилом возрасте, когда гормональный фон становится слабее. Именно поэтому ведическая традиция рекомендует всем молодым мужчинам вступать в брак примерно в 24-25 лет и Шрила Прабхупада предлагал это в качестве программы гармонизации общества в комментариях к ШБ. Исключением могут быть «скопцы от рождения», как их называют христиане. Это люди, которые имеют опыт аскез из прошлой жизни и потому они без труда следуют обету воздержания. Вероятно, на уровне физиологии у них может быть обнаружен пониженный уровень определенных гормонов. Отсюда следует, что принятие саннйасы в молодом возрасте, не пройдя семейную жизнь, да еще и в ужасную эпоху Кали, когда все осквернено влиянием низших гун, это довольно рисковый шаг, который очень часто приводит к падению.
Почему же Шрила Прабхупада давал своим молодым и не очень опытным ученикам саннйасу, ведь она запрещена в Кали-югу? Нужно понять, что у Шрилы Прабхупады была сверхзадача – за короткий срок распространить по всему миру множество книг, открыть храмы и проповеднические центры. Обычно такой подвижнической деятельностью легче заниматься отреченным людям. Поэтому ради распространения миссии Шрила Прабхупада вынужден был идти на большой риск, прекрасно осознавая последствия. И хотя большинство саннйаси не смогли долго соблюдать этот обет, их вклад в миссию принес больше пользы, чем было вреда от их падения. Проповедь духовного знания в материальном мире – это война с материальной энергией. А война подразумевает жертвы. Выскажу свое личное мнение, которое, возможно, не совпадет с мнением моих коллег, но я бы повысил возрастной ценз для желающих принять саннйасу как минимум до 60 лет, чтобы снизить риски падения. К примеру, Шрила Прабхупада принял саннйасу в 63 года и то он опасался этого шага, зная с каким риском это связано. Что уж говорить о людях, не имеющих такой квалификации.
2.Кроме желания славы на поприще отречения, другой причиной искусственного воздержания от половой жизни является негативный образ семьи, которую часто описывают как темный колодец материального существования, из которого нет выхода. Получив такие представления о семейной жизни, молодые люди могут просто испугаться ее и будут пытаться избегать ее всеми силами, несмотря на свою неспособность строго следовать брахмачарье. Это порождает вынужденное лицемерие, которое рано или поздно вскрывается и человек чувствует стыд и разочарование. Однако, надо заметить, что «темным колодцем» Шастры называют только материалистическую семейную жизнь, лишенную духовной цели. Одухотворенная семейная жизнь называется грихастха-ашрамом и она рекомендована большинству преданных. Поэтому формирование позитивного образа одухотворенной семьи является еще одним позитивным шагом на пути решения этой проблемы.
3. В «Нектаре Преданности» среди запретов в духовной жизни говорится о том, что нельзя принимать слишком много учеников. Большое количество учеников сложно эффективно обучать, а необученные ученики начинают деградировать и могут утянуть вниз за собой и своего учителя. Материальные желания учеников могут передаваться учителю и это может привести его к падению. Бхактивинод Тхакур в «Харинама Чинтамани» говорит, что, если учитель принимает неквалифицированных учеников, он рискует оказаться в аду. Возможно, что ад в данном случае имеется в виду фигуральный, но падение гуру, не выдержавшего бремени учеников, превращает его жизнь в реальный ад. Очевидно, что в некоторых случаях падения были вызваны нарушением этого правила шастр. Если бы этот момент учитывали и поставили определенный лимит на прием учеников, а также обязывали учителей именно обучать своих учеников, прежде чем принимать новых, уверен, что падений было бы меньше.
4.В шастрах говорится, что духовный учитель может быть трех уровней – каништха, мадхйама и уттама. Совершенно очевидно, что если учитель падает, то вероятно он находился на уровне каништхи либо еще не совсем утвердившегося мадхйамы. То есть, учитель сам еще мог не полностью пройти уровень очищения сердца (анартха-нивритти), но вследствие свой харизмы, активности, кармы он может оказаться в положении гуру. И если в таком положении гуру еще начнет принимать слишком много учеников, то риск падения возрастает. Поэтому наставления шастр нарушать нельзя, т.к. они и составляют ту самую духовную технологию. Как говорит Рупа Госвами в «Нектаре преданности», «Преданное служение, нарушающее наставления Шрути, Смрити, Пуран и Панчаратры, приносит ненужные беспокойства в общество». То есть, совершенно очевидно, что преданные сами, порой, нарушают духовную технологию, что создает негативный общественный резонанс, одним из проявлений которого является статья-вызов, которую мы сейчас и обсуждаем.
Нужно понять, что ИСККОН является еще довольно молодым обществом, и потому продолжает учиться на своих ошибках, порой очень горьких, но не отменяющих сладость духовной жизни. Не ошибается только тот, кто ничего не делает. Поэтому по вышеназванным пунктам дело поправимо.
Итак, автор зафиксировал определенные негативные факты в практике ИСККОН, причины которых мы только что проанализировали до определенной степени. Но на основе этих реальных фактов автор статьи делает очень смелое и некорректное обобщение, игнорируя позитивный опыт и объявляя все обманом. Поэтому сейчас мы рассмотрим ошибки этой «гормональной теории».
В чем автор ошибается:
Важнейшая ошибка автора состоит в абсолютизации власти гормональной системы над нашей физиологией и психикой. Справедливости ради надо заметить, что если человек не прилагает правильных усилий на основе знания, то это может быть правдой. В своей статье автор утверждает, что гормоны могут начать выделяться как под влиянием внешних раздражителей, так и под влиянием мысли. То есть, если человек представляет себе эротический образ, то это включает механизм выработки гормонов. И именно в этой способности влиять на гормональный механизм при помощи мысли и желания и состоит секрет обратного действия. То есть, духовный звук и духовные мысли могут направить выработанное семя вверх (урдхва-рета), а не вниз, как происходит при половом возбуждении. И хотя это не простое дело, т.к. наша воля упирается во врожденную концепцию эгоистичного наслаждения, тем не менее, определенный образ жизни, развитие духовного знания и практика отречения дает такой эффект.
Понятное дело, что автор считает саму идею воздержания чем-то искусственным, вредным и потому невозможным. То есть, концепция автора построена на атеизме. Ведическая концепция построена на всемогуществе Бога, который может помочь адепту направить мысли и желания в высшие сферы, что в свою очередь повлияет на снижение уровня гормонов, отвечающих за реализацию материальных желаний.
Если бы такого духовного опыта не существовало, то все религии давно бы уже прекратили свое существование. Однако, несмотря на прогресс науки, большая часть населения земли сохраняет веру в высшие силы, в той или иной степени.
Автор противопоставляет Бога и силы материальной природы, представленные в том числе и через гормональную систему организма. На самом деле сила гормональной системы – это сила Бога, который просто создал этот механизм для удовлетворения наших желаний. Но если человек изменил свои желания, то у Бога есть и духовный механизм преодоления этого биохимического механизма.
Согласно Бхагавад-гите вожделение рождается от соприкосновения с гуной страсти. То есть, у человека есть какое-то желание, а гуна страсти усиливает его и приводит к реализации. Гормоны (букв. «подталкивающие к деятельности») – это и есть одно из проявлений гуны страсти в нашем теле. Но Бхагавад-гита говорит нам, что при помощи гуны благости можно преодолеть влияние гуны страсти, то есть, выработку определенных гормонов.
Культура гуны благости состоит из духовного знания, определенного образа жизни, который регулирует наши привычки и минимизирует контакты с теми объектами, которые возбуждают гуну страсти (выработку определенных гормонов). Есть люди, у которых от рождения этой гуны благости больше и потому им легче следовать духовной дисциплине. Но также есть люди более страстные от природы и им труднее совладать со своей материальной обусловленностью.
Другой существенной ошибкой автора является странная концепция очищения, которая не основана на священных текстах. Тем не менее, автор настаивает, что если человек занимается духовной практикой, он в буквальном смысле должен преодолеть действие материальной природы, например, действие снотворного, наркотиков и т.д. И он вызывающе предлагает нам опровергнуть то, чего мы никогда и не говорили. Вместо того, чтобы опровергать эти неразумные утверждения, давайте разберемся с тем, как на самом деле действует процесс очищения.
Нигде в нашей традиции не сказано о том, что избавление от вожделения происходит быстро. Процесс начинается с веры в духовное начало и завершается чистой любовью к Богу. А между этими двумя точками находятся разные этапы очищения и центральной точкой является фаза «анартха-нивритти», которая означает избавление от негативных стереотипов поведения. Пока эта ключевая фаза не пройдена, адепт может довольно часто нарушать принцип воздержания. Поэтому на период молодости кроме духовной практики большинству людей рекомендуется семейный уклад жизни, в котором секс является допустимым один раз в месяц.
Веды утверждают, что весь мир горит в огне вожделения и что все живые существа покрыты вожделением в разной степени. То есть, Веды утверждают, что избавиться от вожделения очень и очень сложно. И вовсе не из-за силы гормонов, а из-за силы врожденных желаний, которые и включают механизм гормональной системы. То есть, внутренняя борьба идет на очень глубоком духовном уровне. И в связи с недостаточной зрелостью преданный иногда может становиться жертвой Майи. Однако Кришна относится к этим вещам куда более терпимо, чем автор статьи.
Вот что говорит Кришна Уддхаве в ШБ (11.20.26-27): “Мои преданный, в котором пробудилась вера в описания Моей славы, разочаровавшись в материальной деятельности, понимая, что наслаждение чувств ведет к страданию, но еще неспособный полностью отречься от него, должен оставаться счастливым и продолжать поклоняться Мне с великой верой и убежденностью. Даже если преданный иногда и потакает чувствам, он знает, что это приводит к страданию и искренне раскаивается в таких поступках.”
То есть, Кришна снисходительно относится к этим слабостям, если человек остается на пути обратно к Богу, и воспринимает это как болезни роста. Вот еще несколько подтверждений этому:
ШБ 1.5.17 «Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает». – Так понимает успех и неудачу Кришна.
В БГ 9.30 Он открытым текстом говорит, что даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но при этом занят преданным служением Богу, его нужно считать праведником, т.к. он идет по верному пути и потому обязательно очистится.
Также в ШБ описывается разный уровень следования обету воздержания, от пожизненного до трех дней. Очевидно, что такой большой разброс в строгости следования связан с разной степенью обусловленности вожделением (читай «гормонами).
«Существует четыре типа брахмачари. Первый тип называется савитра, который относится к брахмачари, который должен соблюдать целибат в течение как минимум трех дней после посвящения и получения священного шнура. Следующий тип называется праджапатья, который относится к тому, кто строго следует целибату минимум один год после посвящения. Следующий тип называется брахма-брахмачари, и он относится к тому, кто соблюдает воздержание с момента инициации до окончания изучения ведической литературы. И высшая ступень называется найштхика, которая относится к тому брахмачари, который соблюдает целибат всю жизнь. Из этих типов первые три называются упакурвана, что означает возможность вступления в брак после окончания периода ученичества.» (Книга о Кришне, глава 87, Молитвы олицетворенных Вед).
То есть, опять мы видим дифференцированный подход к стандарту следования в связи с разной формой обусловленности.
ШБ 3.27.7 (ком) «Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее — полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причинам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой».
Что же тогда имеется в виду под «преодолением материальной природы»? Очевидно, что не преодоление силы гравитации, радиации, магнетизма, действия снотворного или ЛСД. Хотя вопреки утверждениям автора, все же есть опыт преодоления такого действия на очень сильного йога. Об этом можно почитать здесь:
https://www.ramdass.org/ram-dass-giv...yogi-medicine/
Под преодолением материальной природы Веды подразумевают преодоление внутренней привязанности к объектам чувств, способность переключать сознание на духовное благодаря смене системы ценностей и развития высшего знания и вкуса.
Итак, в свете того понимания процесса очищения, которое я привел выше, вызов автора теряет свою актуальность, т.к. вызов полностью построен на ошибочном понимании автором процесса очищения.
Что касается утверждений автора о том, что не существует экспериментальной доказательной базы о влиянии духовной практики на внутренние привычки человека, то это не так. Такой позитивный опыт есть. О нем можно почитать здесь. Хотя эти статьи на английском языке, мы надеемся, что автор сумеет понять их.
https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5387789/
https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5387789/