Страница 14 из 15 ПерваяПервая ... 456789101112131415 ПоследняяПоследняя
Показано с 261 по 280 из 282

Тема: Аудиозапись Прабхупады от 28 мая 1977 года: "Ритвик. Да."

  1. #261
    [QUOTE=Валентин Шеховцов;176018]4 способа как ритвики пытаются убить Прабхупаду

    Прабхупада надеялся сделать одного чистого преданного, но ритвики утверждают, что Прабхупада не смог сделать кого-либо чистым преданным, который продолжит парампару.
    Снова мы видим построения и выводы на неверных абстрактных вводных. Я лично не могу сказать, что говорят те, кого автор именует ритвиками, я могу лишь указать на неверные предпосылки в данной логике, и на суть предмета в шастрах и здравом смысле. Первое, это то что было бы нелогично утверждать, что Шрила Прабхупада не смог сделать кого-либо чистым преданным, который продолжит парампару, поскольку это означало бы, что Шрила Прабхупада изначально выбрал неподходящую для посева почву и будучи некомпетентным духовным сеятелем нерационально использовал энергию Кришны. Второе это то, что данный факт не соответствует утверждению "ритвики утверждают", потому что согласно директиве и определяющих её бесед, статус ритвика предполагает как минимум быть учеником Прабхупады, а вообще наиболее зрелым и компетентным, поскольку как описывалось выше принимать кого то в семью Прабхупады на равных правах и проверять кандидата означает самому соответствовать идеалу. Поэтому если кто то так говорит, то его не следовало бы именовать этим словом или по крайней мере не отождествлять этого человека с сутью понятия, поскольку если человек делает или говорит что то, что идет в разрез с инструкцией Прабхупады, то в этот момент он объективно не является его представителем, поскольку еще раз повторюсь, гуру это конкретная информация, бхагавата, например книга, а представитель бхагаваты, это уста, тело ( в смысле примера реализации в жизни) , звук этой информации, и если слова и дела ( и мысли порождающие их) полностью соответствуют книге бхагавате, то тогда личность и "книга" ( информация) идентичны, простая логика, просто одна и та же информация, суть, на разных носителях. Третье, на что хотелось бы обратить внимание это ложное представление о том, что чистый преданный в обязательном порядке должен продолжать Парампару, а точнее неверно заложенный референт в понятие " продолжать парампару". Что это означает ? Я могу ошибаться, поскольку автор не выражает эту идею определенно, но смею предположить, что речь стандартно идет о том, что продолжение Парампары подразумевает передачу официального статуса, выражающегося в определенных статусных атрибутах и наличия в массах концепции " Этот человек дикша гуру, продолжатель парампары, а мы его ученики", причем именно концепции, необязательно предполагающей практическую реализацию, заложенную в суть используемых понятий. Вообщем простым языком продолжением парампары по моему скромному мнению, автору представляется передача некоего скипетра и короны, что является аналогом кастового выражения варнашрамы, когда продолжение "парампары" сводится к передачи атрибутов, приобретая чисто формальный, символический характер. Психология индивидуалиста требует такого подхода, как было указанно в посте выше, ведь он формирует психологический комфорт для ложного эго, наслаждающегося формальной принадлежностью к традиции, самовозвеличиванием над представителями других традиций и самое главное скрывающего от совести безответственность в надежде на загробное улучшение жизненных условий в отрыве от реального необходимого для этого труда и трансформации личности. Но Прабхупада закладывает иной физический референт в понятия Парампара и " Продолжать Парампару". Для наглядности восприятия целостности Его слов я опущу метаданные этих цитат, и объединю их в один текст, итак Он говорит :

    "Что касается системы парампары, нет ничего удивительного в больших промежутках. Ученическая преемственность не всегда означает, что надо быть ФОРМАЛЬНО инициированным. Инициация означает получение чистого знания о духовном сознании. Ученическая преемственность– значит принимать заключение, передающееся по преемственности. Парампара означает слушать истину от духовного учителя. Между чтением и слушанием осознавшей себя личности нет разницы. В течение следующих десяти тысяч лет мои книги будут сводом законов, по которым будет жить всё человечество. Просто читая мои книги, они становятся инициированными. Физическое присутствие несущественно. Присутствие трансцендентного звука, полученного от духовного учителя, должно быть руководством в жизни. Нам нужно общаться с помощью вибрации, а не через физическое присутствие. Это и есть настоящее общение.Не существует разницы между духовным учителем и его наставлениями. Вибрацию следует воспринимать как присутствие духовного учителя. То, что мы услышали от духовного учителя, это и есть живое. Проводи любое свободное время за тщательным изучением моих книг. Тогда ты получишь ответы на все свои вопросы. Духовному учителю лучше служить с чувством разлуки. Иногда есть риск при оказании личного служения.Нам следует воспользоваться вани, а не физическим присутствием.Служить слову учителя важнее, чем служить ему физически."

    Итак Парампара продолжается самим Прабхупадой, Его книгами и соответственно каждым, кто воплощает в себе эти книги (бхагавата ачария) или даже просто распространяет (шикша гуру). Как видите к тому, что такое Парампара и как она продолжается, я сразу добавил слова Прабхупады в отношении того как служить гуру-информации-проекту и как вопрошая, получать от него ответы на те вопросы, которые имеют отношение к делу, поскольку в БГ 4:34, где описываются все эти составляющие взаимоотношений гуру-ученик, так же указывается в комментарии, что "В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами." Знание в принципе постигается через служение, то есть практическую реализацию инструкций гуру, обозначенных им целей, потому там же указывается " если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.".

    Итак, согласно закону ( "Мои книги - Закон") или сути понятий, чистый преданный не обязательно должен продолжать Парампару посредством формальных инициаций, которые иррациональны особенно в условиях дефицита, и потому сводились Прабхупадой к минимуму энергетических затрат, не взирая ни на какие обрядовые традиции, которые по существу являются просто средством передачи информации в символизме образов, что особенно подходит для трафика информации во времени в условиях отсутствия письменности и повышенной секретности, по причине которой определенные социальные группы не допускались на эти самые обряды. При наличии более эффективных средств массовой информации, например письменности и снятия ограничений секретности, как в случае со Шри Чайтаньей Махапрабху, функциональная необходимость обряда отпала и потому вайшнавы не использовали его, до тех пор пока Бхактисидханта Сарасвати Тхакур в целях привлечения "ортодоксов" не стал вновь применять его и кстати после составления описания Бхактивинодой Тхакуром одной из граней заложенного в символизм смысла.

    Если у кого то есть какие то другие авторитетные определения понятия " продолжение Парампары", "инициация", "гуру", то изложите их. Опасность собственных интерпретаций это и есть "убийство" гуру-информации, и потому Прабхупада говорит, что авторитет, гуру, тяжелый, то есть банк в который люди вкладывают кредит доверия, должен в обязательном порядке обладать лицензией выданной "банковской системой" Кришны, то есть такая личность должна быть назначена предыдущим ачарией.

    В следущий раз рассмотрим кажущееся противоречие между необходимостью личного назначения на роль ачарии и упоминанием о достаточности квалификации для этого в предоставленной прабху Варганом беседе Прабхупады с Атреей Риши.
    Последний раз редактировалось Алексей Кузьмик; 20.11.2018 в 04:44.

  2. #262
    Варган
    Guest
    Ритвики стали называть неавторитетной концепцию того, что существует ачарйа-основатель сампрадайи и рядовые дикша-гуру.
    Однако о ней прямо написано в шестой главе «Шри Харинама чинтамани» Шрилы Бхактивиноды Тхакура:

    sampradayera adi-gurura siksa avalambana kariya acarana karibe

    sadhu sampradaye acarya sakala
    siksa guru pratisthita |
    adyacarya yini guru siromani
    puji tanre yathocita ||22||

    tanra susiddhanta anugata haye
    na maniba anya siksa |
    tanhara adesa paliba yatane
    na la-iba anya diksa ||23||

    Перевод:
    Духовные учителя следуют учениям первого (изначального) духовного учителя в сампрадайе

    Все духовные учителя в садху-сампрадайе (ученической преемственности) надлежащим образом поклоняются первому (изначальному) духовному учителю сампрадайи (адйачарйа), который среди гуру является драгоценным камнем, венчающим корону (гуру широмани), духовному учителю, который как шикша-гуру основал сампрадайу. (22)

    Все духовные учителя следуют его совершенному учению. Они не принимают никаких других учений. Они не принимают никаких других инициаций. (23)


    sampradaya guru varana kara kartavya

    sampradaya guru-gane siksa guru jani |
    anya-mata panditera siksa nahi mani ||24||

    sei mate susiksita sadhu sucarita |
    diksa guru yogya sada jane supandita ||25||

    Перевод:
    Человек должен принять духовного учителя в сампрадайе

    Духовные учителя принимают учения изначального шикша-гуру сампрадайи. Они не принимают учений никаких других учёных пандитов, имеющих другую философию. (24)

    Человек, являющийся учёным и праведным, следующий учениям изначального духовного учителя сампрадайи, квалифицирован быть дикша-гуру. (25)

    --------------------------------------------------

    Таким образом, Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что Шрила Харидас Тхакур выделяет следующие признаки человека, который квалифицирован (yogya) быть дикша-гуру в сампрадайе:
    1) учёный, или хорошо обученный (susiksita);
    2) праведный, безгрешный (sadhu);
    3) следующий учениям ачарьи-основателя.

  3. #263
    Пользователь Array Аватар для Yudzhesh
    Пол
    Мужской
    День рождения
    02-17-1986
    Адрес
    Касимов
    Сообщений
    303
    Как на аналитическом уровне можно разрешить эти противоречия? С одной стороны, мы знаем, что Гуру должны становится реализованные души. Но с другой стороны, движение должно расти, распространять книги и т.д. Где эта грань между либерализмом и консерватизмом? И, на мой взгляд, ответ лежит на поверхности. Цель движения это помочь людям духовно прогрессировать. Если одни хотят славы, а не истины, тогда они выбирают соответствующего гуру. Но и они служат миссии, даже если их мотив обусловленный. А тот кто хочет истины, держится истины. Кто может запретить хотеть славы?
    Если одни хотят что то делать, несмотря на все несовершенство, и эти несовершенства входят в них самих, либо не входят, кто им может это запретить?
    А если другие излишне осторожны, и ничего не делают в плане миссии, то где гарантии что они смогут на что-то реально повлиять? Хотя, среди них могут найтись и те, кто сможет.

    Каждый делает свой выбор. Какой смысл осуждать тех или иных за их выбор. Может лучше подумать о своем.

  4. #264
    Цитата Сообщение от Yudzhesh Посмотреть сообщение
    Где эта грань между либерализмом и консерватизмом?
    Эта тема подробно разобрана тут.
    А я бы процитировал одного католического богослова:
    "В главном - Единство, во второстепенном - Свобода, во всём - Любовь!"

  5. #265
    Пользователь Array Аватар для Yudzhesh
    Пол
    Мужской
    День рождения
    02-17-1986
    Адрес
    Касимов
    Сообщений
    303
    Очень хорошая цитата.

  6. #266
    Это сложный вопрос, потому что общество преданных, с одной стороны, должно быть милосердным, оно должно быть очень открытым, а с другой стороны мы должны хранить собственную чистоту и не позволять лицемерию проникнуть сюда. И таким образом мы должны защищать. Поэтому мы должны пытаться с одной стороны сострадательно пытаться объяснять в чём беда, но если человек упорствует, то тогда надо провести определенную границу, потому что если это лицемерие проникает, то это очень плохо. Если все эти странные теории проникают, то это очень плохо – это разрушает в конце концов всё.

    Как например сейчас теория ритвиков. Это совершенно типичная форма такой ку-сиддханты. Есть сиддханта и есть ку-суддханта. Обман или капата порождает кутарку и ку-сиддханту. Кутарка - это ложные аргументы. Аргументы, которые выглядят логичными, потому что любая ложная теория всегда базируется на каких-то аргументах и эти аргументы достаточно убедительные. Каким образом кусиддхата возникает? Это то, как работает наша капота. Берутся реальные факты, делаются логические умозаключения и в какой-то определенный момент делается небольшая подмена и в конце концов делается ложный вывод.

    И человек говорит: - Смотри! Вывод очень логичен! Вот он этот вывод! Этот факт, этот факт, этот факт…И это правильно, и это правильно, и это…Ну значит это так и есть.

    Человек теряет из виду эту кутарку смотри сколько фактов: и тут, и тут, и тут. Правильная теория и вывод значит правильный. И так как капота (склонность к обману) живёт в сердце человека, то он с охотой принимает эту ку-сиддханту и начинает жить в соответствии с этими принципами.

    Теория ритвиков – поразительная, удивительная вещь в этом отношении. Там огромный фактический материал, столько логических умозаключений и в конце маленький ложный вывод. Почему? Потому что люди хотят сами так или иначе находится на каком-то уровне. Но это тема для отдельной лекции. Нужно ограждать Общество от кутарки и ку-сиддханты. Наша сиддханта должна быть бхактисиддхантой.

    Б.В. Госвами. Шримад-Бхагаватам 5.17.2

  7. #267
    Вопрос: Есть преданные в ИСККОН, которые очень любят цитировать неожиданные вещи, особенно письма Шрилы Прабхупады. Очень сложно бывает понять это верность или человек хочет цитатами…

    Разве сложно понять? Всегда легко понять. Есть один преданный в ИСККОН. Он написал целую книгу целиком основанную на книгах Шрилы Прабхупады которая доказывает что нужно иметь нескольких жен. И что если у нас нет нескольких жён, то настоящей семейной жизнью просто нельзя жить. Просто тогда будет сплошная грихамедха. Грихастха начинается как минимум с трёх. Ну или с двух.

    Мадхурананда прабху: То есть мы все брахмачари?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Все грихамедхи Он тоже там цитирует. Потому что женщин рождается больше, чем мужчин и поэтому ну как же ж - нужно спасать женщин. Ну разве трудно понять почему он именно это написал?

    Все будут цитировать, но при этом: 1. Шрила Прабхупада очень часто говорил, что есть наставления в книгах и есть наставления в письмах. Наставления в письмах в письмах ситуативны, они имеют отношения к конкретной ситуации и ни в коем случае нельзя пытаться наставления в письмах особенно если они расходятся с какими-то наставлениями в книгах, которые он постоянно даёт. Нельзя пытаться поставить их на один уровень. Одно дело конкретная ситуация, конкретный человек, ещё что-то.

    Другое дело некие незыблемые вечные принципы, которые были заложены в книгах. В связи с этим философия ритвиков является очень любопытным курьёзом, потому что в основе всей этой так сказать философии является, во-первых, полное непонимание сиддханты и одно письмо Шрилы Прабхупады и даже не одно письмо, а одно слово в этом письме - henceforward (отныне). Отныне инициацию должны давать 11 человек. Henceforward и всё.

    Как Ниранджана Махарадж называет эту ересь Henceforth Cult – культом этого слова «отныне». Когда огромное количество наставлений в книгах Шрилы Прабхупады, где он говорит о системе парампары, о том как она передается, об отношениях гуру и ученика – всё это выкидывается коту под хвост и говорится: Шрила Прабхупада сказал: - Отныне 11 человек должны давать инициацию.

    Если буквально подходить к этому, то, во-первых, отныне не значит «отныне и вовеки веков». Но если буквально подходить к этому то даже сейчас не говоря уже о расстоянии 100 лет инициацию могут давать эти 11 человек и ни от кого другого от имени Шрилы Прабхупады. Ни то что кто-то от имени Шрилы Прабхупады, а только эти 11 человек.

    Потому что там ясно написано: «Отныне эти вот 11 человек должны и тд.» Это типичный случай когда люди берут некую цитату привязанную к одной совершенно конкретной ситуации, в которой эта цитата была предельно ясна и пытаются сделать из неё общие правила. Тогда как общие правила, общие принципы Шрила Прабхупада излагал, давал в своих книгах. Вот они общие правила. Наставления в письмах приспособлены к данному конкретному моменту, когда всё ясно. Пытаться распространить наставления в письмах на всё значит некое непонимание, конфуз.

    Мадхурананда прабху: То есть письма и разговоры следует оценивать как некое историческое свидетельство?

    Бхакти Вигьяна Госвами: И как некое дополнение к тому, что сказано в книгах. Если это соответствует принципам, изложенным в книгах – да; если это расходится, то нужно понять почему, как и что. И всё равно как в суде преференции или предпочтение нужно отдавать тому, что написано в книгах. Это тоже очевидно

    Преданный: А какая там ситуация описана?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Очень простая ситуация. Шрила Прабхупада был болен и люди подошли и у него спросили: - Как будет продолжаться парампара?
    Он говорит: - Мои ученики будут давать посвящения.
    У него спросили: - И кем будут считаться люди, которым будет даваться посвящения?
    Он сказал: - Как кем? Учениками моих учеников.

    Он объяснил всё это в конкретной ситуации, когда подошли и задали тот вопрос. Потом, когда он сам болел и не мог путешествовать у него спросили: - Шрила Прабхупада, а что сейчас-то делать? Каким образом сейчас люди могут получать инициацию? Он говорит, ну вот отныне – здесь, сейчас, в данной конкретный момент от моего имени пусть дают посвящения эти 11 человек. Вот и всё.

    Отныне не означало «отныне и во веки веков». Он дал это наставление, вполне ясное. И что самое любопытное на мой взгляд – самый сильный аргумент – на тот момент ни у кого никаких сомнений не возникло что это значит. В тот момент все прекрасно понимали – Шрила Прабхупада болеет, он делегирует от своего имени посвящение. После того, как он уйдёт, его ученики будут давать посвящение, продолжать всё это.
    Теперь накрутить можно всё что угодно с помощью казуистики, логики

    Бхакти Вигьяна Госвами. Даршан. 14 ноября 2006 | Москва |
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 12.06.2020 в 09:49.

  8. #268
    Цитата Сообщение от Валентин Шеховцов Посмотреть сообщение

    Бхакти Вигьяна Госвами: Очень простая ситуация. Шрила Прабхупада был болен и люди подошли и у него спросили: - Как будет продолжаться парампара?
    Он говорит: - Мои ученики будут давать посвящения.
    У него спросили: - И кем будут считаться люди, которым будет даваться посвящения?
    Он сказал: - Как кем? Учениками моих учеников.

    Он объяснил всё это в конкретной ситуации, когда подошли и задали тот вопрос. Потом, когда он сам болел и не мог путешествовать у него спросили: - Шрила Прабхупада, а что сейчас-то делать? Каким образом сейчас люди могут получать инициацию? Он говорит, ну вот отныне – здесь, сейчас, в данной конкретный момент от моего имени пусть дают посвящения эти 11 человек. Вот и всё.

    Отныне не означало «отныне и во веки веков». Он дал это наставление, вполне ясное. И что самое любопытное на мой взгляд – самый сильный аргумент – на тот момент ни у кого никаких сомнений не возникло что это значит. В тот момент все прекрасно понимали – Шрила Прабхупада болеет, он делегирует от своего имени посвящение. После того, как он уйдёт, его ученики будут давать посвящение, продолжать всё это.
    Теперь накрутить можно всё что угодно с помощью казуистики, логики

    Бхакти Вигьяна Госвами. Даршан. 14 ноября 2006 | Москва |
    ВЫ компрометируете Госвами Махараджа - это ,пожалуй, самая неудачная его инсинуация именно этого момента ,рассчитана на незрелых преланных в 2006 году. Думаю ,сегодня он никогда бы так не подставился. Это огромный подарок для тех ,кто придерживается теории ритвиков. Чтобы увидеть инсинуацию - даже не нужно глубоко изучать тему - достаточно изучить начальные сообщения этого топика.

  9. #269
    Цитата Сообщение от Игорь123 Посмотреть сообщение
    Вы компрометируете Госвами Махараджа - это ,пожалуй, самая неудачная его инсинуация именно этого момента ,рассчитана на незрелых преланных в 2006 году. Думаю ,сегодня он никогда бы так не подставился. Это огромный подарок для тех, кто придерживается теории ритвиков. Чтобы увидеть инсинуацию - даже не нужно глубоко изучать тему - достаточно изучить начальные сообщения этого топика.
    Если вы обвиняете, то доказывайте. А так получается голословные обвинения в инсинуации. А инсинуация это — злостный вымысел, внушение негативных мыслей, тайное подстрекательство, нашептывание, преднамеренное сообщение ложных отрицательных сведений (или даже клеветническое измышление), выставление мыслей и поступков своего противника в таком свете, который может ему навредить и имеющее целью опорочить кого-либо исподтишка, подаваемое намёком (т. е. не прямо, а косвенным указанием на факты и обстоятельства) или тайно.

    Даже при всем желании компрометировать я не могу, ибо и в 2006 году, и ранее, и позднее мнение Госвами Махараджа к ритвикам не изменилось.

  10. #270
    Мы должны понять настроение, мотив человека. Говорится, что даже умный человек не может понять поступков преданного. Только преданный может понять преданного. Чтобы понять другого преданного, чтобы понять бхаву другого преданного человек должен находится на том же самом уровне.

    Иногда люди видят что-то внешнее и смущаются. У меня есть опыт. Недавно один мой ученик написал возмущенное письмо, где он возмущается поступками одного санньяси нашего Движения: он выступает в клубах с маявади, он ещё что-то делает – у него длинный список претензий.

    Он начитался ритвиков. Ритвики – люди, которые пытаются интерпретировать поступки других людей сквозь призму своего собственного искаженного сознания. И он попался на эту удочку. Есть грязное сердце и это грязное сердце видит что-то и видит в этом одни пороки. Почему? Потому что оно приписывает другому человеку свои собственные мотивы. Это совершенно стандартная человеческая психология.

    Мы видим какой-то поступок и сразу начинаем объяснять этот поступок другого человека своими собственными мотивами. Мы приписываем человеку мотивы и особенно когда идёт речь о преданных. Это очень большое оскорбление, когда другому человеку мы начинаем приписывать мотивы. Как правило, свои собственные, корыстные.

    Я знаю его. У в его чистом сердце нет ничего кроме, как удовлетворить Шрилу Прабхупаду. Я знаю это. Я знаю, что ради того, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду он что угодно будет делать. И если мы поймём что это мотив, через который можно понять все его остальные поступки. Там всё укладывается. Но если мы будем внешне смотреть и приписывать ему какой-то свой мотив мы будем апарадхи, мы станем апарадхи, мы будем совершать оскорбления этого преданного.

    Поэтому Господь Чайтанья говорит, что если вы увидите Господа Нитьянанду обнимающего мусульманскую девушку или идущим в пивную, или выходящим оттуда. Знайте, что…

    Во времена Господа Чайтаньи многие люди очень сомневались. В Господе Чайтанье мало кто сомневался, хотя были такие тоже. В Господе Нитьянанде многие сомневались, многие говорили: «Кто это вообще такой? Непонятно что. Чем занимается?».

    Господь Чайтанья сказал: - Глупцы! Не понимаете любви, которая в Его сердце находится. И туже саму ошибку люди склонны совершать сейчас, когда они по каким-то внешним вещам начинают судить. Как есть люди, которые осуждают Бхактисиддханту Сарасвати. Мирские моралисты, которые его осуждают. И там с точки зрения мирской морали есть что осуждать.

    Там много чего есть. Там много поступков, которые не укладываются в жесткие схемы мирской морали. На самом деле, если мы возьмём любого преданного, особенно преданного который находится на высоком уровне, ну там ни в какие… Там ни то что мирская мораль…

    Даже то, что Кришна говорит в 12 главе Бхагавад-гиты о преданных, даже туда это не укладывается. Когда там Вамшидас Бабаджи, ещё кто-то. Или Гауракишор дас Бабаджи. Когда к нему человек приходил, говорил: - Я принес вам что-то. То он начинал кричать, выгонял его, говорил: - Убирайся вон, негодяй! Или ругался.

    Все это можно понять только если хотя бы теоретически мы поймём что как говорится в Чайтанья-чаритамрите: «Кришна танцует, Его бхакта танцует и любовь, которая живет в их сердце, танцует. И они втроём танцуют на одном месте. Если мы поймём, что все что делает бхакта это танец любви, что любовь расплясалась в его сердце и заставляет делать то, что он делает.

    Кришну тоже невозможно понять, что Он делает, что Он вытворяет. Есть единственное объяснение – любовь танцует в Его сердце. И как сам Кришна говорит: радхикара према–гуру ами шишйа нат. Это мой гуру, мой учитель танцев. сада ама нана нритйе начайа удбхата. В результате всего этого я всегда новые танцы танцую.

    Почему? Потому что она учитель танцев, она учит меня танцевать. Точно также преданный. Преданный всё что он делает в этом мире танцует потому что у него любовь танцует в сердце. Чтобы это понять нужно самому стать преданным. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил своим ученикам: - Близко не подходите к Вамшидасу Бабаджи.

    Издалека его уважайте. Он чистый преданный. Если вы подойдёте ближе, вы что-то от него услышите, увидите и будите его оскорблять. Не подходите к нему близко. Все говорят садху санга, садху санга, садху санга. Не надо никакой садху-санги – оставьте его в покое. Одному единственному человеке, которому он доверял из своих учеников, он сказал: - Ты к нему можешь приходить и приносить ему фрукты и овощи. Да и то – приходи и сразу убегай, чтобы не совершить оскорблений.

    Шримад-Бхагаватам 9.4.64. Кто виноват в наших бедах 4 октября 2011, Уфа

  11. #271
    Шрила Прабхупада говорит, когда человек становится преданным внутри, то есть становится слугой, когда мое эго – эго слуги, когда я хочу служить и я понимаю, что смысл моей жизни в том, чтобы служить, что нет ничего другого более ценного, чем служить, тогда все становится очень легко, все остальные качества приходят сами собой, нам не нужно пытаться искусственным образом их в себе пробудить.

    Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что для этого ачарья-упасанам. Все остальные качества – ахимса (ненасилие), кшанти (терпение), арджавам, (простота или бесхитростность) – в высшей степени зависят о этого первого качества, аманитвам. Шрила Прабхупада объясняет, что чтобы это качество практиковать, у меня должно быть ачарья-упасанам. Упа-сана значит находиться рядом, я должен сидеть рядом с гуру. Рядом в своем сознании, не значит рядом физически.

    Иногда мы можем находиться рядом физически и при этом быть очень далеко. В реальном смысле этого слова быть очень-очень далеко. И наоборот, мы можем быть очень далеко и при этом находиться рядом. Как было много людей, которые находились рядом со Шрилой Прабхупадой 24 часа в сутки. Потом они куда-то исчезали. И были люди, которые никогда не были физически близки со Шрилой Прабхупадой и при этом они остались верны ему, потому что ачарья-упасанам. Ачарья-упасана требует прежде всего смирения. Это значит, что я делаю что-то не ради себя, а ради духовного учителя. В этом смысл служения.

    Как есть замечательная философия, я надеюсь, что она не докатилась до Казахстана, хотя мало вероятно, потому что слишком уж она соблазнительная. Это философия ритвиков, которая говорит, что есть только один гуру – Шрила Прабхупада, больше гуру нет. Эти люди выпускают журнал, который называется „Назад к Шриле Прабхупаде” или концентрированная вайшнава-апарадха. Страницу за страницей они обсасывают и обсмаковывают все возможные сплетни, слухи и вайшнава-апарадхи.

    Почему? Потому что нет желания служить на самом деле. Был такой русский писатель Леонид Андреев, у него есть хорошая фраза. Он говорит, что есть люди, которые любят своего учителя, особенно, когда он мертвый. Их любовь к духовному учителю становится особенно сильной, когда он умирает. Это как раз он предсказал приход ритвик-вада, потому что они очень любят духовного учителя, потому что он мертвый.

    Как его не любить?! Он же не может мне ничего сказать, он не может никак вмешаться в мою независимость, он не может помешать мне определять самому что хорошо для меня, что плохо и не может в конце концов поранить мое ложное эго, которое будет раздуваться все больше и больше и больше.

    Но настоящая, подлинная, непритворная духовная жизнь, если мы не хотим фарса, если мы не хотим превращать нашу духовную жизнь в дешевое шоу, то она начинается со смирения. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что сначала гуру-падашрая тасмад – если человек хочет что-то понять в духовной жизни, он должен сначала принять духовного учителя, гуру-падашрая тасмад. Потом дальше кришна-дикшади шикшанам – получить дикшу, потом шикшу и потом вишрамбена-гурор-сева.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-Гита, 12.8 Диск 109, л. 4 Алматы (6.12.2008)

  12. #272
    Однажды к Шриле Прабхупаде пришел человек и стал говорить: „Свамиджи, сейчас нет настоящих гуру. Свамиджи, я много искал, настоящих гуру нет.” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „Настоящие гуру есть. Нет настоящих учеников.” „Нет, Свамиджи, Вы не понимаете меня, я много искал!” Шрила Прабхупада посмотрел на него сурово: „Я настоящий гуру! Ты готов предаться?”

    Настоящий гуру есть, нет настоящих учеников. Потому что быть учеником сложно. Быть гуру легко Быть учеником очень сложно и настоящий гуру – это тот, кто проявляет качества настоящего ученика, кто по-настоящему предается. Этот процесс в высшей степени глубокий философский процесс. Если мы не поймем этого принципа, мы никогда не поймем ничего в духовной жизни. Есть распространенная в наше время философия, которая постепенно распространяется даже на территории бывшего Советского Союза, так называемые ритвики. Они говорят: „Наш гуру – Прабхупада.”

    Мне в свое время прислали цитату из Даниила Андреева по-моему, где он говорит, что люди любят гуру только тогда, когда он мертв. Когда он мертвый, его легко любить, потому что он мертвый, потому что ему не надо предаваться. Стоит человеку перестать быть гуру в том смысле, чтобы перестать быть грузом на нас, неким давлением, чем-то, что заставляет нас действовать порой вопреки своей собственной воли, предаваться, мы сразу же можем его любить.

    Философия ритвиков – это примерно такая же философия, основанная на некромантии, любви к трупам. Я разговаривал недавно с одним таким человеком, он мне начал что-то такое объяснять: „Гуру, гуру, гуру … Наши гуру все только уттама-адхикари, поэтому мой гуру – Шрила Прабхупада.” Он говорил, что каждый волен выбирать себе кого угодно в гуру, но я выбрал Шрилу Прабхупаду, потому что он уттама-адхикари. На самом деле он выбрал Шрилу Прабхупаду не потому, что он уттама-адхикари, а потому что таким образом ему не нужно предаваться. Потому что таким образом он может делать все, что хочет и тем не менее пребывать в иллюзии того, что он является учеником.

    Шрила Прабхупада очень последовательно проповедовал этот непопулярный принцип. Потому что он понимал из сострадания к людям, человек может обрести что-то в духовной жизни только тогда, когда он будет делать шаг за шагом, небольшие младенческие шаги по направлению к преданию. Без этого ничего не будет. Без этого человек останется при своих концепциях.

    В конечном счете что я должен предать? Почему предание такой болезненный процесс? Потому что предаться значит отказаться от собственных концепций. У нас нет ничего более дорогого, чем собственные представления о себе. Наше ложное эго – это сумма наших представлений о самом себе. Предаться значит отказаться от этих представлений, а это хуже смерти! Человек готов умереть, лишь бы сохранить свои представления о себе.

    Полностью в МП 3
    Бхакти Вигьяна Госвами. Вриндаван (3.11.2008) Шримад-Бхагаватам, 4.28.50 Диск 107, л. 4 Транскриб http://folio.goswami.ru/?p=2010

  13. #273
    Шрила Прабхупада иногда побуждал своих учеников, он начинал спорить, просил их обсуждать какие-то вещи, но главный способ передачи знания – это то, что я в смиренном состоянии духа слушаю и пытаюсь через эти слова постичь не просто логическую составляющую того, что мне говорится, а состояние сознания, в котором это говорится. Постичь духовный опыт своего духовного учителя.

    Именно поэтому ритвики, которые утверждают, что человек может что-то понять, не имея истинного духовного учителя, не имея живого духовного учителя, с которым он общается, не правы. Они должны особым образом вступить в эти отношения с духовным учителем так, чтобы они смогли услышать нечто большее. Человек должен научиться слушать духовного учителя так, чтобы это духовное знание смогло раскрываться у него изнутри.

    Мне рассказали одну интересную историю про одного человека. Человек жил, обычный человек. Он наслаждался, при чем круто наслаждался, как только мог наслаждался. И преданные на него напали, так или иначе. Преданные, они очень агрессивные иногда бывают. Как-то они с ним познакомились и напали на него, стали говорить: «Нет, да ты что! Нужно жить так! Ты живешь неправильно».

    И они очень подробно, очень логично, очень правильно ему все объясняли. Ничего не мог принять человек, ничего ровным счетом. Все отвергалось. Он воспринимал это как агрессию, потому что они пытались дать ему опыт своего счастья с помощью логики и он отвергал, и, собственно, может опыта счастья особенно не было.

    В основном было какое-то желание, так или иначе, человек туда же запихнуть, где мы уже находимся. Что с этим человеком случилось? В какой-то момент эти преданные, которые его атаковали, и он был совершенно новый человек, пригласили Мадхана Мохана. Мадхана Мохану ничего не сказали даже об этом, о том, что он новый человек.

    Там собрались какие-то совсем новые люди. Мадхана Мохану сказали: «Будет программа» и он подумал: «Ну, программа. Программа – значит для преданных». Вот он сел и стал петь: «Джайа радха-мадхава кунджа-бихари…». Те, кто пригласил его, сжались так слегка, не понимая вообще, что будет дальше. Дальше Мадхана Мохан стал что-то говорить такое.

    И, в общем, ничего особенного не сказал, ну, что-то такое, что как будто бы…. Ну, понятно, что наслаждаться не нужно в этом мире, что нужно от него отказаться, что секс – это плохо и еще что-то такое и тот, кто его пригласил, думал: «Полный провал!» Программа завершилась ошеломляющим успехом. Все люди, которые не могли принять какую-то агрессивную логику, которая им до этого навязывалась, от Мадхана Мохана приняли это легко и естественно.

    Почему? Потому что они преисполнились уважения к нему, сели вниз и стали слушать, открыв рот. И Мадхана Мохан сказал: «Наслаждаться плохо». Они сказали: «Да, да. Мы все поняли» Потому что, еще раз, происходит нечто в высшей степени удивительное, когда человек правильным образом слушает своего духовного учителя.

    Я попытаюсь сейчас немного научно рассказать об этом, чтобы стало яснее, что именно происходит с человеком, когда он слушает духовного учителя и что должно происходить с нами, когда мы слушаем духовного учителя. В каком состоянии нужно слушать, чтобы обучение происходило. Мы смотрим на этот мир своими глазами, и наши глаза – это не наши глаза. Мы смотрим на мир сквозь призму чего?

    Да, сквозь призму ума или опыта, как я сказал. По-другому как называется этот опыт или форма опыта, который храниться в нашем уме? Самскары, да. Мы смотрим на мир сквозь призму самскар, сквозь призму моего прошлого опыта, опыта каких-то неудач или каких-то наоборот успехов в этой жизни, каких-то попыток наслаждаться здесь. Этот опыт и представляет собой мой даршан.

    Чтобы поменять свое видение на видение духовного учителя, что я должен поменять? Самскары я должен поменять. Совершенно верно.
    Я должен поменять свои самскары на его самскары. Иначе говоря, слова его должны оставить в моем сердце очень глубокий след. Чтобы это произошло, как я должен его слушать, как, по-вашему?

    Сердцем, да. А что значит сердцем слушать? Я должен снять защитную оболочку, которая закрывает мой ум от внешней агрессии. Как называется эта защитная оболочка? Ложное эго. Я должен снять броню своей гордыни, я должен снять, так или иначе, все эти уровни защиты, которые у меня есть. Когда я нахожусь в этом состоянии, как это состояние называется? Смирение, да.

    Это состояние маленького ребенка. Почему маленький ребенок так быстро учится? Потому что у него ложного эго нет. Потому что он все воспринимает в самую глубину сразу же и все это оставляет глубокий след. Кто-то из вас пытался учить язык? Поднимите, пожалуйста, руки и крикните: «Хари бол». Теперь тоже крикните: «Хари бол», если у вас ничего не получилось

    Во взрослом состоянии люди учат язык и учат язык, и учат язык, ходят на те курсы, на пятые курсы, на десятые курсы, читают одни книги, другие книги, пятые, десятые, и ничего не получается. А ребенок что делает? Ребенок говорит: «Бе-бе-бе-бе», и уже через два месяца начинает говорить. А еще чуть-чуть, и уже начинает строить фразы и так далее.

    Почему? Потому что ребенок смиренный, потому что у ребенка нет гордыни. Потому что все то, что он воспринимает, оставляет очень сильный след в его сознании. На самом деле, этот сильный след в нашем сознании должен возникнуть, когда я слушаю своего духовного учителя. Этот след и будет моим реализованным знанием. Реализованное знание от нереализованного что отличает? Да, но почему мы по одним знаниям живем, а по другим не живем? В этом вопрос. Почему я теоретически знаю, а не живу по этому? Потому что в уме нет самскары.

    Потому что я не вижу мир сквозь призму этого знания, потому что знание остается на поверхности, а не проходит вглубь. Реализованное знание – это знание, которое прошло глубоко внутрь, стало моей сущностью, стало моей природой, сформировало меня изнутри. И для этого необходимо одно единственное качество в отношениях с гуру.

    Какое? Смирение, смирение, смирение и еще раз смирение. Я должен стать ребенком в отношениях со своим гуру. Я должен стать маленьким мальчиком. Я должен стать полным идиотом и сказать об этом духовному учителю. Он очень порадуется за вас. (смех) Человек не может стать смиренным в отношениях с книгой. В этом проблема. По книге можно стать теоретиком, по книге можно изучить теорию. Человек не может в отношениях с книгой обрести смирение. Смирение формируется только во время живых отношений с духовным учителем.

    Как я разговаривал с одним человеком, который стал бхактой и брахмачари в ритвикском храме в Бангалоре. И он какое-то время назад немножко разочаровался и стал тайком от начальства ходить в ИСККОН и слушать. Я прочитал там лекцию, он подошел ко мне и сказал: «Вы совершенно правы в одной вещи. Я служил там, я делал все, что нужно, но я служил системе. И одной вещи я не смог обрести – это смирение».

    Потому что система имперсональна и в системе всегда есть элемент насилия. А человек должен в высшей степени добровольно стать смиренным по отношению к своему гуру. Это смирение по отношению к своему гуру означает подлинное неподдельное смирение, когда я считаю себя, по сути дела, ниже всех.

    Полностью текст: Семинар «24 гуру», Фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория 2009, Бхаг. 11.9.28 (Диск 125, л. 6)
    В МП3 24 гуру. Лекция 2

  14. #274
    Я не удержусь от того, чтобы дать в этот момент своего рассказа, на этом этапе своего рассказа актуальный политический комментарий. Есть в пределах ИСККОН замечательная философия которая утверждает, что Гуру не нужен, достаточно Шрилы Прабхупады. Что Шрила Прабхупада – Гуру и предание, личное предание какого-то сомнительному человеку с, непонятно какими качествами, оно ни к чему хорошему не приведет, давайте все дружно предадимся Шриле Прабхупаде.

    Так вот это та самая Праламбасура, которая в нас живет. Ничто иное, как Праламбасура, т.е. абсолютно иррациональное нежелание предаваться и в «Махабхарате» на этот счет есть замечательная история, которую, все, наверняка слышали, но мало кто может действительно понять смысл актуальности этой истории для нас с вами. Эта история про Экалавью. Экалавья был первым ритвиком. Экалавья поклонялся мурти своего духовного учителя, не получив посвящения.

    И поклоняясь мурти своего духовного учителя Дроначарья, он достиг выдающихся результатов. Он получил, действительно очень серьезные способности, развил в себе искусство стрелять из лука так, что даже Арджуна был поражен его искусством. Беда заключается в том, что когда человек, иногда люди употребляют этот аргумент в пользу этого пути, иногда люди говорят, что это безопасный путь. Давайте поклоняться Шриле Прабхупаде, ничего другого не нужно, потому что все остальное сомнительно, это верный путь.

    Но смысл заключается в том, многие люди забывают о том, что в конце концов, Дроначарье попросил у этого Экалавьи, чтобы тот, в качестве гуру-дакшины, отдал ему свой палец. Экалавья недолго думая отрезал свой большой палец, который очень важен для того, чтобы хорошо натягивать тетиву лука.

    И смысл этой истории, также как в истории с Карной, который тоже как будто бы проявлял очень большую гуру-бхакти, вплоть до того, что оставался неподвижным даже тогда, когда кровь хлестала у него из бедра и какой-то демон, в виде насекомого, вгрызался ему в плоть. Всё это, казалось бы, проявление гуру-бхакти, но «Махабхарата» учит нас одному очень важному моменту, что когда человек притворно предается духовному учителю, а и тот и другой пример — это пример притворного предания ради какой-то материальной выгоды.

    Когда человек предается духовному учителю для того, чтобы получить что-то для себя, то в конце концов он получит то, что он хочет, так же как Карна получил это искусство убивать, так же как Экалавья получил это искусство стрелять из лука и владеть оружием, но он в конечно счете этого лишится.

    То, что придет к нему, не останется вместе с ним, потому что это материальная вещь. Если я материальными способами пытаюсь приобрести что-то духовное, то я могу получить только обман, нечто квази духовное, нечто, что покажется мне духовным. И в конце концов я лишусь этого. Причем лишусь этого как в случае с Карной — в тот самый момент, когда мне это нужно будет больше всего. Сам Парашурама, его духовный учитель, проклял его.

    Он сказал: «В тот момент, когда мантра нужна тебе будет больше всего, ты ее забудешь. Ты будешь помнить мантру все время, когда она тебе не нужна будет. Но, когда она тебе будет нужна, в момент смерти, ты ее забудешь». И все эти истории, так же как начальные истории с которых начинается «Махабхарата», они подчеркивают один очень важный момент — человек должен так или иначе попытаться избавиться от своего ложного отождествления, это возможно только в личных отношениях.

    Это невозможно в каких-то имперсональных концепциях. Когда я предаюсь имперсональной концепции или какой-то там концепции, это все может быть хорошо, но в конце концов не поможет. Человек должен настроить себя на предание совершенно конкретной личности, и в этих отношениях личных, в отношениях служения развить в себе искреннее желание служить или вкус к служению. И тогда, когда я буду слушать про все эти анартхи, то анартхи будут, во–первых я буду очень ясно видеть эту анартху в себе, до этого момента я её даже не различу толком.

    Во–вторых я смогу по-настоящему избавиться от этой анартхи — она отпадет сама. Тогда как, если я не устранил из своего сердца этот корень, который очень глубоко находится в моем сердце, то сколько бы я не обрезал эти анартхи, они что сделают? Опять отрастут, так? Корень – это моё ложное «я». Это моё ложное самоотождествление с двумя аспектами «я» и «моё». До тех пор пока оно остаётся, все анартхи будут цвести махровым цветом.

    Даже, если я отрезал какую-нибудь анартху, не волнуйтесь, все будет в порядке, она снова вырастет. Так что в конечном счете наша парикрама бессмысленна , если, эта первая вещь, или первые две анартхи Денукасура и Праламбасура так или иначе не вышли из нашего сердца. Но тем не менее, все равно слушать обо всем этом хорошо. Может быть мы не избавимся от них, просто слушая об этих лилах, но по крайней мере мы сможем увидеть их лучше. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это один из очень важных элементов садханы. Слушать об анартхах, которые есть у нас и таким образом научиться видеть их и когда мы увидели их, мы научимся отделать себя от них.

    Бхакти Вигьяна Госвами. «Шримад-Бхагаватам» (10.26.25) Говардхан 21.10.2019

  15. #275
    Гуру, конечно, нужен, об этом говорят все священные писания. И те, кто действительно предаются Шриле Прабхупаде, я думаю, это понимают. Потому что Шрила Прабхупада постоянно об этом говорил и писал. Просто, как вы сами об этом написали, они видят, что чьё то положение и качества сомнительны и не видят для себя другой альтернативы. Их нельзя за это судить. Духовность разрушили те, кто должны были её защищать – брахманы, саньяси, гуру, когда стали торговать духовностью с целью получения выгоды. Таков этот век. Но я не понимаю, за что идёт борьба? Может правильно будет изменить свои личные качества и тогда люди привлекутся ими? А не зазывать и нахваливать себя и оскорблять других? В конце концов, как писал Рупа Госвами, цель – следовать наставлениям чистого преданного и если кто-то не смог найти такого человека в этом мире, а следует наставлениям предыдущих ачарий, то в любом случае цель будет достигнута.

  16. #276
    Цитата Сообщение от Prema Посмотреть сообщение
    если кто-то не смог найти такого человека в этом мире, а следует наставлениям предыдущих ачарий,
    Наставление предыдущих Ачарий: для достижения цели принять гуру, стать учеником/ученицей.
    То, что кто-то не смог найти гуру, еще не означает, что гуру не существует. Это он не смог. Почему - вопрос.

    Дозволение на встречу с гуру дает Параматма. Так может быть, и начать взывать к Кришне о даровании встречи с гуру? вместо того чтобы намекать всему миру, что гуру для них (таких исключительных ) нет. Разве Кришне нравится этот настрой, говорящий об отсутствии настроения ученика?

    В конце концов, как писал Рупа Госвами, цель – следовать наставлениям чистого преданного и если кто-то не смог найти такого человека в этом мире, а следует наставлениям предыдущих ачарий, то в любом случае цель будет достигнута.
    Это пример того, как выбирают следовать только части наставлений предыдущих Ачарий и приходят к своим выводам...

    Может правильно будет изменить свои личные качества и тогда люди привлекутся ими?
    Правда в том, что люди в мире уже привлекаются качествами Вайшнавов и получают инициации в парампаре...
    Получают инициации в воспевание Святых Имен, достигают цели.
    Может быть, кто-то этого не видит. Но другие видят.

    Надо всегда помнить, что дело не только в качествах гуру, но и в качествах ученика.

    Итак, ситуация: одни счастливо находят своих гуру, а другие твердят, что гуру именно для них в этот век нет. Но ни один предыдущий Ачарья такого не говорил, что для стремящихся к высшей цели гуру не будет, не так ли?

    Говорится нечто иное: когда ученик готов, Кришна дает ему гуру.

    Так кто идет к цели (понятно, что идут к цели все, а занимает всех лишь количество времени, которое потребуется)? Готовые учиться, кого Кришна приводит к присутствующим гуру, или выбирающие для себя следовать только некоторым наставлениям предыдущих Ачарьев ?

    Лично у меня стойкое впечатление о вторых, что они такого высокого мнения о своем духовном опыте, что им нужен только гуру Уттама-Адхикари, поскольку они сами уже Уттама-адхикари. Они же не могут принять гуру ниже себя уровнем.

    Есть простой способ узнать Уттама-Адхикари : они постоянно говорят не о своих эмоциях в связи с Кришной, а о Самом Кришне. Качества Кришны воспевают (и уж в этот век - особенно), а не свои "исключительные" духовные эмоции.
    Последний раз редактировалось Raja Kumari dasi; 26.12.2020 в 10:35.
    Материальный мир не может скрыть Абсолютную Истину
    Traveling Monk на русском http://www.travelingmonk.com/ru/
    Мои переводы в Вайшнавском женском клубе http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=12883&p=187324#post187324

    Царь среди гимнов https://traveling-monk.appspot.com/radha-kripa-kataksha-stava-raja/

  17. #277
    Цитата Сообщение от Prema Посмотреть сообщение
    они видят, что чьё то положение и качества сомнительны и не видят для себя другой альтернативы. Их нельзя за это судить.
    В основном, их не судят. Им объясняют ошибочность такого мировосприятия:

    "Мои качества не важны.
    Бог в любом случае должен предоставить мне гуру высшего уровня".


    Причем объясняют только потому, что они сами что-то берутся объяснять другим.
    Это вынужденный шаг.
    Последний раз редактировалось Raja Kumari dasi; 26.12.2020 в 11:22.

  18. #278
    Цитата Сообщение от Raja Kumari dasi Посмотреть сообщение
    В основном, их не судят.
    Но мне, очевидно, вы уже вынесли окончательный приговор, так как записали меня в ритвики, что и указали в комментарии к отрицательной репутации .
    Представляю, что происходит, если кто-то при непосредственном общении только попробует не согласиться - его очевидно палками бьют.

  19. #279
    Цитата Сообщение от Raja Kumari dasi Посмотреть сообщение
    Есть простой способ узнать Уттама-Адхикари : они постоянно говорят не о своих эмоциях в связи с Кришной, а о Самом Кришне. Качества Кришны воспевают (и уж в этот век - особенно), а не свои "исключительные" духовные эмоции.
    Это так. Но дело в том, что никто не верит в Кришну. Говорят, что Кришны нет, метод сознания Кришны не работает, что все гуру падают и т.п. Людям нужен материальный пример, что хоть у кого-то это работает, что Кришна действительно есть, что то, что написано о преданном служении чистая правда. Поэтому Бхактивинода Тхакур и написал "Шри Кришна-самхиту" в которой рассказал о своих самых сокровенных чувствах, эмоциях и достижениях.

    Впрочем вам виднее, вы же эксперт по уттама-адхикари .

  20. #280
    А вы, случаем, не Амира?

    записали меня в ритвики
    Вы же оправдываете их мировоззрение : http://www.forum.krishna.ru/showthre...l=1#post190335

    Но дело в том, что никто не верит в Кришну. Говорят, что Кришны нет, метод сознания Кришны не работает, что все гуру падают и т.п.
    Никто..? И где вы такой печальный опыт получили, в Англии? Вы же должны понимать, что это лишь ваш личный опыт, и он-то вами здесь руководит. Но у нас здесь такого нет. Наоборот, много разумных преданных, знающих на своем опыте, что метод работает. Да и у вас есть те, кто дает верный вектор размышлений потерявшимся преданным, например, Шриман Крипамойа Даса - вот таких надо слушать, зрелых, опытных преданных : http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=19302


    Представляю, что происходит, если кто-то при непосредственном общении только попробует не согласиться - его очевидно палками бьют.
    А я не представляю ни одного российского преданного, кто бы так, как вы, ответил. Из этого и сделала вывод: вы не в России и зачем-то фантазируете. Вы хотя бы понимаете, до чего нелепо выглядите с такими фантазиями о России,

    да еще и с такой реакцией? Почему вы не выбрали уважительно разговаривать? Впрочем, при анонимном способе общаться, да еще на сайте другого гос-ва, ничего не сдерживает. Я понимаю. Ведь опять вас в игнор оправлю, или вам все равно, лишь бы вам не мешали на русскоязычном форуме выговариваться ?
    Последний раз редактировалось Raja Kumari dasi; 29.12.2020 в 07:13.

Страница 14 из 15 ПерваяПервая ... 456789101112131415 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Сериал "Раямаяна" 2008 года
    от Хари-канта д.д. в разделе Вайшнавское медиа
    Ответов: 0
    Последнее сообщение: 27.02.2014, 15:07
  2. Детская программа 2 января 2014 года в храме на м. "Динамо"
    от Фёдор М. в разделе Храм Шри Шри Даял-Нитай Шачисуты
    Ответов: 0
    Последнее сообщение: 20.12.2013, 15:49
  3. Ответов: 0
    Последнее сообщение: 09.04.2013, 18:09
  4. Ответов: 0
    Последнее сообщение: 18.03.2013, 17:55
  5. "Не обманывать других" (21 августа 1973 года, Лондон)
    от Dimas в разделе Шрила Прабхупада
    Ответов: 3
    Последнее сообщение: 01.12.2012, 18:40

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •