Е.М. Шриман Хари Паршада Дас

[Raja Kumari dasi]

15 дек 2018

~ Господь, возвышающий династии освобожденных ~

В «Ананда-вриндавана-чампу» Шрила Кави Карнапур рассказывает, что, хотя Шри Вриндаван находится вне пределов материального времени, все же в нем есть шесть разделений, шесть сезонов. Он дает шесть чудесных имен для этих сезонов Вриндавана:

.
1) varsa-harsah (несущий ликование сезон дождей)
2) sarada-amodah (благословенная осень )
3) hemanta-santosah (радующее начало зимы)
4) sisira-sukhakarah (приятная зима)
5) vasanta-kantah (чарующая весна)
6) nidagha-subhagah (прекрасное лето)

.
В каждом сезоне есть присущие только ему удовольствия и дела. Скажем, в сезон шарада-амодах (благословенная осень) воды озер становятся чисты и прозрачны, дующий ветерок немного охлаждает и напоен ароматами разнообразных цветов, а небо так же ясно, как разум очистившегося йога.

В этот сезон Кришна любит гулять со своими друзьями по берегам озер и рек. «Шримад-Бхагаватам» (10.21.2) описывает, что Кришна выбрал этот сезон для начала своей игры на флейте для привлечения гопи.

Чтобы сыграть на флейте, Кришне для начала надо взять ее в руки. И лишь только наш Кришна берет в руки усеянную жемчужинами флейту, поэт-преданный Харисури немедля задает один важный вопрос: почему? Почему он взял в руки флейту? Что Господь хотел показать тем, что взял в руки флейту?

Харисури сообщает нам, что на санскрите бамбуковая флейта называется «вамша». Однако термин vamsa также означает «династия» или «род». Далее он говорит, что жемчужины на флейте на санскрите - «муктах». Однако термин muktah также означает «освобожденные души». И Харисури составляет блестящий стих:

.
yasmin mukta jata
vamso 'sau kidrso 'pi mama manyah
ity asayena harina
karavalambad asau samudadhari

Кришна подумал: «Эта vamsa (флейта / династия), украшенная muktah (жемчужинами / освобожденными душами), безусловно, достойна моего почтения, и неважно, откуда эта vamsa берет свое начало». Думая так, Господь Хари приподнял флейту, оказывая ей почтение.

— «Бхакти-расаянам» Харисури на «Шримад-Бхагаватам» (10.21.2)
Перевод с санскрита - Хари Паршад Дас
Painting name: Krishna with cow, by Navin

.
PS: Когда совершенный, освобожденный преданный (muktah) является в какой-либо династии (vamsa), «Нарада-бхакти-сутра» (71) говорит «моданте питаро». Это значит, что члены этой династии чрезвычайно рады: они знают, что Кришна простер ними свои руки и теперь будет поддерживать их лично

https://www.facebook.com/photo.php?f...type=3&theater

[Raja Kumari dasi]

16 дек 2018

~ Господь вдыхает жизнь в недостойные династии ~

Из всех музыкальных инструментов своего Творения наш Кришна выбирает флейту и делает ее своим личным украшением. Флейта - инструмент особый. Чтобы играть, флейтисту нужно вдувать в нее свой жизненный воздух. Таким образом, флейта гарантирует, что каждый, кто играет на ней, вкладывает в нее свой самый важный телесный ресурс.

У нашего Вриндаванского флейтиста есть множество флейт, и самая сладкая из них - флейта из бамбука. Сейчас бамбук, пожалуй, одно из самых недооцененных растений в человеческом обществе. Растет он в заболоченных местах вдоль рек и не так чтобы уж очень нужен людям. Поэтому бамбуковые флейты иногда называют «ку-вамша» (бесполезный бамбук).

Вместе с тем, термин ku-vamsa также означает «деградирующий род / династия».

При этом бамбуковую флейту Кришны украшают несколько жемчужин. Эти жемчужины на флейте обозначают санскритским термином 'muktah'. Также термин муктах обозначает «освобожденные души».

И стоит только нашему дорогому Господину Вриндавана поднести бамбуковую флейту к губам и подуть, поэт-преданный Харисури немедля вопрошает: «Почему? Что Кришна хочет показать миру, поднеся флейту к устам и подув в нее?»

После этого он произносит свою чудную реализацию:
(поется на мотив «Брахма-самхиты»)

.
muktodayo'jani yatah sa jadah ku-vamso-
sty etan na yuktam iti dina-dayakarena
krtva ca tan-mukham utopamukham vyabodhi
sopamsv anadi-guruna nija-mukhya-mantrah

.
Кришна думал: «Хотя muktah (жемчужины / освобожденные души) появились здесь в связи с этой ку-вамшей (бесполезным бамбуком / недостойной династией), эти muktah никак не соответствуют таким унылым ку-вамшам. Такие ku-vamsa, без сомнений, нуждаются в вознесении и освобождении".

.
Размышляя об этом, Господь, источник милости для падших, приблизил уста к дырочкам на флейте и аккуратно подул в нее. Этим он показал, что он - изначальный гуру всех миров - сейчас произносит секретную мантру, состоящую в основном из своих имен, чтобы освободить ку-вамшу (недостойный род), в которой появилась муктах (освобожденная преданная душа).

- «Бхакти-расаянам» Харисури на «Шримад-Бхагаватам» (10.21.2)
Перевод с санскрита - Хари Паршад Дас
Картина неизвестного художника

.
PS: Суть в том, что Кришна устраивает все так, чтобы предки и потомки чистого преданного приобрели достаточно бхакти-сукрити и смогли вступить на путь бхакти в этой жизни или в следующей.

https://www.facebook.com/photo.php?f...type=3&theater

[Raja Kumari dasi]

18 октября 2019


Ведическая культура признания плюрализма мнений

The Vedic Culture of Respecting Plurality of Opinion

https://www.facebook.com/notes/hari-...5394810159444/



По спорным вопросам большинство из нас принимают какую-либо сторону еще до начала обсуждения деталей. Мы часто приходим к сиддханте задолго до того, как увидим аргументы всех сторон. Долгие годы я не брал свои интеллектуальные боксерские перчатки борьбы с мнениями, с которыми не согласен. Я не делал этого, и теперь стараюсь изо всех сил сопротивляться желанию сделать это.

Дорогие друзья, если по какому-либо спорному вопросу у вас есть какое-то мнение, которое отличается от моего, я искренне уважаю ваши взгляды и по-прежнему очень ценю вашу дружбу. Ваша дружба для меня важнее, чем доказывание своей правоты.

Предполагается, что идеальное Ведическое общество должно подражать идеалу vasudhaiva kutumbakam, то есть должно быть домом, в котором каждый человек в мире (со всем их разнообразием мнений) может найти убежище, где может жить мирно. Поэтому мы не можем всегда иметь одну и ту же сиддханту (заключение), которая подходила бы для всех типов рас и менталитетов.

Ведическая культура признает это множество мнений очень приятным и гармоничным образом. Это не просто сентиментальное выражение эмоций. Я хотел бы привести прямой пример из Ведической литературы, чтобы показать элегантность культуры уважения противоположных мнений.

Один из спорных вопросов, который всегда существовал в Ведическом обществе: могут ли женщины принимать санньясу ?

Йаджнавалкья-смрити (3.58) говорит о санньясе: в комментарии Митакшары к этому стиху говорится о женщинах, принимающих санньясу:



(перевод выделенного фрагмента)

«Термин экарамах означает, что санньяси странствует без чьей-либо поддержки. Принятие роли паривраджаки также относится к женщине-санньясини, потому что мудрец Баудхайана говорит, что *некоторые* авторитеты одобряют принятие санньясы женщинами».

Посмотрите, насколько тонко и без критики упомянута разница во мнениях. Баудхайана говорит, что у *некоторых* мудрецов есть позитивное мнение по вопросу женщин, принимающих санньясу, что автоматически подразумевает, что у некоторых других мудрецов есть негативное мнение по этому вопросу.

Вот и все. Никто друг друга грязью не поливает.

Пожалуйста, обратите внимание, что разница во мнениях по этому спорному вопросу существует со времен записи смрити, и с тех самых времен мы все беспомощно притягиваемся то к одному, то к другому мнению, разложенному перед нами на столах.

Если мы оказываемся в подобной ситуации сегодня по любым другим спорным вопросам, давайте попробуем подражать невраждебному поведению и языку Ведической литературы. В конце концов, какой смысл жить в Ведической культуре, если люди, исповедующие идеальную Ведическую жизнь-мечту, ведут себя так, будто полностью противоречат тому, что Ведическая культура ожидает от них.

Если мы можем молиться, чтобы даже самые низкие живые существа стали счастливы - кхалам прасидатах (Шримад-Бхагаватам 5.18.9), то почему мы должны желать несчастья другим?

sаdhu-carana-rajo'bhilasi,
hari parshad das

хари паршад дас

[Источник смрити цитируемых выше: Митакшара с Вишварупой и комментарии Субодхини и Баламбхатти.
Под редакцией С.С. Сетлура. Брахмавадин Пресс. Georgetown. Мадрас (Ченнаи). 1912 г.р.]

PS: Пожалуйста, не забывайте, что ваши комментарии ограничены конкретной темой «уважение к множеству мнений», и, пожалуйста, постарайтесь не превзойти суть этой заметки, вступив в интеллектуальную борьбу с кем-то в комментариях к этой заметке. Я могу отвечать, а могу и не отвечать на ваши комментарии


______________

(быстрый гуггл-перевод с моей правкой,
к теме http://www.forum.krishna.ru/showthre...l=1#post184677)

[Ванинатха Васу дас]

"День Гита-джаянти, отмечаемый в Индии (а сегодня и в других частях света), не является датой, прямо упомянутой в шастрах. Эта дата была получена с помощью ануманы (умозаключений) некоторыми учеными людьми не так давно. Тем не менее, есть большая вероятность, что эта дата может не быть фактической датой произнесения Гиты.

Нигде не упоминается, что какой-либо Гаудия-вайшнав-ачарья праздновал этот титхи в каком-либо обществе преданных. Логика, которая использовалась, чтобы придти к выводу об этой конкретной дате, была упомянута в статье в журнале Gita Press под названием «Калйан» (выпуск от февраля 1956 года). Для тех, кому интересно, прилагаю скриншот статьи на хинди.

Гита Джаянти не упоминается в «Хари-бхакти-виласе». Также неверно использовать термин Джаянти для обозначения любого другого дня, кроме дня явления Шри Кришны.

Тем не менее, хорошо иметь определенный день для чествования Бхагавад-гиты, но я прошу Гаудия-вайшнавов не называть его Джаянти, потому что это противоречит Гаудия-сиддханте. Лучше называть это Гита-махотсава или что-то в этом роде".

— Хари Паршада даса. 23 декабря 2023 г.

"The Gita-jayanti that is celebrated in India (and nowadays in other parts of the world) is not a date mentioned directly in sastra. This date was derived using anumana (inference) by some learned people in recent history. Still, there is a good chance that this date may not be the actual date that the Gita was spoken.

There is no mention of any Gaudiya-vaisnava acarya celebrating this tithi in any society of devotees. The logic which was used to arrive at this particular date was mentioned in an article in the Gita Press Magazine named "Kalyan" (Feb 1956 Edition). I am attaching a screenshot of the Hindi article for those who are interested.

The Gita Jayanti is not mentioned in the Hari-bhakti-vilasa. Also it is incorrect to use the term Jayanti for any other day besides the appearance day of Sri Krishna.

Still, it is good to have a particular day for celebrating the Bhagavad-gita, but my request to the Gaudiya-vaisnavas is that they not call it Jayanti, because that is against the Gaudiya-siddhanta. Better to call it Gita-mahotsava or something similar".

— Hari Parsada Dasa. 23 December 2023.

[Raja Kumari dasi]

Очень интересно, спасибо.
Т.е. санскритское слово "джаянти" (рождение) описывает только день прихода Кришны,
но не день, когда Кришна рассказывал Бхагавад-гиту.
А слово "махотсава" означает "великий праздник", и уместно использовать именно его.

[Георгий Лопаткин]

неверно использовать термин Джаянти для обозначения любого другого дня, кроме дня явления Шри Кришны.

Хануман джаянти, Ганеша джаянти - тоже получается нельзя так говорить?
А почему день явления Кришны тогда мы называем Джанмаштами, а не Джаянти?

[Raja Kumari dasi]

День явления Кришны и Джанмаштами, и Джаянти называют...

Насколько поняла, джаянти - это название для индуистов в общем.

Но у Гаудия-Вайшнавов свои традиции.
И их мало кто знает в тонкостях в западном ИСККОН.
Да и мало общения с прямыми носителями традиций.