Страница 2 из 3 ПерваяПервая 123 ПоследняяПоследняя
Показано с 21 по 40 из 53

Тема: Карма, акарма, викарма. БГ глава 4 текст 16-18.

  1. #21
    Спасибо большое за ответы, объёмные развернутые.

    Мне на самом деле хотелось узнать о природе действия ( карма ) и природе знания, обладая которым живое существо может самостоятельно ( самодостаточно ) совершать деятельность (акарма) под руководством духовного учителя или авторитета и получать результат о котором Кришна говорит Арджуне в самом начале Битвы на поле Боя Курукшетры.

    Также хотелось узнать почему живое существо вообще оскверняется гунами?

    Что значит действовать и кто вообще действует джива или Кришна?

    Как в данном случае Гуна благости может помочь живому существо, если деятельность в гуне благости также несёт реакции живому существу?

    Вообще хотелось бы по конкретнее в этом во всем разобраться.

  2. #22
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Мне на самом деле хотелось узнать о природе действия ( карма ) и природе знания, обладая которым живое существо может самостоятельно ( самодостаточно ) совершать деятельность (акарма) под руководством духовного учителя или авторитета и получать результат о котором Кришна говорит Арджуне в самом начале Битвы на поле Боя Курукшетры.
    Знание исходит от Кришны, и действие возможно, если есть знание Кришны. Природу действия можно узнать только от Кришны.
    Арджуна получил знание от Кришны, а не на стороне.
    Поэтому если мы хотим узнать что такое знание, то вначале мы должны узнать кто такой Кришна и вступить с ним в отношения. Об этом говорили все предыдущие посты.
    Углубление в детали тут не помогут. Это будет награмождение форм. Если в форме нет сути, то и в нагромождении форм нет сути, понимаете? Чтобы получилось здание знания, здание действия, нужен фундамент, краеугольный камень, суть, Кришна.

    Учитель может давать самбандху, но это не будет самбандхой, если там не будет Кришны. Это будет форма самбандхи. Превратится ли форма самбандхи в самбандху, зависит от усилий ученика в преданности Кришне. Преданность учителю неотлична от преданности Кришне, поэтому если нет преданности Кришне, то и не будет преданности учителю. Кришна говорит - "Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.".

    Если духовный учитель преданный Кришны, то вручить себя учителю может только тот, кто уже предан Кришне. Чуть чуть, потенциально. Вот насколько предан, настолько и вручит. А насколько вручит, столько и знания получит. Потому что знание от Кришны, а не от формы знания. Чуть чуть преданности - чуть чуть знания. Больше будет знания не от знания, от от вручения, от преданности, от Кришны. Больше преданности значит будет больше Кришны. Чтобы развивать знания, нужно равивать преданность. Но в школе нас учили наоборот. Мы напирали на знание. Но даже в знании может быть преданность Кришне. Везде и во всем всё зависит от этих отношений - джива и Кришна.

    Есть истинная преданность - будет истинное знание. Где-то что-то хотим своровать, слукавить - истинное знание будет от нас за неприступным забором, наше знание будет лукаво, воровато, но мы не заметим этого. А вот учитель заметит, если он преданный. И тогда он начнет давить, он скажет - ты негодяй, и будет прав, поэтому он гуру, тяжелый. Он давит на наше лукавство и воровство. Он не будет разводить сентименты и вежливый этикет. Если негодяй, то Прабхупада так и говорил - негодяй.

    Поэтому даже вручить себя учителю без преданности Кришне невозможно. Просто в отношениях с учителем это может быть проще и понятнее, чем в отношениях с самим Кришной. И учитель может увидеть наш обман и высказать нам это в глаза. Если у нас нет учителя, это труднее, т.к. лукавый лукавства не замечает.

    Если же вручить себя неосознавшей душе? Ну это вообще я не знаю как называется. Притворство сплошное. Простота хуже воровства.

    Даже форма самбандхи важна, но мне кажется это вы знаете. Если нет, то лучше Бхактивинода не расскажешь. Почитайте Харинама Чинтамани, там описана форма самбандха-гьяны. Станет ли она самбандхой, зависит уже от вас.

    Результат, о котором Кришна говорит Арджуне, невозможно получить пока Кришна не скажет это
    же самое нам. Как ни крутись, а без Кришны не обойтись.

    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Также хотелось узнать почему живое существо вообще оскверняется гунами?
    Ну потому же, почему речной поток уносит пылинку. Джива маленькая, а гуны большие. Пришла осень, у многих депрессия, пришла весна, у многих любовь. Почему? Потому что осень большая, а джива маленькая, весна большая, а джива маленькая. Или выключили свет и мы не видим. Всё, темно. Чем не обусловленность? Вокруг включили тамас, всё, джива в тамасе. Как выйти из тамаса если вокруг тамас? Как выйти из темноты, если вокруг темно?

    Джива это сознание, размер дживы это размер сознания дживы. Сознание дживы не простирается дальше размера дживы. Поэтому если вокруг дживы гуна, то сознание дживы соприкасается с гуной, и никак не может выйти за пределы этой гуны просто потому, что сознание дживы не может выйти за пределы дживы, т.к. джива и есть сознание.

    Тело - это инструмент с помощью которого джива, если будет тренировать его, как тренируется спортсмен, может преодолеть влияние гун.
    Джива с помощью тела может двигать свое сознание за пределы размеров дживы, через тело джива может иметь доступ во все миры.
    Тело это целая вселенная и духовный мир. Тело простирается на всю вселенную и духовный мир.
    Через тело и джива может делать это.

    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Что значит действовать и кто вообще действует джива или Кришна?
    Действия это отношения между высшими сознательными энергиями, одно из проявлений этих отношений можно наблюдать как их движение.
    "Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией."

    Если форма действия затрагивает отношения с другими сознательными энергиями, тогда это действие. Если не затрагивает, тогда это не действие. Йоги в пещерах стараются прекратить отношения со всем, и таким образом, избавиться от беспокойств. Но это им не удается, потому что тело тоже состоит из сознательных энергий, поэтому бездействие такого рода также приносит последствия. Тогда они хотят уйти из тела, чтобы не быть связанным отношениями с другими сознательными энергиями даже в теле, а сосредоточиться только на своей сат-чи-ананде. Но это попытка пылинки достичь устойчивого стабильного положения. Всё вокруг наполнено энергиями, и поэтому пылинку всегда сдует какий-нибудь ветер, даже если она спрячется в самой глубокой пещере. Они действительно достигают своей сат-чит-ананды, но это положение не стабильно.

    Кто действует? В смысле отношений действуют и дживы и Кришна. Если брать наше тело, то участвуют в действии и джива и Кришна. Если бы джива не участвовала, тогда не было бы последствий.

    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Как в данном случае Гуна благости может помочь живому существо, если деятельность в гуне благости также несёт реакции живому существу?
    А причем тут реакции? Важно что гуна благости дает новые возможности, она дает новые инструменты, новый разум, новые умения. А реакции намного меньше и они благостные. Джива двигается по ступенькам к Кришне. Гуна благости это следующая ступенька, за этой ступенькой будет еще одна и еще. Человек, восходящий на следующую ступеньку, это уже не тот человек, который стоял на предыдущей. Он лучше, разумнее, умелее и обладает большим инструментарием. Это как жизнь после смерти. Мы привыкли рассуждать с позиции, что мы это всегда мы. Но мы в тамасе, мы в страсти и мы в благости это разные мы. Если бы мы были всегда мы, то почему мы не в духовном мире? Потому что нам в теперешнем виде там не место. Нам нужен другой вид. нужны другие мы. Другое тело. Тело в гуне благости это уже не тело в гуне невежества. Оно действует по другому, оно видит по другому, оно размышляет по другому, оно оценивает по другому. Безусловно это другой человек. Но джива, она сат-чит-ананда. Её дом - духовный мир. Вот она может испытать последствия отождествления себя с тамасом, страстью, благостью и т.д., и понять, где её место.

    Гуна благости дает счастье (после страсти и невежества), но после духовного мира, гуна благости - это страдание.
    Вначале джива после страсти испытывает счастье в благости, это её обусловливает, но поскольку она сат-чит-ананда, рано или поздно, она начинает страдать, потому что даже эта благость, она искажение её природы, не дает её природе действовать как она могла бы.
    Но благостью мир не заканчивается, поднимаясь выше и выше в благости, джива может достичь счастья выше, чем счастье в благости.

    А про реакции, ну можно сравнить с сопротивлением среды при движении под землей, под водой и в воздухе. В воздухе сопротивление намного меньше, это и означает меньше реакций, а больше свободы. Но воздух, он и на земле воздух, и на границе с космосом, тоже воздух. Поэтому благость понятие широкое, она граничит как с низшими гунами с одной стороны, так и с тем, что выше благости, с космосом, с другой стороны, и там уже скорость не ограничена никаким сопротивлением, то есть нет реакций вообще.

    Поэтому чтобы попасть с земли в космос, нужно пролететь сквозь воздух (гуну благости), и чем выше, тем сопротивление (обусловливание) этого воздуха (этой гуны) меньше.

    И когда джива перестает быть обусловленной, она достигает полной свободы, освобождения.

    И дальше мы знаем, что бывают различные виды освобождения.

    Или можно привести другой пример, весна, благость, всё цветет, а за цветение и плоды осенью. Осень это уже невежество, и зима, апофеоз невежества, что спасает нас зимой? Плоды благости, пища, запасенная во время благости, огонь, запасенный древесиной во время благости. Поэтому плодов благости не нужно бояться, они помогут когда благость вновь сменится невежеством.

    Плоды же невежества, что с ними делать? Деревья не растут зимой, солнца нет, земля не плодоносит. Зима это разрушение, и плоды её соответствующие. Шива, властелин гуны невежества - разрушитель. Поэтому не стоит сравнивать реакции невежества с реакциями благости. Земля не дает взлететь, вода со своими волнами крутит в водовороте, но воздух является тем, обо что опираются крылья птицы. То, что помогает ей взлететь всё выше и выше. Поэтому гуна благости нам в помощь.
    Конечно, если мы совсем на дне, то и гуна страсти нам в помощь, и даже гуна невежества бывает нам в помощь. Всё можно использовать в служении и в жизни.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 13.03.2018 в 14:48.

  3. #23
    Попробую написать вопрос со ссылкой на слова Вайшнавов:

    Шрила Прабхупада "Нектар преданности"

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж книга "Семинар по нектару Преданности."

    - Шрила Прабхупада ( Нектар Преданности )

    Глава: Избавление от материальных страданий

    В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что человек должен оставить все прочие занятия и предаться Ему. Господь также обещает, что защитит предавшиеся Ему души от последствий всех их греховных действий. Шрила Рупа Госвами говорит, что наши страдания являются результатом греховных поступков, совершенных нами как в этой, так и в прошлых жизнях. Как правило, люди совершают грехи в силу своего невежества. Но невежество не может служить оправданием и не избавляет от необходимости страдать от последствий греховных действий. Греховные действия бывают двух видов: созревшие и не созревшие. Греховные действия, за которые мы страдаем в настоящий момент, называются созревшими. Многочисленные накопленные нами греховные действия, за которые мы еще не страдали, называются незрелыми. Скажем, человек совершил какие-то преступления, но еще не арестован за них. Однако как только его уличат в них, ему не избежать ареста. Подобно этому за одни наши греховные действия нас ожидают страдания в будущем, за другие же, уже созревшие, мы страдаем сейчас.

    Так возникает цепь греховных действий и вызванных ими страданий, заставляя обусловленную душу жизнь за жизнью мучиться за свои грехи. Сейчас она страдает в результате греховных действий, совершенных в жизни прошлой, и одновременно создает новые страдания, которые придут к ней в будущей жизни. Созревшие греховные реакции могут проявиться, например, в форме хронической болезни или преследования властей, в том, что человек рождается в деградировавшей семье, не получает никакого образования или очень уродлив.

    Сейчас мы страдаем от последствий греховных поступков, совершенных в прошлом, а в будущем нам придется страдать за наши нынешние греховные действия. Но все последствия наших грехов мгновенно устраняются, как только мы принимаем сознание Кришны. В доказательство этого Рупа Госвами приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19). Это одно из наставлений Господа Кришны Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно огромному пламени, которое способно поглотить любое количество дров». Имеется в виду, что преданное служение в сознании Кришны способно сжечь дотла все наши грехи, подобно пламени костра, которое может сжечь дотла любое количество топлива. Например, в «Гите» Арджуна считал, что сражаться – грех, но тем неменее, выполняя волю Кришны, принял участие в битве. Таким образом сражение превратилось для него в преданное служение, и потому он не навлек на себя этим никаких греховных реакций.

    Шрила Рупа Госвами приводит еще один стих, из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6), в котором Девахути обращается к своему сыну Капиладеве: «О мой Господь, есть девять различных видов преданного служения, начиная со слушания и повторения. Каждый, кто слушает о Твоих играх, воспевает Твою славу, кланяется Тебе, думает о Тебе, выполняя таким образом один из девяти видов преданного служения, – даже если он рожден в семье собакоедов [низших из людей], – немедленно становится достоин совершать жертвоприношения». А раз так, можно ли представить, чтобы человек, действительно занятый преданным служением в полном сознании Кришны, оставался нечистым? Этого просто не может быть. Тот, кто занят деятельностью в сознании Кришны и преданном служении, несомненно, очищается от всей скверны материальной греховной деятельности. Таким образом, преданное служение действительно способно уничтожить любые последствия греховных поступков. Но несмотря на это, преданный всегда тщательно избегает греховных поступков – это отличительное качество преданного. Итак, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что, занимаясь преданным служением, даже рожденный в семье собакоедов получает право выполнять обряды, рекомендованные Ведами. Имеется в виду, что люди, рожденные в семьях собакоедов, как правило, не имеют права совершать йаджни, жертвоприношения. Жрецы, отвечающие за исполнение обрядов, рекомендованных в Ведах, относятся к сословию брахманов. Люди, не принадлежащие к сословию брахманов, не имеют права исполнять эти обряды.

    Человек рождается в семье брахмана или в семье собакоеда в зависимости от своих поступков в прошлом. Если он родился в семье собакоеда, это значит, что в прошлой жизни он много грешил. Но если такой человек становится на путь преданного служения и начинает повторять святые имена Господа – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – то даже он получает право совершать ведические ритуалы. Это значит, что все последствия его прошлых грехов мгновенно уничтожаются.

    В «Падма-пуране» говорится, что последствия греховных действий могут быть четырех видов: 1) еще не принесшие плодов, 2) находящиеся в форме семени, 3) уже созревшие и 4) почти созревшие. Там же говорится, что для тех, кто предался Верховной Личности Бога, Вишну, и занялся преданным служением Ему в полном сознании Кришны, все эти последствия немедленно уничтожаются.

    Под «почти созревшими» последствиями подразумеваются страдания, которым мы подвергаемся в настоящем, а под теми, которые находятся «в форме семени», – подобные семени греховные желания, хранящиеся в глубине сердца. Санскритское слово кутам означает почти полную готовность принести семя или плод. «Незрелые» последствия – это те, которые еще не пустили ростки. Из этого утверждения «Падма-пураны» явствует, что материальное осквернение может проявляться в очень тонкой форме. Его начало, его плоды и результаты, и то, как каждый пожинает эти плоды в форме страданий, – все это звенья одной великой цепи. Когда человек заражается какой-либо болезнью, часто бывает очень трудно установить ее причину, ее источник и определить течение, и страдания, которые приносит эта болезнь, не появляются внезапно. На это нужно время. В медицинской практике в профилактических целях, чтобы предупредить развитие инфекции, врач вводит вакцину. Деятельность в сознании Кришны является такой действенной вакциной, предотвращающей прорастание всех семян наших греховных поступков.

    В этой связи Шукадева Госвами в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.17) рассказывает историю Аджамилы, который начал жизнь как порядочный и благочестивый брахман, но в ранней молодости был развращен проституткой. В конце своей порочной жизни он произнес имя «Нарайана» (Кришна), и этого оказалось достаточно, чтобы он мог спастись, несмотря на свои многочисленные грехи. Шукадева отмечает, что аскетизм, благотворительная деятельность и выполнение обрядов способствуют уничтожению последствий греховной деятельности, однако все это не устраняет семена греховных желаний из сердца человека, что доказывает случай с Аджамилой. Семена греховных желаний могут быть уничтожены только в том случае, если человек обретет сознание Кришны. А это совсем нетрудно сделать, последовав совету Шри Чаитанйи Махапрабху и начав повторять маха-мантру – мантру Харе Кришна. Иначе говоря, пока человек не встанет на путь преданного служения, он не сможет полностью очиститься от последствий своей греховной деятельности.

    Исполняя ведические обряды, жертвуя деньги на благотворительные цели или совершая аскезы, человек может на какое-то время освободиться от последствий своих прошлых грехов, но уже в следующий момент вынужден снова грешить. Возьмем, к примеру, человека, вследствие своей половой распущенности заболевшего венерической болезнью. Пройдя очень болезненный курс лечения, он в течение некоторого времени будет здоров. Но поскольку сексуальное желание осталось в его сердце, он снова начнет заниматься тем же и опять станет жертвой той же болезни. Так что лечение может на время облегчить страдания, вызванные венерической болезнью, но пока этот человек не осознает всю отвратительность секса, он не сможет избавиться от таких циклически повторяющихся страданий. Аналогично этому, обряды, благотворительность и аскетизм, рекомендованные Ведами, тоже могут в течение какого-то времени удерживать человека от совершения греховных поступков, но пока его сердце будет оставаться нечистым, он будет вынужден снова и снова совершать грехи.

    В связи с этим в «Шримад-Бхагаватам» приводится еще один пример: слон забирается в озеро и тщательно моется, однако стоит ему выйти на берег, как он тут же набирает в хобот пыль и обсыпает ею все тело. Подобно этому человек, не прошедший обучения в сознании Кришны, не способен полностью избавиться от греховных желаний. Ни практика йоги, ни эмпирическое философствование, ни кармическая деятельность не могут защитить его от семян греховных желаний. Избавить человека от них может только деятельность в преданном служении.

    В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (22.39) приводится другое подтверждение этому. Санат-кумара говорит: «Дорогой царь, ложное эго человека так сильно, что заставляет его влачить материальное существование, как будто он привязан к нему крепкой веревкой. Только преданные, занятые деятельностью в сознании Кришны, могут без труда разрубить этот тугой узел. Это недоступно ни тем, кто пытается стать великим мистиком, ни тем, кто хочет добиться успеха с помощью исполнения ритуалов. Следовательно, все должны заниматься деятельностью в сознании Кришны, чтобы избавиться от тугого узла ложного эго и прекратить материальную деятельность».

    Тугой узел ложного эго – результат невежества. Пока человек не знает своего истинного «я», он обречен совершать неверные поступки, все глубже погрязая в материальной скверне. Но сознание Кришны способно рассеять это невежество, дав человеку истинное знание, что подтверждается в «Падма-пуране»: «Чистое преданное служение в сознании Кришны просветляет, как ничто другое. Оно подобно бушующему лесному пожару, который убивает всех вредоносных змей желаний». Здесь говорится о лесном пожаре, в котором гибнут змеи, обитающие в лесу. В лесу живет множество змей, и когда начинается пожар, в первую очередь загорается сухая палая листва, отчего первыми страдают змеи. Четвероногие животные могут убежать от пожара, или по крайней мере попытаться убежать, но змеи погибают мгновенно. Аналогично этому, жар пламени сознания Кришны так велик, что мгновенно уничтожает всех змей невежества.

    -Бхакти Вигьяна Госвами Махараджи " Семинар по нектару Преданности "

    Глава: Преданное служение избавляет от всех видов материальных страданий

    Итак, первое из качеств — клешагни. Преданное служение избавляет от всех видов материальных страданий. И второе, сопутствующее ему, — шубхада, благотворность. Это характеристики чистого преданного служения на ступени садханы. Однако, поскольку садхана также растянута на несколько ступеней, мы поговорим о том, как эти качества проявляются на
    каждой из них.

    Даже на самом начальном этапе преданного служения можно видеть, как из нашей жизни постепенно уходят страдания. Как только мы начинаем соблюдать регулирующие принципы, устраняются источники наших страданий, что, несомненно, благотворно. Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит такое сравнение: духовный учитель бросает в наше сердце семя бхакти-латы, которое, прорастая, дает два листика — клешагни и шубхада, а желание удовлетворить Кришну, анукулья, в свою очередь, позволяет проявиться этим двум первым листочками — двум первым результатам преданного служения.

    Рассмотрим более подробно, что такое клешагни.

    Клеша — причина страданий. Клешагни — избавление от причин, вызывающих страдания. Известно, что мы страдаем из-за грехов — папа. Но грех — это последняя причина, за которой стоят наши греховные желания (биджа), хранящиеся в нашем сердце в виде семян. Желанию, в свою очередь, предшествует невежество (авидья). Качество клешагни подразумевает, что устраняются все причины (папа, биджа и авидья) всех видов страданий (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика). Эти причины устраняются не одновременно.

    Легче всего устранить грех, сложнее — желание греха, и еще сложнее — невежество. То есть, по мере роста бхакти, устраняется
    сначала грех, потом семя греха, потом — невежество.


    В «Мадхурья Кадамбини» Вишванатх Чакраварти Тхакур перечисляет пять клеш и разбирает анатомию причин, порождающих наши страдания, анатомию кармы. Он начинает свое объяснение с того, что корнем любого страдания является невежество, причина которого — отсутствие желания служить Кришне и, соответственно, в жажде материальных наслаждений. Чтобы живое существо могло отождествить себя с материей, Кришна наделил его ложным эго, поскольку дух не может наслаждаться материей. Отождествляя себя с ложным эго, душа проецирует свое сознание на материю. После получения материального тела, у нее сразу же развивается привязанность к нему, и желания, которые она может реолизовать. Живое существо получает возможность наслаждАться ненавидеть — рага и двеша, в результате чего рождается страх лишиться всего этого, страх смерти — абхинивеша, а также всевозможные фобии.

    Например:

    человек может родиться с клаустрофобией — страхом перед замкнутым пространством, или
    антропофобией — боязнью других людей. Все это — укоренившиеся в сознании человека,
    возможно в одной из прошлых жизней, раги и двеши. Они сконцентрировались и заставляют
    сознание целиком предаваться материальным наслаждениям. Все наши комплексы, являющиеся
    предметом психоанализа, результат «невинного» желания наслаждаться отдельно от Кришны.
    Так перенося абхинивешу из жизни в жизнь, мы постепенно превращаемся в потенциальных
    пациентов психиатрических клиник.

    Описывая клешагни, Рупа Госвами говорит о том, что последствия греховных действий
    бывают двух видов: созревшие и не созревшие. Мы знаем, что преданное служение уничтожает
    папу, биджу и авидью, как созревшие, так и не созревшие последствия греха.

    На санскрите это звучит так: есть два вида кармы: прарабдха карма и апрарабдха карма.

    Созревшая карма — это прарабдха карма, не созревшая — апрарабдха. Рупа Госвами утверждает, что преданное служение уничтожает как прарабдху, так и апрарабдха карму. В подтверждение этого он приводит две цитаты из Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам», где Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно огромному пламени, способному поглотить любое количество дров».

    Какую карму имеет в виду Кришна, произнося эти слова? Апрарабдху, — не созревшую карму.
    Наше тело имеет весьма ограниченные возможности для отработки накопленной кармы. Притом,
    что каждое мгновение ее накапливается все больше и больше. Она хранится в тонком теле и не
    исчезает после смерти, переносясь из жизни в жизнь. Остальные 8 399 999 форм жизни, как
    правило, отрабатывают карму, накопленную живым существом за время его пребывания в
    человеческой форме. То есть, за одну жизнь мы накапливаем столько кармы, сколько не можем
    отработать за много последующих жизней.

    Рупа Госвами говорит, что есть один способ уничтожить апрарабдха карму — преданное служение Кришне.

    Следующая иллюстрация — из Третьей Песни «Шримад Бхагаватам», где Девахути, обращаясь к своему сыну Капиладеве, рассказывает о девяти видах преданного служения. Она говорит, что любой человек, независимо от происхождения, может заниматься преданным
    служением и совершать ягьи. Здесь идет речь о прарабдхе, проявленной карме. Если апрарабдха
    карма находится в нашем подсознании, то прарабдха проявляется, в данном случае, в рождении
    человека. Если я родился в семье сабакоеда, я не имею права заниматься возвышенной
    деятельностью, но, занимаясь преданным служением, я очищаюсь и получаю это право.


    На этом Рупа Госвами не останавливается, он идет дальше, подробно описывая механизм
    уничтожения кармы.

    Карма представляет собой замкнутый круг. Скажем, человек совершил грех — попробовал
    наркотик. Какие могут быть последствия такого поступка? Любой грех приводит к страданиям:
    физическии или эмоциональным. Это — реакции, которые мы получаем сразу же от соприкосновения с внешним миром, и это — прарабдха карма, непосредственные страдания.

    Употребляя наркотик, мы можем какое-то время наслаждаться, но в результате мы обязательно
    страдаем.

    Апрарабдха карму рождает самскара — впечатление, которое рождает привязанность к
    определенной форме деятельности, в данном случае к употреблению наркотика. Созревая
    апрарабдха выражается в желании повторить греховный поступок, и это уже прарабдха карма.
    Таким образом мы вновь возвращаемся к действию, с которого начали, и, повторяя его,
    замыкаем круг. Любой грех обладает способностью усиливать склонность к греховной
    деятельности. Вначале грех отвратителен, но постепенно человек привыкает к нему, «входит
    во вкус» и со временем греховная деятельность полностью поглощает его сознание. Но,
    несмотря на то, что желание наслаждаться у человека возрастает, он страдает. Он страдает
    сразу, от двойственности материального мира, и страдает потом.


    Врачи различают два вида желания — аппетит и голод. Если голод — это естественная
    защитная функция организма, то аппетит это — болезненное возбуждение ума, своего рода
    наркотическая зависимость от пищи. И поскольку голод — физиологическая потребность, он не
    приносит таких страданий, как аппетит. Аналогично, многие люди считают секс естественной
    потребностью, тогда как это — просто аппетит, и чем он больше, тем мучительней становится
    желание наслаждаться подобным образом. Само по себе желание секса приносит страдания, не
    говоря уже о последствиях наслаждения им.

    Зависимость от любой деятельности, с каждым витком кармы усиливается подобно
    снежному кому. Однако в 7-й главе «Бхагавад-гиты» (7.28) Кришна объясняет, каким образом
    можно избавиться от раги и двеши, от привязанности и страданий.

    ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам
    те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах


    «Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, и
    чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности заблуждений и с
    решимостью отдают себя служению Мне».

    Слово дридха-вратах указывает на то, что человек должен дать суровые обеты и следовать им.
    Единственный способ разорвать порочный круг кармы — прекратить греховную деятельность.
    Но сможет ли таким образом человек решить все свои проблемы? Нет, этого мало.

    По-настоящему решить проблему кармы может только активная замена, высший вкус — бхакти.
    Только бхакти устраняет склонность к греху на любом этапе.
    Есть стих, в котором наши необузданные чувства сравниваются со змеями. Обычно люди
    служат своим чувствам — «поят змей молоком». Известно, что, чем больше змея пьет молока,
    тем больше у нее накапливается яда. В какой-то момент чувства-змеи выходят из-под контроля,
    жалят нас самих, становясь причиной нашей гибели.

    Вайрагья, отречение от деятельности, сдерживает наши чувства, держит змей на холодном
    пайке, но в какой-то момент злая голодная змея может ужалить. Но бхакти вырывает у змеи
    ядовитые зубы. Это все еще чувства, но они не могут причинить вреда преданному. Таким
    образом, только преданное служение способно полностью разорвать порочный круг кармы.
    Чтобы проиллюстрировать это, Рупа Госвами приводит знаменитый стих из «Падма-
    пураны», который также цитирует Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» в комментарии к стиху
    9.2:

    апрарабдха-пхалам-папам кутам биджам пхалонмукхам
    краменайва пралиета вишну-бхакти-рататманам


    Апрарабдха-пхалам — плоды апрарабдхи; папам — грех, кутам — склонность к греху; биджа —
    семя греха; пхалонмукхам — грех; краменайва — постепенно, шаг за шагом; пралиета — уничтожает;
    вишну бхакти — преданное служение; рататманам — привязанность.

    Если у человека есть привязанность к бхакти, она уничтожает последствия греховной
    деятельности на любой его стадии.

    В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит, что в «Падма Пуране» перечислены
    четыре вида греховных действий: еще не принесшие плодов, находящиеся в форме семени, уже
    созревшие и почти созревшие
    »

    Мы уже отметили, что вначале идет не созревшая карма — апрарабдха. Постепенно
    созревая, она превращается в кутам — аппетит, склонность грешить. Далее идет биджа —
    желание. Прарабдха — это уже проявленное желание, оформившееся в семя. Пхалонмукхам —
    совершенный грех, впоследствии ведущий к возникновению апрарабдха кармы.


    Из всего вышесказанного следует, что чистое преданное служение — единственный и
    наиболее эффективный метод избавления от всех страданий материального мира.

    Глава: Общение с преданным Господа

    Итак, однажды приведя в движение механизм кармы, остановить его уже практически
    невозможно. С каждым оборотом скорость увеличивается, и «снежный ком» наших желаний
    становится все больше. Большинство людей понимает, что греховные действия влекут за собой
    страдания, и если не управлять желаниями, рано или поздно их лавина захлестнет нас. Люди
    используют различные способы смягчить карму (ритуалы, покаяния, благотворительность,
    церемонии, йога, медицина, психология), но все они лишь в некоторой степени и на время
    помогают снять с себя слишком тяжкое бремя кармы.


    В предыдущей главе говорилось, что совершенным способом избавления от кармы является
    преданное служение. Преданное служение избавляет человека от всех реакций греховных
    поступков на всех уровнях. Однако из всех видов преданного служения — садху-санга, общение с
    преданными — единственная возможность повернуть вспять маховик кармы на самом последнем
    этапе и остановить человека, готового совершить грех
    . Люди чувствуют это. Глубоко в сердце они
    знают, что когда им плохо, нужно бежать к человеку, который обладает качествами святой
    личности. Что происходит, когда человек обращается к садху? Накопленные за множество жизней
    самскары, заставляющие нас совершать греховные поступки и страдать, разрушаются. Садху
    обладает способностью создавать духовные самскары, уничтожая тем самым греховные.
    Одна женщина пришла к садху и сказала: «Мой сын ест много сладостей. Врачи говорят, что
    это может плохо отразиться на его здоровье. Помоги мне». «Приходи через неделю», — ответил
    садху. Женщина ушла, несколько разочарованная, но через неделю снова вернулась. Садху
    посмотрел на ее сына и сказал: «Не ешь сладости!» С тех пор привязанность мальчика к
    сладкому исчезла. Довольная женщина поблагодарила садху и спросила: «Зачем ты заставил нас
    ждать целую неделю? Почему не сказал сразу?», на что садху ответил: «Чтобы давать
    наставления, нужно самому обладать соответствующими качествами — всю неделю я разрушал в
    себе привязанность к сладкому».

    В первом стихе «Шри Шри Шад-Госвами аштаки» говорится, что Госвами Вриндавана
    приносят радость людям, разрушая греховные самскары посредством своего качества
    нирматсарау — отсутствия зависти.
    Наша утренняя молитва начинается со слов — самсара
    даванала лидха лока. Можно было бы спеть самскара-даванала-лидха-лока — мы горим в лесном
    пожаре самскар, и духовный учитель подобно туче, проливает на нас милость своих удивительных
    духовных качеств.
    Являясь последователями Господа Чайтаньи, шести Госвами Вриндавана и Шрилы
    Прабхупады, мы все должны попытаться осознать глубокий смысл проповеди. Впечатление,
    которое мы можем оставить в сердце человека, которому проповедуем, прямо пропорционально
    нашим качествам. И если мы действительно хотим стать настоящими проповедниками, то
    единственный путь к этому — дхирадхира-джана-прийау нирматсарау — обрести качества садху.
    Последний раз редактировалось Иван1; 13.03.2018 в 15:52.

  4. #24
    Ранее в тексте были затронуты 2 термина:

    Деятельность в зависимом положении относительно Кришны.
    Деятельность в независимом положении относительно Кришны.

    Согласно Бхагавад-гите глава 4 текст 17 ( отрывок теста комментария):

    "...Чтобы понять, что есть сознание Кришны и соответствующая деятельность, человеку следует узнать о своих отношениях со Всевышним, то есть, пройдя обучение, совершенно убедиться в том, что каждое живое существо - вечный слуга Господа, и поэтому необходимо действовать, находясь в сознании Кришны. Все содержание "Бхагавад-гиты" ведет нас к такому заключению. Любые другие выводы, против этого сознания и ему сопутствующей деятельности, яляются викармой, или запрещенными действиями..."

    - Деятельность в зависимом от Кришны, а равно его представителя или его наставлений является деятельностью в сознании Шри Кришны (кармой).

    Отрывок Текста комментария к Бхагавад-Гите: Глава 4 текст 16:

    "..., и что - бездействие. Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования...."

    - Деятельность в независимом от Кришны, а равно его представителя и его наставлений является запрещенной деятельностью или (викармой).

    Отрывок Текста комментария к Бхагавад-Гите: Глава 4 текст 17

    "...Если человек серьезно стремится к освобождению от материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие между действием, бездействием и запрещенными действиями.."

    - Деятельность в духовном сознании, а равно в осознании себя вечным слугой Шри Кришны является не имеющей кармических последствий ( акармой ).

    Отрывок Текста комментария к Бхагавад-Гите Глава 4 текст 18:

    "...Осознание себя как вечного слуги Кришны делает человека неподвластным различного рода последствиям его деятельности..."
    Последний раз редактировалось Иван1; 13.03.2018 в 16:29.

  5. #25
    Казалось бы разницы между кармой и акармой нет. С Викармой вроде все понятно, однако между кармой и акармой разница все таки есть, я не прав??

    Карма или допустимое действие( деятельность) это деятельность в сознании Кришны, однако согласно комментарию это деятельность совершается для того, чтобы выйти из материального плена жизни, или материалистов ноги сознания, или пут кармической деятельности, затем в осознанном духовном сознании ( вечный даса ) совершается акарма ( которая не приносит плодов).

  6. #26
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Казалось бы разницы между кармой и акармой нет. С Викармой вроде все понятно, однако между кармой и акармой разница все таки есть, я не прав??

    Карма или допустимое действие( деятельность) это деятельность в сознании Кришны, однако согласно комментарию это деятельность совершается для того, чтобы выйти из материального плена жизни, или материалистов ноги сознания, или пут кармической деятельности, затем в осознанном духовном сознании ( вечный даса ) совершается акарма ( которая не приносит плодов).
    Карма (деятельность) бывает разная.
    - Деятельность (карма) в гуне невежества приносит плоды в гуне невежества (карму в невежестве). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) в гуне страсти приносит плоды в гуне страсти (карму в страсти). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) в гуне благости приносит плоды в гуне благости (карму в благости). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) как бы сказать в духовной гуне, приносит плоды духовные (карму духовную). Обусловливающий круговорот.

    Обусловленность материальная (маха-майа) нежелательна, но обусловленность духовная (йога-майа) это прибежище.

    Используйте "деятельность в сознании Кришны". Прекрасный термин, введенный Прабхупадой, и никакой путаницы.

  7. #27
    Я не ошибся в том, что Деятельность в сознании Кришны, на разных уровнях ( в данном контексте это ( предписанные и рекомендованная, разрешённая ) деятельность (карма))) до того как она станет акармой все таки ориентирована на конечный благоприятный для духовного развития результат?

  8. #28
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Карма (деятельность) бывает разная.
    - Деятельность (карма) в гуне невежества приносит плоды в гуне невежества (карму в невежестве). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) в гуне страсти приносит плоды в гуне страсти (карму в страсти). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) в гуне благости приносит плоды в гуне благости (карму в благости). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) как бы сказать в духовной гуне, приносит плоды духовные (карму духовную). Обусловливающий круговорот.

    Обусловленность материальная (маха-майа) нежелательна, но обусловленность духовная (йога-майа) это прибежище.

    Используйте "деятельность в сознании Кришны". Прекрасный термин, введенный Прабхупадой, и никакой путаницы.
    Спасибо.

    После Вашего сообщения я могу с полной уверенностью ( так как раньше у меня были сомнения ) употреблять термин : "Вне Ведической концепции" обьясню почему:

    Термин: карма в разных философских учениях и школах употребляется по разному и как Вы правильно заметили форма этого термина будет зависеть от того какую суть помещают в эту форму.

    Суть-внутренне содержание.
    Форм-внешнее обличение.

    В разных философских школах нашего времени "Вне Ведической концепции" ( эпохи Кали-Юги ( Века Кали - деградации и лицемерия )) термин карма употребляется как деятельность, вторая приносит плоды и в материал истинном мире это естественно, что Все хотят плодов, и каких: Хороших и Благоприятных.

    Однако посвящённые личности или согласно Ведической концепции, которая придерживается наставлений идущих от Кришны, ну или как минимум от Господа Брахмы утверждают, что в центре такой деятельности или кармы стоит Изначальное невежество или "Авидья".

    Нектар Преданности ( Шрила Прабхупада ).

    Шрила Рупа Госвами говорит, что наши страдания являются результатом греховных поступков, совершенных нами как в этой, так и в прошлых жизнях. Как правило, люди совершают грехи в силу своего невежества. Но невежество не может служить оправданием и не избавляет от необходимости страдать от последствий греховных действий.

    Семинар по Нектару Преданности (семинар книге " Нектар Преданности " )

    В «Мадхурья Кадамбини» Вишванатх Чакраварти Тхакур перечисляет пять клеш и разбирает анатомию причин, порождающих наши страдания, анатомию кармы. Он начинает свое объяснение с того, что корнем любого страдания является невежество, причина которого — отсутствие желания служить Кришне и, соответственно, в жажде материальных наслаждений.

    Естественный Вывод, если живое существо не желает служить Шри Кришне, оно находится в Невежестве, и это самое невежество заставляет искать наслаждения в материальных чувственных наслаждения, а значит любая деятельность ( карма ) вне сознания Кришны, где есть желание Служить Кришне будет причинять страдания живому существу:

    Механизм такой деятельности (кармы) и страданий описан Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем в книге "Семинар по Нектара Преданности" и Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в " Мадхурья Кадамибини ".

  9. #29
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Карма (деятельность) бывает разная.
    - Деятельность (карма) в гуне невежества приносит плоды в гуне невежества (карму в невежестве). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) в гуне страсти приносит плоды в гуне страсти (карму в страсти). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) в гуне благости приносит плоды в гуне благости (карму в благости). Обусловливающий круговорот.
    - Деятельность (карма) как бы сказать в духовной гуне, приносит плоды духовные (карму духовную). Обусловливающий круговорот.

    Обусловленность материальная (маха-майа) нежелательна, но обусловленность духовная (йога-майа) это прибежище.

    Используйте "деятельность в сознании Кришны". Прекрасный термин, введенный Прабхупадой, и никакой путаницы.
    Карма ( деятельность ) совершая в независимом от Кришны состоянии ума, относится к деятельности в гунах материальной природы, так как сознание Шри Кришны и изначальное чистое сознание Живого существа находится на уровне Шуддха-Саттвы, а значит не имеет примеси 3 гун материальной природы ( и ложного эгоизма дживы). Это конечный результат.

    Однако написать Бхагавад-Гиту, не учитывая состояние живых существ ( их разные формы осквернения ) по меньшей мере не логично. Так как все в материальном мире осквернены по разному.

    Насколько я помню в Шримад-Бхагаватам описывается природа греховной деятельности, вне сознания Господа Шри Кришны или ( а равно ) на уровне ложного эго:

    Если живое существо находится под влиянием гуны невежества, оно получает результат ( прарабдху ) в виде страданий:
    Адхибхута - страдания, причиняемый другими живыми существами. ( демоны, пишачьи, бхутоганы, воры, бандиты, завистники, хулиганы и так далее )

    Если живое существо находится под влиянием гуны страсти, оно получает результат ( прарабдху ) в виде страданий:
    Адхиатма - страдания, связанные с телом, причиняемые телом. ( рак, спид, венерические заболевания, болезни ног, Зубов, рук, простудные заболевания и так далее )

    Если живое существо находится под влиянием гуны благости, оно получает результат ( прарабдху ) в виде страданий:
    Адхидайва - страдания, причиняемый силами материальной природы. ( ураганы, тайфуны, эпидемии, неурожай, кислотные дожди, засухи и так далее).

    То есть как бы живое существо не действовало вне сознания Господа Шри Кришны оно получает лишь череду страданий.

    Страдание оно всегда в Гуне невежества находится, и мне больше понятно объяснение об очищении, когда речь идёт о том, что под освобождением живого существа понимается свобода от этих трёх видов скверны.

    И что самое удивительное , так это то, что даже не сама Прарабдха в гунах страшна, а страшны последствия этой Прарабдхи, к примеру часть тела подвержена осквернению в виде адхиатмы и человек не может спать, из за этого организм не донца восстанавливает силы, из за этого человек не может выполнять свои семейные обязанности, в итоге из-за бессонницы разрушается судьба семьи, детей, жены и так далее, а казалось бы: Всего лишь бессонница.
    Последний раз редактировалось Иван1; 14.03.2018 в 08:52.

  10. #30
    Очень часто преданными употребляется такой фразеологизм: " одна и также деятельность может привести как к деградации так и к возвышению живого существа, однако что именно определяет освобождение или деградацию мне пока непонятно???

  11. #31
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Я не ошибся в том, что Деятельность в сознании Кришны, на разных уровнях ( в данном контексте это ( предписанные и рекомендованная, разрешённая ) деятельность (карма))) до того как она станет акармой все таки ориентирована на конечный благоприятный для духовного развития результат?
    Результат, это такое многогранное понятие. Деятельность в сознании Кришны ориентирована на Кришну. Первый, на кого направлено наше сознание и кто получает результат, это Кришна, второй кто получает результат - это его преданные. И мы помогаем преданным и Кришне получать благо. Мы ориентированы на Кришну и преданных, на их благо, вот деятельность с таким направлением сознания называется деятельностью в сознании Кришны.

    Благо преданных невозможно без Кришны, поэтому даже если мы захотим вначале принести благо преданным, то это благо невозможно им доставить без того, чтобы принести благо Кришне. Но благо Кришны невозможно без блага преданных, потому что преданные - это то, что дороже всего для Кришны. Поэтому преданные и Кришна неразлучны, неразрывны. Это как две ноги. Чтобы идти в духовном развитии, нужны две ноги, одна нога - Кришна, вторая нога - преданные.

    Поэтому на самом деле сложно сказать, кто же первый получает благо, и на кого первым направлено наше сознание, т.к. Кришна окружен преданными. Если мы смотрим на Кришну, то видим его в окружении преданных, а если мы смотрим на преданных, то видим их у стоп Кришны.

    И благо это состоит в том, что они вместе, Кришна и преданные. Делать благо Кришне и преданным - это помогать им быть вместе. Когда вы хотите помочь кому-то встретиться с кем-то, то на кого первого обратить внимание? Они оба должны одновременно находиться в нашем сознании. Это и цель, это и процесс.

    Ровно то же самое вы можете увидеть и в христианстве.
    "36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
    37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
    38 сия есть первая и наибольшая заповедь;
    39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
    40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки."
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 14.03.2018 в 17:35.

  12. #32
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Однако посвящённые личности или согласно Ведической концепции, которая придерживается наставлений идущих от Кришны, ну или как минимум от Господа Брахмы утверждают, что в центре такой деятельности или кармы стоит Изначальное невежество или "Авидья".
    Да, джива отворачивается от Кришны и преданных, и это является тем "изначальным невежеством, авидьей". В русском языке очень показательно. Авидья значит не видеть Кришну и преданных.

  13. #33
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Очень часто преданными употребляется такой фразеологизм: " одна и также деятельность может привести как к деградации так и к возвышению живого существа, однако что именно определяет освобождение или деградацию мне пока непонятно???
    Направление сознания. Ради чего делается...

  14. #34
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Очень часто преданными употребляется такой фразеологизм: " одна и также деятельность может привести как к деградации так и к возвышению живого существа, однако что именно определяет освобождение или деградацию мне пока непонятно???
    Из предыдущих диалогов ясно, что к освобождению приводит деятельность ради блага Кришны и преданных. Когда Кришна и преданные вместе в нашем сознании. Когда деятельность ради того, чтобы они были вместе, т.к. в этом их благо.

    Это как любовь, в чем благо? Когда влюбленные вместе. В этом их благо.

    Когда отворачивается человек в своей деятельности от блага Кришны и преданных, то есть теряет их в своем сознании, когда они разлучены, наступает, как вы написали, Авидья, не видит Кришну и преданных, корень всего греха и деградации.

    Но не нужно путать эту разлуку с разлукой во Вриндаване. Эта вышеупомянутая разлука превращает преданных в непреданных, они больше не во Вриндаване, они забывают о Кришне. А разлука во Вриндаване - они по прежнему преданные и они помнят Кришну.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 14.03.2018 в 18:25.

  15. #35
    !!!

    кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах
    акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих

    карманах - работы; хи - непременно; апи - также; боддхавйам должно быть понято; боддхавйам - должно быть понято; ча - также; викарманах - запрещенной работы; акарманах - бездействия; ча - также; боддхавйам - должно быть понято; гахана - очень трудно; карманах - работы; гатих - вход.

    !!!

    Намеренно подчеркнул, чтобы не было вопросов откуда я это взял.
    Последний раз редактировалось Иван1; 15.03.2018 в 04:39.

  16. #36
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Из предыдущих диалогов ясно, что к освобождению приводит деятельность ради блага Кришны и преданных. Когда Кришна и преданные вместе в нашем сознании. Когда деятельность ради того, чтобы они были вместе, т.к. в этом их благо.

    Это как любовь, в чем благо? Когда влюбленные вместе. В этом их благо.

    Когда отворачивается человек в своей деятельности от блага Кришны и преданных, то есть теряет их в своем сознании, когда они разлучены, наступает, как вы написали, Авидья, не видит Кришну и преданных, корень всего греха и деградации.

    Но не нужно путать эту разлуку с разлукой во Вриндаване. Эта вышеупомянутая разлука превращает преданных в непреданных, они больше не во Вриндаване, они забывают о Кришне. А разлука во Вриндаване - они по прежнему преданные и они помнят Кришну.
    Шри Кришна говорит: " боддхавйам " - должно быть понятно.

    Понимание - способность, умение проникнуть в смысл чего-нибудь, усвоить, сознать его; состояние сознания, которому ясен, открыт, известен смысл чего-нибудь. Обладать пониманием чего-нибудь.

    Стих 15, главы 15 «Бхагавад Гиты»:

    Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед-познать


    Понимание ( боддхавйам ) можно получить только от Шри Кришны который в форме своей экспансии сверхдуши находится в сердце каждого живого существа.

    Естественно , что с нашим уровнем осквернения, понимания того о чем говорится в Ведах практически ни у кого нету.

    Да и само живое существо не способно понять вещи, находящиеся за пределами её возможностей.

    Однако по - милости духовного учителя, Гуру-Таттвы( Чайтья Гуру - параматмы в сердце ) можно обрести понимание того, что есть действие, что есть бездействие и часто есть запретное действие.

    Шри Кришна в Бхагавад-Гите, где точно я не помню, но знаю точно, что Шрила Прабхупада комментирует, что джива изначально випашчит, то есть мудра и обладает всей полнотой знания.

    Однако все те же проблемы в виде Адхиатмы, Адхибхуты и Адхидайвы, а также ложного эго оскверняют живое живое существо не давая пройти свету знания.

    Опять все возвращается к природе действия или внутренней сути действия в сознании Шри Кришны.

    Каким должно быть действие в сознании Шри Кришны ( его внутренние составляющие), чтобы результатом этого действия стало понимание - как результат беспричинной милости Шри Кришны ?
    Последний раз редактировалось Иван1; 15.03.2018 в 05:26.

  17. #37
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Стих 15, главы 15 «Бхагавад Гиты»:

    Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед-познать


    Понимание ( боддхавйам ) можно получить только от Шри Кришны который в форме своей экспансии сверхдуши находится в сердце каждого живого существа.

    Каким должно быть действие в сознании Шри Кришны ( его внутренние составляющие), чтобы результатом этого действия стало понимание - как результат беспричинной милости Шри Кришны ?
    Если понимание исходит от Кришны, то нужно повернуться к Кришне, направить сознание на Кришну и на преданных, в меру возможностей. Насколько сознание направлено на Кришну и его преданных, настолько и приходит понимание как нужно действовать.

    Когда направлено сознание на Кришну, Кришна говорит нам - приведи ко мне моих преданных. И дает знание как это сделать. Когда сознание направлено на преданных, преданные говорят нам - приведи нас к Кришне. И дают знание как это сделать. Они говорят нам - Кришна вон там. А Кришна нам говорит - преданные вон там. Это и есть знание.

    То есть, когда сознание направлено на Кришну и преданных, то уже не возникает вопрос "Каким должно быть действие в сознании Шри Кришны", поскольку Кришна и преданные дают ответ на этот вопрос в виде знания. Кришна дает знание где преданные и что нужно сделать, а преданные дают знание где Кришна и что нужно сделать.

    Только нужно помнить, что преданные и Кришна должны быть не по форме, а по сути.

    Если мы направляем сознание на форму, и она нам не дает знания, значит в этой форме нет сути. Направьте сознание на суть, и она даст вам знание.

    Не забывайте, что Арджуна получил знание от Кришны, то есть направил на него сознание. И гуру может дать нам знание, если он преданный. Мы также должны быть преданными, т.к. иначе знание не войдет в нас, мы будем спорить, мы не хотим вести преданных к Кришне, мы хотим, чтобы "золотая рыбка была у меня на посылках".

    Для того, чтобы стать преданными и направить сознание на Кришну и преданных, нам нужно предварительно очиститься, поскольку нахождение в страстях и невежестве будет мешать нам предаваться Кришне.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 15.03.2018 в 11:28.

  18. #38
    Спасибо за ответ.

    Вы очень правильно ( на мой взгляд ) заметили, что служение преданным не обладающим духовной реализацией, это одно и тоже что служить материальному сознанию, результат конечно будет, но что определит именно Ваш ( не Ваш лично, а индивидуальный ) результат ( либо освобождение ( как следствие действия в сознании Шри Кришны ), либо порабощение ( как следствие запрещенного действия ) , либо духовное наслаждение ( как следствие акармы ) ?

    Если Общество преданных на самом деле имеет связь с Кришной ( то есть подлинные Вайшнавы ) то служение им в любом случае даст духовное понимание или как минимум, понимание в гуне благости.

    Однако:
    Последний раз редактировалось Иван1; 15.03.2018 в 13:00.

  19. #39
    Не трудно представить себе ситуацию, в которой живому существу предлагается деятельность, совершая которую живое существо сможет постепенно возвышаться до полного осознания своей духовной природы, Верховного Господа и благополучно возвращаться в духовный мир.

    Кришна говорит: что Все живые существа идут моим путём...

    Но, в силу отсутствия понимания на первоначальном этапе ( этапе подготовки к деятельности ) живое существо подходит к предлагаемой деятельности с материальными мотивами или иными ( своими собственными представлениями ) о том, к чему его призывают Священные писания, и Кришна, на что его ориентируют и что определит конечный результат деятельности в сознании Кришны.

    В чем суть или сущность действия в сознании Шри Кришны?

  20. #40
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Вы очень правильно ( на мой взгляд ) заметили, что служение преданным не обладающим духовной реализацией, это одно и тоже что служить материальному сознанию, результат конечно будет, но что определит именно Ваш ( не Ваш лично, а индивидуальный ) результат ( либо освобождение ( как следствие действия в сознании Шри Кришны ), либо порабощение ( как следствие запрещенного действия ) , либо духовное наслаждение ( как следствие акармы ) ?


    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Если Общество преданных на самом деле имеет связь с Кришной ( то есть подлинные Вайшнавы ) то служение им в любом случае даст духовное понимание или как минимум, понимание в гуне благости. Однако:
    То же самое, служение должно быть служением по сути, а не по форме. Связь у отдельных членов общества есть, но служения по сути может не быть. Это вопрос выбора живого существа под действием гун.
    Поэтому не в любом случае. Где вы видели в жизни концепцию "в любом случае"? Вот вы хотите залезть на гору. Если вы лежите в долине, то в каком таком любом случае вы попадете на вершину? Нет, никогда. Кришна говорит - навеки в самые темные районы вселенной.

    Как на чаше весов. Что перевесит, туда и выбор. Обусловленность никуда не девается. Если усилия в плавании недостаточны, человек тонет. Если деятельность в СК освобожает слабее, чем оскверняют гуны, то движения вверх нет, а есть движение вниз.

    Осквернение происходит непрерывно, это не фиксированное действие. Точно так и служение происходит непрерывно, оно не что-то фиксированное - купил и оно в кармане. Перестал служить - будет падение. Служение должно преодолеть гуны. Если слабо служишь, то не преодолеешь. Даже в случае если объект служения истинный. Слабо или сильно означает степень преданности в данных устовиях.
    Пока плыл - держался на поверхности, перестал плыть - утонул. Но держаться на поверхности этого мало, чтобы выкарабкаться из воды. Нужен Кришна, нужны преданные. Нельзя останавливаться на достигнутом, иначе это просто "держаться на поверхности", недостаточно плыть, нужно найти Вишну на гаруде. Для того кто тонет выход на поверхность то прогресс, для того, кто плавает на поверхности Вишну на гаруде это прогресс. Нужен прогресс в сознании Кришны на каждом этапе, чтобы гуны назад не затянули, а наоборот, всё больше и больше освобождаться.

    Вот это и определяет "результат". Степень осквернения, степень истнности Кришны и преданных, сила нашего усилия в служении им, то есть степень нашей преданности. Это всё взаимосвязанные вещи. Кришна-преданные и наша преданность и усилия в преданности. Всё это может быть, но оно должно увеличиваться. Тогда это прогресс, а если даже оно и есть, но уменьшается, то это деградация.

    Если осквернение перевешивает чашу, тогда всё остальное не приносит результата.

    То есть есть действие в сознании Кришны, и есть действие в сознании майи. Что перевешивает во времени, то и побеждает.

    Вот мы считаем, что у общества есть связь с Кришной, и поэтому в "любом случае" что-то нам гарантировано. Это заблуждение. Вот идет группа альпинистов на гору. Кто-то из них залез, а кто-то нет. Никакого "в любом случае". Отношения с Кришной индивидуальны. Каждая гопи танцует со своим Кришной.

Страница 2 из 3 ПерваяПервая 123 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Ответов: 6
    Последнее сообщение: 15.06.2017, 10:34
  2. Карма викарма акарма
    от Ратмир в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 15.02.2017, 19:59
  3. БГ Глава 16 , текст 20
    от Сергей 777 в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 2
    Последнее сообщение: 01.02.2017, 19:04
  4. Вопрос по Ш.Б. песнь 3 глава 07 текст 2 и 3
    от Владимирр в разделе Философия
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 18.12.2016, 16:07
  5. Вопрос по Ш.Б. песнь 3 глава 07 текст 2 и 3
    от Владимирр в разделе Вопросы к Е.М. Хари Шаури прабху
    Ответов: 3
    Последнее сообщение: 17.12.2016, 05:53

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •