Попробую написать вопрос со ссылкой на слова Вайшнавов:
Шрила Прабхупада "Нектар преданности"
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж книга "Семинар по нектару Преданности."
- Шрила Прабхупада ( Нектар Преданности )
Глава: Избавление от материальных страданий
В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что человек должен оставить все прочие занятия и предаться Ему. Господь также обещает, что защитит предавшиеся Ему души от последствий всех их греховных действий. Шрила Рупа Госвами говорит, что наши страдания являются результатом греховных поступков, совершенных нами как в этой, так и в прошлых жизнях. Как правило, люди совершают грехи в силу своего невежества. Но невежество не может служить оправданием и не избавляет от необходимости страдать от последствий греховных действий. Греховные действия бывают двух видов: созревшие и не созревшие. Греховные действия, за которые мы страдаем в настоящий момент, называются созревшими. Многочисленные накопленные нами греховные действия, за которые мы еще не страдали, называются незрелыми. Скажем, человек совершил какие-то преступления, но еще не арестован за них. Однако как только его уличат в них, ему не избежать ареста. Подобно этому за одни наши греховные действия нас ожидают страдания в будущем, за другие же, уже созревшие, мы страдаем сейчас.
Так возникает цепь греховных действий и вызванных ими страданий, заставляя обусловленную душу жизнь за жизнью мучиться за свои грехи. Сейчас она страдает в результате греховных действий, совершенных в жизни прошлой, и одновременно создает новые страдания, которые придут к ней в будущей жизни. Созревшие греховные реакции могут проявиться, например, в форме хронической болезни или преследования властей, в том, что человек рождается в деградировавшей семье, не получает никакого образования или очень уродлив.
Сейчас мы страдаем от последствий греховных поступков, совершенных в прошлом, а в будущем нам придется страдать за наши нынешние греховные действия. Но все последствия наших грехов мгновенно устраняются, как только мы принимаем сознание Кришны. В доказательство этого Рупа Госвами приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19). Это одно из наставлений Господа Кришны Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно огромному пламени, которое способно поглотить любое количество дров». Имеется в виду, что преданное служение в сознании Кришны способно сжечь дотла все наши грехи, подобно пламени костра, которое может сжечь дотла любое количество топлива. Например, в «Гите» Арджуна считал, что сражаться – грех, но тем неменее, выполняя волю Кришны, принял участие в битве. Таким образом сражение превратилось для него в преданное служение, и потому он не навлек на себя этим никаких греховных реакций.
Шрила Рупа Госвами приводит еще один стих, из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6), в котором Девахути обращается к своему сыну Капиладеве: «О мой Господь, есть девять различных видов преданного служения, начиная со слушания и повторения. Каждый, кто слушает о Твоих играх, воспевает Твою славу, кланяется Тебе, думает о Тебе, выполняя таким образом один из девяти видов преданного служения, – даже если он рожден в семье собакоедов [низших из людей], – немедленно становится достоин совершать жертвоприношения». А раз так, можно ли представить, чтобы человек, действительно занятый преданным служением в полном сознании Кришны, оставался нечистым? Этого просто не может быть. Тот, кто занят деятельностью в сознании Кришны и преданном служении, несомненно, очищается от всей скверны материальной греховной деятельности. Таким образом, преданное служение действительно способно уничтожить любые последствия греховных поступков. Но несмотря на это, преданный всегда тщательно избегает греховных поступков – это отличительное качество преданного. Итак, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что, занимаясь преданным служением, даже рожденный в семье собакоедов получает право выполнять обряды, рекомендованные Ведами. Имеется в виду, что люди, рожденные в семьях собакоедов, как правило, не имеют права совершать йаджни, жертвоприношения. Жрецы, отвечающие за исполнение обрядов, рекомендованных в Ведах, относятся к сословию брахманов. Люди, не принадлежащие к сословию брахманов, не имеют права исполнять эти обряды.
Человек рождается в семье брахмана или в семье собакоеда в зависимости от своих поступков в прошлом. Если он родился в семье собакоеда, это значит, что в прошлой жизни он много грешил. Но если такой человек становится на путь преданного служения и начинает повторять святые имена Господа – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – то даже он получает право совершать ведические ритуалы. Это значит, что все последствия его прошлых грехов мгновенно уничтожаются.
В «Падма-пуране» говорится, что последствия греховных действий могут быть четырех видов: 1) еще не принесшие плодов, 2) находящиеся в форме семени, 3) уже созревшие и 4) почти созревшие. Там же говорится, что для тех, кто предался Верховной Личности Бога, Вишну, и занялся преданным служением Ему в полном сознании Кришны, все эти последствия немедленно уничтожаются.
Под «почти созревшими» последствиями подразумеваются страдания, которым мы подвергаемся в настоящем, а под теми, которые находятся «в форме семени», – подобные семени греховные желания, хранящиеся в глубине сердца. Санскритское слово кутам означает почти полную готовность принести семя или плод. «Незрелые» последствия – это те, которые еще не пустили ростки. Из этого утверждения «Падма-пураны» явствует, что материальное осквернение может проявляться в очень тонкой форме. Его начало, его плоды и результаты, и то, как каждый пожинает эти плоды в форме страданий, – все это звенья одной великой цепи. Когда человек заражается какой-либо болезнью, часто бывает очень трудно установить ее причину, ее источник и определить течение, и страдания, которые приносит эта болезнь, не появляются внезапно. На это нужно время. В медицинской практике в профилактических целях, чтобы предупредить развитие инфекции, врач вводит вакцину. Деятельность в сознании Кришны является такой действенной вакциной, предотвращающей прорастание всех семян наших греховных поступков.
В этой связи Шукадева Госвами в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.17) рассказывает историю Аджамилы, который начал жизнь как порядочный и благочестивый брахман, но в ранней молодости был развращен проституткой. В конце своей порочной жизни он произнес имя «Нарайана» (Кришна), и этого оказалось достаточно, чтобы он мог спастись, несмотря на свои многочисленные грехи. Шукадева отмечает, что аскетизм, благотворительная деятельность и выполнение обрядов способствуют уничтожению последствий греховной деятельности, однако все это не устраняет семена греховных желаний из сердца человека, что доказывает случай с Аджамилой. Семена греховных желаний могут быть уничтожены только в том случае, если человек обретет сознание Кришны. А это совсем нетрудно сделать, последовав совету Шри Чаитанйи Махапрабху и начав повторять маха-мантру – мантру Харе Кришна. Иначе говоря, пока человек не встанет на путь преданного служения, он не сможет полностью очиститься от последствий своей греховной деятельности.
Исполняя ведические обряды, жертвуя деньги на благотворительные цели или совершая аскезы, человек может на какое-то время освободиться от последствий своих прошлых грехов, но уже в следующий момент вынужден снова грешить. Возьмем, к примеру, человека, вследствие своей половой распущенности заболевшего венерической болезнью. Пройдя очень болезненный курс лечения, он в течение некоторого времени будет здоров. Но поскольку сексуальное желание осталось в его сердце, он снова начнет заниматься тем же и опять станет жертвой той же болезни. Так что лечение может на время облегчить страдания, вызванные венерической болезнью, но пока этот человек не осознает всю отвратительность секса, он не сможет избавиться от таких циклически повторяющихся страданий. Аналогично этому, обряды, благотворительность и аскетизм, рекомендованные Ведами, тоже могут в течение какого-то времени удерживать человека от совершения греховных поступков, но пока его сердце будет оставаться нечистым, он будет вынужден снова и снова совершать грехи.
В связи с этим в «Шримад-Бхагаватам» приводится еще один пример: слон забирается в озеро и тщательно моется, однако стоит ему выйти на берег, как он тут же набирает в хобот пыль и обсыпает ею все тело. Подобно этому человек, не прошедший обучения в сознании Кришны, не способен полностью избавиться от греховных желаний. Ни практика йоги, ни эмпирическое философствование, ни кармическая деятельность не могут защитить его от семян греховных желаний. Избавить человека от них может только деятельность в преданном служении.
В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (22.39) приводится другое подтверждение этому. Санат-кумара говорит: «Дорогой царь, ложное эго человека так сильно, что заставляет его влачить материальное существование, как будто он привязан к нему крепкой веревкой. Только преданные, занятые деятельностью в сознании Кришны, могут без труда разрубить этот тугой узел. Это недоступно ни тем, кто пытается стать великим мистиком, ни тем, кто хочет добиться успеха с помощью исполнения ритуалов. Следовательно, все должны заниматься деятельностью в сознании Кришны, чтобы избавиться от тугого узла ложного эго и прекратить материальную деятельность».
Тугой узел ложного эго – результат невежества. Пока человек не знает своего истинного «я», он обречен совершать неверные поступки, все глубже погрязая в материальной скверне. Но сознание Кришны способно рассеять это невежество, дав человеку истинное знание, что подтверждается в «Падма-пуране»: «Чистое преданное служение в сознании Кришны просветляет, как ничто другое. Оно подобно бушующему лесному пожару, который убивает всех вредоносных змей желаний». Здесь говорится о лесном пожаре, в котором гибнут змеи, обитающие в лесу. В лесу живет множество змей, и когда начинается пожар, в первую очередь загорается сухая палая листва, отчего первыми страдают змеи. Четвероногие животные могут убежать от пожара, или по крайней мере попытаться убежать, но змеи погибают мгновенно. Аналогично этому, жар пламени сознания Кришны так велик, что мгновенно уничтожает всех змей невежества.
-Бхакти Вигьяна Госвами Махараджи " Семинар по нектару Преданности "
Глава: Преданное служение избавляет от всех видов материальных страданий
Итак, первое из качеств — клешагни. Преданное служение избавляет от всех видов материальных страданий. И второе, сопутствующее ему, — шубхада, благотворность. Это характеристики чистого преданного служения на ступени садханы. Однако, поскольку садхана также растянута на несколько ступеней, мы поговорим о том, как эти качества проявляются на
каждой из них.
Даже на самом начальном этапе преданного служения можно видеть, как из нашей жизни постепенно уходят страдания. Как только мы начинаем соблюдать регулирующие принципы, устраняются источники наших страданий, что, несомненно, благотворно. Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит такое сравнение: духовный учитель бросает в наше сердце семя бхакти-латы, которое, прорастая, дает два листика — клешагни и шубхада, а желание удовлетворить Кришну, анукулья, в свою очередь, позволяет проявиться этим двум первым листочками — двум первым результатам преданного служения.
Рассмотрим более подробно, что такое клешагни.
Клеша — причина страданий. Клешагни — избавление от причин, вызывающих страдания. Известно, что мы страдаем из-за грехов — папа. Но грех — это последняя причина, за которой стоят наши греховные желания (биджа), хранящиеся в нашем сердце в виде семян. Желанию, в свою очередь, предшествует невежество (авидья). Качество клешагни подразумевает, что устраняются все причины (папа, биджа и авидья) всех видов страданий (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика). Эти причины устраняются не одновременно.
Легче всего устранить грех, сложнее — желание греха, и еще сложнее — невежество. То есть, по мере роста бхакти, устраняется
сначала грех, потом семя греха, потом — невежество.
В «Мадхурья Кадамбини» Вишванатх Чакраварти Тхакур перечисляет пять клеш и разбирает анатомию причин, порождающих наши страдания, анатомию кармы. Он начинает свое объяснение с того, что корнем любого страдания является невежество, причина которого — отсутствие желания служить Кришне и, соответственно, в жажде материальных наслаждений. Чтобы живое существо могло отождествить себя с материей, Кришна наделил его ложным эго, поскольку дух не может наслаждаться материей. Отождествляя себя с ложным эго, душа проецирует свое сознание на материю. После получения материального тела, у нее сразу же развивается привязанность к нему, и желания, которые она может реолизовать. Живое существо получает возможность наслаждАться ненавидеть — рага и двеша, в результате чего рождается страх лишиться всего этого, страх смерти — абхинивеша, а также всевозможные фобии.
Например:
человек может родиться с клаустрофобией — страхом перед замкнутым пространством, или
антропофобией — боязнью других людей. Все это — укоренившиеся в сознании человека,
возможно в одной из прошлых жизней, раги и двеши. Они сконцентрировались и заставляют
сознание целиком предаваться материальным наслаждениям. Все наши комплексы, являющиеся
предметом психоанализа, результат «невинного» желания наслаждаться отдельно от Кришны.
Так перенося абхинивешу из жизни в жизнь, мы постепенно превращаемся в потенциальных
пациентов психиатрических клиник.
Описывая клешагни, Рупа Госвами говорит о том, что последствия греховных действий
бывают двух видов: созревшие и не созревшие. Мы знаем, что преданное служение уничтожает
папу, биджу и авидью, как созревшие, так и не созревшие последствия греха.
На санскрите это звучит так: есть два вида кармы: прарабдха карма и апрарабдха карма.
Созревшая карма — это прарабдха карма, не созревшая — апрарабдха. Рупа Госвами утверждает, что преданное служение уничтожает как прарабдху, так и апрарабдха карму. В подтверждение этого он приводит две цитаты из Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам», где Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно огромному пламени, способному поглотить любое количество дров».
Какую карму имеет в виду Кришна, произнося эти слова? Апрарабдху, — не созревшую карму.
Наше тело имеет весьма ограниченные возможности для отработки накопленной кармы. Притом,
что каждое мгновение ее накапливается все больше и больше. Она хранится в тонком теле и не
исчезает после смерти, переносясь из жизни в жизнь. Остальные 8 399 999 форм жизни, как
правило, отрабатывают карму, накопленную живым существом за время его пребывания в
человеческой форме. То есть, за одну жизнь мы накапливаем столько кармы, сколько не можем
отработать за много последующих жизней.
Рупа Госвами говорит, что есть один способ уничтожить апрарабдха карму — преданное служение Кришне.
Следующая иллюстрация — из Третьей Песни «Шримад Бхагаватам», где Девахути, обращаясь к своему сыну Капиладеве, рассказывает о девяти видах преданного служения. Она говорит, что любой человек, независимо от происхождения, может заниматься преданным
служением и совершать ягьи. Здесь идет речь о прарабдхе, проявленной карме. Если апрарабдха
карма находится в нашем подсознании, то прарабдха проявляется, в данном случае, в рождении
человека. Если я родился в семье сабакоеда, я не имею права заниматься возвышенной
деятельностью, но, занимаясь преданным служением, я очищаюсь и получаю это право.
На этом Рупа Госвами не останавливается, он идет дальше, подробно описывая механизм
уничтожения кармы.
Карма представляет собой замкнутый круг. Скажем, человек совершил грех — попробовал
наркотик. Какие могут быть последствия такого поступка? Любой грех приводит к страданиям:
физическии или эмоциональным. Это — реакции, которые мы получаем сразу же от соприкосновения с внешним миром, и это — прарабдха карма, непосредственные страдания.
Употребляя наркотик, мы можем какое-то время наслаждаться, но в результате мы обязательно
страдаем.
Апрарабдха карму рождает самскара — впечатление, которое рождает привязанность к
определенной форме деятельности, в данном случае к употреблению наркотика. Созревая
апрарабдха выражается в желании повторить греховный поступок, и это уже прарабдха карма.
Таким образом мы вновь возвращаемся к действию, с которого начали, и, повторяя его,
замыкаем круг. Любой грех обладает способностью усиливать склонность к греховной
деятельности. Вначале грех отвратителен, но постепенно человек привыкает к нему, «входит
во вкус» и со временем греховная деятельность полностью поглощает его сознание. Но,
несмотря на то, что желание наслаждаться у человека возрастает, он страдает. Он страдает
сразу, от двойственности материального мира, и страдает потом.
Врачи различают два вида желания — аппетит и голод. Если голод — это естественная
защитная функция организма, то аппетит это — болезненное возбуждение ума, своего рода
наркотическая зависимость от пищи. И поскольку голод — физиологическая потребность, он не
приносит таких страданий, как аппетит. Аналогично, многие люди считают секс естественной
потребностью, тогда как это — просто аппетит, и чем он больше, тем мучительней становится
желание наслаждаться подобным образом. Само по себе желание секса приносит страдания, не
говоря уже о последствиях наслаждения им.
Зависимость от любой деятельности, с каждым витком кармы усиливается подобно
снежному кому. Однако в 7-й главе «Бхагавад-гиты» (7.28) Кришна объясняет, каким образом
можно избавиться от раги и двеши, от привязанности и страданий.
ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах
«Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, и
чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности заблуждений и с
решимостью отдают себя служению Мне».
Слово дридха-вратах указывает на то, что человек должен дать суровые обеты и следовать им.
Единственный способ разорвать порочный круг кармы — прекратить греховную деятельность.
Но сможет ли таким образом человек решить все свои проблемы? Нет, этого мало.
По-настоящему решить проблему кармы может только активная замена, высший вкус — бхакти.
Только бхакти устраняет склонность к греху на любом этапе.
Есть стих, в котором наши необузданные чувства сравниваются со змеями. Обычно люди
служат своим чувствам — «поят змей молоком». Известно, что, чем больше змея пьет молока,
тем больше у нее накапливается яда. В какой-то момент чувства-змеи выходят из-под контроля,
жалят нас самих, становясь причиной нашей гибели.
Вайрагья, отречение от деятельности, сдерживает наши чувства, держит змей на холодном
пайке, но в какой-то момент злая голодная змея может ужалить. Но бхакти вырывает у змеи
ядовитые зубы. Это все еще чувства, но они не могут причинить вреда преданному. Таким
образом, только преданное служение способно полностью разорвать порочный круг кармы.
Чтобы проиллюстрировать это, Рупа Госвами приводит знаменитый стих из «Падма-
пураны», который также цитирует Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» в комментарии к стиху
9.2:
апрарабдха-пхалам-папам кутам биджам пхалонмукхам
краменайва пралиета вишну-бхакти-рататманам
Апрарабдха-пхалам — плоды апрарабдхи; папам — грех, кутам — склонность к греху; биджа —
семя греха; пхалонмукхам — грех; краменайва — постепенно, шаг за шагом; пралиета — уничтожает;
вишну бхакти — преданное служение; рататманам — привязанность.
Если у человека есть привязанность к бхакти, она уничтожает последствия греховной
деятельности на любой его стадии.
В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит, что в «Падма Пуране» перечислены
четыре вида греховных действий: еще не принесшие плодов, находящиеся в форме семени, уже
созревшие и почти созревшие»
Мы уже отметили, что вначале идет не созревшая карма — апрарабдха. Постепенно
созревая, она превращается в кутам — аппетит, склонность грешить. Далее идет биджа —
желание. Прарабдха — это уже проявленное желание, оформившееся в семя. Пхалонмукхам —
совершенный грех, впоследствии ведущий к возникновению апрарабдха кармы.
Из всего вышесказанного следует, что чистое преданное служение — единственный и
наиболее эффективный метод избавления от всех страданий материального мира.
Глава: Общение с преданным Господа
Итак, однажды приведя в движение механизм кармы, остановить его уже практически
невозможно. С каждым оборотом скорость увеличивается, и «снежный ком» наших желаний
становится все больше. Большинство людей понимает, что греховные действия влекут за собой
страдания, и если не управлять желаниями, рано или поздно их лавина захлестнет нас. Люди
используют различные способы смягчить карму (ритуалы, покаяния, благотворительность,
церемонии, йога, медицина, психология), но все они лишь в некоторой степени и на время
помогают снять с себя слишком тяжкое бремя кармы.
В предыдущей главе говорилось, что совершенным способом избавления от кармы является
преданное служение. Преданное служение избавляет человека от всех реакций греховных
поступков на всех уровнях. Однако из всех видов преданного служения — садху-санга, общение с
преданными — единственная возможность повернуть вспять маховик кармы на самом последнем
этапе и остановить человека, готового совершить грех. Люди чувствуют это. Глубоко в сердце они
знают, что когда им плохо, нужно бежать к человеку, который обладает качествами святой
личности. Что происходит, когда человек обращается к садху? Накопленные за множество жизней
самскары, заставляющие нас совершать греховные поступки и страдать, разрушаются. Садху
обладает способностью создавать духовные самскары, уничтожая тем самым греховные.
Одна женщина пришла к садху и сказала: «Мой сын ест много сладостей. Врачи говорят, что
это может плохо отразиться на его здоровье. Помоги мне». «Приходи через неделю», — ответил
садху. Женщина ушла, несколько разочарованная, но через неделю снова вернулась. Садху
посмотрел на ее сына и сказал: «Не ешь сладости!» С тех пор привязанность мальчика к
сладкому исчезла. Довольная женщина поблагодарила садху и спросила: «Зачем ты заставил нас
ждать целую неделю? Почему не сказал сразу?», на что садху ответил: «Чтобы давать
наставления, нужно самому обладать соответствующими качествами — всю неделю я разрушал в
себе привязанность к сладкому».
В первом стихе «Шри Шри Шад-Госвами аштаки» говорится, что Госвами Вриндавана
приносят радость людям, разрушая греховные самскары посредством своего качества
нирматсарау — отсутствия зависти. Наша утренняя молитва начинается со слов — самсара
даванала лидха лока. Можно было бы спеть самскара-даванала-лидха-лока — мы горим в лесном
пожаре самскар, и духовный учитель подобно туче, проливает на нас милость своих удивительных
духовных качеств.
Являясь последователями Господа Чайтаньи, шести Госвами Вриндавана и Шрилы
Прабхупады, мы все должны попытаться осознать глубокий смысл проповеди. Впечатление,
которое мы можем оставить в сердце человека, которому проповедуем, прямо пропорционально
нашим качествам. И если мы действительно хотим стать настоящими проповедниками, то
единственный путь к этому — дхирадхира-джана-прийау нирматсарау — обрести качества садху.