Показано с 1 по 16 из 16

Тема: Победа над похотью

  1. #1
    Сева
    Guest

    Победа над похотью

    Харе Кришна!
    Недавно нашел интересный стих и комментарий в Бхагаватам

    Да защитит меня от вожделения Санат-кумар. Перед началом благих дел да пребудет со мной Господь Хаягрива, чтобы я не забыл выразить почтение Всевышнему. Да поможет мне Деварши Нарада избежать оскорблений при поклонении Божеству. Да хранит меня Господь Курма от падения в бездну ада.


    КОММЕНТАРИЙ: Каждый в этом мире одержим вожделением, и именно оно является главным препятствием на пути преданного служения Господу. Поэтому тем, кого слишком мучит половое чувство, советуется просить помощи у Санат-кумара, великого преданного-брахмачари.
    Нарада Муни, непревзойденный знаток правил арчаны, составил трактат «Нарада-панчаратра», где подробно изложил порядок поклонения Божеству. Каждый, кто поклоняется Божеству у себя дома или в храме, должен всегда искать милости Деварши Нарады, чтобы в процессе арчаны избежать тридцати двух возможных оскорблений Божества. Эти оскорбления перечислены в нашей книге «Нектар преданности».

    Так что если кого беспокоит похоть то молитесь Санат кумару.

  2. #2
    чтобы не беспокоила похоть, полезно принять обет безбрачия. и не планировать себе создание семьи, жениться, детей и т д. но это не для всех. но зато на корню "вырывает" похоть. я так думаю

  3. #3
    Сева
    Guest
    Ага принял обет и похоть прошла )))) похоть не спрашивает принял ты обет или нет она атакует каждого.

  4. #4
    Цитата Сообщение от Сева Посмотреть сообщение
    Так что если кого беспокоит похоть то молитесь Санат кумару.
    Ограничить пользование интернетом,смартфоном и созерцание не очень одетых женщин весной на улице.
    Это предварительные условия ,возможно, чтоб Санат Кумар дал впоследствии более глубокие наставления.
    Иначе нет смысла молиться Санат Кумару.)))

    Некоторые сайты очень сильно оскверняют даже со всеми включенными фильтрами.В таком случае бхактам вообще не нужно туда заходить.Например,лично мне даже на Рамблере новости уже сложно смотреть (так ,чтоб не оскверниться). Преданным нужно быть очень осторожными (принципиальными),потому что интернет - это общение.

  5. #5
    Цитата Сообщение от Сева Посмотреть сообщение
    Ага принял обет и похоть прошла )))) похоть не спрашивает принял ты обет или нет она атакует каждого.
    атакует. слышал в ИСККОН:
    "- Прабхупада, у вас нет вожделения?
    - конечно есть. но нет на это времени"

    но мы потому и повторяем Харе Кришна мантру. Если думать, что Харе - от "Хари", и вкладывать смысл "о Хари, разрушающий грехи, уничтожь мое вожделение" (и не только вожделение, но и любые грехи, анартхи, и в т ч апарадхи), то можно заметить что греховные помыслы - это апарадха, а значит этого надо избегать. мы же не хотим остаться на уровне апарадхи, а хотя бы поднятся до уровня нама-абхасы. это всё очень серьезно

  6. #6
    ТЕКСТ 11

    ??? ?????? ???? ???????????????? ?
    ????????????? ?????? ????????? ??????? ????

    балам балаватам чахам кама-рага-виварджитам
    дхармавируддхо бхутешу камо 'сми бхаратаршабха

    балам - сила; бала-ватам - сильного; ча - и; ахам - Я есть; кама - страсти; рага - и привязанности; виварджитам - свободных от; дхарма-авируддхах - не против религиозных принципов; бхутешу - во всех существах; камах - половая жизнь; асми - Я есть; бхарата-ришабха - о повелитель Бхарат.

    Я - сила сильных, свободных от страсти и желания. Я - половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат (Арджуна).

    КОММЕНТАРИЙ: Сила могучего человека должна применяться для защиты слабых, а не для нападения в личных интересах. Точно так же, половые отношения, согласно религиозным принципам (дхарма), предназначены для рождения детей, а не для каких-либо иных целей. Ответственность родителей состоит в том, чтобы развить в своих отпрысках сознание Кришны.

    Желание незаконных ( запрещенных шастрами ) сексуальных отношений можно очистить до состояния узаконненых сексуальных отношений ( разрешенных шастрами ). Сражаться с сексуальным желанием невозможно.

    Может кто-то знает, что шастры рекомендуют тем, кто похотлив и не способен контролировать желание сексуального чувственного удовольствия? Развивать качества или просто общаться с теми, кто знает как правильно занять и куда направить свою сексуальную энергию?

  7. #7
    ЕвгенийК
    Guest
    Цитата Сообщение от Ivan Donets Посмотреть сообщение
    но мы потому и повторяем Харе Кришна мантру. Если думать, что Харе - от "Хари", и вкладывать смысл "о Хари, разрушающий грехи, уничтожь мое вожделение"
    Кришна и вожделение понятия несовместимые. Вожделение появляется уже после того, как душа отвернулась от Кришны. Когда душа поворачивается к Кришне, вожделение трансформируется в любовь.

    Итак, если душа отвернулась от Кришны, и поэтому имеет вожделение, то к кому тогда она обращается с просьбой "уничтожь мое вожделение", если она повернута спиной к тому кто единственный может его уничтожить, и если сама эта отвернутость от Кришны и является причиной окутавшего душу вожделения?

    Нарада Муни пал жертвой вожделения, когда отошел от Кришны и пошел за водой. А Шива пал жертвой вожделения, когда Вишну показал женскую форму, Мохини Мурти, то есть фактически исчез, а потом превратился в Мохини.

    Вожделение это вещь, прямо противоположная преданному служению (отвернулся от Кришны).

    Поскольку Кришна единственный мужчина, то отвернувшись от него мы видим только женское (энергии). Поэтому вожделение всегда к женскому. Поэтому даже Шива был охвачен вожделением, увидев женскую форму Господа.

    Для избавления от вожделения нам нужна мужская форма Господа. И мы должны повернуться к ней. Если мы отвернемся и будем просить избавить от вожделения, это нонсенс, т.к. отвернувшись от единственно мужского мы видим только женское и ничего кроме вожделения испытывать не можем. Это всё равно как лупить себя сапогом по голове и одновременно просить Кришну избавить нас от головной боли.

    То есть, чтобы избавиться от вожделения не нужно ничего кроме как повернуться к Кришне. Никакое бегание от женщин, от интернета, диеты, ничего это не помогает, потому что вожделение это не только похоть, вожделение это всё, во что мы погружены в этом мире. "Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением."

    И нужно помнить, что вожделение заставляет человека грешить даже против его воли. Как же мы сможем убежать, если даже сама воля наша в руках вожделения?
    "Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?"
    Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.


    Не только похоть, но всё что мы делаем, если это не преданное служение, всё это исходит из вожделения и является вожделением, и является нашим врагом.

    Поскольку вожделение это противоположность преданному служению, то и лекарство тут только одно, преданное служение. Поскольку причиной вожделения является наша отвернутость от Кришны, то и лекарство от этой отвернутости только одно - вновь повернуться к Кришне.

    Нет смысла просить Кришну победить вожделение. Кришна самим своим существованием уже означает победу над вожделением. Как только мы видим Кришну, уже вожделение побеждено. О чем же еще просить? Но если мы просим, если мы полны вожделения, кого мы тогда просим? Это, очевидно, кто угодно, но не Кришна.

    Нет, конечно, есть еще целая армия Дурьодханы, и даже став другом Кришны, нужно будет вести войну против вожделения всего мира. Но для Арджуны эта война уже закончилась в тот момент, когда он предался Кришне. Именно в этот момент он повернулся к нему. Видеть Кришну означает слушаться Кришну. И Камса видел Кришну и воевал против него. Если мы видим Кришну и слушаемся Кришну, это духовный недвойственный мир дхармы. Если мы видим Кришну и не слушаемся Кришну, это мир двойственности, и Кришна в мире двойственности, как может быть Кришна в мире двойственности? Нет, он не может быть в мире двойственности. Поэтому как описано, преданные и демоны, глядя на Кришну, испытывают противоположные чувства. Демоны смотрят на Кришну глазами двойственности, и даже глядя на Кришну, они не видят вриндаванского Кришну, они видят врага. Даже глядя на Кришну, они отвернуты от него. Такова силы иллюзии. Они полны вожделения. Они видят в Кришне того, кто хочет забрать у них вожделенные объекты. Кришна хочет забрать у них все три мира, к которым они вожделеют. Кришна хочет забрать у них сам способ жизни который весь насквозь вожделение до мозга костей.

    Настолько Кришна противоположен вожделению. Кришна и вожделение несовместимы. Поэтому, когда демоны, полные вожделения, смотрят на Кришну, их охватывает страх, т.к. они, суть вожделение видят, свою смерть, смерть вожделению.

    Но преданные, которые смотрят на Кришну глазами преданности, они видят в Кришне саму жизнь, они видят в Кришне то, чем он является, а не то, чему он является противоположностью. Их переполняет любовь к Кришне.

    Выше мы говорили, что для избавления от вожделения, нужно повернуться к мужской форме Господа. Но если мы сейчас отвернуты, и вокруг всё женское, весь мир это пракрити, женская энергия, то как же нам повернуться, если женское держит нас силой "против нашей воли"?

    Дело в том, что Пракрити исходит из Пуруши. Поэтому есть 2 метода повернуться к Пуруше. Первый метод, это двигаться вдоль наблюдаемой Пракрити к тому, откуда она исходит. И второй метод, это наблюдать в Пракрити качества. Пракрити сама по себе не обладает качествами. Качества она берет у Пуруши в тот момент, когда исходит от него. Например, энергия, исходя из Пуруши, берет у Пуруши красоту и надевает на себя, становясь неотразимо красивой пракрити. Но красота ей не принадлежит. Красота принадлежит и исходит от Пуруши, хотя она и трансформируется из мужской красоты пуруши в женскую красоту Пракрити. То же и с остальными качествами пуруши, они описаны в Нектаре преданности.

    Дальше, там есть подсказка, когда сравнивают Кришну, Вишну, Шиву и дживы, то чем Кришна отличается от джив? Количеством качеств и степенью качеств. Тем, что они проявлены в неограниченной степени, в то время как в дживах они проявлены в незначительной степени.

    Ну и у Кришны есть особенные качества, которых нет даже у Вишну.

    Эти методы дают результат, когда они сливаются в один, когда путь сливается с целью пути, когда все кусочки двойственности соединяются в одно, поскольку Кришна не может быть кусочком или частью, он всегда полон.


    Всё это позволяет найти Кришну и повернуться к нему.

    Из всего этого можно понять, что вопрос вожделения нет смысла рассматривать в отрыве от Кришны.

    Мы знаем, что вожделение направлено на Пракрити, и поэтому можно не видеть Пуруши и именно поэтому испытывать вожделение. Но тут есть и сложность, непонятная для сторонников обычного методы "закидаем шапками вожделение, и тогда придем к Кришне".

    Проблема в том, что Пракрити исходит из Пуруши. Кришна всегда окружен своими преданными Пракрити. Окружен со всех сторон, поэтому нельзя приблизиться к пуруше, не приблизившись к Пракрити. Чем ближе к Пракрити, тем больше вожделение. Поэтому идея о том, чтобы избавиться от вожделения в отсутствие Кришны разбивается в прах. Вожделение, как присутствие энергии будет всегда и по мере приближения к Кришне, оно будет возрастать. Но спасительно то, что присутствие, видимость Кришны трансформирует это возрастающее вожделение в любовь. Поэтому по мере приближения к Кришне растет не вожделение, а любовь к нему.

    Чем ближе к Кришне, тем сильнее и ослепительнее энергии Пракрити, и если не видеть Кришны, то это вожделение может быть разрушительно. Поэтому нужно научиться видеть Кришну в малом, и служить Кришне еще издалека, когда падения из-за вожделения еще не так разрушительны.

    Поэтому метод сахаджиев, практикующих вожделение или методы тантры, увеличивающие энергии, вряд ли могут быть применимы. Нужно стать преданным в малом, тогда только можно стать преданным в большом.
    "Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом" (Лк. 16.10)

    Если человек чувствует вожделение, он должен связать это с Кришной. Ум, погруженный в сознание Кришны, может победить вожделение.
    "О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны] и таким образом, духовной силой, побороть своего ненасытного врага — вожделение."
    Прабхупада ведь и говорил, добавьте в вашу жизнь Кришну, Кришна как живая вода, без Кришны всё мертвое, одно сплошное вожделение, с Кришной же вожделение невозможно, оно не исчезает, но оно превращается в любовь.

    Выше писали, что вожделение всегда к женскому, из чего часто делают вывод, что нужно избавиться от женского. Но это невозможно. Весь мир женский, и сами мы и как души, и как тело, имеем женскую природу пракрити. Душа не должна отворачиваться от Пракрити, она должна (и хочет) одновременно видеть и Пурушу и Пракрити. И должна и хочет служить им, как Кришне и Радхарани.

    Вожделение это когда Равана украл Ситу у Рамы, и хочет ею владеть, когда душа хочет украсть Радхарани у Кришны и стать её властелином.

    Преданное служение - это когда душа служит Радхарани в её отношениях с Кришной, а Кришне в её отношениях с Радхарани.

    Для того, чтобы служить отношениям Радхарани и Кришны, нужно видеть и Кришну и Радхарани одновременно, что и изображают в наших храмах.

    Пока мы не видим Кришну, то Радхарани превращается в Майю, и мы владеем ею, и получаем за это плоды. Когда в майю добавляем Кришну, то Майя превращается в Радхарани. Также и Равана, когда украл Ситу, она превратилась в Майя-Ситу. Но когда Рама освободил Майя-Ситу, она превратилась в настоящую Ситу.

    Когда мы с помощью Рамы освободим нашу Майю из лап нашего Раваны, то она превратится в Ситу, и вожделение Раваны к ней исчезнет.

    Если человек испытывает вожделение, то значит его ум это Равана, и Сита им похищена. Человек не может освободить Ситу сам, тем более, что он же её и украл, он должен позвать Раму, собрать войско, и вести войну против Раваны. Тогда Равана будет убит, преданный Вибхишана будет коронован, а Сита вернется к Раме, вожделение Раваны к Майя-Сите сменится на любовь Ситы и Рамы.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 04.05.2018 в 12:02.

  8. #8
    Бхагавад-Гита глава 2

    ТЕКСТ 62

    дхйайато вишайан пумсах
    сангас тешупаджайате
    сангат санджайате камах
    камат кродхо 'бхиджайате

    дхйайатах - созерцающего; вишайан - объекты чувств; пумсах - человека; сангах - привязанность; тешу - в них (в объектах чувственного наслаждения); упаджайате - возникает; сангат - из привязанности; санджайате - развивается; камах - желание; камат - из желания; кродхах - гнев; абхиджайате - появляется.

    Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения - гнев.

    КОММЕНТAРИЙ: Когда человек, не обладающий сознанием Кришны, созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства все время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие. В материальном мире каждый, даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах - обитателях райских планет, испытывает на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни - это обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружен в медитацию, но, когда Парвати разожгла в нем чувственное желание, он поддался искушению, в результате чего у них родился Карттикея. Великого преданного Харидаса Тхакура тоже пытались соблазнить: когда он был еще юношей, к нему пришла сама олицетворенная Майя-деви, но Харидас с легкостью выдержал это испытание, потому что был безраздельно предан Господу Кришне. Как явствует из приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный способен избежать любых мирских соблазнов благодаря высшему вкусу - духовному блаженству, который он испытывает, общаясь с Господом. В этом секрет успеха в духовной жизни. Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете все равно обречен на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.

    Бхагавад-Гита Глава 2

    ТЕКСТ 56

    духкхешв анудвигна-манах
    сукхешу вигата-сприхах
    вита-Рага-бхайа-кродхах
    стхита-дхир мунир учйате

    духкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - тот, чей ум спокоен; сукхешу - в радостях; вигата-сприхах - не заинтересованный; вита - устранены; рага - привязанности; бхайа - страх; кродхах - тот, в ком гнев; стхита-дхих - тот, чей ум устойчив; муних - мудрец; учйате - называется.

    Того, кто остается невозмутимым, терпя Тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

    КОММЕНТAРИЙ: Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насав ришир йасйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхир муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны. Его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантара - умиротворенным и свободным от всех желаний (Стотра-ратна, 43). Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, - суть все (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах). Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. A когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя - недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше. Служа Господу, он действует смело и решительно и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни. Привязанность - это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь - противоположность подобной привязанности. Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу. Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу.

    По тексту 62 и 56:

    Сангах - привязанность ( стремление )
    Упаджайанте - возникает.
    Сангат - из привязанности ( стремления )
    Санджайате - развивается
    Камах - желание
    Камат из желания.

    Желание по сути комментария - это и есть то самое вожделение от котором пишет Евгений.
    Шрила Прабхупада в своём комментарии к Тексту 62 объясняет:

    ... Искренний преданный способен избежать любых мирских соблазнов
    """ Благодаря Высшему Вкусу - духовному блаженству, которое он испытывает, общаясь с Господом"""

    Если этот уровень достигнут, тогда можно назвать это победой над похотью. Шрила Прабхупада в этом же комментарии прямо говорит, тот, кто не обладает сознанием Кришны обречен на неудачу.

    По-видимому речь идёт об общении через наставления Шри Кришны?
    Последний раз редактировалось Иван1; 05.05.2018 в 10:43.

  9. #9
    ЕвгенийК
    Guest
    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Желание по сути комментария - это и есть то самое вожделение от котором пишет Евгений.
    Причина этого желания - созерцание объектов, то есть майи. Нужно добавить - в отсутствие Кришны. Когда Равана созерцает Ситу, это Майя Сита. Он созерцает Майя-Ситу в отсутствие Рамы. И даже если он видит Раму, он видит его глазами двойственности, глазами вожделения, эти глаза видят Раму, как врага вожделения, врага вожделения к Майя-Сите. Врага своего царского положения властелина Майи.

    Но если преданный созерцает ТЕ ЖЕ САМЫЕ ОБЪЕКТЫ майи, у него возникает другое желание. Желание служить их благу и благу их Властелина, благу Кришны. Преданный созерцает объекты ВСЕГДА ОДНОВРЕМЕННО СОЗЕРЦАЯ Кришну. Потому что Кришна всегда в его сердце.
    Поэтому, созерцая ТЕ ЖЕ САМЫЕ ОБЪЕКТЫ чувств, преданный НЕ ВИДИТ МАЙЮ, или ВИДИТ НЕ МАЙЮ. Он не видит МАЙЯ-СИТУ, он видит Сита-Раму.

    То есть, еще раз, глядя на МАЙЮ, преданный видит СИТА-РАМУ.

    Поэтому никакое вожделение у преданного не может возникнуть в принципе. Чтобы оно возникло, ему нужно выкинуть из сердца Раму. А как это возможно? Он живет только для этого. Посмотрите в чем суть Ханумана? Сита Рама, больше ничего нет у Ханумана.

    А чтобы непреданному начать видеть СИТА-РАМУ, ему нужно позвать в свое сердце Раму. Позвать Раму и больше ничего. НЕ НУЖНО ВЫКИДЫВАТЬ МАЙЯ-СИТУ. Не нужно бороться с Майя-Ситой. Это только навредит, ведь Сита нужна Раме. Тогда всё, на что он (преданный) будет смотреть, всё что он будет делать, всё будет СИТА-РАМА. И пока у него нет в сердце Рамы, то Сита, на которую он смотрит, превращается в Майя-Ситу, а действия его и чувства к ней - суть вожделение, что бы он ни делал.

    Цитата Сообщение от Иван1 Посмотреть сообщение
    Шрила Прабхупада в своём комментарии к Тексту 62 объясняет:

    ... Искренний преданный способен избежать любых мирских соблазнов
    """ Благодаря Высшему Вкусу - духовному блаженству, которое он испытывает, общаясь с Господом"""

    Если этот уровень достигнут, тогда можно назвать это победой над похотью. Шрила Прабхупада в этом же комментарии прямо говорит, тот, кто не обладает сознанием Кришны обречен на неудачу.

    По-видимому речь идёт об общении через наставления Шри Кришны?
    Наставления Кришны не заменят Кришну, наставления Рамы не заменят Раму. Рама нужен не нам, Рама нужен Сите. Общение нужно не нам, общение с Рамой нужно Сите. Хануман принес весточку от Рамы Сите, но разве весточка заменит Сите её дорогого Раму? Весточка это хорошо, хорошо, что она пришла от Рамы, так и наставления хороши, тем, что они изошли от Кришны. Но они не заменят Кришну.

    Но раз они изошли от Кришны, то они могут помочь нам связаться с Кришной. И тогда мы сможем помочь Радхе найти Кришну или Кришне найти Радху, как помогают гопи, или как Хануман помогал Раме найти Ситу. В этом их, наставлений, ценность.

    Победа над похотью не должна быть самоцелью. Борьба с похотью, вожделением чаще всего не ведет нас по дороге к Кришне или Раме, и она точно не ведет нас к победе над похотью. Даже если мы в этой борьбе полностью уничтожим себя, мы всё равно не победим. Нужно понять, что пока в нас нет Кришны, то мы полностью состоим из вожделения. Поэтому борясь с вожделением (без Кришны), мы будем бороться с самими собой. Ладно с собой, но мы будем бороться также и с Ситой. Майя-Сита она потому Майя-Сита, что там нет Рамы рядом. Она не плохая, Майя-Сита, чтобы с ней бороться. Бороться нужно не с ней, а с Раваной. Но борьба эта невозможна без Рамы.

    То есть ставя перед собой цель победы над вожделением, нужно понять, что без Рамы, без Кришны, у нас нет ни малейшего шанса достичь эту цель. Ни малейшего. Какой же смысл ставить перед собой недостижимые цели?

    По большей части мы не понимаем правильно, что такое похоть. Мы в принципе не можем этого понять без Кришны. Есть более важные и более реальные цели, чем победа на похотью. Найти Кришну, Раму, вот важнейшая цель, и на этом пути могут быть потери, и вожделение может тут помочь. В писаниях упомянуто, что многие достигли совершенства благодаря вожделению. Так бывает, но не всегда. Поиск Рамы, Кришны, вот важнейшая первая цель. И эта цель куда более реальна, чем победа над вожделением. Когда мы встретим Кришну, тогда мы поймем что такое на самом деле вожделение, и будем иметь шансы на победу. Кришна объяснит нам это как объяснил Арджуне. Это будет шрути от Кришны. Письменные наставления от Кришны не могут этого объяснить. Письменные наставления находятся в майе, как и весь путь к Кришне из майи, находится в майе. Но шрути от Кришны не находятся в майе. В этом проблема понимания истинного знания. Его можно только услышать оттуда. Письменные наставления помогают прийти туда, где это можно услышать. Помогают найти Кришну, от которого только можно и услышать истинное знание. Помогают, но не делают этот путь ВМЕСТО НАС. Указывают путь из майи, хотя сами находятся в майе. Это как человек, находящийся в лесу, может указать где выход из леса, хотя сам и находится в лесу. Указывая путь, он не делает этот путь вместо нас. Путь должны пройти мы. Путь к Кришне. Выйдя из леса, наставления о выходе остались там, в лесу. Они нужны тем, кто всё еще там. Но мы, выйдя из леса, уже должны услышать что нам скажет Кришна здесь, вне леса. То, что он говорит здесь, оно не может попасть туда, в лес. Поэтому писания не могут заменить шрути, просто потому что они находятся в разных местах. Шрути они там, где Арджуна и Кришна, а писания здесь, где Дурьодхана всё еще таскает за волосы Драупади. Кришна не может находиться в таком месте, где так обращаются с Драупади. Поэтому шрути в этом месте невозможно. Но писания есть. Бумага терпит.

    Настоящая борьба с вожделением возможна только под руководством Кришны или Рамы.

    Мы не полностью демоничны. В целом царстве, которым правит демон вожделения, в нас есть и кусочек преданности, изгнанный в лес на окраину царства, кусочек, вынужденный скрываться и не проявлять себя. Этот кусочек преданности, Арджуна, он, если будет искать, может встретить Кришну, получить от него знание, собрать войско и вести войну против царя и его войска, победить и утвердить своего брата, царя дхармы на царство.

    Только когда царь вожделения Камса, Равана или Дурьодхана будет разбит, вот только это можно назвать окончательной победой над похотью. Встреча с Кришной или Рамой, это успешное начало этого пути.

    Изучение наставлений от Кришны это начало начала пути. Начало поиска Кришны.

    И повторюсь, ведя борьбу с похотью, нужно помнить, что похоть это чувства и действия Раваны к Майя-Сите. Так вот, когда мы боремся с похотью, нужно отдать себе отчет, с кем именно мы боремся, с Раваной или с Ситой?
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 05.05.2018 в 15:21.

  10. #10
    В индийских фильмах бывает такой сюжет, когда маленькие брат и сестра разлучаются в детстве по каким-либо драматическим причинам. Проходят года, они вырастают. Потом, по воле провидения, они опять встречаются и влюбляются друг в друга, но в какой-то момент узнают, что они брат и сестра, то есть не могут быть возлюбленными и создать семью, так как они родственники.

    Аналогичным образом, когда мы смотрим на объекты материального мира, когда мы смотрим на других людей, нужно понимать, что все они, а также я сам, принадлежат Кришне. Если всё принадлежит Кришне, если ничего не принадлежит нам, то как можно пытаться украсть это для себя самого, как можно смотреть с вожделением на другого человека, понимая, что он член твоей семьи?!

    Когда Майа Данава построил для Пандавов прекрасный дворец в Индрапрастхе, там было много удивительных, мистических вещей. Например, там был пол, который казался водой. И там была вода, которая казалась полом. И когда туда по приглашению махараджи Юдхиштхиры прибыл с визитом двоюродный брат Пандавов Дурьодхана, он выглядел достаточно забавно. Там, где был пол, похожий на воду, он шел и поднимал свою одежду, чтобы не замочить её. А там, где была вода, похожая на пол, он смело пошёл, поскользнулся и упал. Драупади, супруга пятерых Пандавов, увидела всё это с внутреннего балкона и засмеялась. Иногда мы не можем контролировать свою речь. Также и у неё вместе со смехом вырвалось: "Слепой сын слепого отца!" Дурьодхана был старшим сыном из 100 сыновей махараджи Дхритараштры, который был слеп от рождения. Слова Драупади очень ранили его в самое сердце, и он поклялся отомстить за это оскорбление. Всё это вылилось в известную по сюжету Махабхараты игру в кости, когда Пандавы проигрыли сначала своё царство, а потом и красавицу Драупади. Дурьодхана хотел унизить её и приказал Душхасане раздеть её в присутствии всех и посадить ему на колени. Но Кришна сделал это невозможным, сделав её сари бесконечным. Таким образом, неумение Драупади контролировать свою речь привело впоследствии к битве вселенского масштаба, известной из исторических хроник, как битва при Курукшетре.

    Также Шрила Рупа Госвами наставляет нас контролировать побуждения своего языка и не есть слишком много, а также контролировать свой гнев. Тот, кто в совершенстве овладел этими тремя вещами: конроль языка, речи и гнева, - тот может завоевать весь мир, так как его сила безгранично возрастает.

    Последний раз редактировалось Yamuna Jivana das; 07.05.2018 в 19:06.

  11. #11
    ЕвгенийК
    Guest
    Цитата Сообщение от Yamuna Jivana das Посмотреть сообщение
    ...нужно понимать, что все они, а также я сам, принадлежат Кришне...

    Также Шрила Рупа Госвами наставляет нас контролировать побуждения своего языка и не есть слишком много, а также контролировать свой гнев. Тот, кто в совершенстве овладел этими тремя вещами: конроль языка, речи и гнева, - тот может завоевать весь мир, так как его сила безгранично возрастает.
    Мир принадлежит Кришне, зачем его завоевывать? Контроль речи, языка, гнева и сила также принадлежат Кришне.

  12. #12
    Мир принадлежит Кришне, зачем его завоевывать?
    Если всё принадлежит Кришне, напрашивается вопрос: есть ли что-либо, что Кришне не принадлежит? В абсолютном смысле такого нет. Даже бхакти подвластна Кришне: если Кришна бросит на кого-либо свой милостивый взор, такой человек обретет любовь к Кришне.

    Однако, с точки зрения игры (лилы) Бога, Господь жаждет развития отношений и любовного обмена, который может быть только добровольным. Нельзя заставить кого-то полюбить себя. Когда Кришна жил в Двараке в своем дворце, однажды, во время праздника Санкранти, Драупади пришла во дворец Господа Кришны. Вместе с Кришной и царицами они угощались спелым сахарным тростником. Разрезая стебель, Кришна поранил мизинец, и из раны потекла кровь. Царицы побежали в свои покои и стали в спешке перебирать гардероб, чтобы найти кусок грубой ткани для перевязки. Но Драупади, сидящая у лотосных стоп Господа, ни секунды не задумываясь, оторвала полосу от своего шёлкового сари и перевязала рану. Вернувшись с кусками ткани, царицы с разочарованием обнаружили, что Драупади уже оказала помощь Кришне.

    Прошли годы, и настал тот день, когда Драупади подверглась унижению при дворе царя Дхритараштры в Хастинапуре. Кауравы пытались сорвать с неё сари. На виду у всего двора она громко закричала, умоляя Кришну прийти ей на помощь и спасти её честь. И Кришна, который был в то время в Двараке, за сотни миль от Хастинапуры, откликнулся на её истовые мольбы. Он пошевелил Своим мизинцем – тем самым, что когда-то был перевязан лоскутом от сари Драупади, и – о чудо! – её сари удлинилось до бесконечности и волнами окутало зал! Так маленькая жертва Драупади обернулась для неё Божьей милостью и защитила её от беды и позора, которым не в силах были противостоять её мужья – герои-Пандавы.

    Доброе действие – это действие, угодное Богу, и в нужный момент Бог вознаградит за него сполна.
    Последний раз редактировалось Yamuna Jivana das; 07.05.2018 в 19:44.
    Моя скромная попытка служить Кришне и вайшнавам: https://www.a108.net

  13. #13
    ЕвгенийК
    Guest
    Цитата Сообщение от Yamuna Jivana das Посмотреть сообщение
    Если всё принадлежит Кришне, напрашивается вопрос: есть ли что-либо, что Кришне не принадлежит? В абсолютном смысле такого нет. Даже бхакти подвластна Кришне: если Кришна бросит на кого-либо свой милостивый взор, такой человек обретет любовь к Кришне.

    Однако, с точки зрения игры (лилы) Бога, Господь жаждет развития отношений и любовного обмена, который может быть только добровольным.
    Да, добровольным, значит эта добрая воля Кришне не принадлежит. И вообще, если Кришна создает личность, то эта личность ему не принадлежит. Иначе это не было бы личностью.

    Хотя слово воля, оно такое вроде бы означает свободу, но в БГ 3.36 мы видим "Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?"

    Получается воля есть, но есть также и сила, которая заставляет поступать против воли, ограничивает волю, порабощает. Получается эта сила действует как отдельная личность, против воли нашей личности.

    И воля этой личности неподвластна человеку точно, как воля нашей личности неподвластна Кришне.

    Если чья-то воля неподвластна нам, это не значит, что она делает что угодно. Не что угодно, существует закон, и эта чужая нам воля следует закону. И закон этот установлен Кришной.

    Получается так, что силы, поступают против нашей воли только если мы сами нарушаем закон. Если бы мы следовали закону, то все воли и все силы, следующие этому закону не поступали бы против нас, а поступали бы в согласии с нашей волей, если наша воля следует закону.

    Поэтому наша проблема не в том, чтобы подчинить себе гнев, язык, гениталии, это как мы видим, невозможно, т.к. это вопрос баланса сил, и на каждую силу есть сила побольше. А наша проблема в том, чтобы самим следовать закону. Вот тогда не нужно чем-то овладевать и завоевывать, всё и так будет нам во благо, если мы сами будем следовать закону блага.

  14. #14
    И вообще, если Кришна создает личность, то эта личность ему не принадлежит. Иначе это не было бы личностью.
    Посмотрим, что такое личность в современно русском языке: "Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контексте социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под «личностью» могут понимать или человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова), или устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. personalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы."

    Таким образом, хотя под личностью и понимается совокупность некоего индивидуального начала и различных его проявлений в материальном (феноменальном, внешнем) мире, данный термин не вполне отражает те положения нашей философии, которые необходимы для понимания вопроса индивидуальной свободной воли и её связи с верховной волей Кришны.

    Любой аспект рассматривается в нашей школе с двух точек зрения: таттвы (абсолютной истины) и лилы (божественной игры).

    Как я уже писал, с абсолютной точки зрения (таттвы), Кришна управляет всем и нет ничего, что было бы Ему неподвластно, так как всё проявленное и непроявленное есть ничто иное, как различные проявления Его Шакти (божественной энергии). Как мы знаем из писаний, шакти Господа делится на три категории (высшую, пограничную и низшую). Высшая энергия может управлять любой из низших. Пограничная может управлять низшей энергией и зависит от высшей энергии. Низшая энергия божественна, но полностью лишена какого-либо выбора. Таков закон, установленный Кришной.

    Атма, душа, является пограничной энергией (татастха), а облаченная в грубое и тонкое тела становится дживой, живым существом. Видимые проявления дживатмы в материальном мире принято называть личностью в миру. Дживатма имеет свободу выбора в определенных, описанных выше рамках: может управлять низшей энергией, может не управлять низшей энергией ("могу работать, а могу и не работать"), может воздерживаться от каких-либо действий и мыслей, может погрузиться в сияние брахмана, то есть слиться с совокупной пограничной энергией, может предаться высшей энергии и Самому Господу, являющемуся владыкой всех энергий (шактиман). В этом заключается свобода воли с точки зрения таттвы (философской истины). По сути, такая свобода воли никогда не была и не может быть абсолютной и бесконтрольной в силу установленного Кришной деления энергий, в силу Его закона.

    С точки зрения лилы (божественной игры), живое существо постоянно сталкивается с тройственными страданиями (от своего ума, погодных условий и других существ), что делает его беспокойным и несчастным. Миллионы рождений такой борьбы и как результат - встреча с проявлением высшей энергии в этом мире. Высшая энергия предоставляет выбор: обрести счастье и общение в любви, либо продолжить круговорот рождений и смертей вместе со всем, что это включает в себя.

    Тут важно понимать, для чего созданы все живые существа. Господь испытывает всё возрастающее желание быть счастливым в общении. Быть счастливым в общении можно только когда есть любовь. Любовь должна быть обоюдной. Если любовь не обоюдная, то Господь не может сполна насладиться общением с атмой. Поэтому иллюзорная энергия постепенно подводит живое существо к необходимости разумного выбора: вверх к Богу и счастью, либо вниз к страданиям, ложным надеждам, отсутствию любви.
    Последний раз редактировалось Yamuna Jivana das; 08.05.2018 в 19:25.
    Моя скромная попытка служить Кришне и вайшнавам: https://www.a108.net

  15. #15
    ЕвгенийК
    Guest
    Когда маленький Кришна видит хворостину в руке Яшоды, он забывает что он Бог и дрожит от страха.

    Когда актер играет роль, он уже не актер, он тот, кого он играет. И это означает свободу того, кого играет актер (особенно если актер играет так, что не помнит, что он актер).

    Если бы актер помнил что он играет, то отношения не были бы обоюдными, а были бы марионеточными. Они мароинеточные по природе, но обоюдные по сознанию.

    Сознание не принадлежит Шакти. Шакти это лишь прах, марионетка, кукла в которую Бог вдунул сознание, как говорят христиане. Вдунул СВОЕ сознание.

    Поэтому разделение шакти на высшую и низшую условно. Единственное разделение это разделение на Пракрити и Пурушу, из которых
    сознанием обладает только Пуруша. Сознание высшей пракрити это сознание Пуруши. Поэтому осознание Бога и самоосознание это одно и то же, т.к. сознание оно одно. А раз оно одно, то оно свободно. Роль не знает, что она актер, но может вспомнить даже и это, если роль, а не актер захочет. Актер гарант свободы роли, и роль даже может управлять актером, настолько она свободна.

    Кришна считает себя собственностью преданных.

    Законы - это законы сознания, а не шакти.

  16. #16
    Цитата Сообщение от Yamuna Jivana das Посмотреть сообщение
    Если всё принадлежит Кришне, напрашивается вопрос: есть ли что-либо, что Кришне не принадлежит? В абсолютном смысле такого нет. Даже бхакти подвластна Кришне: если Кришна бросит на кого-либо свой милостивый взор, такой человек обретет любовь к Кришне.

    Однако, с точки зрения игры (лилы) Бога, Господь жаждет развития отношений и любовного обмена, который может быть только добровольным. Нельзя заставить кого-то полюбить себя. Когда Кришна жил в Двараке в своем дворце, однажды, во время праздника Санкранти, Драупади пришла во дворец Господа Кришны. Вместе с Кришной и царицами они угощались спелым сахарным тростником. Разрезая стебель, Кришна поранил мизинец, и из раны потекла кровь. Царицы побежали в свои покои и стали в спешке перебирать гардероб, чтобы найти кусок грубой ткани для перевязки. Но Драупади, сидящая у лотосных стоп Господа, ни секунды не задумываясь, оторвала полосу от своего шёлкового сари и перевязала рану. Вернувшись с кусками ткани, царицы с разочарованием обнаружили, что Драупади уже оказала помощь Кришне.

    Прошли годы, и настал тот день, когда Драупади подверглась унижению при дворе царя Дхритараштры в Хастинапуре. Кауравы пытались сорвать с неё сари. На виду у всего двора она громко закричала, умоляя Кришну прийти ей на помощь и спасти её честь. И Кришна, который был в то время в Двараке, за сотни миль от Хастинапуры, откликнулся на её истовые мольбы. Он пошевелил Своим мизинцем – тем самым, что когда-то был перевязан лоскутом от сари Драупади, и – о чудо! – её сари удлинилось до бесконечности и волнами окутало зал! Так маленькая жертва Драупади обернулась для неё Божьей милостью и защитила её от беды и позора, которым не в силах были противостоять её мужья – герои-Пандавы.

    Доброе действие – это действие, угодное Богу, и в нужный момент Бог вознаградит за него сполна.
    Ямуна Дживана Дас спасибо, интересно и одновременно очень увлекательное разъяснение. Харе Кришна. С Уважением.

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Суд над Бхагават-Гитой
    от Надежда108 в разделе Традиция и современность
    Ответов: 338
    Последнее сообщение: 11.12.2021, 21:01
  2. Над чем трудитесь?
    от Юрий Гагарин в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 4
    Последнее сообщение: 14.12.2015, 17:17
  3. Как определить разницу между страстью и похотью?
    от Ямуначарья дас в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 27.01.2011, 21:13

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •