Показано с 1 по 5 из 5

Тема: Почему вишрамбха ещё и отрицание боли, помимо фамильярности и стойкой веры?

  1. #1

    Почему вишрамбха ещё и отрицание боли, помимо фамильярности и стойкой веры?

    Стхаи-бхавой дасьи расы является рати, лишенная благоговейного отношения к Кришне и основанная на непоколебимой вере в Него. Эта чуждая благоговению вера называется вишрамбхой. Шри Чайтанья-шикшамрита, глава VII

    Стойкая вера, отрицание боли, называется вишрамбхой. Она описывается как вера, не сопровождаемая благоговением и трепетом. Шри Чайтанья-шикшамрита 7.5, 775 стр., Бхактивинода-вани-вайбхава

    И из лекции по "Нектару преданности" Бхакти Вигьяны Госвами:

    И эта вишрамбхена гурох сева… Вишрамбха, — мы знаем, вишрамбха может означать «близость». (реплика из зала) Да, Вишрамбха Мадхава Махарадж. Вишрамбха — это настроение мальчиков-пастушков. Но вишрамбха также означает благоговение и почтение тоже, одновременно. В одном этом слове два оттенка, которые в предыдущем стихе были (Бхаг., 11.2.37): гуру-девататма, — что гуру, как девата и атма — они есть.

    И прежде всего, вначале, человек должен развить в себе этот дух благоговения, почтения, который очень важен, п.ч. заставляет человека находиться всё время в сознании. Когда человек обретает такое трепетное отношение к кому-то или к чему-то, он не действует на автомате, — не общается с ним чисто на автопилоте каком-то, — он пробудившийся всё время. Он начеку всё время, он всё время очень ясно ощущает всё то, что происходит, сознательно. И это, собственно, то, что нужно. Он старается делать всё как можно лучше, как можно более правильно. И само по себе это настроение очень многое даёт и очень большой опыт человеку приносит.

    Поэтому Кришна предостерегает здесь: «Если ты начнёшь смотреть на него, как на обычного смертного, как просто на обычного человека, то ты потеряешь это. И всё, и начнёшь считать его ошибки, видеть его ошибки». И, ради Бога, конечно, можно увидеть его ошибки, но ты потеряешь самое главное, что ты можешь приобрести в этих отношениях. Как Хайагрива однажды обратился к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, а как понимать, что гуру ошибок не делает?

    Я ваш редактор и моё служение в том, чтобы ваши ошибки исправлять. (смех) Я исправляю ваши ошибки в английском языке, как это понимать?» Шрила Прабхупада сказал: «Так и понимать, что не делает!», — понимать то, что настроение, которое стоит за этим, безошибочное, то, что Кришна принимает всё то, что делает гуру, даже если есть ошибка. Кришна говорит, что отныне так и будет! (смех) Ошибка закрепляется и становится правилом.

    И очень важно, что в этом стихе нет упоминания служения гуру, хотя иллюстрация, или положение, — анга бхакти, которую иллюстрировать должен этот стих, — вишрамбхена гурох сева. А ничего про севу не говорится. Говорится о том, какое настроение должно быть у человека, из которого служение естественным образом вытечет. П.ч., — ещё раз, — служение — это не деятельность, как таковая, не просто внешние формы деятельности, а это то, что я делаю в правильном настроении. Поэтому здесь подчёркивается этот момент уважения, преклонения, беспрекословного подчинения, но в то же самое время близости и любви.

    И в чём смысл этого? Ещё и в том, что Кришна ведь тоже обычный человек, правильно? Во Вриндаване Кришна, Он же самый обычный, правильно? Во Вриндаване Кришна, ну у Него даже бриллиантов нет. Иногда говорят, что там бриллианты, но на самом деле, какие бриллианты?! У Него там, эти самые, какие-то дешёвые бусы тут висят, и гирлянды из лесных цветов. И Кришна Кто? Он просто смуглый юноша. И мы можем на Него посмотреть и подумать: «А что Он?!» И в принципе не думайте, что так уж это необычно.

    Брахма, он тоже Кришну не узнал. Он посмотрел на Кришну, и подумал: «Что-то тут не то! Что-то уж слишком как-то всё просто». И в результате этого, что Брахма сделал? Да, в результате этого Брахма совершил оскорбление. Причём суровое оскорбление! Он взял, украл всех коров, всех телят, всех друзей украл Его. Кришна пришел, Ему даже поесть нечего было. Всё! (смех) Он пришёл, ничего нет. Почему он совершил это оскорбление? Именно поэтому, — потому,что он увидел что-то слишком простое.

    И собственно, Кришна нас призывает, — чтобы увидеть Его, нужно особое отношение, — и Он призывает нас прорепетировать это в отношениях с духовным учителем. Как некоторые иногда говорят: «А духовный учитель, в туалет он ходит или нет?» Нет, он не ходит, он просто ест. А в туалет не ходит. (смех)

    Это сложно! Сложно на самом деле понять, как это, — сарва-дева-майо гурух, — как это так? И правильное настроение в себе — эту вишрамбху — правильное настроение развивать. Поэтому Санатана Госвами, он очень много стихов приводит, которые наставляют нас в этом («Хари-бхакти-виласа», 2.137):

    вайшнаванам пара бхактир

    ачарйанам вишешатах

    пуджанам ча йатха-шакти

    тад апаннамш ча палайет

    Человек должен проявлять высшую бхакти по отношению ко всем вайшнавам, но особую бхакти по отношению к ачарье. Пуджанам ча йатха-шакти тад апаннамш ча палайет, — Он должен служить ему своими словами, своим богатством, своими делами и всем, что у него есть. Вайшнаванам пара бхактир ачарйанам вишешатах, — мы должны научиться видеть в вайшнавах, которые окружают нас, тоже проявление Кришны, безусловно. И тоже служить им. Они объект нашего служения. Но особое служение, всё равно, нужно оказывать ачарье. И дальше он говорит («Хари-бхакти-виласа», 1.99):

    на гурор априйам курйат

    тадитах пидито ’пи ва

    наваманйета тад-вакйам

    наприйам хи самачарет

    На гурор априйам курйат, — нельзя делать ничего, что будет неприятно, или что не понравиться гуру. Тадитах пидито ’пи ва, — даже если гуру ругает нас, или унижает нас, или бьёт нас. Тидитах значит «причиняет нам физическую боль». Наваманйета тад-вакйам наприйам хи самачарет, — человек не должен выражать своё непочтение к нему с какими-то словами, или своими словами, или каким-либо другим образом доставлять ему неудовольствие. Иначе говоря, шастра настаивает на определённом отношении, — очень уважительном отношении, — к гуру, которое помогает нам, опять же, развить в себе настроение служения, и служить.

    И что значит, что гуру — это Бог. Тоже любопытная вещь. Интересно это понять. Это значит реально, что Кришна может действовать через гуру. Как однажды Радханатха Махарадж мне интересную вещь сказал: «Это — говорит — удивительное чувство, когда делаешь что-то, что ты знаешь, ты не можешь делать, и когда результат превосходит все ожидания, все возможные ожидания».

    Бхактисиддханта Тхакур Прабхупада однажды, — в нескольких случаях он делился этим, — он говорит, что в каких-то ситуациях Кришна начинает говорить, и ты говоришь то, что ты сам не знаешь, то, что выше твоего собственного понимания. Ты просто слушаешь и думаешь: «Надо же! Откуда это взялось?!» Как Шива говорит, что я знаю «Шримад-Бхагаватам» и Шукадева знает «Шримад-Бхагаватам», а Вйасадева может знает, а может не знает.

    При этом кто написал «Шримад-Бхагаватам»? Вйасадев! Он может знает, может не знает. Это что значит? Это значит, что «Шримад-Бхагаватам» через него пришёл, что Кришна может через кого угодно, так или иначе, действовать, и это боговдохновенная часть личности духовного учителя — ни в коем случае нельзя ей пренебрегать.

    Когда Кришна ради блага ученика, так или иначе, делает что-то, что может быть сам учитель даже не понимает как это происходит. И если этого нет, если нету этого духа служения, то в конечном счёте, ученик ничего не получит. Шастры перечисляют там шесть категорий учеников, говорят, что ученик может быть как олий, ??? (32:45 проверить санскрит) как вану, как стрела — ему скажешь что-нибудь, а он в ответ: «Пу-ух!» (смех)

    Есть история про плохого ученика, ленивого. Ученик с гуру путешествовали, и остановились на ночь в избушке. И дождь начал собираться, что-то молнии стали громыхать, и гуру будит ученика, и говорит: «Слушай, пойди, посмотри, там тучи собрались или не собрались?» Ученик говорит: «Ну, слышишь гром. Что, не понимаешь?! Раз гром, значит тучи собрались, ясное дело», — и опять спать лёг.

    Учитель опять будит его через несколько минут и говорит: «Иди посмотри, дождь уже пошёл или не пошёл?» Ученик продрал глаза, и говорит: «Ну вот видишь, кошка пришла, кошка влажная, значит дождь пошёл уже», — и опять спит. Гуру опять его будит: «Эй, слушай, — говорит, — если дождь пошёл, иди закрой дверь!» Он говорит: «Ну я уже две вещи для тебя сделал, третью можешь сам сделать! (смех) Сколько можно?! Не могу же всё я делать! Хоть что-то ты сам сделай». (смех)

    Это не вишрамбхена гурох сева, — (смех) это не совсем правильное настроение. Но одновременно с этим, естественно, как мы говорили уже, описывая предыдущий стих, или объясняя, что это служение нужно делать в духе близости, в духе любви. П.ч. вишрамбха реально значит состояние, в котором два человека сливаются, два сердца сливаются.

    Когда другой человек перестаёт быть отдельным человеком для меня. Вишрамбха — это то состояние любви, когда любовь плавит сердце, и они сливаются в одно. Сознание становиться единым. И поэтому нет ничего грязного. Как примером такой вишрамбхена гурох севы был Ишвара-пури. Когда Мадхавендра-пури уходил, и он очень сильно болел, — его прославляют за это.

    То, что он служил, и делал всё для Махдавендры-пури, и таким образом получил его благословение. Потому что его любовь находилась в таком состоянии. И об этом же Нароттама Дас Тхакур говорит, когда он говорит: гуру-мукха-падма-вакйа читтете корийа аикйа, — моё служение, в конце концов, должно сделать так, чтобы слова, исходящие из уст моего гуру, стали моим сердцем...
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 18.06.2018 в 18:10.

  2. #2
    Вишрамбхена-гурох-сева — служение духовному учителю. Значение слова вишрамбха — близость. Самый лучший способ понять другого человека — служить ему. Служа духовному учителю, мы проникаемся его настроением. Слово вишрамбха также передает состояние, в котором находится любящий человек: его жизнь — прана, его ум — манас, его разум — буддхи и его тело — деха, становятся неотличными от тела любимого человека.

    Погружаясь в такое состояние, ученик начинает чувствовать, чего хочет его духовный учитель. Каждый день во время гуру-пуджи мы поем: гуру-мукха-падма-вакйа читтете корийа аикйа «Я хочу, чтобы наставления, сходящие с уст духовного учителя, слились с моим сознанием». Близость в отношениях с гуру не подразумевает того, что мы должны постоянно находиться рядом с ним.

    Кроме того, ни в коем случае не следует путать близость с фамильярностью, фамильярность рождает апарадхи, которые уничтожают бхакти. Об этом хорошо сказал Чанакья Пандит: «К царю, к женщине, к огню и к духовному учителю нельзя приближаться слишком близко, как не стоит удаляться от них слишком далеко: находясь на слишком большом расстоянии от них, мы не получим того блага, которое они могут дать, а слишком приблизившись, можем обжечься».

    Нектар Преданности. ЕС Бхакти Вигьяна Госвами

  3. #3
    ЕвгенийК
    Guest
    Боль это когда нет мира между человеком и Богом. Например, когда 2 влюбленных ссорятся, у них возникает боль в сердцах. Но если они сохраняют верность друг другу несмотря на эту возникшую боль, то вот эта верность стойкая, вишрамбха. И тогда они устраняют боль только друг другом. И эта боль исчезнет без следа. Если же они побегут устранять боль в другое место, заливать, запивать, заедать, выбросить из головы, забыть, или к другому человеку, то эта верность не стойкая. И боль не исчезнет, но она будет закрыта иллюзией, обманом, как Бог закрыт от нас иллюзией. Боль, возникшая из-за несовершенства их отношений, победила эту слабую верность.

    Так же и с Богом.

    Мы можем себе сказать, что мы, и у нас нет боли. То есть у нас есть мир. Да, но чем этот мир достигается? Только ли отношениями с Богом или еще чем-то? На весах нашего материального умиротворения слишком много всего, что скрывает в этом мире наше несовершенство, наши анартхи, и поэтому в этом мире мы чувствуем себя комфортно. Мы преданы ему.

    Та же иллюзия, что закрывает от нас наши проблемы, она же закрывает и Бога. Потому что проблемы наши - это нерешенные проблемы с Богом.
    Когда мы не хотим видеть эти проблемы (больно), то мы не можем видеть и Бога. Солнце не бывает видно, если его закрывает облако анартх.

    Если мы захотим увидеть Бога, но при этом не видеть своих проблем, то так не бывает, не получится.

    Человек может прийти к Богу, если он перестанет полагаться на майю в вопросе решения (скрытия) проблем. Если наша вера твердая, то мы достаем эти больные проблемы из темного чулана и выкладываем их перед Богом, и вместе решаем их. Таким образом наши отношения с Богом развиваются. Если же мы предпочитаем быть умиротворенными по другому, не раскрывая чулан, то и Бог остается для нас скрыт. В этом случае вера, преданность майе выше чем вера, преданность Богу.

    Многие считают что отношения с Богом это только наслаждаться нектаром расы. Для совершенных личностей да. Но для нас, для которых несовершенство скрыто покровом и покровительством майи, это не так. Если человек принял покров майи, то его отношения с Богом не будут нактаром. В этом случае Бог выступает как врач для больного.

    Майя предлагает легкий путь - спрячь проблему с помощью облака анартх, иллюзии. Удобные розовые очки. Укол обезболивающего, которое не решает проблему, а скрывает её.

    Бог предлагает тяжелый болезненный путь врача. Снять розовые очки, это больно, и решить проблему, то есть измениться, изменить свою верность майе на верность Богу.

    Этот путь трудный, подвиг, поскольку когда мы отказываемся от покровительства майи, а еще не изменились к Богу, то в это время терпим боль. Если преданность Богу остается твердой, если преданность увеличивается, то эта боль в процессе развития преданности Богу уменьшается, и постепенно анартха исчезает.

    Бог показывает цель и метод, когда эта цель достигается устойчиво, анартха исчезает.

    Результат достигается блестящий - отсутствие проблемы вообще.

    В случае же с майей целый чулан проблем остается, просто он закрыт, покрашен в розовый цвет, и не виден в розовых очках. Вместе с ним закрыта и истина.

    Простой пример - пост на экадаши - это пост от майи. Для начала это болезнено и поэтому вводятся поблажки (только на зернобобовые). Зернобобовые это просто танковая броня майи. Поэтому для начала хотя бы отказываются от самой толстой брони. Если есть вера на это. Потом, если вера крепчает и преданность растет, то держат полный пост на экадаши. Это еще болезненнее, и только более твердая вера может помочь терпеть. Насколько же болезненно полностью поститься от майи не только в экадаши, но всегда, в то время, как наша преданность еще несовершенна.

    Вот, собственно, мне кажется, должно быть понятно, о какой боли речь.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 26.06.2018 в 09:54.

  4. #4
    Пользователь Array Аватар для Юрий Анатольевич
    Пол
    Мужской
    День рождения
    02-27-1985
    Адрес
    Киев
    Сообщений
    1,251
    В словаре первые значения такие: "slackening, loosening, relaxation (of the organs of utterance), cessation". Т.е. главенствует идея некой свободной расслабленности.

    Я бы сформулировал исходное значение слова так: "расслабленность, нескованность, ненапряг". Отсюда побочные значения:
    ненапряжность, нескованность -> фамильярность, отношения не скованы благоговением и трепетом
    ненапряжность, нескованность -> без больных проблемных тем в отношениях -> без боли
    нет больных проблемных тем -> стойкая вера в такого человека
    Последний раз редактировалось Юрий Анатольевич; 26.06.2018 в 14:40.

  5. #5
    ЕвгенийК
    Guest
    Да, в "вани вайбхаве" какой-то неудачный перевод, в другом издании звучит лучше:

    "Эта чуждая благоговению вера называется вишрамбхой , фамильярностью. "
    https://audioveda.ru/uploads/store/c...0b522340ef.pdf

    В англ варианте
    "strong faith without the obstacle of reverence is called vishrambha (familiarity)"
    http://ebooks.iskcondesiretree.com/p..._Siksamrta.pdf

    А я совсем не так понял. Жалко нельзя пост удалить, он совсем не про то.

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Его Святейшество Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами
    от madhava-murari.das в разделе Духовные учители и проповедники ИСККОН
    Ответов: 49
    Последнее сообщение: 04.05.2018, 11:05
  2. Рецепт тибетских монахов от головной и зубной боли
    от Милана в разделе Здоровый образ жизни
    Ответов: 7
    Последнее сообщение: 16.12.2014, 17:40
  3. Аюрведа против головной боли
    от Vishnu-bhakta в разделе Здоровый образ жизни
    Ответов: 24
    Последнее сообщение: 06.08.2013, 15:46
  4. Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами о туласи
    от Lakshmana Prana das в разделе Туласи
    Ответов: 22
    Последнее сообщение: 22.02.2012, 09:47
  5. Чувство боли
    от Юрий Мартынюк в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 20.06.2011, 12:25

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •