Щрила Бхактивинода Тхакур. Щри Навадвипа-дхама-махатмья. гл.6. Симантадвипа.
Парвати: "Все говорят, что майе, иллюзии, нет места рядом с Кришной. Если это правда, то я всегда буду вдали от Тебя. Но как же тогда мне увидеть Твои вечные игры?"
Гаурачандра: "О верховная богиня (Сарвещавари), ты - Моя энергия и поэтому НЕОТДЕЛИМА от Меня. Я обладаю лишь ОДНОЙ энергией, которая проявляется в двух формах. Проявляясь как Моя внутренняя энергия, ты - Моя возлюбленная Радха. [Но чтобы материальный мир существовал] Щри Радха нисходит как Моя внешняя энергия, то есть ты. Без твоего участия не могут осуществиться и Мои игры. Ты действуешь в них как Йога-майа. Во Врадже ты вечно живёшь как Паурнамаси. А в Навадвипе ты - Праудха-майя, которая вместе с Господом Щивой защищает дхаму."
Бхактивинода Тхакур, комментируя 16 стих Бхагавад-сандарбхи Дживы Госвами в своей Даща-мула-таттве (гл 9, п/п "Всевышний: Источник непостижимой энергии"), пишет, что Майа, совокупность тонких и грубых материальных элементов этой Вселенной, называется pradhana, и что она КАЧЕСТВЕННО ТОЖДЕСТВЕННА Господу.
"Различие между материальным и духовным мирами состоит в том, что в материальном мире проявляется внешняя энергия Господа, а в духовном мире действует Его духовная энергия. Обе они принадлежат Верховному Господу, поэтому В ВЫСШЕМ СМЫСЛЕ НЕТ НИКАКИХ ПРОЯВЛЕНИЙ МАТЕРИАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ: ВСЁ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ЭНЕРГИЮ ДУХОВНУЮ. Материальной её называют тогда, когда присутствие вездесущего Господа в ней не воспринимается. Но НА САМОМ ДЕЛЕ ВСЁ ДУХОВНО."
(ЩБ, 7.9.30, комментарий Щрилы Прабхупады)
"И материальный, и духовный миры считаются телом Верховного Господа. Материальное тело возникает на основе духовного тела, то есть представляет собой его экспансию. Поэтому, когда человек начинает заниматься духовной деятельностью, его материальная деятельность одухотворяется. ПОКА ЧЕЛОВЕК НЕ ОСОЗНАЁТ ЭТУ ИСТИНУ, ОН БУДЕТ ПРОДОЛЖАТЬ ЖИТЬ В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ, НО ТОТ, КТО ПОЛНОСТЬЮ РАЗВИЛ В СЕБЕ СОЗНАНИЕ КРИШНЫ, ЖИВЁТ УЖЕ НЕ В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ, А В ДУХОВНОМ.
(ЩБ, 7.9.33, комментарий Щрила Прабхупада)