Брахмачарья в Сознании Кришны

[Евгений]

Харе Кришна! Примите мои поклоны. Цитата из книги Бхакти Викаши Свами "Брахмачарья в Сознании Кришны":

. Мы не можем отбросить мысли о женщинах, так как такое мышление естественно: даже гуляя по улицам мы видим так много женщин. Однако, если мы полны решимости не жить с женщиной, то даже видя женщину мы не почувствуем вожделения. Если человек полон решимости отказаться от секса, он автоматически побеждает похотливые желания. Пример, который можно привести по этому поводу таков:даже если человек голоден, но, если в какой-то отдельный день, он решил соблюдать пост, он может без труда превозмочь страдания голода и жажды.

Такая решимость подразумевает отказ от семейной жизни ( не жить с женщиной). А если сохраняется желание иметь семью то получается это рождает желание жить с женщиной.
Враджендра Кумар дас пишет:

Брахмачари - это член общества Варнашрамы. Он не существует сам по себе, но лишь в контексте правильной системы. Быть брахмачари в строгом смысле слова - означает жить в ашраме под руководством учителя (брахмачари не может жить дома), изучать шастры, собирать пожертвования на поддержание ашрама, не иметь своих денег, совершать аскезы, развивать в себе дух служения. Брахмачарья - это начало правильной жизни в правильном обществе. Брахмачари - это ученик, который учится жить просто и мыслить возвышенно. Если все эти условия не соблюдены, то мы можем лишь пытаться следовать каким-то элементам культуры ашрама брахмачари.

А поможет вот это вот "пытаться следовать"? Я уже узнал что одному практиковать невозможно, принципу брахмачарьи следовать невозможно. Так что же вообще остается? Просто давать какие то пожертвования, молиться и ждать милости?

[Ямуначарья дас]

Харе Кришна, Евгений!

Шримад Бхагаватам 1.7.2, фрагмент комментария:

«Ашрам - это место, где основное внимание уделяется духовной культуре. Не важно, кому оно принадлежит - домохозяину или подвижнику. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Это значит, что духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси имеют одинаковую цель в жизни: осознание Всевышнего. Поэтому, с точки зрения духовного развития, все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная и заключается лишь в степени отреченности.»

Просто проживание дома, без нахождения в одном из ашрамов, не слишком благоприятно для духовного прогресса. Брахмачари-ашрам учит бескорыстию через непосредственное служение духовному авторитету, грихастха ашрам учит бескорыстию посредством служения супругу, детям, представителям других ашрамов. Самостоятельное проживание дома, к сожалению, не способствует избавлению от эгоизма. Преданному следует стремиться, по возможности, принять один из ашрамов.

Случается, что преданные не могут присоединиться ни к одному из ашрамов в силу объективных причин (например, состояния здоровья). Духовный прогресс вне ашрама возможен, однако, вероятно, он будет не столь быстрым и стабильным. Искреннему преданному, если у него есть такая возможность, следует стремиться принять один из ашрамов (согласовав данный вопрос со своим духовным учителем).

Что касается: «Такая решимость подразумевает отказ от семейной жизни ( не жить с женщиной). А если сохраняется желание иметь семью то получается это рождает желание жить с женщиной.»

Е.С. Равиндра Сварупа прабху (инициирующий духовный учитель ИСККОН) объяснял в лекции, как работает ведическая система в отношении привязанности к противоположному полу:

«First it become one, then it become none.» («Сначала это привязанность к одной личности, потом привязанность исчезает»). Грихастха ашрам устроен таким образом, что привязанность к противоположному полу сводится к одной личности – супругу (супруге). Затем она естественным образом ослабевает и исчезает.

Спасибо Вам за Ваш вопрос, буду рад новым вопросам.