Сознание Кришны есть трансцендентное божественное мироощущение, мышление и бытие. В основе такого сознания лежит беспричинная, бескорыстная любовь ко всем и всему. Кришна это форма Бога, одна из бесчисленного множества. Однажды, поверив в силу Святых имен, маха-мантру Харе Кришна, мы стали на практике видеть как наши жизни стали меняться к лучшему, мы стали осознавать всё больше и больше, и мы стали понимать что ничего более прекрасного и удивительного в жизни мы не встречали. Большинство из нас не достигли Кришну, не видели его таким как он есть, но наша практика и опыт благих перемен, позволяют ощущать его в нашей жизни, идти этим путем, т. к. мы прогрессируя все больше и больше, убеждаемся в его истинности. Поэтому мы сохраняем верность этой форме Бога, служим и поклоняемся ей, как сказано в Бхагавад-Гите, и мы видим, что наше сознание действительно растёт. Кришна это не культ, а путь, через который происходит осознание божественных истин, самоосознание и достижение Абсолюта. Господь непостижим, его могущество безгранично, его энергии суть всё, и пути к познанию бесконечны. Мы лишь смиренно просим о служении Высшей Истине, которая пребывает в сердцах всех живых существ.
Религия, как свод правил и предписаний, даёт возможность идти по этому пути осознания, по пути духовного прогресса. Но религия не самоцель, а инструмент, средство на пути к осознанию. Ритуалы, поклонения, соблюдение принципов и т. д. Могут лишь на какое-то время привлечь своей новизной, любопытством и ограничить разрушительную в духовном плане деятельность. Без осознанности, без понимания невозможно искусственно стать сознающим истину, сознающим Кришну, следуя правилам и предписаниям. В конечном счете целью любой религии является познать истину, искать ее и открывать все глубже, все больше. А осознанность и понимание приходят из жизни, выполняя свой долг. Религия является помощью в жизни, помогает достичь совершенства в жизни, но не заменяет саму жизнь.
Если ребёнку не привить живого собственного понимания необходимости для него самого заниматься той или иной деятельностью, как бы мы не старались его принудить, то ничего ценного по настоящему из этого не выйдет, даже если он будет дисциплинированно этим заниматься много лет. Без огня в глазах и в сердце человек не сможет достичь цели ни в отдельно взятом направлении, ни в достижении Высшей цели — осознать себя и свою связь со Всевышним. И такой огонь, такой свет возникает из осознания, вдохновения, из понимания сути, истины, и движение это происходит постепенно, шаг за шагом.
Именно поэтому во главу угла надо поставить саму суть, культивировать само понимание, осознание, но не возводить инструменты этого понимания в культ и самоценность. В мире много религий, учений, все они борются за звание самой лучшей, самой правильной. Но как определить что то или иное учение, религия — они эффективны? Только по плодам, по результатам, которые добиваются или не добиваются последователи тех или иных предписаний. И плодами являются именно постижение божественных истин, преобразование своего бытия, мышления.
Движение Харе Кришна одно из таких учений. Это учение, это движение нужно разделить на две части — трансцендентную суть послания и религиозную. Трансцендентная суть послания заключается в методе духовного саморазвития, а также раскрывается суть духовного мышления, противоположного материалистичному мышлению. Сторона идеализма раскрывается в большом объёме через Бхагавад-Гиту и Шримад-Бхагаватам. Что же касается религиозного аспекта, то эта культура, эта традиция индуизма заняла прочное место в Индии в силу множества факторов, сложнейших законов тонко-материального бытия. Даже в самом движении мы видим, что садху, святые в этом движении, которые зарекомендовали себя как безупречные деятели, являются индусами по происхождению. Такие брахманы, как правило, уже родились в семье, где глубоко чтутся религиозные предписания, где служат в этой традиции не одно поколение. И уже с молоком матери такие садху впитывают сознание Кришны. В Индии, как мы знаем очень многие религиозные предписания и запреты введены на государственном уровне, такие как запрет на убийство коров, государственные праздники, кастовая социальная система и т. д. Но и там за всей этой религиозностью трансцендентная суть послания, истины божественного порядка остаются для подавляющего большинства пока не открытыми.
Основой послания Шрилы Прабхупады, самого активного и плодотворного деятеля этого движения, является то, что любой человек, будь он самого низкого и греховного происхождения, воспитания и социального уклада может достичь Бога, божественного понимания, истины. Он говорит о том, что нужно лишь понять суть, отбросить все религиозные предубеждения и за всеми правилами и предписаниями понять самую суть. И любой, кем бы он не был, будь он брахманом по рождению или собакоедом, он сможет постепенно, через авторитетный процесс понять и понимать трансцендентные истины. И даже если он будет продолжать грешить, продолжать, в силу тяжести прошлых поступков и мышления, какие-то нежелательные для него самого действия, если он будет идти этим путем, он сможет постепенно познавать истину все больше и больше, и в конечном счете достичь Высшей цели, достичь и постичь Высшую Абсолютную Истину, которую Шрила Прабхупада видит в форме Кришны и его энергий. Хотя, процесс познания бесконечен.
В чем заключается этот процесс развития сознания Кришны? В повторении маха-мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если повторять внимательно эту мантру, то для нас потихоньку начинают открываться тонкие законы бытия, мы начинаем понимать как устроен мир лучше и лучше, мы начинаем глубже понимать священные писания. Постепенно, год за годом, практикуя это повторение мантры, нам дается разум, чтобы понимать и видеть более глубокий план бытия. И постепенно мы переходим из состояния потребления в состояние дающего, создающего ценности.
Те люди, кто принял этот процесс сначала на веру, а потом смог продолжать этот путь искренне и не сбиваясь с него, тот открыл для себя целый мир трансцендентных истин. И его желание помочь другим душам быть счастливыми абсолютно естественно, и без сострадания он не может смотреть на то что происходит вокруг него. Разум и мышление российского, русскоязычного обывателя не утвердились, недостаточно убеждены в силе Святого имени, карма продолжает опережать движение вперед, и многие не имеют возможности сами выбраться из пут майи. Русскоязычное пространство высокоинтеллектуальное, в хорошем смысле этого слова, пространство. Холодный климат, воспитание на Достоевском, Толстом и Пушкине, сама карма как система мышления, это место, обстоятельства, время требуют соответствующего подхода, а именно интеллектуальной, аналитической проповеди. Даже не столько проповеди, сколько просто просвещению. Религия в том виде, какая она существуют в Индии в России не сможет прижиться, да и не нужно этого делать. В этом не столько минус, сколько плюс, потому что именно здесь, в русскоязычном пространстве, можно довести до самых высот мышление в сознании Кришны. Мой учитель говорил — Россия — это мозги, а Индия - это сердце. Русский ИСККОН это в первую очередь интеллект и аналитика, это дух разума, но не религия. Безусловно, каждый должен очищать сердце, раскрывать его через практику, но русскому человеку, нужно сначала хорошенько разобраться во всем, и понять что и как. Поэтому именно здесь, в России, Золотой Век разовьется особенно ярко и распространится по всему миру. И это произойдет через свет интеллекта, которым Кришна одаряет его преданных.
Самые разумные люди должны суметь доносить до общества высокие идеи, объяснять те или иные вопросы не через призму догм, а аналитически, интеллектуально, и со временем наше общество будет восприниматься именно как мозги, а не танцы, хотя одну другому никак не мешает. Я и сам не раз участвовал в харинамах и санкиртане, это незабываемый опыт. Но также я вижу, что этого далеко не достаточно. Можно сказать на это, что Шрила Прабхупада через свои книги это сделает. Это безусловно в какой-то степени так и есть. Но наш очевидный долг суметь помочь этому процессу, показать на практике эффективность, работоспособность этого пути, созидательность и абсолютную позитивность. Самые разумные люди должны суметь доносить до общества высокие идеи, объяснять те или иные вопросы не через призму догм, а аналитически, интеллектуально. Нам предстоит реализовать сознание Кришны в делах и проповеди, в том как мы построим общество, созидательное и плодотворное.
Мои выводы и не столько призывы, а скорее взгляды, основанные на наставлениях учителей, священных писаниях и опыте, заключаются: в том, что взрослый трезвый взгляд состоит в принятии ответственности за все происходящее на самих себя, в том, что лучше внутренний аспект отношений с Богом чаще оставлять в сердце, а внешний проявлять как зрелое, созидательное, здоровое общество; в том, что вайшнавская этика есть суть, а вайшнавский этикет лишь следствие и обертка; в том, что только путем укрепления ашрамов, укрепления здоровых экономических и социальных институтов, возможны условия для реального духовного роста; в том, что занятие своей природы в служении на том уровне каком мы есть на данный момент является истинным путем, а не уход от долга и ответственности в попытках стать искусственным садху. Также мой вывод заключается в том, что санкиртаны и харинамы в том виде в каком есть сейчас недостаточно, в то время как проповедь через интеллектуальное объяснение, но не измышления, а интеллект, который дает Кришна через служение ему, через просвещение, через создание позитивного примера здорового общества являются жизненно необходимой проповедью для движения. Храмы также хороший способ духовного развития, но ашрамы куда более продуктивны. Необходимо суметь разложить всё по полочкам так безупречно насколько это возможно, и как можно больше вопросов жизни людей осветить светом знания, не ссылаясь на авторитетность Вед, не ссылаясь на таинства и обряды, на веру и практику, на идею - «попробуй и поймешь», а высотой мышления и безупречностью аналитики, безупречностью поведения, которые мы свою очередь получили из Вед, и по милости Кришны. В этом заключается роль наиболее разумных людей, которые должны помогать и наставлять всех других, а не в том, чтобы полагать, что все должны сразу принять и развить в себе сознание Кришны. И речь не идет про т. н. косвенную проповедь, скрывать свои взгляды, свою веру, практику это не этично. И задачей не стоит и не должно стоять вовлечение людей в ряды адептов движения. Речь идет лишь о сострадании к людям и помощи им в их пути, через объяснение в каждом конкретном случае происходящего и пошаговому решению всех вопросов, ведь путь к Богу у каждого свой.
Духовное развитие это процесс постепенный, процесс осознания истин, самоосознания. Я бы не хотел говорить о тысячи, десятки тысяч действий, которые привели к боли, которую можно было избежать, отказавшись от фанатизма, но приняв Богом дарованную природу, не подавляя её, а занять ее в служении, исполнять свой долг, развивать свой талант. Карма это не проклятие и не наказание, а путь. Карма это милость Кришны. Эти тонкие законы позволяют нам двигаться вперёд, чтобы мы могли осознать и понять суть. Убегая от страданий и оскверняющего общения каждый из нас хотел бы побыстрее освободиться от всего этого. Но обстоятельства, Параматма все продолжают держать нас в плену, но это милость, это все делается лишь для того, чтобы мы осознали то, что должны осознать. И до тех пор пока мы не поймем вещи такими как они есть на данном уровне и этапе с нами будет происходить одни и те же нежелательные для нас события, реакции.
Мне бы хотелось видеть наше общество как сообщество людей, которые здоровы физически, психически, интеллектуально и духовно, которые отстаивают в большом обществе сознательные идеи и взгляды — отказ от ненужного насилия, защиту коров, развитие духа служения целому. Такое общество которое бы реально влияло на положение дел в большом обществе, а внутренняя, духовная жизнь происходила бы в ашрамах, и духовный прогресс был бы реальным, а не фантомным, иллюзорным, как он часто бывает. Безусловно в нашем обществе много зрелых и опытных преданных, которые в том числе понимают всё вышесказанное. На мой взгляд, нам не хватает решимости отказаться от определенных вещей и двинуться вперед, в том числе из-за сентиментальности.
Ничего не надо отрицать, всё имеет своё место. Религия, традиции - это хорошо. Но сознание Кришны это нечто большее.
Совершенно очевидно, что перед нами всеми стоят много нерешенных вопросов. В одном коротком эссе невозможно и не нужно ответить на все вопросы, которые остро стоят перед нами. В этом вводном эссе задачей ставилось раскрыть аналитический подход и обозначить будущее движение.
Наверняка, подобные вопросы и подход уже происходили в нашем обществе. И я почти уверен, не раз производились и происходят попытки вытащить движение на иной уровень. Каждый действует в меру своего понимания. Примите мои поклоны и простите мою обусловленность.
Темы следующих эссе:
Вопрос защиты коров, употребление насильственного молока и молочных продуктов.
Ашрамы как живая среда развития.
Разум как преграда
Вайшнавский этикет и аппарадхи, вайшнавская этика
Современная экономика и социальные вопросы, пути решения.
Короткий и твердый взгляд на семью и направления развития.
Политика как сострадание.
Путь сердца или путь предписаний.